ШДМ. Ответы на вопросы по вебинару "Хрид-даурбальям"
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Приветствие и начало ответов на вопросы
Харе Кришна. Очень рады встрече с вами. Всегда рады встрече с вами. Вот сейчас есть такая возможность задать вопросы и получить от вас ответы, в частности, по лицу Прийя-дхамы, который сейчас у нас на пятом курсе,
у нас идет трансляция в Ютубе, и также здесь в зуме присутствуют старшие кураторы пятого курса и члены методического отдела. У нас довольно много вопросов. Я так понял, у вас один час, да?
Да, может быть на несколько минут больше, но примерно час, да. Окей, хорошо, мы будем тогда по поводу денег, по вопросам. Хотел спросить вначале, может быть, вы хотите что-то сказать
при нашей встрече, и перейдем сразу к вопросам? Нет, давайте перейдем к вопросам, хорошо, давайте, то, что до этого присылали, при личной встрече с одного вопроса.
Правильно ли я понимаю, что решение заключается в том, чтобы прославлять Кришну, преданных и все, что связано с Кришной? Но как не потерять себя в этом?
Типа, когда я слишком много думаю о других, то чувствую, что я растворяюсь в них, что я как бы теряю себя. Ну, во-первых, мы уже потерянные люди этого мира. И наша потеря какой-то идентичности —
это естественное следствие забвения Кришны, подобно тому как искорка, которая вылетела из костра, рано или поздно погаснет, потеряется в этой окружающей костер тьме, также и душа, которая потеряла связь с Кришной, она в
конце концов гаснет. Хотя искренне может показаться, что как раз в темноте она выглядит гораздо более заметной, чем тогда, когда она была в пламени, когда ее невозможно было различить в этом пламени.
То есть, в сущности, все зависит от того, как мы понимаем состояние потерянности или наоборот обретенности. Когда человек восстанавливает связь с Богом, с одной стороны, он утрачивает
изрядную долю чувства собственной значимости, он естественным образом сдувается, потому что, ну, как бы, его значение — оно перестает быть таким большим и значительным, как представлялось ему до этого. Вот.
Потому что многие люди предпочитают находиться во тьме, как светлячок явно гордится своей индивидуальностью и обретением самого себя, когда он летает во тьме, а при свете солнца ему скучно становится.
Вот. Поэтому все зависит от того, как мы понимаем себя. Если мы понимаем, что я всего лишь навсего частица реальности,
маленькая, крошечная, и мое Я — по-настоящему я обретаю свое Я, когда я восстанавливаю эту связь со всей реальностью, со всем сущим, и естественно, с Богом, источником всего сущего, то тогда, соответственно, я не теряюсь, наоборот: я нахожусь, я нахожу весь мир, я нахожу Бога, я нахожу себя в контексте этого всего.
Но, к сожалению, мы, воспитанные в индивидуалистической культуре Запада, думаем, что найти себя значит обрубить свои связи со всеми остальными, значит, подчеркнуть свою индивидуальность, свою уникальность.
Огромное количество святых во всех культурных традициях мира они ощущали, с одной стороны, эту свою растворенность или соединенность с миром.
Растворенность, наверное, не самое удачное слово, потому что оно как бы указывает на утрату индивидуальности, они ощущали свою соединенность со всем, но эта соединенность не мешала им ощущать себя индивидуальностью, ощущать свою роль в творении.
Найти себя — значит найти свое место в творении, правильное место, не ложное место, не придуманное место, а правильное место, а не в том, чтобы подчеркнуть свою невероятную уникальность и думать о себе.
Думать о себе не нужно много. Пусть о нас другие подумают. Нам нужно думать о Кришне, о том, как служить Ему и Его частицам. Спасибо.
Привязанность к хорошим качествам характера
Да, я напомню, что в Ютьюбе можно в чате задавать вопросы, а кто в Зуме присутствует, может поднимать руки, я предоставляю слово. Я сейчас следующий вопрос почитаю.
Выполняя задание, обнаружила в своем сердце привязанности к честности и правдивости, к сердечным дружеским отношениям, к чистоте и порядку. С материальной, мирской точки зрения это неплохие качества и даже полезные.
Что дальше делать с этими привязанностями? Эти привязанности - это не такая большая проблема.
Они помешают нам на каком-то очень высоком уровне, могут помешать нам на каком-то очень высоком уровне, если они вообще помешают, во-первых, не обязательно они должны нам мешать, потому что если человек нормально развивается, то все эти качества естественным образом занимают свое место в системе его ценностей, которая сформирована главной ценностью — его преданностью Богу, его служением Богу.
Ну, конечно, когда эти качества или когда свое представление о себе, как о честном человеке, хорошем человеке, о благородном человеке, я ставлю выше, чем свое представление о себе как о слуге Бога, то тогда они будут помехой. Собственно, чтобы проиллюстрировать это, Кришна устроил войну на Курукшатре, описанную в Махабхарате,
где Он испытывает Арджуну, испытывает Юдхиштиру, единственное, кого ему не приходилось испытывать в этом смысле, это был Бхима, потому что в Бхиме Он был уверен. Не сомневался в том, что преданность превыше
всего. Юдхиштхира сомневался, и поэтому Кришна подвергал его испытанию. Вот. Ну то есть, еще раз, я не думаю, что это слишком актуальная задача на нашем уровне размышлять о том, как избавиться от этих привязанностей.
Нам нужно усиливать свою преданность и дух служения, прославляя Кришну и вайшнавов. Эти качества найдут естественное проявление в нашем преданном служении, в нашей деятельности. Они не будут ему мешать.
Конфликт они приходят только тогда, когда в нашем сознании они становятся выше, чем ценность любви к Богу.
Преодоление зависти и укрепление сердца
Но если у вас эта проблема, я готов вам позавидовать белой завистью, потому что это не самая сложная проблема, довольно... Похоже, короткий вопрос: кто слушает ваши другие лекции?
Вы дали две лекции по избавлению от зависти. Можно ли использовать указанные там технологии для работы с принтовым бальян? Да, конечно. Конечно.
Так как зависть является существенной частью нашей слабости, слабости сердца, то и избавившись от зависти мы, естественно, укрепим свое сердце.
И надо всегда помнить, что главным тоником для нашего сердца является Бхагавад-гита.
Собственно, Кришна рассказал всю Бхагавад-гиту в ответ на проявление Арджуной слабости сердца, о чем Кришна говорит в самом начале 2 главы Бхагавад-гиты.
И с тех пор беседа между Кришной и Арджуной стала самым лучшим тоником укрепляющим наше сердце. В Аюрведе есть лекарство, которое называется Арджунаришта.
Это самое лучшее лекарство и самый лучший тоник для укрепления сердца — арджунаришта. Пожалуйста, включайте микрофон. И приветствую. Гуру-махарадж, дорогие преданные. Гуру-махарадж, огромное спасибо за эту встречу.
Мы ее очень ждали. И за ваш вебинар. Он как-то глубоко нас очень всех перепахал - наше сознание, но ощущения очень оптимистичны, потому что такие замечательные данные - инструмент исправления себя, своего сознания.
Вот я бы хотела передать вам два вопроса от студентов. Один короткий, а другой чуть подлиннее. В чем разница привязанности на уровне кхендха и похвари, и привязанности и желаний на уровне осад тришна?
И второе я тоже сразу задам.
Одним из способов избавления от слабости сердца вы назвали проживание истории Шримад-Бхагаватам. Как быть, если много лет регулярно читаю Шримад-Бхагаватам, стараясь развить правильное настроение, но так и не обрел привязанности интереса, даже услышав множество наставлений на эту тему, Шримад-Бхагаватам так и не становится живым?
Зато заставлять себя читать из чувства долга очень тяжело. Как вернуть чувство новизны, свежести и актуальности, когда слушаешь Шримад-Бхагаватам?
Для этого надо слушать людей, у которых это чувство новизны и удивления перед этой книгой есть.
Когда слушаешь таких людей, слушаешь их откровения, и прежде всего Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада самый лучший пример такого человека.
Его изумление перед этой книгой, его преклонение перед этой книгой естественно выразилось в его комментариях, но еще в большей степени в его лекциях, когда он без конца готов цитировать стихи Шримад-Бхагаватам, соединяя их по-разному,
потому что давайте сначала ответим на другой вопрос.
Что делает какую-то книгу живой? Почему есть какие-то книги, которые остаются для нас мертвыми, а есть книги, которые становятся живыми и становятся какой-то реальной силой в нашей жизни.
Мой ответ на этот вопрос такой: когда эта книга соединяется с Со всем тем, что мы уже знаем, и становится как бы такой существенной частью, когда книга включается в нас, когда книга становится частью нас, одновременно с этим, как бы содержащиеся в ней заряженные позитивные энергии, истины начинают воздействовать на нас, то она оживает.
А книга остается чужой, если или мертвой, если все то, что там говорится, мы никак не соотносим со своей жизнью. Например, бедным детям, которым школьная программа предписывает прочитать «Войну и мир», очень сложно.
Ну, реально вот так вот прям взять, открыть эту книгу четырехтомную, огромную, начать читать и чтобы она зажила. У них есть какие-то другие вещи, им трудно включить в себя все это, весь опыт. Так если...
Но с другой стороны, если человеку где-то за 40 или за 50, он откроет эту книгу, и он будет ее читать, читать, читать, читать и не отрываться, потому что она очень легко ответит на какие-то волнующие его вопросы, он узнает в ней какой-то свой опыт, задумается над какими-то вещами.
Точно так же Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, он до тех пор, пока он остается Чуждым, что ли, и никак не включенным в наш конкретный опыт или в нашу жизнь, он останется для нас закрытой книгой.
Но для Шрилы Прабхупады он реально живой. Почему? Потому что он постоянно видит ответы на насущные вопросы, которые ставят жизнь, реальность, настоящее, в котором он живет, в Шримад-Бхагаватам.
И он дает эти ответы на злобу дня, когда он дает какие-то лекции.
Соответственно, люди, которые следуют по стопам Шрилы Прабхупады и пытаются объяснять Шримад-Бхагаватам, они тоже стараются передавать свой, стараются передавать свой вкус к этой книге, понимая, как эта книга отвечает на наши насущные вопросы.
Поэтому тут надо больше слушать, если книга. Точно так же, как «Война и мир».
Тот же самый школьник, если ему объяснить, о чем «Война и мир», Причем объяснить это на его языке, на языке, с которым ему легко будет себя соотнести, а этот школьник с огромным интересом начнет читать эту книгу.
Хотя, если он просто откроет ее, то он, скорее всего, ну, вряд ли перейдет из салона Анны Павловны Шерер куда-то дальше и точно уж до Бородино не дойдет. Вот.
Скорее всего, он там же в этом салоне Анны Павловны Шерер останется навек.
Но если ему объяснить, если ему рассказать, причем рассказать и кто-то расскажет с огромным вкусом и интересом, и поделится своим опытом, своими находками - то такой школьник откроет эту книгу и начнет читать ее по-другому. Вот.
И точно так же с Шримад-Бхагаватам: если по той или иной причине книга не открывается нам, ну не получили мы милости от этой книги, ее надо заслужить, то мой совет служить тем, кому эта книга до какой-то степени хотя бы открылась, и через служение им служение значит слушание, служение не значит что-то еще, а служение значит слушать этих людей. Через служение им книга откроется.
Поэтому говорится: нритья бхагавата-севая, и Шрила Прабхупада объясняет, что это фразы из 2-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам» значат, что надо служить книге «Шримад-Бхагаватам» и преданному-бхагавате.
Бхагавата — значит, человеку, который уже имеет близкую связь со «Шримад-Бхагаватам». И служение такому человеку в процессе слушания его рассказов, его объяснений, даст нам какие-то ключи, и поможет нам.
Но ничего страшного нет. Потому что на самом деле Бхагаватам сложная книга. «Шримад-Бхагаватам» — непростая книга, там много философии, много молитв, они не очень понятны нам.
Реальность, о которой там говорится, реалии, какие-то детали — то есть реальности непонятны нам. Поэтому надо слушать, не унывая, и понимая, что это стоит того. Снова и снова, и снова.
Уровни привязанностей и слабости сердца
И не торопиться, не торопиться — ну, как бы закончить «Шримад-Бхагаватам», «Шримад- Бхагаватам» невозможно закончить. Вот.
Что касается первого вопроса, чем привязанность на уровне хридайа-даубалйам отличается от привязанности на уровне асат-тришны, то я объяснял,
что привязанность на уровне асат-тришны — это привязанность на уровне ума, манаса. Когда у человека ну, есть какие-то там, не знаю, ну, то есть это нечто достаточно глубоко записанное в нас.
Это нечто, что с чем мы родились, как Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»: «иччха-двеша-самутхена двандва-мохена бхарата».
Он говорит: «сарва-бхутани саммохам», люди рождаются с этой записанной в нас программой иччхи и двеши: Люди рождаются с этой записанной в нас программе Ичхи и Двеша: Люблю, не люблю, хочу, не хочу.
Это сильные привязанности, потому что они эмоционально очень вовлекают нас, но с другой стороны эти привязанности не такие сильные, вот. не такие сильные, вот. Потому что есть нечто выше, чем эти привязанности.
Привязанность на уровне хридайа-даубалйам, на уровне слабости сердца они гораздо глубже.
Они связаны непосредственно с нашим выживанием, что ли, с нашей гигантской сферой нашего подсознания, и раскрывая эти привязанности к себе, мы заходим в эту запретную, закрытую подчас от нас область.
Работать с ними сложно, но можно. И для этого надо просто делать что-то, что сделает нас счастливыми. Спасибо большое, занятие завершилось, по крайней мере. Мы продолжим.
Роль самоанализа в практике повторения имени
Есть еще вопросы. Зачем нам погружаться в самокопание, разыскивание своих привязанностей, если мы все равно ничего с этим не можем сделать, средство только одно — повторение святого имени Господа?
Ну, во-первых, человеку все равно хорошо знать, что эти привязанности есть, потому что когда человек находится в иллюзии, а часто очень в самом начале мы пребываем в этом иллюзорном состоянии, что вот, ну я в принципе без 5 минут чистый преданный. Надо только тилоку не забыть поставить, все остальное у меня уже есть. И это иллюзорное представление о своем собственном уровне.
Очень часто люди в начале думают: ну, в общем, все понятно, все у меня хорошо. Вот. Оно вначале может и в общем-то неплохо, чтобы у человека такие представления были, они дают ему стимул.
Но в конце концов, во-первых, неплохо понять, что все это у нас есть. Это настроит нас на очень серьезный лад.
И, собственно, интенсивность нашего повторения святого имени, она в значительной степени связана с тем, насколько мы понимаем серьезность своего положения.
Человек, которому сказали, что он смертельно болен, хотя мы все смертельно больны с вами, но большая часть из нас предпочитает об этом не задумываться, потому что окончательный диагноз еще не произнесен.
Но человек, который смертельно болен, будет повторять святое имя. ровно настолько, насколько ему позволяет его боль, его физическое состояние с гораздо большей интенсивностью, искренностью и самоотдачей, чем человек, который думает, что ну, в принципе, у него все хорошо и он, ну, просто из великодушия своего по-прежнему повторяет святое имя.
Если я понял, что это моя проблема, и что это проблема серьезная, и что мне нужно вылечиться. И у меня, слава Богу, пока есть силы и ясность ума, чтобы это делать.
Я понимаю, что положение мое серьезное, да, то я буду это делать более интенсивно.
Если я думаю, что у меня все нормально, ну я буду делать это, да, ну, постоль, поскольку у меня какие-то другие приоритеты тоже будут появляться. Вот. Поэтому шастры рассказывают обо всех этих вещах.
Ведь то, что я рассказывал, эту анатомию анартх сделал Бхактивинода Тхакур, но в сущности, он же ничего не придумывал. Он взял то, что снова и снова говорится в шастрах,
и в 29-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам, где описано, где Капиладев описывает садхану, садхану, которая может возвести нас на уровень чистой преданности.
Он говорит сначала о преданном служении в гунах материальной природы, понятном нам.
Потом он говорит нам о чистом преданном служении: возникает вопрос: а как от преданного служения в гунах материальной природы, которое является реальностью для нас-вами, перейти к этому гипотетическому чистому преданному служению, идеал которого мы вроде бы приняли, но который очень часто остается тем самым идеалом, недостижимым.
Он на то идеал, чтобы быть недостижимым. И поэтому Капиладев начинает описывать некую промежуточную садхану, что нужно делать.
И один из элементов этой садханы — он советует поклонение божеству, прежде всего, и всё то, что связано с поклонением божествам.
То есть, по сути дела, в вайди-садхана-бхакти с какими-то правилами, и одним из элементов этой промежуточной садханы, которая отделяет нас от чистого преданного служения, является адхьятмика-анушраванам.
Адхьятмика-анушраванам Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно переводит, или, ну да, по сути дела, объясняет эти слова. Адхьятмика-анушраванам значит: ану значит постоянно, всё время, снова и снова и снова.
Шраванам значит слушать. А адхьятмикам можно было бы перевести очень просто: слушать о духовных предметах. Адхьятмика — это некие духовные темы, слушать духовные вопросы. И наверняка такой перевод правильный.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур дает интересное очень толкование этому. Он говорит: адхьятмика-анушраванам — он слово атма переводит как ум в данном случае, и он говорит, что адхьятмика-анушраванам значит снова и снова слушать о душе, о вещах и гунах, о достоинствах и недостатках, изъянах, которые есть в нашем уме, в нашем сознании, вот.
Именно такое толкование он этому дает.
То есть эта часть нашей садханы она не должна становиться чрезмерно большой. Я согласен. Слишком большое самокопание не нужно, это не наш метод. Но какую-то часть нашего времени самоанализ
Повторение мантры на разных уровнях сознания
должен составлять... Вот это сделает нас смиренными, хотя бы ради этого: чтобы стать смиренными, надо это делать, будем стараться. Спасибо.
Габиру Бабу спрашивает, уместен ли вопрос о повторении Джапы на различных уровнях? То есть разума, ума, ложного эго и сердца. Какие характеристики, признаки можно назвать, покажем?
Ну, что касается повторения на уровне ложного эго, то нам это все очень хорошо знакомых, когда мы повторяем на уровне ложного эго и думаем только о себе любимом, о том, как я буду наслаждаться, как только так, сразу.
Да, человек может повторять на уровне ума: когда он думает о том, что ему нравится и что не нравится. Например, если кто-то обидел меня, то мы все знаем,
какая наша джапа на следующее утро? И кто является объектом нашей медитации во время джапы? Ну, понятно, что Кришна тоже имеет отношение к этому, потому что он должен наказать нашего обидчика.
И своей джапой мы хотим ему напомнить, чтобы справедливость была установлена или восторжествовал.
Ну, то есть на уровне ума человек повторяет в этом состоянии санкалпы, викалпы, принятие, отвержение. Это мне нравится, это мне не нравится. Это хорошо, это плохо. На уровне ложного эго человек все время гордится собой.
Смотрите, какой я великий. Я повторил сегодня 17 кругов Харе Кришны, маха-мантры. А обещал только 16. На уровне чего там еще можно повторять? На уровне разума.
Ну, человек разум - это вещь, которая помогает человеку найти какие-то правильные рецепты, человек может решать какие-то задачи на уровне разума, повторяя Джапу. Но при этом сердце останется не вовлеченным.
Сердце нужно вовлечь, сердце надо обязательно вовлечь. Недавно мне один преданный как раз задал этот вопрос, и я не ответил на него еще. Сейчас попытаюсь ответить.
Ну, собственно, когда говорится о повторении на уровне сердца, это значит, что я пытаюсь вовлечь не свое ложное эго, не свои представлениях о себе, а себя как такового. Есть разница между моими представлениями о себе, то есть, моей проекцией вовне, моим образом, который я создал, на которой я работаю, моей репутацией, и мной, которые вообще не имеют никакого отношения ни к моим проекциям, ни к моей репутации.
Вот есть я, есть это истинное я, крошечная душа, которая нуждается в Кришне, которая тоскует по нему, которая не может стать
счастливым, потому что она понимает, что без Бога она обречена на смерть, на угасание, на разложение в этом мире, на утрату всего, что только есть, на утрату, да, по сути дела, на разложение. Вот.
Если я повторяю с этим чувством, я душа, и мне удается вовлечь себя. Вот есть я и есть Кришна. Я обращаюсь к Кришне. Кришна — Личность, и я личность.
И это реальность, это самая большая реальность, это самая настойчивая, самая неопровержимая реальность, которая у нас есть.
Я, я существую, я знаю это, и в глубине души я абсолютно уверен, что есть Бог, не может его не быть. И если я повторяю в этой реальности джапу, то это реальность на уровне сердца.
И надо стараться - ну, как бы эту реальность, которая будет постоянно разрушаться вторжением иллюзий, сохранять во время повторения святого имени во время нашей джапы. Спасибо. Пожалуйста.
Преодоление внутреннего дефицита через помощь людям
Задавайте вопросы. Харе Кришна, Харе Кришна. Ну, хочу просто в начале сказать какую-то благодарность за этот вебинар, что садхана, в которой я участвовала, всё одни и те же говорили. Этот вебинар учитель помог в практике.
То есть он помог понять, что мешает повторять, что помогает. Благословения получила, но, конечно же, это большая... И вопрос такой, это моё.
То есть, как я поняла, что в вебинаре, в этом вебинаре вам показан способ обрести вот эту щедрость души, великодушие. Ну, либо показали, что это осуществляется через преданное служение при этом.
Ну как обрести, например, великодушие в материальном мире? Это плотно, это понятно. Вот как на материальном уровне, как проявиться вообще для души? Ну, потому что у материальных людей бывают всякие сложности, семейные там.
Ну, потому что материальные люди бывают всякие сложности, семейные земли.
Есть такая болезнь, очень серьезная болезнь, которой болеют очень много, миллионы, миллионы, миллионы, десятки, сотни, миллионов людей в этом мире, в том числе и преданных, к сожалению.
Это очень серьезная болезнь, она называется депрессией. Это современное название этой болезни, но она была знакома людям испокон веков.
Раньше она называлась меланхолией. В соответствии с представлениями Гиппократа она была вызвана разлитием черной желчи, меланхолии. Мелан значит черный, холия значит желчь.
Когда черная желчь разливается, человек впадает в депрессию, он теряет вкус к жизни, он теряет интерес к жизни, он не понимает, зачем он живет, его охватывают какие-то страхи и так далее.
И одним из способов, и это одно из самых ярких проявлений проблем нашего материального существования.
Просто депрессия у всех есть в той или иной степени, просто у кого-то она уже приобретает клинические формы, у кого-то она еще не перешла в эти клинические формы.
Так вот, одним из парадоксальных советов, который есть у людей, в арсенале сражений с депрессией, являются, как это ни странно, попытки таких людей помочь другим людям.
А если вы будете изучать материалы по поводу этой болезни, то вы очень часто будете наталкиваться на этот совет.
Хотите избавиться от депрессии, помогайте другим. Служите другим, помогайте другим, принимайте проблемы других на себя. Казалось бы, у меня свои проблемы.
Депрессия — это состояние, в котором человек полностью сосредоточен на себе. Ему так плохо внутри, что он не может ни о чем другом думать. А ему говорят: а ты все равно иди помогай другим.
И самое парадоксальное, что действительно этот способ работает пусть не сразу, но он таки работает, потому что когда человек, несмотря на дефицит внутренний, проявляет это великодушие, вместо того, чтобы воспользоваться этим дефицитом как предлогом для того, чтобы не делать ничего, а все-таки выходит за рамки вообще того, что можно, того, что он может. И несмотря на то, что ему самому плохо, пытается помочь другим, парадоксальным образом, ему становится лучше.
Не то чтобы он принимает чужие проблемы на себя, ему становится хуже.
Нет, он принимает чужие проблемы на себя, ему становится лучше, потому что так или иначе, приняв чужие проблемы, он выходит за пределы своих собственных проблем, вот.
Поэтому ответ на этот вопрос очень простой, даже если нам плохо, даже если у нас есть проблемы, даже если у нас самих есть дефицит, самый лучший способ сражения с этим дефицитом - не обращать внимания на этот дефицит.
Тем не менее, в этом дефиците давать что-то, и что мы получим в результате, оно превзойдет все наши ожидания.
Различия между состраданием и привязанностью
В этом нет никаких сомнений вот не нужно пользоваться своими проблемами как оправданием для того чтобы мы не делали что-то для других? Проблемы есть у всех, есть у всех, но все равно надо как-то пытаться что-то делать.
Хорошо, помогите понять.
Спрашивают: «Как понять, мое желание заботиться о людях — это ключка о сакте или сострадание? Как отличить?» Отличие достаточно тонкое, поэтому иногда их легко перепутать, и скорее всего есть какая-то смесь, какая-то смесь этого.
С одной стороны, мы привязаны к людям. Но когда мы привязаны к людям, мы привязаны к людям как объекту своей любви, своей заботы, и в общем-то мы по сути дела привязаны не к людям, а привязаны к самим себе.
Там есть очень сильные элементы этого эгоизма. Отличить привязанности от сострадания очень просто. По нашей психологической реакции на то, как ведет себя объект нашей привязанности.
Если объект нашей привязанности вдруг проявляет излишнюю самостоятельность, не ожидавшуюся нами, и начинают действовать не так, как нам нравится, не так, как мы от него ожидали, не так, как мы хотели, не так, как мы требовали. И у нас появляется очень большое возмущение, желание поставить его на место, или в самом крайнем случае, забрать все те благодеяния, которыми мы его осыпали назад, то это привязанность.
Изначально все наши благодеяния были продиктованы именно ей.
Но если человек проявляет нежелательную самостоятельность и ничего, кроме, ну как бы еще большего сострадания к нему и еще более глубокой любви к нему, мы не чувствуем в ответ.
Мы понимаем, что да, может быть, он делает ошибку сейчас, но у нас не появляется вот эта вот ну как бы ответная реакция на это по принципу око за око, зуб за зуб, ах ты так, ах ты неблагодарный, а соответственно, то значит, нами двигало изначально не привязанность, а сострадание. Настоящие или настоящие отношения у нас были и есть к этому человеку.
Строение тонкого тела и чатурвюха
Так что подождите, скоро вы поймете, если еще до сих пор не поняли.
Преданный мог бы спрашивать, честно говоря, непонятен мне вопрос, но вот его интересует. Подскажите, пожалуйста, как гармонично объединить взгляд на антахкарану с позиции чатурвюхи и более распространенный взгляд вертикали: чувства, ум, разум. предметы, которые доступны непосредственно нашему видению, можно описывать с совершенно разных углов зрения.
Можно посмотреть на Эйфелеву башню снизу и описать ее так, как ее видит человек, стоящий у подножия Эйфелевой башни, а можно Эйфелеву башню описать из космоса.
И описание, которое мы увидим из космоса, или которое мы сделаем для Эйфелевой башни из космоса, оно будет очень сильно отличаться от описания человека, стоящего у подножия Эйфелевой башни. Вот.
Что же говорить о таких вещах, как Антахкарана? Что касается чатурвюхи, то чатурвюха и антахкарана, эти два описания, это практически одно и то же.
А в чатурвюхе объясняется, какие божества управляют нашими функциями нашего обусловленного сознания, и понимание того, какие божества или деваты.
То есть, иначе говоря, в каждой из этих функций проявляется энергия какого-то Деваты, одного из четырех деваты: Санкаршина, Васудева, Прадюмна, Анируддха.
И в Панчаратре как раз описываются все эти вещи, они разработаны именно в панчаратра-агамах подробно.
Что касается вертикального описания, описание очень важно для нас, потому что вертикальное описание, которое Кришна дает в Бхагавад-гите в конце 3-й главы и в Катха-упанишад. Оно же есть в других местах, в других упанишадах, в том числе, оно есть до какой-то степени.
Ну, в общем, оно есть во многих местах, а то оно очень важное, потому что оно помогает нам понять, каким образом мы сможем в конце концов управлять всем этим механизмом. Оно никоим образом не противоречит другому.
Это просто описание с другой точки зрения для другой цели. Вот и все. В конечном счете цель тоже может быть той же самой, но,
скажем так, описание Антахкараны и чатурвюхи — это описание на уровне онтологии, описание функций. В той же самой йоге, например, уже такого описания нет, потому что с точки зрения йоги это не важно.
Вот все зависит от того, собственно, для чего это описание дается, потому что все описания в ведических шастрах даются для того, чтобы мы практически это применяли в своей жизни.
Вертикальное описание Бхагавадгиты для того, чтобы мы как можно скорее овладели своим умом прежде всего, своим умом и чувствами. Будди и разум - это тот самый элемент, который сознательный разум, который поможет нам овладеть своим умом и чувствами, и в этом смысл данного описания.
Описание из сан-киртаны, из панчаратрики оно, ну, более глубоким целям служит.
Погружение в повествования священных писаний
Спасибо. Махарадж, поясните, пожалуйста, что значит проживать истории с Шримад-Бхагаватом, чтобы это реально меняло сердце.
Проживать истории с Шримад-Бхагаватом значит отождествлять себя с тем, что там происходит, ставить себя на место этих героев.
Вместе с Дхрувой Махараджем отправляться в лес, вместе с Прахладой Махараджем сражаться за свою веру и проповедовать своим демоническим друзьям, вместе с ними со всеми, вместе с полубогами пахтать молочный океан вместе с Арджуной стоять рядом
над Ашваттхамой, чьи руки связаны, которого пинками привели в лагерь Пандавов и мучиться над этой проблемой, сохранить ему жизнь или нет, как удовлетворить Драпади и Кришну, и Биму, Юдхиштхиру. Вот.
Собственно, проживать значит войти туда и находиться там, чтобы мы по-настоящему получили благо.
Если мы вместе с Дхрувой Махараджем пройдем весь этот путь до какой-то степени, то нам яснее станут его молитвы, смысл его молитвы, которую он произнесет, когда увидит перед собой Кришну. Спасибо.
Лилия Гаримова спрашивает: «Шрила Прабхупада перед тем, как начать свою проповедь, взял обет 1 миллиард имяреков? Помогите, пожалуйста, правильно понять этот мотив.
Могу ли я на своем уровне, конечно, читать больше кругов с мотивом обрести силу для проповеди и прочее? Я думаю, что у меня мотив-де, или все равно корысти, и прочее, аналогики всё испортят?» Ну,
во-первых, не 11 миллиардов, всё-таки 1 миллиард я сказал, 11 — это 1. Ну, может быть, я услышал так.
Можем ли мы повторять больше кругов? Безусловно, можем. А должны ли мы при этом отслеживать свои мотивы? Конечно же, должны.
И самое главное, что не нужно делать, когда мы повторяем больше кругов, это естественно гордиться тем, что мы повторяем больше кругов. И пунктуально сообщать всем о том, какие у нас достижения в этом.
Мы можем поделиться этим со своим духовным учителем. В этом нет ничего зазорного. И задать ему этот вопрос. И духовный учитель скажет нам, то есть, в принципе, ничего плохого нет в этом. Мы должны повторять больше кругов.
Прабхупада говорит, что в конечном счете мы должны всегда повторять святое имя 24 часа в сутки. Вот.
И это даст нам опыт, особенно на Экадаши. Как вчера мне один приятный, вчера он повторил во время Экадаши, повторил два лакха святых имен.
И он говорит, вообще он захлебываясь рассказывал о том, что он почувствовал. И это очень хорошо, это важно.
Но гордиться этим не надо, не надо превращаться в человека, который ходит и свысока смотрит на всех остальных, и осведомляется у всех, сколько они кругов повторили, для того, чтобы услышать такой же вопрос от них и так далее.
Так что, если особенно мы хотим очиститься, если наше желание очиститься, это может быть не абсолютно чистая пробу желания, но это желание вполне допустимое на начальных уровнях преданного служения, если мы хотим очиститься, помочь другим, обрести какой-то опыт.
Это все нормально, не нужно бояться этого. Если это те мотивы, которые нас зажигают, это хорошие мотивы на нашем уровне. Ну, надо спросить у своего духовного учителя. Может, он не порекомендует нам на нашем уровне. Это тоже.
Природа осознанных и неосознанных аппарадх
Ну, то есть, если мы действительно хотим серьезно повторять много кругов, может быть, стоит спросить у духовного учителя.
Скажи, пожалуйста, апарадхи всегда совершаются неосознанно? Есть варианты осознанных апарадх, большая часть апарадх совершается вполне осознанно. И именно поэтому они такие, так сложно их преодолеть.
Большая часть апарадх совершается вполне осознанно. Но есть апарадхи, которые совершаются неосознанно. И, собственно, чтобы избавиться от этой неосознанности, мы должны размышлять, чтобы оградить себя от каких-то неосознанных и осознанных аппаратов. Нужно понять в себе вот это вот, увидеть в себе мелочное
навязчивое желание опустить всех остальных и таким образом продемонстрировать свою мнимую чистоту и безгрешность. Я бы сказал так, что апарадха есть некая эволюция, или скорее деволюция, повторений, апарадх.
Вначале человек делает их неосознанно, потом входит во вкус, начинает их делать осознанно. А потом они становятся его природой, и он опять их делает уже неосознанно, по привычке. Можно еще вопрос?
Какая квалификация нужна от меня, определенного преданного? Как вот программа матча спрашивает. Какая квалификация, выше мой вопрос, сталкивание...
Никакой квалификации нет, кроме бхакти и сева, кроме постоянного, постоянных искренних усилий, читать Шримад-Бхагаватам и обсуждать его с другими, слушать других. Это единственная квалификация.
Все остальные виды квалификации, необходимые нам для понимания Шримад-Бхагаватам, даст сам Шримад-Бхагаватам. Его милость. У нас и нашей квалификации нет.
Влияние оскорблений на сознание преданного
Наша квалификация — служить. Можно ли подробнее узнать, почему апарадха затрагивает душу? Душу ничего не затрагивает: асанга-хьяям пурушах. Так, если чисто философски говорить. Но
в отношении апарадх говорится, что апарадха затрагивает душу, имеется в виду, что апарадха оскверняет человека на более глубоком уровне. уровне. На уровне эго что ли.
И так как эго тоже можно переводить как атма, потому что это наше самоотождествление, то тут можно сказать, что апарадха затрагивает душу. Душа чистая всегда.
Все остальное — это упадхи, подобно тому, как красная роза, положенная рядом с куском горного хрусталя, окрашивает горный хрусталь в красный цвет. На самом деле этот красный цвет не становится частью горного хрусталя.
Точно так же наша душа остается... Душа бела, бела. Душа-то в конце концов чистая, но когда человек совершает апарадхи, эта злоба, которой пронизана апарадха, она въедается куда-то очень глубоко. И в этом проблема.
Потому что там есть некое сознательное желание, в апарадхе есть некое сознательное желание причинить боль другому человеку,
по крайней мере, в сознании апарадхи, унизить другого человека, принизить его, унизить его достоинство. И это, ну, очень глубоко входит в нас. А так душа всегда чистая. Поэтому это наша удача.
Мы всегда можем избавиться от всего этого. Для этого достаточно только поднять руки, сказать Харе Кришна, и все.
Раз уж Сангарина должна спрашивать, какого внутреннего усилия надо совершить, чтобы преодолеть манаса-дхьяну, занять подчиненное положение перед тем, перед кем это делать не хочется. Ссылка вот. А не перед кем не хочется.
Мы можем занять подчиненное положение условно, если человек далеко находится, это подчиненное положение, ни к чему нас особенному не обязывает, кроме каких-нибудь церемониальных поклонов. Ни перед кем не хочется.
Поэтому надо просто взять и занять это подчиненное положение, сказать: да, вот буду делать все, что скажете. Мы час уже с вами. Ну, за мной пока не пришли. Как только за мной придут, я от вас уйду.
Но пока еще никто не пришел, вот лаванг лата давно тянет руку.
Памятование о Кришне и непрестанная джапа
Да, пожалуйста. Спасибо. Просто хотела узнать ваше мнение. Ну, вот я знаю, здесь преданные, опытные преданные, когда повторяют святые имена не на бусах, причем постоянно-постоянно повторяют, такая дорожка у нее есть.
у нее есть.Тогда, когда он осуществляет какую-то деятельность, даже во сне. Как вы относитесь к этому, правильно ли такое повторение? Ну, конечно, когда Шрила Прабхупада говорит о том, что человек должен 24 часа в сутки повторять, то ясно дело, что он не имеет в виду, что человек должен 24 часа в сутки
- вслух, повторять святые имена. Это было бы очень странно. Но с другой стороны, в то время, когда мы занимаемся джапа-медитацией, все-таки хорошо вот — ко мне уже постучали. 1 сек. Coming.
То в то время, когда мы повторяем святые имена, и это время отведенное на это, все-таки хорошо слушать, с какой интонацией мы зовем Кришну, что мы вкладываем в этот звук?
Какое сердце и какая эмоция вкладывается в этот звук. Поэтому так. Это идеал, конечно. Если человек повторяет 24 часа в сутки святые имена, то он достиг совершенства, по сути дела.
Просто это не исключает какой-то части времени, которую мы должны повторять святые имена вслух. Спасибо большое. Отведенное нам время закончилось. Спасибо большое. Спасибо огромное. Я назвал хорошо. Всем пока. До новых встреч.
Спасибо.