Шикшаштака. Условия обретения бхакти
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 2000
Chapters
Вступительное слово о семинаре по Шикшаштаке
В течение следующих нескольких дней мы будем с вами вместе пытаться понять сокровенный смысл восьми стихов, которые оставил Шри Чайтанья Махапрабху.
Это будет непросто, я заранее хочу предупредить, что мне хочется говорить о вещах не совсем очевидных. Мы много слышали раз Шикшаштаку. Шикшаштаку. Но до конца исчерпать смысл сейчас таки невозможно.
И мне хотелось вместе с вами нырнуть немного глубже. Тот, кто не приспособлен к глубоководному плаванию — я рекомендую ему пойти на какую-нибудь другую лекцию. Это не рекламный прием.
Я помню, очень давно, много-много лет тому назад, Гопал Кришна Махарадж в один из своих первых приездов в Россию рассказывал о Шикшаштаке.
С тех пор наше движение повзрослело, в каком-то смысле даже постарело. И мне хотелось бы вернуться к этой теме. На, может быть, немножечко другом уровне.
Я не знаю, удастся ли мне это или нет, но с вашими благословениями я попытаюсь это сделать. Мы будем начинать наши семинары с пения Шикшаштаки и с пения одного из бхаджанов Бхактивинода Тхакура.
Пожалуйста, я вижу, что сейчас у вас очень мало песенников, поэтому в следующий раз постарайтесь прийти с песенником. Мы также постараемся, чтобы песенники были.
Сегодня мы просто для начала споем Шикшаштаку, и, может быть, в конце споем какой-нибудь бхаджан, который вы уже знаете. Так что мы начнем. Шикшаштаку.
Я надеюсь, что большая часть из вас может петь вместе в унисон эти стихи. Давайте все вместе.
Вита..--мбу, са, тап'а Мараненакала Эка дрисита Крипа, Бхагавадмапи, Дурдайва мы дриша, вихаджанинану рада, и надо пису ничена, хоро Таро-ня, ...вит-бадишама, ...vatad-h'ти--k-it 15, 3,ричая,
рая нам, Гладас Рудая, Баданам Гадару дая гира, хухай ничтаба бухада, намдра не байседи, юга и там не сына 23,
Шикшаштака как суть всех ведических писаний
Аслива падам пиам, а дар сам, я та.ампа, Сегодня у нас будет вводная лекция, где мы попытаемся сделать обзор Шикшаштаки. И попытаемся показать, что «Шикшаштака» является сутью всех Вед.
Чайтанья Махапрабху — сам Верховный Господь, и все то, что Он говорит, любое слово, которое исходит из Его уст, — это Веды. Веды — это дыхание Верховного Господа. Его дыхание содержит в себе энергию знания.
И поэтому слова, сошедшие с уст Чайтаньи Махапрабху, являются сутью ведического знания. Мы знаем, что четыре вайшнавских сампрадаи в Кали-Югу
продолжают учение бхакти, распространяют учение бхакти, и каждый из основателей сампрадаи приложил очень много труда для того, чтобы обосновать свое учение на основе Вед.
Изначальные ведические писания являются основой всего знания. И основатель сампрадаи, любой, не только вайшнавской, берет Веды и пытается обосновать свое учение, свою интерпретацию ведических писаний с помощью самих Вед.
Однако Чайтанья Махапрабху, в отличие от всех остальных, в отличие от Рамануджачарьи, от Мадхвачарьи, от Нимбарки, от Вишнусвами, от Валлабхачарьи, не написал ничего. Единственное, что Он сказал, — это эти восемь стихов.
Однако в этих восьми стихах содержатся все Веды. Все Веды, тысячи и тысячи книг ведического знания содержатся в них. И сегодня мы с вами попытаемся показать это, попытаемся показать,
каким образом эти стихи раскрывают суть и смысл ведического знания, каким образом они являются квинтессенцией Вед. Учения Господа Чайтаньи заложены в этих стихах в форме семени. Семя очень маленькое, и оно должно вырасти.
И когда оно вырастает, оно превращается в большое дерево, оно приносит плоды, цветы, тень. Точно так же это учение в краткой форме заложено
в Шикшаштаке: подобно тому, как любая мантра имеет биджу: когда мы повторяем какую-то мантру перед джапой, всегда есть звук, являющийся биджей или семенем мантры.
И все содержание мантры, все содержание этой звуковой вибрации уже содержится в самом семени, когда мы говорим Айм, Клим, Шрим, то все уже есть там, каждая мантра имеет свою биджу, и в биджу уже все есть.
Мантра является как бы расширением этого звука, точно так же, Шикшаштака - это биджа, это маленькое семечко, и мы с вами вместе попытаемся вырастить его. Попытаемся расширить его.
И мы попытаемся также показать, что учение Господа Чайтаньи — это не новое учение. Некоторые утверждают, что Господь Чайтанья придумал что-то новое, принес что-то новое, что
бхакти никогда не было, что бхакти — это средневековое движение. Если вы спросите любого индолога, индологи скажут, что бхакти появилась в средние века.
До этого бхакти не было, и сейчас бхакти нет, в средние века она была. Но это глупость, это оскорбление, инсинуация. На самом деле бхакти является сутью всех Вед, и Шикшаштака содержит эту суть.
Комментарии Бхактивинода Тхакура и расика-бхакты
Шикшаштака содержит эту квинтэссенцию. Мы будем основываться на комментариях Бхактивинода Тхакура, который написал комментарии на Шикшаштаку около ста лет тому назад. Эти комментарии называются Санмодана-бхашья.
И в этих комментариях он раскрыл суть Шикшаштаки таким образом, что никто из нас никогда бы не догадался, мы с вами читаем Шикшаштаку, и нам нравится.
Намнамам кари бахудха ниджа-сарва-шактих статир амита вита смаране на калах. Но когда великий ачарья, спутник Господа, раскрывает суть этих слов, то Он может показать их истинную глубину.
Так что мы с вами попытаемся это сделать.
Однако Бхактивинод Тхакур предупреждает, что Шикшаштака предназначена прежде всего для расик-бхакт. Сейчас это слово начинает входить в моду в нашем движении, благодаря определенным группам преданных.
И расика — это те, кто смыслит в расе. Те, кто уже находится в отношениях с Кришной и может чувствовать этот вкус отношений с Кришной.
Бхактивинод Тхакур предупреждает и предостерегает, что по-настоящему понять смысл Шикшаштаки может только тот, кому доступен смысл расы, кто понимает, что такое личностные отношения с Кришной.
Разумеется, что тем из нас, а я надеюсь, что таких большинство,
кто находится на уровне вайди- и садхана-бхакти, тоже доступен какой-то смысл Шикшаштаки. Но нужно понимать, что в конечном счете Шикшаштака предназначена для людей очень возвышенных.
Мы же с вами за эти несколько дней попытаемся понять её, насколько мы можем понять, насколько это в наших в наших с вами силах. И Бхактивинода Тхакур говорит, что только расика-бхакты могут наслаждаться Шикшаштакой.
Только те, кто действительно понимает вкус отношений с Кришной, может наслаждаться этими стихами.
Поэтому этот семинар также будет хорошим индикатором для вас: достигли вы же уровня расика-бхакти или нет. Если вы наслаждались им, то значит, всё хорошо. Если нет, пеняйте на себя.
Мы попытаемся с вами, насколько это возможно, насладиться этим вкусом. Не знаю, получится это или нет.
Контекст создания Шикшаштаки в Антья-лиле
Мы попытаемся. Чайтанья-чаритамрита описывает Шикшаштаку в самой последней главе. Самая последняя глава «Чайтанья-чаритамриты» Антья-лилы описывает эти восемь стихов Шикшаштаки.
И Кришнадас Кавираджа Госвами дает очень краткие объяснения первым семи стихам. И восьмой стих он описывает очень подробно.
И мы также попытаемся войти как бы в это настроение Шикшаштаки с помощью объяснений Кришнадаса Кавираджи Госвами.
Нужно понимать, что Шикшаштака написана Господом Чайтаньей в самый последний период его жизни, поэтому она располагается в Антья-лиле. Последние 12 лет Господь Чайтанья провел в Джаганнатха-пури, где Он наслаждался расой.
И наслаждаясь этой расой, Он учил других наслаждаться этой расой.
И Шикшаштака является тем самым ключом, с помощью которого мы можем открыть дверь в сокровищницу расы. С помощью стихов Шикшаштаки мы сможем как бы приоткрыть или, по крайней мере, немножечко заглянуть в это ощущение или в это состояние, которое испытывал и переживал
Чайтанья Махапрабху. Сам Он пел и повторял стихи Билвамангалы Тхакура, Джаядевы Госвами. Может быть, мы какие-нибудь из них с вами споем, потому что они соответствуют тексту Шикшаштаки. Посмотрим.
Но с самого начала я хочу сказать, что до конца Шикшаштаку понять не может никто. Это суть всех Вед. Это суть расы, которой наслаждался сам Чайтанья Махапрабху в самый возвышенный период своей жизни.
Кроме того, говорится, что Шикшаштака объясняет, что значит отречение. Она объясняет, каким образом должен вести себя санньяси. Так что, строго говоря, это тема для очень узкого круга людей.
И тем, кто не хочет стать саньяси, не стоит это слушать. Те, кто хочет стать санньяси, могут остаться. Бхактивинода Тхакур также объяснил Шикшаштаку очень подробно в одной из самых сокровенных своих работ.
Эта работа называется «Бхаджана-рахасья». И сейчас, буквально через несколько дней, начнется картик.
И в картику по традиции в Гаудия-матхе вайшнавы, которые считают себя последователями Бхактивинода Тхакура, они читают «Бхаджана-рахасью». «Бхаджана-рахасья» буквально значит секрет бхаджана, сокровенная тайна бхаджана.
То, каким образом человек должен заниматься поклонением Кришне в уме сокровенно, внутри.
И каждый день в течение всего картика люди, следующие Бхактивиноду Тхакуру, читают «Бхаджана-рахасью», пытаясь проникнуть в этот сокровенный смысл бхаджана. В течение 11 месяцев они проповедуют.
11 месяцев в году мы проповедуем, мы занимаемся всевозможной деятельностью.
Но один месяц в году - картик, предназначен для того, чтобы немножко погрузиться в себя, чтобы проанализировать, чтобы заглянуть в свое сердце, чтобы посмотреть, что же там происходит, и чтобы приложить дополнительные усилия для того, чтобы очистить свое сердце.
И мы попытаемся сделать что-то в этом направлении.
Обзор восьми стадий духовного развития
Мы еще не готовы к тому, чтобы следовать за «Бхаджана-рахасьей», но, по крайней мере, что-то из «Бхаджана-рахасьи» мы возьмем, рассказывая о стихах Шикшаштаки.
Это было видение, и сейчас я, как обещал, сделаю небольшой обзор того, что представляет собой Шикшаштака. Шикшаштаку можно рассматривать под разными углами зрения, и прежде
всего все 8 стихов Шикшаштаки описывают различные стадии духовного развития человека. Каждый из этих стихов символизирует или описывает стадию духовного развития
человека в соответствии со знаменитым стихом Рупы Госвами из «Нктара преданности»: «Адау шраддха...» Рада. Первый стих описывает славу воспевания, совместного воспевания Святого имени. Славу санкиртаны.
И в этом первом стихе описаны все 8 стадий преданного служения. Или 9 стадий преданного служения. Об этом мы будем говорить с вами завтра, о смысле первого стиха. Но первый стих как бы закладывает символ веры.
Он говорит: если вы хотите во что-то верить, если вы желаете верить во что-то, то вот то, во что вы должны верить.
Эти семь эффектов или семь результатов воспевания святого имени являются нашим кредо или символом веры. То, во что мы верим. То, к чему должно привести повторение святого имени?
Это вера или Шрада - тот энтузиазм, с которым человек приступает к преданному служению. Вначале он верит: Святое имя спасет меня. Он говорит: «Чето-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам» — все это придет ко мне.
Это та вера и тот энтузиазм, который толкает человека на путь преданного служения. Следующий стих отражает совсем другое настроение.
Да, ты вложил все свои энергии в эти трансцендентные имена, но, к сожалению, дурдайвам īdṛśam ihājanānāṁ nurāguḥ. У меня нет никакой привязанности к Ним. Это следующее, что мы очень быстро осознаем.
Может быть, я верю в святое имя, но никакой привязанности к Нему у меня нет. Хари Кришна, Хари Кришна.
Иначе говоря, Бхактивинод Тхакур объясняет, что второй стих описывает, каким образом мы можем понять свою непригодность к повторению святого имени.
Первый стих описывает славу святого имени, второй стих описывает нашу непригодность к Нему. Каким образом мы можем реально понять и оценить уровень, на котором мы с вами находимся? У меня нет никакой привязанности к этому.
И третий стих — и это метод бхаджана-крии. Третий стих, соответственно, описывает метод. Третий стих описывает состояние, в котором человек может повторять мантру постоянно.
Если второй стих описывает осознание своей непригодности, то третий стих описывает, каким образом от этой непригодности можно избавиться, как я могу избавиться от этого никчемного ненужного состояния, в котором я сейчас нахожусь?
И четвертый стих описывает анартхи или то, каким образом человек устраняет препятствия со своего пути. нанам на джанам на сундарим. Что такое эти анартхи и каким образом их можно вырвать из сердца?
Пятый стих описывает вечную природу дживы.
И шестой стих описывает, каким образом человек приближается, непосредственно вступает в контакт с Верховным Господом, как Он находится в контакте и в каком состоянии Он пребывает, когда Господь оказывается рядом с Ним, когда Он чувствует Его, ощущает Его, слышит Его, видит Его. Это шестой стих Шикшаштаки.
Но что случается с человеком, который приблизился к Кришне? Что случается с таким человеком, который приблизился к Нему? Плачет. Почему он плачет? Да. Да.
Когда человек приближается к Богу, он начинает ощущать разлуку с Ним. До тех пор, пока мы находимся далеко от Него, пока мы блуждаем здесь, в этом мире брошенными, мы не чувствуем разлуку с Ним. Нам очень хорошо. Мы сами по себе, Он сам по себе. Он наверху, на облаке сидит, мы тут. У нас нет разлуки.
Но когда мы действительно смогли приблизиться к Нему, когда мы ощутили Его, только в этот момент мы начинаем ощущать разлуку с Ним. Это удивительный парадокс духовной жизни.
На самом деле это не только прерогатива нашего движения или нашей сампрадаи. Мне не так давно попалась книга одного христианского отшельника старца Силуана. У него там есть удивительная молитва.
Она называется «Скучание о Боге». И оно начинается так: «Скучает душа моя, Господи, скучает душа моя». То есть на каком-то уровне духовного развития человека, идущего духовным путем, вдруг начинает понимать.
Скучаю я по Нему. Он начинает ощущать действительно реальную разлуку. Это состояние называется випраламбха-према в бхакти. Рупа Госвами говорит, что путь любви извилист. Он объясняет это состояние.
Он говорит, что путь любви извилист, и чем ближе мы к Господу, чем ближе мы к Богу, тем острее мы ощущаем разлуку с Ним.
Это совершенно непрямо пропорциональная зависимость, это абсолютно обратно пропорциональная зависимость.
Чем дальше мы от Бога, тем в меньшей степени мы чувствуем разлуку с Ним, чем ближе к Нему, тем острее это чувство разлуки.
И Рупа Госвами говорит, что путь любви подобен движениям змеи: как змея не может двигаться прямо, она всё время извивается. Точно так же и любовь, когда она попадает в сердце человека, она заставляет человека делать странные вещи.
Я надеюсь, что мы с вами не дойдем до этого стиха. У нас не будет просто времени, поэтому я воспользовался этой возможностью сказать несколько слов. То есть тема седьмого стиха — это тема разлуки.
Анализ стихов через категории философии бхакти
И наконец, восьмой стих описывает совершенство жизни. Можно рассматривать также эти стихи с точки зрения трех основных категорий.
Господь Чайтанья говорил, что все ведические писания описывают три основных категории. Какие это три основных категории?
Самбандха, абхидхея и прайод̇жана. И если мы посмотрим на эти стихи с этой точки зрения, то в каких стихах описывается самбандха-гьян? Как по вашему? Первом. В первом? Втором. Втором. Кто больше? И в третьем.
В первых пяти стихах. В стихах с 1 по 5 Господь Чайтанья описывает: самбандха гьян или природу дживы. Природу дживы и природу взаимоотношений живого существа с Верховным Господом.
Что описывается в 6-м, 7-м и 8-м? В шестом, седьмом — абхидею, в восьмом — прайоджану. Кто-то согласен с этим?
С шестого по восьмой Господь Чайтанья описывает прайоджану. Потому что бхава-бхакти и према-бхакти — это прайоджана, или цель. Описывает ли Он где-то абхидею, или метод, процесс, путь? В третьем, в третьем. В третьем.
Еще где? В четвертом. В четвертом. Еще где? В первом. В первом. Во всех восьми.
Все восемь стихов одновременно являются описанием абхидеи или методов различных форм преданного служения, которыми человек занимается, в зависимости от своего уровня, в зависимости от уровня духовного развития, его преданное служение принимает различные формы. Эти восемь стихов все описывают абхидею.
И, соответственно, мы знаем, что есть три формы бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Где описывается садхана-бхакти? В каких стихах? В третьем. Еще в каком? В первом. Еще в каком? В четвертом. Еще в каком?
В первых пяти. Совершенно верно. С первого по пятый описывается садхана-бхакти. Где описано бхава-бхакти? Нет. В шестом и седьмом, совершенно верно. А прямо бхакти? В седьмом и восьмом.
Седьмой и восьмой одновременно являются описанием прямо бхакти. Вернее, можно сказать, что и шестой также является описанием прямо бхакти.
Замысел прихода Шри Чайтаньи Махапрабху
Таким образом, мы рассмотрели с вами кратко структуру шикшаштаки, и мы по мере того, как будем изучать или читать с вами это произведение, будем более подробно описывать, что это значит.
Теперь мне хотелось поговорить собственно в этой вводной лекции о приходе Господа Чайтаньи, о том, зачем Господь Чайтанья пришел сюда. Он пришел сюда для того, чтобы дать нам этот вкус.
Он пришел сюда для того, чтобы испытать вкус, раги или привязанности к Кришне самому. Ему захотелось узнать, что чувствует Радхарани, когда она любит меня. И он пришел для того, чтобы поделиться с нами этим вкусом.
Мы не можем дать никому вкус до тех пор, пока мы не испытываем сами.
Поэтому с самого начала, когда Кришнадас Кавирадж Госвами описывает приход Господа Чайтании, Он говорит, что Господь Чайтанья является раса-кадхамбури, царем расы, самым возвышенным человеком, который испытывает расу сам.
И являясь раса-кадхамбури, он одновременно является парама-каруной. Парама-каруна — значит что? Самый милостивый.
Он испытывает, и так как он не может сдержать в себе этот восторг, это наслаждение, этот восторг или наслаждение, которое он сам испытывает, переливается через край.
И переливаясь через край, это приходит к нам, в форме шикшаштаки, в форме Его проповеди, в форме святого имени, в форме движения Господа Чайтаньи, которое Он основал.
Он пришел сюда для того, чтобы дать нам этот высший вкус по рам-дришти нивартате. Высший вкус, о котором Кришна говорит в Бхагавад-гите, о котором написано множество книг. Но дал его только Господь Чайтанья.
Он пришел с самого начала для того, чтобы показать, собственно, как это происходит. Живое существо, живя сейчас в материальном мире, испытывает различные материальные желания.
И оно думает, что оно найдет счастье в материальных желаниях. Но Господь Чайтанья пришел для того, чтобы показать, что ты не будешь счастлив тут.
Единственное, что может сделать тебя счастливым — это если ты обретешь вкус к святому имени. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет одну детскую лилу Господа Чайтаньи именно таким образом.
Однажды Шачимата вынесла маленького Господа Чайтанью, которому было тогда три года, на улицу. И Господь Чайтанья заплакал. Он стал дергать ее за конец сари, он закричал страшно. Как это могут делать дети? Он завопил.
Я стала его успокаивать, посадила на колени и стала говорить: «Не плачь. Я исполню любое твое желание. Все, что хочешь, я тебе дам. Тогда маленький Гауранга посмотрел на нее и сказал: «Правда? Правда, любое желание.
Он говорит: «Тогда дай мне луну с неба». В то время на небе стояла полная луна. Она сказала: «Проси всё, что угодно, но только не Луну. Как я тебе дам Луну с неба? И тогда он завизжал еще больше.
Он бросился вниз, на землю, стал кататься, бить
ногами и закричал: «Хочу Луну! Обещала Луну — давай Луну! Ты мне сказала, и тебя никто за язык не тянул. Ты мне сказала, что исполнишь любое желание. Вон Луна, давай мне Луну». И он никак не мог успокоиться.
Она и так и сяк пыталась его успокоить. До тех пор, пока в конце концов она не вспомнила, что может успокоить Господа Гаурангу. Что может успокоить его?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна... И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что это лила, это описание человеческой жизни.
Все люди в этом мире, они так же, как маленький Господь Гауранга, катаются по земле, бьют ногами, плачут, орут и говорят: «Хочу чего-то, хочу того, хочу чего-то, хочу этого». Они что-то видят и хотят, говорят: «Хочу, хочу». И он как бы этой лилой попытался показать никчемность этих желаний, бессмысленность, бесполезность.
И в то же время одновременно с этим он показал метод, с помощью которого человек от этих желаний может избавиться. Единственный метод, с помощью которого человек может перестать хотеть. Сейчас мы хотим. Я хочу.
Это самое первое слово, которое дети учат после «мама» и «папа». «Мама и папа» — а что «мама и папа»? Мама и папа — хочу. Потому что мы приходим в этот мир. Это наша миссия в этой жизни — хотеть чего-то.
Но Господь Чайтанья пришел для того, чтобы научить нас, как мы можем расхотеть, как нам может расхотеться. И, соответственно, для этого он провел эту лилу. В «Чайтанья-мангале» также описывается другая лила.
Как однажды маленький Гауранга вместе со своими друзьями пошел на берег Ганги, и на берегу Ганги они стали играть в игру, которая называлась Харинама. Игра была очень простая.
Господь Чайтанья стоял в центре, а все вокруг него бегали и кричали: «Хари Кришна». Примерно та игра, в которую мы с вами играем. Господь Чайтанья находится в центре, а мы бегаем вокруг него и поем Харе Кришну.
Но мальчики и его друзья, они, находясь непосредственно рядом с ним, они испытывали необычайное счастье.
И Господь Чайтанья тоже, когда он слышал это, Хари Кришна, когда он слышал Хари, издаваемое этими мальчиками, он сам впал в состояние экстаза. И он стал бегать за ними, обнимать их.
Когда он обнимал их, то все тело их покрывалось мурашками, волосы становились дыбом, они начинали плакать и не знали, что с ними происходит.
Еще бы, если сам Гауранга обнимает вас, то можно представить себе, что происходит. Они, как сумасшедшие, стали кричать, так что звук этого киртана стал абсолютно громовым, и он донесся до деревни рядом,
и на этот звук прибежали пандиты - какие-то пандиты, группа уединенных, сосредоточенных на себе пандитов пришла и стала смотреть.
Но звук киртана был такой заразительный, что эти пандиты вскоре обнаружили, что они тоже бегают вокруг. И тоже поют Хари Кришна. Вскоре на этот звук прибежали женщины из этой деревни и тоже стали бегать вокруг.
И петь Хари Кришна. В конце концов, Шачимата услышала это. Шачимата, когда она услышала это, она подумала: «Что-то тут не то, что-то тут нечистое». Она прибежала туда, увидела это страшное зрелище: в середине Гауранга.
И Гауранга сам не свой, он вертится, как волчок, и вокруг него, как волчок, вертится все остальные.
Лочана Дас Тхакур говорит, что Гауранга был похож на цветок лотоса, а мальчики, которые крутились вокруг него, на рой пчел, который пытался атаковать этот лотос. И Шачимата страшно испугалась.
Она увидела этих пандитов, которые с подмышкой, у них Веды там были, они бегают вокруг, кричат Хари Кришна. И она решила их пристыдить. Она стала говорить: что такое? Вы серьезные люди. Чем вы занимаетесь?
Вы свели с ума моего сына. Вы прибежали сюда. Это ваше там хари-хари, хари, хари. Мальчик сам не свой. Вертится, как юла. Как вам не стыдно? Пандиты, им стало стыдно, они остановились.
Стали чесать у себя в затылках и думать, что же с нами происходило. Господь Чайтанья воровато улыбнулся и посмотрел на свою маму. Она забрала его и сказала: больше никогда не ходи к этим бандитам.
Но, собственно, Господь Чайтанья пришел для того, чтобы всех нас вовлечь в эту игру. Для того чтобы мы все бегали вокруг Него и кричали: «Хари, Хари, Хари». Для того, чтобы мы чувствовали этот вкус святого имени.
Для того, чтобы мы, в конце концов, сошли с ума. Это то, каким образом рага проявляется внешне? Рага или привязанный к святому имени проявляется в том, что человек не может остановиться, повторяя святое имя.
Рупа Госвами говорит в одном из стихов на Мастуке, где Он прославляет святое имя, что когда святое имя появляется у меня на языке, я хочу, чтобы у меня были миллионы языков.
И когда я слышу звук святого имени, я хочу, чтобы у меня выросли миллионы ушей. И я никак не могу понять, какой же вкус находится в этих двух слогах, какой нектар содержится в этих двух слогах — Кришна.
Я недавно разговаривал с Мадхава-Моханом Прабху. Он сказал мне, что он тоже прочитал этот стих, он подумал, что я тоже никак не могу понять, какой же нектар находится в этих двух слогах. Кришна.
Рупа Госвами не может понять. И я не могу понять. Это не значит, что мы находимся на одном уровне с Рупой Госвами. Потому что Рупа Госвами до этого говорит: я не могу понять, сколько нектара находится в этих двух слогах.
И мы не можем понять, сколько в них нектара находится. Но ему хочется, чтобы у него выросли миллионы ушей и миллионы языков.
А нам хочется, чтобы у нас выросли миллионы ушей, когда мы занимаемся проджалпой или когда мы когда мы слушаем сплетни о ком-то, тогда миллионы ушей
Четыре мотива поклонения Верховному Господу
могут вырасти. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы эту рагу дать. Но на самом деле все священные писания содержат рагу.
Суть любого священного писания, какое бы священное писание мы ни взяли, заключается в том, чтобы дать человеку привязанность к Богу.
К сожалению, священные писания, как правило, представляют собой очень разнородное явление.
Они состоят из очень многих различных моментов и элементов, и поэтому далеко не все понимают, что суть любого священного писания, будь то Библия, Коран или что угодно, заключается в том, чтобы дать человеку привязанность к Богу.
Бхактивинод Тхакур говорит, что есть четыре мотива, которые побуждают человека поклоняться Богу, которые побуждают, заставляют человека заниматься баджаном или принимать ту или иную форму поклонения.
Что это за четыре мотива? Близко, но не совсем. Первый это страх. Первый — это страх. Бхая. Когда человек поклоняется Богу из страха. Так Бог, Он изувер, Он судья, Он карает, так это карающая десница.
Не дай Бог, она покарает меня. Бог как в новом Ветхом Завете есть это понятие ревнивый Бог Израиля - очень ревнивый Бог. Это ревнивый Бог не любит, когда кому-то другому поклоняются.
И поэтому люди боятся, из страха они начинают поклоняться. На всякий случай. Из страха наказания, из страха ада, из страха болезни, из страха смерти.
Это страх, очень могущественное средство, которое заставляет человека поклоняться Богу. Дальше следующий мотив, немножечко более высокий. Какой? Нет. Надежда. Аша. Желание.
Надежда на то, что поклоняясь Богу, я получу что-то взамен. И все священные писания также дают определенные приманки. Они говорят: поклоняйтесь Богу, и вы получите что-то. И, как правило, это достаточно выгодная сделка.
Даешь немного, получаешь много. Как правило, священные писания описывают эти отношения очень привлекательно. Положи копеечку, получишь рубль. Положи рубль, получишь 100 рублей.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что два этих мотива: страх и надежда, являются очень низкими, низменными. Немножко выше них находится следующий мотив: какой? Чувство долга. Или благодарность. Каравья-буддхи.
Когда человек понимает, что в конце концов я обязан поклоняться Богу, что это моя естественная обязанность, естественное состояние, когда я из благодарности поклоняюсь Ему.
И наконец, самым высшим мотивом является рага или привязанность.
Анализ Брахмой ведических писаний и бхакти
Рага - это то, к чему мы в конце концов должны прийти, изучая любые священные писания.
Как Бхактивинода Тхакур начинает свой комментарий к «Шикшаштаке», говоря о том, что Брахма три раза простудировал Веды. Три раза он изучил все ведические писания. Мы знаем, в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Брахма сидел, и три раза он прочитал все Веды. И к какому выводу он пришел? Никто не знает.
Для чего Брахма изучал Веды? Он изучал веды для того, чтобы понять, каким же образом он может помочь дживам. Он знал, что он сотворит эту большую тюрьму, и что в этой тюрьме будет сидеть много заключенных,
и что эти заключенные будут мучиться, и чтобы как-то помочь им он решил изучать священные писания, и он попытался понять, что является высшим благом.
Изучая все священные писания, все Веды, он пытался понять, что же является высшим благом, потому что в ведах есть много представлений о благе.
Любое священное писание говорит: это хорошо, это хорошо, это хорошо. Делай так, и тебе будет хорошо. Но что является высшим благом, абсолютным благом, благом неоскверненным, никакой скверной, никакой грязью.
И Брахма пришел к выводу, что этим высшим благом и единственным благом является бхакти. Потому что именно бхакти позволяет сохранить чистоту.
Все остальное, если мы возьмем карму или гьяну... Карма или гьяна - это тоже методы, с помощью которых человек может возвыситься.
Священные писания говорят: делай, поступай благочестиво, и ты возвысишься, это принесет тебе благо. Священные писания говорят: изучай, постигай это знание, получай гьяну. И с помощью гьяны ты тоже возвысишься.
Однако вывод, к которому пришел Брама, заключается в том, что карма и гьяна является относительным благом. Тогда как абсолютным благом является бхакти. Почему? Потому что у нас включается делать. Включает ли все бхакти?
Бхакти наоборот, все отрицает. На дханам, на джанам, на сундарим. Ничего не хочу. Потому что карма, благочестивая деятельность, возвышает человека. Она делает его чище, она поднимает его на какой-то уровень.
Гьяна тоже возвышает человека. Почему? Не являемся ли мы фанатиками, утверждая, что только бхакти является абсолютным благом, а все остальное — ерунда И не стоит того, чтобы этим заниматься. А где она дает временные плоды?
Дает какие плоды? Временные плоды. Дает временные плоды, так. А все-таки все почему? Не разрушает семя греха. Бхакти разрушает семя греха. Это правильно, да, правильный ответ. Не возвращает Богу.
В конечном счёте, к чему приводит карма и гьяна? Карма и гьяна никогда к бхакти не приводят. В конечном счете карма и гьяна, как это ни странно, в этом мире приводят к деградации.
Карма и гьяна приводят к деградации и к материализму. Мы можем посмотреть, как это происходит на основании истории человеческого общества. Есть множество примеров того, когда та или иная религия ставила акцент на карме
или на гьяне, начинаясь или имея суть у своей бхакти, а появлялось какое-то течение, которое делало акцент на карме. Например, очень распространенным проявлением этой кармической религиозности является что по-вашему?
Самым распространенным, пожалуй? Еговисты? Условно говоря, протестантизм. Весь протестантизм является проявлением того, что изначально чистые учения,
которое содержит в себе суть бхакти, было взято и поставлен был акцент на карме. Делай что-то, за тебя уже все сделали, уже спасли, не нужно там мучиться, особенно ты спасен. А пока делай что-то и будь благочестивым.
И мы можем видеть, к чему это привело. Явлением или таким как бы плодом протестантизма является Америка? Америка — это самая процветающая страна, которая достигла всего в этом мире.
И изначально Америка возникла как страна протестантов, изгнанных из своих стран, как страна религиозных изгоев, которые убежали туда от религиозных преследований. Это очень религиозная страна изначально.
И там с самого начала была записана свобода религии. Все религии, каждый человек может исповедовать любую религию.
Поэтому на долларе они написали: «Мы доверяем Богу». Как кто-то пошутил: «Богу мы доверяем, все остальные расплачиваются наличными».
Но это именно то, к чему привело: это результат кармы, результат благочестивой кармической религиозности. В конечном счете, все это привело к материализму и к деградации.
Я недавно был там и увидел, что это за страна, удивительная страна. Нам говорят, что по статистике каждый десятый страдает весом, страдает от ожирения. Это ожирение — это результат кармической религиозности.
Душа начинает жреть в материальном мире. И в конце концов она деградирует здесь. В конце концов, кармическая религиозность приводит, Хотя временно она может возвышать.
Конечный результат заключается в том, что она деградирует и погружается в материализм.
Точно такой же результат — гьяна, как это ни странно. Гьяна подразумевает отречение от мира, подразумевает то, что человек отстраняется от мира и говорит, что мир не нужен.
Но тем не менее, результатом гьяны является то же самое: деградация и материализм. Что является примером этого или проявлением этого? Индия. Наша дорогая, всеми любимая Индия. Под влиянием этой гьяны, что мы видим?
Мы видим деградацию. И мы видим в конце концов торжество материализма.
Я недавно тоже имел как бы опыт, непосредственное общение с индийской делегацией, делегацией индийских садху. Все они были одеты в шафран, у всех были тилаки разных видов, сортов, шикхи, у некоторых были.
Ну и по виду подумаешь — преданные, так все остальные делегаты, которые присутствовали на той же конференции в ООН, они подумали, сколько Хари Кришна приехало. Мы никогда не думали, что столько Хари Кришнов в мире есть.
Но когда послушаешь их речи, речи этих садху, там был один Шанкарачарья современный, так все последователи Шанкарачарии достигая определенного уровня, что становятся Шанкарачарьями, потому что в конце концов все едино. Мы все Шанкарачарьи в душе.
Этот Шанкарачарья, когда он выступал со своей речью, эта речь была похожа на речь политического деятеля районного масштаба, областного. Она вся была из каких-то политических лозунгов с политическими интонациями. И там не было никакой духовности, ни намека на духовность.
И многие другие также проявляли примерно это.
Мы не должны плохо отзываться о других, но, к сожалению, это факт, потому что акцент на гьяне в конце концов приводит человека к материализму. Человек не может быть последовательным гьяни в этом мире, и в конце концов, всё это деградирует до такой степени, что религиозность превращается в политическую игру.
Один из лидеров этой делегации тоже был знаменитый майавади. Очень знаменитый, он много проповедует на Западе, и чем он живет, какова его программа? Исключительно политическая, целиком и полностью политика, ничего другого. Мы видим, каким образом,
в конце концов, все остальные методы приводят к деградации. Но бхакти может сохранять свою чистоту. И примером этого является наш ИСККОН. Чего только с ним не было, чего мы только не вытворяли!
Но тем не менее, как-то живем, как-то поем святое имя, как-то держимся, несмотря ни на что, как мне сегодня рассказали про то, как в Америке один преданный распространял книги, он распространял их в каком-то роскошном магазине.
Перед этим магазином, когда он попытался продать книгу какому-то человеку, выходившему из лимузина длиной в один квартал,
этот человек на него посмотрел пристальным взглядом, слегка прищурившись, и пронзив его этим взглядом, сказал, что мы знаем, о чем эти книги, и мы считаем эти книги очень опасными.
И мы, дабы бы — говорил он во множественном числе — давно вас уже прикончили. Но мы также знаем, насколько вы неорганизованы, поэтому мы особенно вас не боимся. Но на самом деле, сегодня мы тоже говорили об этом.
Если подумать, что пережил Искон, какие потрясения мы пережили. Ни одна нормальная организация это бы не выдержала. Это невозможно. С материальной точки зрения это в принципе невозможно. А мы как ни в чем не бывало.
Продолжаем что-то делать. Это сила бхакти.
Четыре условия для обретения чистого бхакти
И милость Господа Чайтаньи, безусловно. Но при этом Бхактивинода Тхакур говорит дальше: что обрести бхакти очень трудно. Что, несмотря на то, что бхакти обладает самодостаточностью и чистотой, обрести бхакти очень трудно.
И он описывает четыре условия, которые необходимо соблюсти человеку для того, чтобы он обрел бхакти. Четыре качества, которыми он должен обладать для того, чтобы бхакти возникла или зародилась в его сердце.
Как по-вашему, чем нужно обладать, что нужно для того, чтобы мы смогли обрести бхакти? Ближе. Смирение, преданность. Преданность для того, чтобы обрести преданность Кто сказал Вера? Да, это первое.
Первое, о чем он говорит, что первое, что необходимо, четыре важных фактора, которые необходимы для обретения бхакти. И первое — это шраддха. Первое — это вера в сам путь шраддхи.
На самом деле, без шраддхи невозможно достичь успеха ни в каком деле. Шраддха или вера, вера в конечный результат, необходима для того, чтобы достичь этого конечного результата.
Если мы изначально не верим в конечный результат, то мы никогда не сможем его достичь. Поэтому в каком-то смысле это достаточно тривиальное утверждение.
Но тем не менее, Бхактивинода Тхакур подчеркивает: в начале должна быть вера. Есть такой анекдот, который описывает важность веры в сфере предпринимательства.
Сейчас гуру менеджмента они также утверждают, что для того, чтобы человек был успешным в любом деле, в частности предпринимательстве, он должен обладать огромной верой.
Анекдот про обувную кампанию, которая послала одного из своих главных специалистов в африканскую страну. Этот главный специалист поехал туда для того, чтобы он изучил рынок, чтобы он провел маркетинговые исследования.
Он походил, походил, поизучал рынок, в конце концов, позвонил туда и сказал, никакой надежды нет, здесь все ходят босиком. Его сразу же отозвали. И послали туда - на всякий случай, какого-то новичка. Новичок приехал туда.
И через два дня — чтобы попробовать — через два дня звонит и в полном восторге говорит: огромные возможности, неограниченные возможности. Все ходят босыми.
Его сразу назначили начальником отделения этой фирмы в этой стране. Вера нужна. Без веры невозможно достичь ничего.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что для достижения успеха, для обретения и бхакти, вера должна обладать определенным качеством.
Он говорит, что это парамартхики-шраддха — шраддха — трансцендентная шраддха, которая означает веру в священное Писание. Веру в то, что суть всех священных Писаний - это бхакти.
Поэтому мы именно с этого положения начали с вами: что в конце концов, в самом начале мы должны верить, что любые священные писания, любой духовный путь в конце концов приводит
именно к этому: должен привести нас к раге, к привязанности, к любви. И в этом суть. Вера называется шастра-артха-дхарана-шраддха, парамартхика-шраддха или трансцендентная духовная вера. И эта вера развивается постепенно.
Каким образом, как по-вашему, священные писания развивают в человеке эту веру? Как Веды развивают в человеке эту веру? Веды являются образцом, самыми органичными и самыми совершенными священными писаниями, которые есть.
И они развивают эту веру в человеке постепенно. С помощью какого способа они развивают эту веру? Как по-вашему? Кармаканда. Карма-канда, садху-санга. Поклонение полубогам. Близко.
В священных писаниях Индии это характеристика священных писаний Индии, прежде всего, Веды или священные писания содержат легко проверяемые элементы. Священные писания являют собой как бы конгломерат различных вещей,
и помимо высоких вещей, возвышенных вещей, которые по определению мы не можем сразу проверить. Там есть вещи, легко проверяемые. Какие примеры можно привести?
Типа, да, Аюрведа. Все это, Аюрведа является интегральной частью Вед.
Мы нигде не найдем других священных писаний, которые бы описывали, каким образом человек должен мочиться, каким образом человек должен ходить в туалет, каким образом человек должен есть, каким образом человек должен спать.
Зачем они это делают? Для того, чтобы укрепить веру. Я делаю то, что говорят священные писания в соответствии с процедурой священных писаний. Я начинаю ходить в туалет. Я понимаю, мне лучше стало.
И у меня появляется вера в священное писание. Или я прихожу к астрологу, и астролог говорит: мне, посмотрев на мой гороскоп, что случилось со мной в два года - это случай из моей собственной жизни.
Я пришел к какому-то астрологу, показал ему какую-то бумажку, где были какие-то странные значки. И он мне стал рассказывать, что со мной в два года происходило. Я подумал, откуда он это знает. И сразу же вера появляется.
Появляется вера не только в то, что он говорит, но и во все остальное. Потому что все это является частью единого и целостного знания. Они как бы Шрила Прабхупада объясняют, что Веды — это мать. А Кришна — это кто? Отец.
И в какой-то момент веды начинают говорить ребенку о том, кто его отец. Но почему человек верит, что Кришна — его отец? Но почему человек верит матери? Потому что она его кормит.
Потому что она его кормит, потому что она его поит, потому что она дает ему все необходимое. Веды дают человеку все необходимое для того, чтобы у человека появилась вера в Веды.
И потом в какой-то момент они говорят: а между прочим, у тебя есть отец. И тебе нужно ему поклоняться. И человек говорит: ну хорошо, нужно - так нужно, буду это делать.
Как пару лет тому назад, когда началась... когда совершилась сексуальная революция в ИСККОН и началась проповедь свободной любви, да, один преданный говорил мне, что у него вера вначале пошатнулась, но потом он вспомнил мои лекции по аюрведе, где я объяснял, что свободной любовью с точки зрения здоровья заниматься плохо.
И его вера восстановилась. Вера в путь преданного служения. Это факт. Потому что есть какие-то моменты, которые легко проверяемы. Эти моменты дают человеку фундамент, дают человеку основу или опору, с помощью
которого он может пойти дальше - в совсем неведомое плавание.
Потому что бхакти — это сфера абсолютно неведомая нам, и нам очень трудно чувствовать себя уверенно, если у нас нет за спиной этой опоры, опоры в виде веры или в виде шрадхи.
Это первое, что необходимо для того, чтобы человек обрел бхакти. Вера. Что дальше? Что еще необходимо? До садху-санги мы дойдем. До общения мы дойдем. Да, в каком-то смысле, да.
Следующее, Бхактивинода Тхакур объясняет, что следующий фактор — это жадность. Что следующее — что должно прийти к человеку в какой-то момент после того, как он обрел веру, эту жадность, желание обрести эту сраду или сраду, веру в более возвышенные вещи.
Сначала человек обретает веру в достаточно приземленные вещи, в сам процесс, сам метод. Но со временем у него должна появиться жадность или желание обрести веру гораздо более возвышенную, более возвышенного качества.
И если этой жадности не появится, эта вера называется… — лобха-майи-шраддха — шраддха, которая исполнена лобхи, исполнена жадности, желание поверить в нечто, во что поверить невозможно.
Как в Рамаяне есть очень интересная история. Это история про обезьян. Когда войско обезьян пришло на берег океана, и Господь Рамачандра оказался на берегу океана с этим войском, то Он призвал к себе Налу.
Нала - один из моих начальников обезьян, он Черандживи, он живет много-много жизней, и он очень хороший инженер, он знает сокровенные секреты инженерного искусства.
И этот Нала Чирандживи, призванный Господом Рамачандрой, получил от Него приказ: построить мост, виадук, через океан.
Этот Нала воззвал обезьян и сказал очень просто: Господь Рамачандра приказал нам построить мост. Отправляйтесь в горы, тащите камни и бросайте их в этот океан. Пишите на них имя Рама, и бросайте их в океан, и все будет хорошо, мост построится.
И обезьяны усомнились. Обезьяны стали роптать, обезьяны стали думать, что с нами хотят сделать. Кто же, сколько ж камней нужно притащить, чтобы мост построить, чтобы перегородить океан. Каким образом можно построить мост?
Это невозможно. И они стали недоверчиво смотреть на Налу. Кто-то стал вслух высказывать свое недоверие ему.
Нала улыбнулся и сказал: Друзья мои, вы верите в то, что Господа Вселенной, Рамачандру, можно сослать в лес и что Он будет жить там как отшельник? Вы верите в то, что мать Вселенной, повелительницу всех энергий, Ситу, какой-то ничтожный Равана, ничтожный демон мог украсть? И Она при этом даже не пикнула.
Сита в свое время, когда Ей было 5 лет, Она подняла лук Господа Шивы, который не могли поднять величайшие герои, в том числе и Равана. Сита легко с Ним расправлялась, но Равана Ее украл. Дальше он говорил: Вы верите в то, что Господь Вселенной Рамачандра может плакать, как обычный человек, от разлуки со своей женой? Почему вы не верите в то, что мост можно построить таким образом? Если вы верите в это, почему вы не верите в то? И тут как бы показано преимущество этой веры.
У нас может даже не быть в каком-то смысле веры в более низкие вещи, но если у нас появилась вера в Лилы Кришны, то мы можем поверить во все остальное. Это самое невероятное, что может быть.
В конце концов, мы должны поверить в Лилы Кришны и в спасительную силу этих лил. В спасительность лил Господа, когда Он приходит сюда. И тогда все остальное приходит само собой.
Это жадность к вкусу игр Кришны должна появиться у человека в какой-то момент.
Мало просто иметь интерес к священным писаниям: как в подъяволе Рупы Госвами есть замечательный стих, где он говорит, что есть люди, которым интересно, что написано в дхарма-шастрах.
В дхарма-шастрах написано: «Делай так, и ты получишь то», а есть люди, которым очень интересно делать все правильно, которые хотят исполнять дхарму, которые хотят спать на правильном боку, в правильном направлении, хотят все делать по инструкции.
Он говорит, что есть люди, которым интересны дхарма-шастры. Есть другие люди, которым интересно понять, кто такой Браман. Они изучают Упанишады, они пытаются постичь, кто же такой Брахман.
Есть люди, которым интересно читать Пураны, им интересно, что там происходит в этих Пуранах.
Но дальше в этом стихе автор его говорит: «Что касается меня, то мне интересно только одно: мне интересно, что Яшода сегодня положила Кришне в его корзинку, когда он отправился на пастбище? Что она ему приготовила и что он будет есть с пастушками? Меня только это интересует.
Все остальное меня не интересует. У меня нет вкуса ко всему остальному. Мне не интересно рассуждать о Брахмане. Мне не интересно знать, что я должен делать, чего я не должен делать.
Мне интересно попробовать, какой же ладу сегодня Яшода Кришне приготовила. Это то, что меня интересует. Это то, к чему у меня есть жадность.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы человек обрел бхакти, в конце концов, он должен обрести жадность, в конце концов, ему должна прийти эта лобха- маи-шраддха. Шраддха или вера в игры Кришны, в сладость, которой эти игры пронизаны. Без этого он бхакти не сможет обрести.
И дальше следующие условия: татра-мулам апи лаульям эка-ла мулам — единственная цена — это лаульям. И если этого не будет, то шраддха его будет постепенно увядать.
И поэтому следующие условия, которые необходимы для того, чтобы обрести бхакти, как по вашему, что? Терпение, терпение, поворот? Нетерпение. Общение четвертое. Саду сангу вы правильно угадали. Общение самое главное.
Есть третий. Нет. Бхактивинода Тхакур говорит, что дальше. Как это ни странно. Хотя она как бы подразумевается. Дальше он говорит: человек должен глубоко знать священные писания, глубокое изучение священных писаний.
Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент: что я написал эти книги не только для продажи, не только для того, чтобы мы ими торговали, а для того, чтобы мы их глубоко изучали, потому что зачем нужно знание шастр, зачем нам нужно знать шастры? Чтобы проповедовать, чтобы понять цель, еще для чего.
Отношения свои познать. Убедить себя. Убедить себя. Правильно. Иначе говоря, мы слишком опьянены сейчас влиянием материальной природы. Материальная энергия опьяняет нас, и нам очень трудно понять, что же происходит без шастр.
Мы никогда не сможем понять, что нам говорит наш ум, что говорит наша душа, что мы действительно хотим. Мы можем очень легко запутаться без шастр.
Шастры дают нам ориентиры, с помощью которых мы сможем пройти по этой жизни правильно. Иначе говоря, шастры дают нам возможность правильно вести себя в этой жизни. Без шастр мы никогда не сможем это сделать.
Как в той же самой книжке, о которой я говорил, христианской: я обнаружил понятие помысла, там в христианской терминологии помысел - это в нашем понимании ум.
И там говорится, что помысел все время вам будет какие-то глупости говорить, все время будет вас соблазнять, все время будет вам говорить: то иди туда, то иди туда, то сделай то, то сделай это.
И услышать голос этого ума и отличить его от того, что мне нужно делать, очень трудно. Человек очень легко может запутаться. Люди даже у них этого вопроса обычных на повестке не стоит. Как это так? Чего у меня говорится тут?
Что тут жужжи такое в уме, то я и должен делать. Для них это естественный курс. Они не могут вести себя по-другому.
Так для того, чтобы вести себя правильно, мы не сможем вести себя правильно до тех пор, пока у нас не будет твердого понимания и шастр. Мы не сможем услышать и различить, не сможем понять, каким образом материальная энергия влияет на нас, каким образом она сбивает нас с толку, каким образом мы соотносимся с этой материальной энергией?
И вторая причина, как уже было сказано, нам нужно проповедовать. Но когда человек может проповедовать?
В шастрах говорится, что для того, чтобы проповедовать, что есть четыре аспекта изучения священных писаний, что глубокое изучение священных писаний подразумевает четыре вещи. Что такое первое? С чего оно начинается?
Слушание. А точнее. С чего начинается изучение глубоко священных писаний? Что дети в Гурукуле делают? Заучивают, зубрят, да. Да. Начинается все с запоминания. Начинается с того, что мы запоминаем. Что мы должны делать дальше?
Размышлять, да. После этого человек должен запомнить, и потом он должен осмыслить то, что он запомнил, то, что он получил. Он должен размышлять над этим — вичара. Дальше. Делать. Ачара.
После этого он должен делать в соответствии с этим. И только после этого. Прачара. Сначала запомнить, потом осмыслить, потом вести себя в соответствии с этим и потом проповедовать.
Эти четыре аспекта и являются глубоким знанием шастр. Без одного из этих аспектов человек не может утверждать, что он глубоко знает или глубоко понимает священные писания.
И в конечном счете, мы не сможем понять, что мы делаем, и будем все время сбиваться с толку, если у нас не будет глубокого знания и глубокого понимания священных писаний.
Вот и, наконец, четвертый аспект, как мы уже говорили, это садху-санга. Четвертое условие, которое должно быть выполнено, чтобы человек мог обрести бхакти, это общение с преданными.
И если у него есть общение с преданными, общение с садху, то нужно ему первые три или не нужно? Не нужно. Они сами придут. Что все это, что садху-санга является корнем, из которого проявляется все остальное.
Садху-санга приводит к тому, что у человека появляется вера, садху-санга приводит к тому, что у человека появляется жадность или желание приобщиться к играм Кришны. Садху-санга приводит к тому, что человек начинает понимать глубоко священные писания.
Превосходство и победа Шри Кришна-санкиртаны
У нас осталось еще несколько минут для того, чтобы для того, чтобы рассмотреть еще один аспект, последний аспект того, из того, что мне хотелось сказать сегодня. Аспект самбандха-гьяны.
Господь Чайтанья принес сюда этот метод, с помощью которого человек может обрести бхакти. Какой это метод? Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе, Рама, Рама, Харе.
И мы будем с вами рассматривать, каким образом просто повторение святого имени приводит к появлению всего того, что мы перечислили, каким образом повторение святого имени и санкиртана приводит к появлению шраддхи, приводит к появлению жадности, приводит к пониманию глубокому священных писаний и каким образом оно толкает человека к садху-санге или общению
с преданными, но при этом он воскликнул: «Парам виджаятэ кришна-санкиртанам». Торжествует над этим миром Шри Кришна-санкиртана. Шри Кришна-санкиртана одерживает победу здесь, в этом мире.
Но Бхактивинода Тхакур спрашивает, каким образом духовная санкиртана, духовное имя может одержать победу над материальной энергией. Что происходит, когда Санкиртана приходит в этот мир?
Может ли санкиртана одержать победу в этом мире? Может ли она действительно вырвать обусловленное живое существо из тисков этого мира?
И дальше он описывает, каким образом это очень сложный процесс, я не знаю, удастся ли мне это объяснить за оставшиеся несколько минут.
То, каким образом — механизм, каким образом санкиртана, святое имя — вырывает погрязшее в тисках материальной энергии, живое существо из этого плена. Что с этим происходит?
Вначале он говорит, что нужно понять одну вещь: безличностна абсолютная истина или личностна? Личностно? Личностна? И то, и другое. Абсолютна истинно и личностно, и безличностно.
Это очень важно понять, потому что если мы подчеркиваем только один аспект, мы не сможем понять абсолютную истину правильно. И мы не сможем правильно повторять мантру.
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать свою философию. Как называется его философия непостижимого одновременного единства двух этих аспектов.
То есть, с одной стороны, абсолютная истина безличностна, и об этом говорится в священных писаниях: у нее нет формы, у нее нет звука, у нее нет ничего. С другой стороны, она личностна.
Как можно совместить эти две вещи в одном?
Каким образом нечто единое может быть одновременно и личностным, и безличным? Личностное значит обладающее качествами. Безличностное значит качества не имеющее. Каким образом, нечто может одновременно и иметь качество или не иметь их? Нет материальных качеств, есть духовные качества.
Это близко. Но каким образом все-таки можно совместить это? Ачинтья, а-чинтья это невозможно понять, правильно, ачинтья значит, есть определение о чинте. Веды дают определение о чинте.
И ачинтья значит, ачинтья — это ачинтья-шакти Господа. Это способность делать невозможное. И способность делать невозможное — это способность сочетать несочетаемое.
Однако для того, чтобы понять нам с вами это, мы можем также понять, когда некая одна вещь сочетает разные качества, как бы входящие в противоречие друг к другу, если мы представим себе, что это описание одной и той же вещи с разных точек зрения, с разных углов, и
для этого, для того чтобы описывать такую вещь и понять ее, одновременно обладающую противоречивыми качествами, нам нужно сказать, какие из этих качеств являются основными и какие
подчиненными, какие из этих качеств, которые описывают священные писания, безличные аспект или личностный является главным? Личностная. Почему? Кто может доказать, что личностный аспект?
Потому что и майявади, и вайшнавы признают существование и тех, и других качеств, потому что в священных писаниях есть и то, и другое.
Но кто может доказать, действительно, что личностный аспект Господа является главным и первичным, а безличный аспект вторичным? Вера. Сам Кришна утверждает. Кришна много чего утверждает, Кришна потом... ему верить нельзя.
Много разного говорит, не познать себя. Невозможно познать абсолютно, не познав себя. Почему, может быть, да, но почему все-таки безличностные качества являются вторичными, а личностные первичными?
Какое может быть доказательство? Есть несколько доказательств. Гуру сказал. Это хорошее доказательство. Но, к сожалению, его не все примут. Те, кто являются учениками другого гуру, они скажут, а мой гуру другое говорит.
Если нет личности, то откуда желание стать личностью? А если есть личность, то может быть желание проявиться? А все-таки, может быть. Парам-видья — это Шри Кришна-санкиртана.
Джива Госвами дает очень интересные доказательства. Тут многие из этих доказательств можно философски обосновать, и они пойдут.
Джива Госвами дает очень интересные доказательства, которые приводит Бхактивинода Тхакур в том числе в своих комментариях.
Он говорит: предположим, чисто ради доказательства, что и то, и другое мы не знаем, мы просто изучаем это с чисто нейтральной точки зрения. И у абсолютной истины есть как безличностные качества, так и личные качества.
И мы что ставим перед собой задачи? Мы ставим перед собой задачи понять абсолютную истину. Правильно? Каким образом мы можем понять абсолютную истину? Можем ли мы понять нечто, у чего нет качеств? Нет.
Понять что-то можно только через качество. Майавади говорят, что в конечном счете нет разницы между объектом познания, тем, кто его познает, и самим знанием.
Само знание, объект познания и те, кто его познает — когда они познают, они вдруг сливаются в одно и превращаются в нечто единое. Так вот, чтобы познавать что-то, у этого чего-то должны быть качества.
Джива Госвами приводит пример. Можем ли мы познать черную кошку в черной комнате? Если черная кошка в совершенно темной комнате находится, можем мы ее познать или нет? По глазам, да. Совершенно верно.
То есть, если перед нами стоит задача, сказать что-то о черной кошке, находящейся в черной комнате, в темной комнате абсолютной, то до тех пор, пока она не засветит своими глазами, мы ничего сказать не сможем. До тех пор, пока не появится некое разнообразие, пока не появятся какие-то качества, мы сказать ничего не сможем.
Поэтому дернуть за хвост, да. Но для этого ее нужно найти там. Но нам нужен свет, нам нужно разнообразие, нам нужны качества для того, чтобы познать.
То есть для познания с точки зрения познания в любом случае личностный аспект превосходит безличный аспект, правильно? Чтобы познавать что-то, мы должны принять превосходство личностного аспекта над безличным аспектом.
И исходя из этого, мы должны, будучи нормальными людьми, мы должны познавать - исходя из того, что первичный аспект, что личностный аспект является первичным и главным.
Так и когда мы будем исходить из этого, то в конечном счете безличный аспект перестанет нас интересовать. Как в 9-й песни Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами говорит, что даже сам Кришна не знает Браман.
Что даже сам Кришна не постиг Браман, безличный аспект, до конца. Почему?
Потому что ему неинтересно. Не потому что он не может его познать, просто потому что ему неинтересно. И точно так же, мы, если мы встанем на этот путь, и мы должны встав на этот путь в любом случае признать преимущество личностного аспекта, мы в конце концов потеряем всякий интерес к безличностному аспекту. И таким образом уйдем.
Как один преданный, у него есть проблема. Он мне несколько лет подряд, он мне высказывает эту проблему. Он говорит, а может быть, все-таки, Бхагавад-гита, хочет научить нас безличному аспекту.
Может быть, все-таки, Шрила Прабхупада как-то немножечко там перекрутил все. Нет у него уверенности в этом, его мучает это и не дает ему возможности заниматься преданным служением.
И ответ на эти сомнения простой: выброси это из головы. По крайней мере, на данный момент ты все равно не можешь постичь безличную истину. Ты все равно не можешь ничего постичь.
Ты можешь постичь только нечто обладающее качествами. И этим путем, и все будет хорошо. И в конце концов, ты сможешь постичь это очень...
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть 4 аспекта абсолютной истины. Что это за четыре аспекта абсолютной истины? Четыре аспекта абсолютной истины — это его сварупа, Кришна,
изначальная форма, потом всепроникающий Браман или Тад-рупа Вайбхава, сияние его формы, его обители, его спутников. Потом дживы — его частицы и, наконец, пракрити или материальные энергии.
Это подобно Солнцу, солнечным лучам, самому Солнцу, отражению Солнца.
Этапы освобождения души через повторение имени
Так вот, дальше он объясняет, каким образом это единые, абсолютно различные, одновременно различные абсолютные истины, каким образом санкиртана выводит дживу, являющуюся частицей абсолютной истины, из плена материальной энергии.
Он объясняет механизм, каким образом происходит это вырывание дживы из тисков материальной энергии: что происходит в начале? Что должно произойти в начале с Дживой для того, чтобы святое имя попало на плодородную почву?
Услышать? Разочарование. Совершенно верно. Вначале Джива должна разочароваться от страданий в материальном мире. Мы все пришли сюда, потому что разочаровались в материальном мире.
Поднимите руку, кто пришел сюда, потому что он разочаровался и потому что он страдал много. Поднимите руку, кто пришел сюда, потому что он был очень счастливым. Вы один человек. И к чему приводит разочарование? Дальше.
К поискам. К чему приводят поиски? В Дивноморск, да. Поиски приводят к тому, что человек встречается с преданными. Человек встречается с преданными и начинает общаться с преданными. И что происходит в этот момент? Семя.
Происходит пробуждение памяти. Каким-то образом, какая-то память отдаленная, что-то нам преданные начинают напоминать. У вас было такое ощущение, когда вы встретились с преданными?
Я рассказывал один преданный Гопинатх прабху в московском храме, как он распространял книги во время Харинамы. У него пришли девушки, и купили у него книгу, долго ходили, меняли там.
И потом они рассказали, что мы стояли и слушали. Девушка эта пришла, и она стояла и слушала пение. И она не могла оторваться от этого пения. Слезы начали течь у нее из глаз.
Она в первый раз услышала звук мантры, в первый раз услышала звук святого имени. И сразу слезы потекли - откуда - непонятно. Но память откликается. Так что-то внутри откликается. Чем-то знакомым.
Что-то я уже это такое слышал где-то. Когда-то. Только не помню, когда, не помню где, не помню, зачем. Это то, что происходит, когда человек сталкивается с преданными.
И что происходит дальше, когда память или первый проблеск шраддхи появляется в сердце человека? Появляется желание общаться с преданными, привязанность к преданным. И еще что пробуждается, интерес к шастрам.
Эта девушка после того, как она поплакала на киртане, она пошла и книгу купила. Ей захотелось узнать, что же это такое, о чем же это все, в чем же тут дело, что за всем этим стоит?
Проявляется небольшой интерес к священному писанию, соответственно. И после этого человек принимает гуру, и что он получает от гуру тоже... уже заплакал кто-то... встреча.
У человека пробуждается интерес к шастрам, а со временем он принимает духовного учителя. Что он получает от духовного учителя? Гьяну, да. Самбандха-гьяну.
Он получает эти наставления, он получает возможность понять смысл шастры. Именно через духовного учителя он понимает, что же он делает, что он тут, чем он занимается тут.
И когда он понимает смысл шастр, когда он понял священные писания, когда смысл самбандха-гьяны пробудился, к чему это приводит, что дает, зачем нужно изучать священное писание, к чему это может привести и должно привести.
Практика жить согласно с ними. А еще в нашем повторении святого имени... очищение. Самбанда Гьян. И мы будем с вами подробно рассматривать это, каким образом повторение Святого имени и сопровождаемое
знанием своих отношений с Кришной, своего положения, приводит к шудха-намам.
Человек практически не может обрести чистого имени, если у него не будет этого четкого и ясного понимания того, кто он такой в отношениях с Кришной. Шудха-нам никогда не придет к человеку, у которого нет самбанда-гьяны.
Он получает от гуру самбанда-гьяну, и самбанда-гьяна приводит к чистому имени, к шудха-намам. И шудха-нам появляется на языке. И тогда, соответственно, к чему приводит шудха-нам или святое имя? К привязанности.
Шудха-нама приводит к привязанности к Кришне, а привязанность открывает доступ к куда? Да, в лилы Кришны. Привязанность или эта лобха открывает доступ в лилы Кришны, и таким образом человек развивается в духовной жизни.
Это совершенно закономерные этапы духовного развития человека, и человек, получивший святое имя, поднимается с одного этапа на другой.
Итоги вводного занятия по Шикшаштаке
Я уже слишком задержался — наше время истекло. Я в двух словах подведу итог всему тому, что мы сказали, чтобы закрепить это. И на этом мы кончим первую вводную лекцию. Итак, мы с вами говорили о том, что
мы описали с вами обзор: сделали обзор с точки зрения: каким образом развивается эта биджа, или бхакти-лата-биджа, в сердце человека?
Мы с вами поговорили о приходе Господа Чайтаньи, поговорили о том, что рага является целью, высшей целью всех Писаний, говорили о четырех целях священных Писаний: о страхе, о надежде, о благодарности и раге.
Говорили о том, каким образом можно обрести бхакти и как трудно обрести бхакти: что нужна вера, нужна жадность, нужно понимание шастр и нужна сада-санга.
Говорили об аспектах абсолютной истины и говорили о том, каким образом святое имя торжествует в этом мире. Парам виджайа те шри кришна-санкиртанам: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна.
Завтра мы будем изучать с вами первый стих Шикшаштаки.