Шримад-Бхагаватам 2.2.14
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 1998
Chapters
Чтение стиха о медитации на вселенскую форму
Яванна джаята параваресми, ванна джаета параваресми, висваред растарибати йога, висвядрати йога. Та в отставиях пушася рупам, Та в отставиях пушася рупам, Крия васа не праятах смарейта. Смотрета. Я ба. Пока. На не. Не.
Джайта развил. Пара трансцендентного материального В этой форме. В этой форме. Вишва ишваре. Вишва и шваре. Господи всех миров. Господи всех миров. Драштари. Драштари. В том, кто видит.
В том, Бхакти Йога, Бхахти, Преданное служение, преданное служение. До тех пор. До тех пор ставия. Материалист, Пурушася, Вират Пуруши, Вират Пуруши, Рупа, Рупа, Вселенскую форму. Крия Авасане.
Крия Авасане Завершив исполнение предписанных обязанностей. Завершив исполнение предписанных обязанностей. Правята. С должное внимание. Должен вспоминать. Должен вспоминать. Перевод.
Пока материалист не разовьет в себе стремление к любовному служению Верховному Господу, чей взор охватывает трансцендентный материальные миры. Завершая исполнение предписанных обязанностей, Он должен медитировать на вселенскую форму Господа.
Своим взором Верховный Господь охватывает оба мира, материальный и трансцендентный. Иначе говоря, во всех мирах Верховный Господь, высший наслаждающийся и повелитель всего сущего. Это подтверждается и в Бхагавад-гите 5.29.
Духовный мир представляет собой проявление его внутренней энергии, а материальный внешней. Живые существа также представляют собой его энергию, пограничную энергию Господа.
По своему желанию они могут жить либо в трансцендентном, либо в материальном мире. Материальный мир - не подходящее для живых существ место, поскольку духовно они едины с Господом, а в материальном мире они попадают под власть законов материальной природы. Господь хочет, чтобы все живые существа и Его неотъемлемые частицы жили с Ним в трансцендентном мире.
Цель всех вет и богаоткровенных писаний в материальном мире — просветить обусловленные души, т.е. призвать их вернуться домой обратно к Богу.
К сожалению, несмотря на непрекращающиеся тройственные страдания материальной жизни, обусловленные живые существа не торопятся возвращаться к Богу.
Причина этого — рыночный образ жизни, в котором грех перемешан с добродетельью. Добродетельные пытаются возродить свои отношения с Господом, но они не способны постичь Его личностный аспект.
Истинная цель жизни — Восстановить отношения с Господом и служить Ему. Служение Господу, естественное состояние живых существ.
Однако им, персоналистам и тем, кто не способен с любовью служить Господу, советуют медитировать на Его безличный аспект: вират-рупу, вселенскую форму.
Но в любом случае, тот, кто хочет обрести истинное счастье и вернуться в свое естественное, необусловленное состояние, должен попытаться возродить свои забытые отношения с Господом.
Медитируя на безличный аспект вират-рупы, вселенскую форму Господа, не обладающие большим разумом неофиты постепенно развивают качества, необходимые для личного общения с Ним.
Этот стих советует медитировать на вират-рупу, описанную в предыдущих главах.
В такой медитации человек осознает, что планеты, моря, горы, реки, птицы, звери, люди, полубоги и все, что мы видим вокруг — суть различные части, формы, вират Господа.
Размышление об этом также является одним из видов медитации на абсолютную истину.
И как только человек приступает к ней, в нем начинают развиваться божественные качества, и тогда весь мир представляется ему счастливой и тихой обителью.
Без медитации на Бога в Его личностном или безличном аспекте ложные представления человека о своем изначальном положении заслоняют его хорошие качества, и поскольку он лишен этого высшего знания, весь мир превращается для него в ад.
Табацтавия пуруша сярупам, Крия Васане, праятах смаретом.
Пока материалист не разовьет в себе стремление к любовному служению Верховному Господу, через взор охватывает трансцендентные материальные миры, завершая исполнение предписанных обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Господа.
Наставления Шукадевы Госвами о поклонении
О, магьяна, тимирандася, гьянам, джана, шалакая, чакшуру, милитауне на тасмай, куравена махам, шрича и тан, рпаднтика, Вандеха, Сригуру, Шриутападахамалам, Шри Гуру Вашнавча, Шри Рупам, Сатан, Саханара Гунатавитам, Садивам, Садвайтам, Сава там парина сахим, Кришна Чайм, Шрида Кришнападам, Сагана Лата, Шришака Витамща...4, 2, умреш, ряду сумари, Ванчапабячка, гриба синдубьяча, по титанам баба не вела, восьмя бью на ума, шри Кришна Чайля прада, жадда, срисадива, Крина 4- Это
Это удивительный стих и удивительный комментарий Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада раскрывает бездонные глубины в каждом стихе «Шримад-Бхагаватам». Здесь Шукадева Госвами после того, как он описал медитацию
Здесь в Сухадева Госвами после того, как он описал медитацию
на личностную форму Господа, после того, как он порекомендовал в предыдущем стихе, как мы говорили, он достаточно жестко два раза подчеркивает о том, что человек должен медитировать, он указывает в повелительном
аспекте, в повелительном аспекте он употребляет два слова там, он говорит: Анубхавает, анубхавает и дгарает. Два этих слова употребляются в повелительном аспекте.
Он говорит: человек должен медитировать на личностную форму Господа. Он должен так или иначе сосредоточить свои помыслы на Господе, видеть его облик, созерцать его облик. И это поможет ему, это спасет его.
Но здесь он начинает этот стих со слова явад, что значит «пока»: яван на джаета параваресми на джаэта, пара варесми. вишвешваре драштари бхакти-йогах.
Говорит: но тот, кто пока еще не развил в себе этого любовного служения, пока у него еще нет этого изначального интереса к поклонению Верховному Господу в его личностной форме, пока у него нет еще этой бхакти, о которой мы говорили тоже вчера, пока у него нет еще этого, этой искорки интереса к личностному Господу.
Яван на джаета. Джаета — пока у него еще не появилось, сердце его не развилось, это трансцендентное влечение к Верховному Господу.
И кто такой Верховный Господь? Параваре вишвешвари драштари — очень интересно он говорит, что это поразительная вещь, он как бы сам удивляется, он говорит, что Господь является повелителем пара и аваре — трансцендентного духовного мира и этого мира.
Он окидывает их взглядом, как Шрила Прабхупада переводит, драштари. Он переводит здесь, в этом стихе, что Господь смотрит на духовный и на материальный мир, то есть Он является повелителем и того и другого,
Выполнение обязанностей и размышление о Боге
и Он — вишвешвара, Он — вишваишвара, Он — повелитель материального и духовного миров, Он — владыка всего этого.
Но несмотря на то, что Он является владыкой, тем не менее, если у человека пока еще нет этого влечения к Нему, если у него нет бхакти-йоги, в этом случае тават ставиях поурушаси рупом, тогда он должен медитировать на эту пуруша-рупу, когда крия
авасане — после того, как он совершит свои обряды. Крия — это ежедневные обряды, которые совершают люди, в частности, благочестивые люди в Индии. Они совершают крию.
Если вы встретитесь с каким-нибудь браманом или благочестивым индусом, он пока крию свою не совершит с утра, он с вами разговаривать не будет.
У каждого человека в зависимости от того, какой касте он принадлежит, в зависимости от того, какой конкретной
цепи ученической преемственности он следует, ему может быть своя крия, но у каждого есть эта нитья-крия. Он сначала должен почистить язык, потом зубы, определенное число раз, там все это очень тщательным образом описано.
И тут Шукадева Госвами говорит, что это все хорошо. Ты должен совершать свою крию для того, чтобы постепенно очищаться, но для того, чтобы твоя крия в конечном счете принесла тебе плоды, для того, чтобы в конце концов из этого что-то
вышло, какой-то толк, то по крайней мере в конце три авасани, когда ты будешь завершать эти обряды, подумай немножечко о Господе, и если ты не можешь, если ты не хочешь, если тебе нет никакого дела до Шри Шри Гура-Нитай, до Шри Баладевы, Субхадры и Джаганатхи.
Если тебе нет никакого дела до личностной формы Господа, Господь с тобой, хорошо. По крайней мере, вспомни о том, что ты живешь в этом мире, который тоже есть проявление Господа.
Что все в этом мире тоже есть форма Господа. Вспомни об этой пурушерупе, вспомни, что деревья, которые растут на земле, это по сути дела волосы, которые покрывают эту вселенскую форму Господа,
реки, которые текут, это жилы, по которым течет кровь, и так далее. Хотя бы вспомни о том, что этот мир весь — обитель Господа, то есть подумай — это одна из форм философии, которая называется, как она называется, ну какой-то изм, которому следовал Спиноза, когда весь мир или вся Вселенная считается Богом.
Очередная разновидность философии Майавады. Но так или иначе. Шукадева Госвами говорит: «Хорошо, тебе нет никакого дела до личностной формы Господа. Господь с тобой, все хорошо.
По крайней мере, когда ты закончишь свою крию, вспомни о том, что весь этот мир тоже творение Господа,
и весь этот мир — проявление его формы. Вспомни об этом, смотри, вспомни об этом». И тогда только в этом случае постепенно-постепенно у тебя появится определенное благоговение к этому миру.
Влияние греховного образа жизни на сознание
И постепенно-постепенно твой греховный образ действий сменится на что-то другое. Шрила Прабхупада удивительным образом объясняет здесь в комментарии, почему, собственно, у человека нет привязанности к Господу.
Почему человек не преклоняется перед Господом? Господь необычайно прекрасен, Господь есть средоточие красоты, мудрости, богатства, милосердия. Господь есть средоточие всего сущего.
И более того, тут говорится, что он повелитель всех духовных и материальных миров. Тем не менее, так или иначе у людей нет никакой привязанности к нему.
Шрила Прабхупада объясняет, что суть этого в том, что жизнь человека, неправильный образ жизни человека, где грехи смешаны с добродетелью.
Человек живет этой жизнью, где грех очень тесно перемешан с добродетелью, он не знает ничего. И тут Шукадева Госвами дает указание на то, каким образом постепенно-постепенно человек может избавиться от греха и обрести добродетель, который в конце концов приоткроет для него завесу над Господом.
Сейчас наши собственные грехи являются той самой завесой, которая скрывает от нас Господа.
Но если мы будем видеть этот мир, как в конце комментария Шрилы Прабхупады говорит, что если человек будет медитировать таким образом на весь этот мир, если он поймет, что весь этот мир — это проявление формы Господа, то тогда весь мир превратится для него в тихую и счастливую обитель.
Если этот мир станет тихой и счастливой обителью, где человек будет тихо и счастливо жить, и потихоньку-потихоньку он будет избавляться от своего греха.
Тут как бы говорится о том благоговейном чувстве, которое человек начинает испытывать, когда он понимает, что представляет собой этот мир.
Что весь этот мир тоже Господь, что мы живем в Господе, мы ходим по Господу, мы кушаем Господа, мы спим на Господе, что весь этот мир тоже своего рода проявление Господа.
И у него появится вот это благоговение к жизни, и потихоньку-потихоньку ум его успокоится, и он начнет вести тихий, спокойный, мирный образ жизни, и начнет потихоньку избавляться от своих грехов.
И Кришна сам объясняет в Бхагавад-гите, что грехи являются той самой той самой заслонкой, тем самым занавесом, завесой, катарактой, которая не позволяет человеку видеть Господа.
Как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно объяснял, почему Господа невозможно увидеть материальными глазами. Иногда люди говорят, если Господь есть, покажите мне его, где он?
Так Гагарин в космос летал, Господа не видел. Нету Бога. Не сидит никто на облаке. Все облака проверили. Нету его. Где он? Покажите нам его. Где он? Почему мы не можем увидеть его?
И разумно спросить, а что вы вообще можете увидеть своими глазами? Нужно спросить вообще, для чего предназначены наши чувства, какой смысл в наших чувствах?
Чувства — грубый инструмент, и каждый инструмент имеет свое предназначение. С помощью инструмента можно увидеть то, что можно увидеть с помощью этого инструмента.
С помощью микроскопа невозможно увидеть звезды, так же, как с помощью телескопа невозможно увидеть бактерии. Так они предназначены для совершенно определенной цели, они сконструированы определенным образом.
И для чего предназначены наши чувства? В чем, собственно, каково предназначение наших чувств?
Получать удовольствие. Получать удовольствие. Наши чувства даны нам для того, для совершенно определенной цели. Мы пришли в этот мир для того, чтобы получать удовольствие. И нам даны определенные приспособления для этого, определенные инструменты, с помощью которых мы можем наслаждаться объектами вне нас.
Наши чувства позволяют нам наслаждаться чем-то, и таким образом они специально предназначены для наслаждения. Поэтому с помощью своих чувств мы можем увидеть объекты наслаждений. Они просто устроены таким образом.
Но Господь, к сожалению, не является объектом нашего наслаждения. Господь есть наслаждающийся. Господом невозможно наслаждаться, Он не предназначен для нашего наслаждения.
Поэтому до тех пор, пока наши глаза будут настроены, они определенным образом наши органы чувств могут увидеть Господа, но для этого их нужно определенным образом настроить.
Но сейчас наши чувства настроены на то, чтобы впитывать в себя объекты наслаждения, для того, чтобы воспринимать объекты наслаждений.
Точно так же, как, скажем, если радиоприемник или какой-то там радар настроен на то, чтобы воспринимать определенный совершенно объект, он не будет видеть ничего другого, он не будет воспринимать ничего другого.
Точно так же наши чувства, даже если Господь вдруг появится перед нами, вдруг Он представит перед нами, мы посмотрим на него совершенно это самое и подумаем, наслаждаться им невозможно, и пройдем мимо него, потому что мы просто не заметим его.
Точно так же, как Шрила Прабхупада объясняет в Бхагавад-гите и во многих других местах, то, что даже когда Господь был тут, многие люди видели перед собой Господа, но в то же самое время не видели его. Они видели что-то другое перед собой.
Они видели не Верховного Господа. Он был перед ними, он был как бы доступен их чувствами, но они не понимали, что это Господь и что ему нужно служить, и что ему нужно поклоняться.
Они просто проходили мимо него, или того хуже — пытались убить его. То есть все зависит от того, каким образом настроены наши чувства. И сейчас наши чувства настроены на грех в сущности.
Влияние иллюзорной энергии и двойственности
Наши чувства определенным образом сориентированы здесь. Кришна говорит Бхагавадвитина Хампракаша Ксарбася, йога мая самавритаха. Мудаям набиджанати, Локамам Аджамавияям.
Он говорит, что я Аджамавяям, я есть нерожденный, я есть не исчерпаемый, я есть непогрешимый.
Но мудайям набиджанати, и я оставляю за собой право, простите меня, пожалуйста, все обитатели материального мира, но я оставляю за собой право дуракам себя не показывать. У меня есть определенная завеса, которая скрывает меня от их взора.
Йога Майя Самавритага. Это йога майя завеса определенной энергии скрывает Господа от них. Поэтому муда ям набиджанати я не собираюсь являться, зачем метать бисер перед свиньями.
Какой смысл показывать себя глупцам, которые все равно не смогут оценить моей трансцендентной формы и моего трансцендентного облика? Это завеса скрывает меня от них. И дальше, в следующем стихе, Кришна анализирует природу этой завесы.
Он анализирует, из чего состоит эта завеса. Он не просто говорит, что я скрыт от них, что они не могут меня видеть. Он говорит, почему они не могут меня видеть.
И какова природа этого занавеса, который закрывает от нас Господа? Он говорит: «Иччха-двеша-самуттхена, ддвандва-мохена, бхарата, сарва- бхутани, саммохам, сарге янти парантапа». Он говорит, сарге янти парантапа.
Сарге — это значит творение. И сарва-бхутани, саммохам, сарге янти. Сарва-бхутани. Все живые существа рождены саммохом в этой иллюзии. Все живые существа уже рождены с этой завесой. Они не могут видеть меня.
Почему из чего состоит эта завеса? Двандва-мохана, бхарата. Эта завеса состоит из двойственности наслаждения — иччха-двеша. Двойственности наслаждения и отвращения. Иччха значит желание, двеша — значит отвращение.
Иччха и двеша. Это та саптвандва-мохини, она составляет вот эту завесу иллюзий.
Мы вчера говорили как раз о том, собственно, в чем источник материальных страданий и из чего состоит материальный мир, и говорили о клеша-мулах, об источниках страданий, которые находятся в уме.
И вот эти вот иччха и двеша, они изначально заложены в уме человека. И иччха и двеша составляют ту самую завесу, которая скрывает от нас Господа.
В «Йога-сутрах», вернее, Патанджали в «Йога-сутрах» говорит, что есть пять клеша- мул, или пять клеш: асмита, авидья, рага, двеша и абхинивеша. И эти корни, которые находятся в уме, корни материальных страданий, с которыми рождается человек, каждый человек рождается в нем, они заставляют его совершать
грехи, и они закрывают в конечном счете от него Господа. Первое, как бы фон или сцена, на которой разворачивается
трагедия материальной жизни человека, то очень интересно, Шрила Прабхупада здесь объясняет в комментарии, что живые существа страдают в этом мире. Они страдают в этом мире, это ни для кого не секрет.
Они рождаются — это страдание, они стареют — это страдание, они болеют — это страдание, они умирают, это страдание. Вся жизнь от самого начала до самого конца состоит из страданий.
Тем не менее, Шрила Прабхупада говорит: нет, никому дела, никакого дела до Господа здесь нет.
Что они могут, реально могут вырваться из этого мира, оказаться в мире, где все исполнено вечности, знаний и блаженства. Тем не менее, никакого дела людям до этого нет. Почему? А потому что моха, иллюзия.
Они находятся в этой иллюзии. Из чего состоит эта иллюзия? Эта иллюзия состоит изначально из авидьи. Как бы вот эта сцена, на которой разворачивается эта драма, почему человек не хочет?
Потому что он изначально помещен в авидью, в невежество. Из чего состоит это невежество? В конечном счете невежество человека состоит в том, что он не понимает, что такое счастье, что такое страдания.
В чем заключается счастье, он путает временное, приходящее счастье материального мира за истинное счастье, и принимает эти страдания за нечто приходящее и неважное. Он путает вечное и невечное в конечном счете.
Он не понимает, он не понимает, что такое душа, а что такое Бог? К чему нужно стремиться и к чему нельзя стремиться, к чему не нужно стремиться.
Это как бы предварительные условия, которые толкают человека, которые заставляют его делать все те глупости, которые он делает.
И дальше естественным следствием этой авидьи, естественным следствием этого невежества, того, что человек не понимает вообще ничего в этом мире, он просто полностью, он совершенно дурак, болван, он ничего не понимает, не разбирается в этом мире.
Поэтому естественным следствием, следующим этапом этого проявления, этого невежества или следующей клешей является асмита. Человек не понимает, кто он такой. Он думает, что я есть это тело, что вот я такой красивый, он смотрит на себя в зеркало, он прихорашивается, он свою лысину зачесывает, он проводит часами перед этим зеркалом и думает, какой я хороший, какой я замечательный.
И думает, это я. И если я умру, если это тело развалится, то от меня ничего не останется. Это асмита, следующая причина его невежества и страданий, продолжающихся страданий в этом мире. И дальше рага и двеша.
Это то же самое, что в этом стихе из Бхагавад-гиты, иччха-двеша. Рага - это привязанность, когда человек привязывается ко всему тому, что так или иначе доставляет ему наслаждение.
И двеша, когда он чувствует ненависть ко всему тому, что так или иначе ему не нравится. Причем это очень относительные вещи.
Для кого-то кто-то один привязан к сладкому, другой привязан к соленому, третий привязан к кислому, четвертый привязан к острому, пятый привязан к вяжущему, шестой привязан к горькому.
Так, у каждого человека может быть своя рага, своя привязанность, свой вкус в материальном мире.
Это совершенно относительные вещи, не имеющие никакого отношения к абсолютной истине: так, одному нравятся там, я не знаю, котлеты, другому нравится халва, третьему нравятся там еще какие-нибудь жуткие совершенно вещи, типа шашлыка какого-нибудь или колбасы с кровью, или еще чего-то. Во всем этом это совершенно нелогичные вещи.
Во всем этом нет ничего хорошего. Если подумать, что такое колбаса с кровью, представить себе это, тошнить сразу начинает человек. Тем не менее, люди привязаны к этому рага.
Они рождаются с этой рагой, и они думают, что таким образом в этой раге я буду находить наслаждение в материальном мире.
И двеша, что, соответственно, у них возникает определенное отталкивание. Отталкивание каких-то определенных вещей. И это отталкивание этих вещей столь же иррационально.
Наша неприязнь, наши все эти идиосинкразические реакции на какие-то вещи, они тоже абсолютно иррациональны.
Так, например, мне, например, если пенопласт потереть, а пенопласт, вот этот вот звук этот, он вызывает ненависть. Почему он вызывает ненависть? Непонятно совершенно. Волосы на голове дыбом становятся от отвращения.
Почему? Зачем? Неясно. Но тем не менее, какая-то память о прошлых впечатлениях, которые были от прошлой деятельности, они оставили какие-то неприятные впечатления.
Другой человек боится замкнутого пространства, третий человек боится воды, панически боится воды. Его не заставишь войти в воду. Он хуже кошки. Кошка не хочет в воду входить. И человек тоже боится воды.
Почему? Потому что у него есть какой-то опыт прошлой жизни. Этот опыт складывается вот в эту вешу — или ненависть, отталкивание.
И в конце концов, и рага, и двеши в равной степени - это двойственность материального мира, они складываются в два полюса, между которыми протекает жизнь человека.
Он хочет чего-то, что ему приносит наслаждение, он ненавидит что-то, что он ненавидит, и он бьется между этими двумя полюсами, и в конце концов, он должен понять, что от этой двойственности одни беспокойства, одни беспокойства от этого всего.
Но он не понимает этого и он живет вот в этом во всем. Не в меньшей степени люди привязаны к тому, что они ненавидят, чем к тому, что они любят.
Эта привязанность может быть со знаком минус, но тем не менее они в не меньшей степени привязаны ко всему этому и зависят от всего этого.
Если человека лишить источника беспокойств, то он в какой-то момент подумает, жизнь моя стала скучной и бессмысленной. Типичный пример этого ряда это какие-нибудь революционеры.
Революционеры, они ненавидят что-то, ненавидят какой-нибудь строй или еще что-то такое.
Но потом, когда они свергают это, им становится очень скучно, они теряют смысл существовании, потому что у них уже нет вот этого объекта ненависти, который придавал или определенным образом оправдывал их существование в этом мире, но люди находятся вот в этой иллюзии двандва-мохани бхарата-бхарата в этой иллюзии того, что мне нравится того что мне не нравится в этой иллюзии двойственности горячо холодно хорошо нехорошо плохо, люблю — не люблю, ненавижу — все это, вот это вот
сцена, на которой разворачивается наша жизнь, и в конце концов третий по, последний, пятый источник страдания — это абхинивеша, наша опять же абсолютно иррациональная, абсолютно бессмысленная привязанность к этой жизни, жажда жизни, инстинкт самосохранения.
Это даже в соответствии с Патанджали источник страданий, источник мук человека в этом мире.
Когда человек боится, когда живое существо боится умереть, боится, так или иначе, непонятно почему, чего, собственно, боятся-то? Душа все равно бессмертна.
Но суть в том, что это, как описывает Шрила Прабхупада в этом комментарии, вот это состояние, в котором рождается человек, человек родился в этой иллюзии, это состояние, в котором родился человек, родившись в этой иллюзии, заставляет его вести образ жизни, где грехи смешаны с добродетелями.
Каждый человек в этом мире есть определенная уникальная комбинация грехов и добродетелей. Нет людей, которые абсолютно грешны, и нет людей, которые абсолютно добродетельны.
Но суть-то в том, что до тех пор, пока у нас есть вот эта смесь этих грехов и добродетелей, пока мы не рассортируем одно от другого, то будет продолжаться мучительное материальное существование в этом мире.
И люди не понимают этого. Люди думают, что я буду тихо грешить у себя, так, тихонечко, слегка, я буду благочестиво грешить. В конце концов, есть другие, которые грешат гораздо больше меня.
Люди, когда им говорят, что они должны полностью избавиться от грехов, как в следующем стихе, после этого стиха, Кришна говорит, что нужно для того, чтобы избавиться от всего этого?
Он говорит: я сам двaндвa-гатaм папам. Двандва-гатам. Нужно полностью положить конец всем грехам. Я сам двандва-гатам папам. Но если начнешь говорить человеку об этом, человек, он очень пугается этого.
Как это двандва-гатам? В конце концов, у меня есть маленькие мои грешки. Так, они не такие плохие. Есть гораздо более жуткие, грешненькие. Это плохо. Это я не буду делать. Это плохо. Это грех.
Ну вот это маленькие слабости, зачем одних. В конце концов, чего плохого в этом? Так ли уже это плохо?
Неужели нужно двандва-гатам-папам? Это вообще ужас какой-то, издевательство, изуверство — двандва-гатам, от всех грехов избавиться. Полностью четыре регулирующих принципа соблюдать.
Не три, не два, не полтора, не три с половиной, а четыре. Это же ужас вообще какой-то. Полностью изуверства, просто изуверства, издевательство над человеческой личностью.
Но Кришна говорит: «Тван по годам папам», ящим «Тван по годам папам», потому что иначе выхода нет. Иначе человек находится в заколдованном круге, и он крутится по заколдованному
Механизм формирования кармы и греха
кругу, он ходит по заколдованному кругу, он нарабатывает карму во всем этом. Это очень интересно объясняется в Йога-сутрах Патанджали, каким образом возникает карма.
Там рассказывается, очень подробно рассказывается механизм возникновения кармы. Человек совершает греховный поступок, он совершает какой-то греховный поступок и так или
иначе в силу извращенности его вкуса, в силу определенного вот его состояния психологического, этот греховный поступок доставляет ему определенное удовольствие.
На самом деле в этом мире человек может получать удовольствие от всего, чего угодно. Человек, верите или не верите, люди, некоторые, определенные люди, получают удовольствие от того, что они убивают других.
Они получают от этого удовольствие. Причем очень острое, очень и очень острое удовольствие. Любое действие, особенно греховное, обладает этой способностью доставлять какую-то определенную извращенную форму удовольствия.
Вначале, пока человек чист, он курит первую сигарету, ему кажется, Господи Боже мой, зачем люди это делают? Какой ужас вообще, бред какой-то. Ну, потом он курит вторую, курит третью, и четвертую — уже нравится.
А пятый он уже остановиться не может. И потом он почем зря деньги куривает этих сигарет. Вот. Почему Сависадова, объясняю, каким образом. Человек исполняет это действие один раз. И у него есть определенное ощущение.
В конце концов, мы все пришли сюда для того, чтобы испытать определенные острые ощущения в этом мире. Правильно? Так нам нужно острых ощущений, нам пресная жизнь, пресная
жизнь праведников, которые покончили со своими грехами, она никого совершенно не устраивает в этом мире, никого она не может привлекать совершенно, поэтому
мы пришли для того чтобы испытать эти острые наслаждения испытать это запретное как говорится в библии попробовать от древа вкусить от древа добра и зла, так мы пришли, чтобы вкусить от этого древа двойственности.
Добро и зло. Когда в этом стихе в Библии говорится о добре и зле, имеется в виду та самая двандва мохина бхарата, о которой говорит Кришна в предыдущем стихе: мы пришли
сюда, чтобы вкусить от этого древа добра и зла, чтобы получить эту смесь греха и добродетелей. И мы испытываем этот грех, получаем наслаждение.
Это наслаждение складывается в определенную самскару. Самскара значит впечатление. То есть это наслаждение или самскара, она идет в наше подсознание, и в наше подсознании остается память об этом наслаждении.
Человек совершил грех, и у него осталось определенное впечатление самскара. Эта самскара переходит в подсознание, и в подсознание самскара превращается в то, что называется карма-васана. Карма-васана.
Васана буквально значит ткань. Карма-васана — это ткань кармы. Это самскара завязывается в определенный узел. И этот узел из этих узелков складывается, собственно, наша карма.
Некоторые люди, начитавшись какого-нибудь там, я не знаю, современного толкователя кармы, у них полностью они не понимают, что такое карма. Карма - это некая мистическая концепция.
На самом деле карма - это очень реальная вещь. Карма это набор впечатлений, которые мы получали в своих прошлых жизнях или в этой жизни. Каждое впечатление, каждый опыт, каждое действие наше приводит к формированию
определенного узелка кармы, определенной самскар. Из этих узелков складывается карма-вашана.
Или иногда она называется карма-ашая, ложа кармы в подсознании у каждого человека есть это ложа кармы, и там есть масса-масса узелков, она такая, как вот как вот, скажем, ткань, вот такая грубая, она состоит из множества-множества узелков.
И каждый этот узелок, на самом деле, каждый узелок в этой карма-вашане, он не просто узелок, на самом деле это бомба замедленного действия. Это маленькая бомбочка, которая тикает.
Тук-тук-тук-тук-тук. В какой-то момент, когда время приходит, эта бомбочка взрывается.
И взрыв этой бомбы, этой бомбы, памяти о прошлом наслаждении, которое было, от какого-то греха, который я совершил, приводит к тому, что появляется то, что называется вришья-вритти.
Ум возбуждается, в уме появляется волна некого, знаете, как это предчувствие наслаждения, это такое розовое такое чувство какое-то, какое-то предвкушение чего-то.
Память о прошлом наслаждении вдруг как бы смущает поверхность ума.
Из-за того, что внутри эта память разорвалась, ум, поверхность ума, ум начинает возбуждаться, он приходит в начале возбуждения, и какое-то вот такое вот такое
вот такое очень нежное чувство близящегося наслаждения появляется в уме. И это чувство близящегося наслаждения, вот эта вришья-вритти, волна чувственного наслаждения в уме, порождает калпану, порождает уже воображение,
начинает, включается механизм воображения, и в уме появляется соблазнительный образ. Так вдруг ни с того ни с сего в уме появляется образ какой-нибудь там зажаренный на вертиле курицы.
Мы не знаем, откуда он взялся? Но просто определенная вот эта вот бомбочка, вот эта вот самскара прошлая, которая ушла туда, глубоко в подсознании, она взорвалась, и вдруг в уме появился этот образ.
И, соответственно, у человека сразу же возникает то самое нежное чувство по отношению к объекту этого вожделения своего в уме. Курица такая из нее, там жир капает, она румяная.
И дальше, после того, как Калпана воображение подсунула нам этот образ, она подсунула нам образ объекта этого наслаждения после этого, или мы знаем другие всякие объекты наслаждения, которые периодически появляются в нашем мире, непонятно откуда.
В результате этого появляется импульс, импульс к действию. Кто знает, как на санскрите будет импульс? Все знают. Первый стих, второе наставление. Вега. Вего. Дихва бегам, манасо крода вегам, удару паста вегам.
Появляется вегом, появляется импульс. У нас возникло наслаждение, возник этот образ, и этот образ сразу же передается к соответствующему органу. В зависимости от того, какой образ возник.
Если это возник образ поджаренной курицы, то, соответственно, импульс передается на язык. И язык начинает тащить меня в свою сторону.
Язык, это чувство, начинает тащить человека, и появляется викара, у него начинают происходить различные изменения, физиологические изменения в его теле.
После того, как вега проявилась, вега от ума это передалось в чувство превратилось в импульс, и дальше это превращается в викару, начинают происходить физиологические изменения. У меня появляется слюна, начинает течь.
Я вспомнил об этой курице, соответственно, язык меня натянул, и соответственно, появляются слюни и все остальное, что нужно. Если это появился какой-нибудь соблазнительный образ объекта противоположного пола,
то, соответственно, тоже появляется целый комплекс удара упасты вегом. Все эти вегам приводят к викаре, к различным изменениям в нашем теле. И человек все, для человека все кончено.
Он уже ничего не может, он уже продан, он уже отдан этому, он уже полностью идет движимой этим чувством, это чувство тянет его в этом направлении, уже, соответственно, организм его приготовился к тому, чтобы получить это наслаждение, и он делает тот же самый грех еще раз.
Он бежит совершенно ослепленный вот этим вот чувством, он совершает тот же самый грех еще раз.
И таким образом он совершает этот грех еще раз, и у него еще раз появляется новая самскара, новая самскара завязывается в новый узел, этот новый узел рано или поздно взорвется, и рано или поздно у него появится опять вишая вритти, рано или поздно у него появится бегом, рано или поздно он опять совершит то же самое. Он опять совершит то же самое, у него опять появится этот узел в карме, и он опять совершит то же самое. И таким образом появляется замкнутый заколдованный круг.
Заколдованный круг греха и его последствий.
Последствия греха, на самом деле последствия греха заключаются в том, что человек еще раз совершает этот грех, и еще раз совершает этот грех, еще раз совершает этот грех, и страдает в конце концов от него бесконечное количество раз.
И те люди, которые говорят, есть философия, она в последнее время даже в ИСККОН проникла, так или иначе, они говорят, что ну зачем, зачем притворяться, зачем напрягаться, зачем нужно быть естественным, затем пытаться себя ограничивать, зачем подавлять свои чувства.
Они даже цитируют Бхагавад-гиту, что можно достичь с помощью подавления. Ничего нельзя достичь с помощью подавления. Нужно быть естественным. Нужно раскрепоститься полностью. и так далее.
И нужно просто до посинения заниматься чем хочется, а потом надоест. Не надоест. Проблема в том, что не надоест. Может быть, на минуточку надоест.
Может быть, когда физиологически человек истощится, ему надоест, но потом опять захочется. И очень быстро захочется. Человек находится в этом заколдованном круге, он ходит как вот этот вот жерновный бык.
Быков прикрепляют к жерновам, и они ходят целую жизнь по кругу. Потом, когда его отпускают, он уже иначе не может ходить, он ходит только по кругу. Он по кругу ходит, он не может прямо ходить.
Точно так же человек, который попал в этот заколдованный круг грехов и их последствий, он ходит по этим кругам, и он не может вырваться из этих кругов. Он ходит и ходит, и ходит, и ходит из этих кругов.
И для того, чтобы разорвать ему этот заколдованный круг, ему нужно применить невероятную силу воли вообще, как люди сражаются с тем, чтобы бросить курить. И нам кажется это вообще смешным совершенно. Что там бросить курить? Зачем начинать вообще курить?
Но люди сражаются с этим. Почему?
Преодоление круговорота кармы через бхакти
Потому что они попали в этот водоворот кармы, в котором они находятся, они ничего не могут с этим, ничего не могут сделать.
И в Четвертой песне Шримад-Бхагаватам Махараджа Притху, он дает удивительный рецепт, он объясняет эту ситуацию, он дает удивительный рецепт, он дает секрет, каким образом человек реально может вырваться из этого, как человек вырывается из этого, как все-таки вырваться из этого круга, потому что кажется, что это совершенно порочное, бесконечность, порочный круг, в котором мы находимся, из которого практически нет выхода.
Махараджа Притху, он произносит этот поразительный потрясающий стих.
Он говорит: «пада-панка-паласа-милась-бхакти Кармаса ям графитам уд градханти шантах. Тадванна ритма та йовиата руда, шротаганам там тадара нам бажавасу девам. Он говорит, он объясняет, он сравнивает две ситуации.
А с одной стороны он берет сант, сант — это преданный. И с другой стороны он говорит: тадванна риктаматийо, я тайо пиру, да, риктаматийо. Он говорит, это все остальные.
Рикта-матийо буквально — это люди, которые пытаются с помощью философствования, с помощью различных философских систем избавиться, освободиться, вырваться отсюда. Но в сущности это относится ко всем остальным.
Он сравнивает их двоих. Он говорит: санты или преданные - люди, которые получают наслаждение того, что отпадает панкаджа-паласа-виласа. Панкаджа-паласа-виласа. Панкаджа-паласа паласа буквально значит «ногти».
Панкаджа — это лотос. И виласа значит «наслаждение». Он говорит, преданные, они смотрят на лотосные стопы Господа. И они видят розовые лепестки этих стоп лотосов. И они видят ногти, которые блестят. Они видят эти лотосы.
И вид этих стоп, лотосных стоп Господа, виласа, доставляет им радость, доставляет им удовольствие. Они играют с этими лотосами.
Как в Ayurveda говорится, есть очень интересная вещь, что есть определенные объекты в материальном мире, которые могут успокоить человека. И там при определенных нервных заболеваниях, если у человека язва, например, происходит от нервов, человеку рекомендуется смотреть на определенные объекты, потому что вид этих объектов успокаивает человека.
Например, одним из таких объектов является йогурт. Если у вас язва или гастрит, то рекомендуется с утра первым делом посмотреть на йогурт. Также лотос лотос является одним из таких объектов.
Когда человек видит этот удивительный красоты цветок лотоса, то ум его сразу же успокаивается, он становится очень умиротворенным.
Поэтому Махараджа Притху говорит... А, извиняюсь, это не Махараджа Притху говорит, это Санат-кумар говорит Махарадже Притху. Он говорит: яд-пада-панкаяд-паласа-виласа-бхакти, преданные, которые играют с лотосами.
Ой-ой-ой, уже поздно очень, понятно... которые играют с лотосами стоп Господа. Виласа буквально значит «играть». Кармаса-градхитам, удградхаянти сантах. У них есть эта карма-шая, у них есть эти впечатления прошлой кармы.
Но они удградхаянти, градхитам, там есть эти корни, эти узлы, которые очень глубоко находятся в карме человека, в его подсознании, в сознании, во всем остальном. Но для них никакого труда не составляет. Утградхаянди.
Они вырывают это с корнем. Вся карма вырывается у них с корнем. Яд пада-панкаджа-паласа-виласа-бхакти-гха, кармашая-гранти-мудгатхаянти-сантас, тадван-нарихтамати-ятойа-пи-руда, сротагас.
Они говорят, но все остальные, хотя они очень тяжело стараются это сделать, они пытаются вырваться из этого круговорота кармы, все остальные люди пытаются так или иначе разорвать этот заколдованный круг.
Но тадван нарихта-мати ято пи руда сротагас, они не могут ничего сделать. Почему?
Сротагас, потому что у них в уме есть эти волны чувственного наслаждения. Они постоянно хотят покачаться на этих волнах. Им хочется так или иначе испытать это наслаждение, качание на волнах чувственного наслаждения. Они постоянно сходят с этого, они постоянно опускаются до этого.
Поэтому он говорит, а Шратага нас Тад араньям бхаджа Васудевам. Поэтому поклоняйся Васудеве, поклоняйся Васудеве, поклоняйся Васудеве. Только это единственный способ, с помощью которого можно вырваться из этого круговорота.
Важность обретения радости в служении
В конце концов, мы должны, как Шри Прабхупада тут объясняет, избавиться от греха можно постепенно. И это постепенное избавление от греха, это поклонение Верховному Господу. Когда мы поклоняемся Верховному Господу, медитируем на Него, когда мы слушаем Святое Имя, когда
мы едим прасадам, все это то, что называется бхакти-унмуха-карма. Карма — или действие, которое в конце концов порождает бхакти, которое дает человеку это наслаждение.
На самом деле процесс преданного служения, метод преданного служения дает человеку наслаждение. Он может дать ему наслаждение, которое вытеснит у него греховное наслаждение кармы, полностью вытеснит его из сознания, и тогда человек сможет избавиться и вырваться из этого заколдованного круга греха.
Единственным образом, это бхакти-унмуха-карма. И наша обязанность, наш долг перед собой, получить наслаждение от бхакти. Не нужно этого бояться.
Нам нужно в конце концов обрести вкус в киртане, нам нужно обрести вкус в прасадаме, нам нужно обрести вкус в святой дхаме, нам нужно наслаждаться этим. Некоторые преданные думают, что мы аскеты, нам нужно полностью целиком посвятить себя аскетизму.
Тут очень интересно в 9 главе, в самом начале 9 главы, где говорится о том, что это за процесс, там говорится, что этот процесс очищает,
избавляет от всех грехов, и здесь Прабхупада цитирует стих из известной Пураны, где он говорит о различных стадиях греха, о различных стадиях кармы, о той же самой карме, о том, как разрушается карма.
Он говорит, что как там о прарабдхам, папам и так далее. Все это вишну-бхакти, путь преданного служения может уничтожить любую карму, прарабдха-карму, апрарабдха-карму, кута, биджа, в какой бы стадии ни находилась эта карма, она может уничтожить, в каком случае, при каком условии вишну бхакти рататманам. Вишну бхакти рататманом. Это очень важная вещь.
Рататманом. Кто-то знает, что значит рататманом? Ратаатманом. Вишну-бхакти-рататманом.
Это когда человек привяжется к вишну-бхакти, и когда человек будет получать радость от вишну- бхакти в этом случае, в тот самый момент, в тот самый миг, когда человек начнет получать радость. До тех пор, пока он просто, так сказать, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, да, божества, да, прасад.
Пока он как сонная муха занимается этим, это значит, что еще карма его не разрушилась.
Некоторые думают, что они сели перед жертвенником, бросили туда там несколько зерен, положили туда банан свой, вместе с этим бананом вся карма их сгорела. Не сгорела их карма с этим бананом. Банан остался бананом, а карма осталась с вами.
Какое-то очищение в результате этого сам старый человек получил. Но это очищение еще не все.
На самом деле полное очищение от кармы наступает в тот самый момент, когда вишну-бхакти-рататманом, когда человек получает наслаждение от вишну-бхакти, когда он радуется этому.
И наша обязанность так или иначе привязаться к процессу вишну-бхакти. Нам нужно связать себя вот этими нитями с Вишну Бхакти.
Нам нужно, чтобы нас связывали нити дружбы с преданными, чтобы мы получали наслаждение от общения с преданными, чтобы мы получали наслаждение от прасада, чтобы мы получали наслаждение от киртана, чтобы мы в конце концов нашли вкус и начали получать наслаждение от этих книг, каждая строчка из которых может раскрыть человеку глубины того, что
он никогда не знал о самом себе, об этом мире, обо всём остальном. И когда это будет, когда каждое действие в преданном служении будет доставлять удовольствие, да, тогда всякая карма уничтожилась.
Тогда вишну-бхакти-рататманом. Как Шрила Прабхупада очень интересно это сформулировал однажды.
Он сказал, что в процессе преданного служения рано или поздно у каждого человека появляется мысль о том, а не оставить ли мне все это, не бросить ли мне все это. Ну и действительно, мы все знаем.
У каждого человека, у каждого из нас появлялась когда-то мысль, ну вообще, зачем это нужно? Все эта головная боль, четыре регулирующих принципа, 16 кругов, мангала-арати, преданные.
Но при этом, как Шрила Прабхупада говорит, разумный человек при этом думает, а как же я без прасада буду? Разумный человек, он уже привязался, по крайней мере, к просаду. Он думает, как же я буду без просады.
Разумный человек, у разумного человека у него есть вот эта вот связь с вишну-бхакти. У него есть связь с вишну-бхакти-рататманом. И он знает, что это единственное, что в конце концов может меня спасти из этого материального мира. В противном случае, говорит: в противном случае, если человек не делает этого, если человек хоть как-то не приступает к этому процессу преданного служения, хоть как-то не привязывается к нему, и хоть как-то не идет по нему постепенно-постепенно, пусть даже вначале он не чувствует полного результата всего этого.
В противном случае весь мир превращается для него в ад. Весь мир превращается для него в ад. И он живет в этом аду. И в конце концов он привыкает жить даже в аду. Человек — такое животное, которое может привыкнуть ко всему.
Мне рассказывали люди, которые выходили из тюрьмы, что там люди, которые проводят 15 лет в зоне, их выпускают, они через два дня возвращаются туда и начинают умолять. Пожалуйста, пустите нас обратно в зону.
Мы хотим тут пожить, потому что мы не можем там жить, мы тут привыкли. Дайте нам хоть какую-то работу. То есть так же и мы тут. Мы привыкли к этой зоне, в которой мы находимся.
Мы привыкли в этой зоне, приходят преданные, говорят, там вот, там, там, там вечность знания и блаженство, Кришна коров пасет с гопи, с пастушками. Они там у них вечный праздник, мы говорим, не надо нам туда.
Мы приходим, на два дня, мы приходим к преданным и что-то такое или на пару лет, а потом мы говорим: нет, хочу обратно туда, в тюрьму, да, я не могу я больше туда, не могу я, мне нужно обратно туда вернутся в эту самую темницу, в которой я до этого находился.
Вот. Собственно, вот я уже очень долго говорю, мне очень неловко, что я злоупотребляю вашим вниманием. Поэтому я прошу прощения, я еще хотел сказать о чем-то другом, но в следующий раз. Спасибо вам большое!
Суть этого в том — еще раз можно прочитать стих, — что пока материалист не разовьет стремления к любовному служению Господу, чьи взор охватывает трансцендентные материальные миры, завершая исполнение предписанных обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Господа.
И таким образом, постепенно, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, у него появятся качества, необходимые для того, чтобы стать преданным.
Он говорит, что без медитации на Бога, Его в личностном или безличном аспекте, ложные представления человека о своем изначальном положении заслоняют его хорошие качества.
И так как эти хорошие качества заслонены, мы не можем их проявить, и поскольку он лишен этого высшего знания, весь мир превращается для него в ад. Харе Кришна.
Роль духовного знания в очищении кармы
Может быть, какие-то вопросы есть? В чем суть, когда говорят, что учитель во время инициации забирает какой-то процент? Как понять?
Учитель во время инициации забирает какой-то процент, это безусловно так. Он облегчает нас. И каждый человек, который прошел через обряд инициации, чувствует это облегчение от обряда самого и очищения определенные, но в конечном счете тем самым агентом,
который уничтожает нашу карму, действующим началом, которое уничтожает нашу карму, является трансцендентное
знание, как Кришна говорит в Бхагавад-гите в 4 главе, о том, что огонь трансцендентного знания может дотла сжечь карму. Именно трансцендентное знание сжигает карму. Что такое знание?
Знание в конечном счете выражается в образе действий, в том, как действует человек. Поэтому обряд сам по себе создает определенные условия, которые необходимы для того, чтобы человек смог правильно действовать.
А потом в процессе этой правильной деятельности карма полностью уничтожается, он сжигает свою карму. Обряд облегчает, он какое-то время снимает, но он не делает всего.
Все остальное получается в процессе того, в процессе разжигания трансцендентного знания. И тем больше оно разгорается, тем увереннее человек идет по этом пути, тем в большей степени он свободен от кармы.
Чувствования предназначены для наслаждения объектами чувств. С другой стороны, известно, что человек может наслаждаться тем, что находится внутри него.
А как бы чувством понимают материальное, то есть каким образом происходит это наслаждение? Чувства — определенные инструменты, и человек находится как в скафандре, да, во всем. Ему хочется наслаждаться расой.
Говорили вчера об этом. Ему хочется наслаждаться сущности, что ему хочется? Ему хочется общаться с тем, что не есть он. И с тем-то иным по сравнению с общением, с соприкосновением с чем-то, что не есть он.
И он начинает искать этого вовне себя. На самом деле он ищет Господа, на самом деле он ищет Кришну, который находится внутри него, приводится очень интересное сравнение этому мускусного оленя.
Мускусный олень — это определенный вид оленей, и у них из пупка выделяется мускус. Этот мускус — это ароматическая жидкость с очень сильным, очень хорошим, очень крепким ароматом.
И олень он сходит с ума от этого мускуса. Ему очень нравится запах этого мускуса. И он начинает искать источник этого мускуса.
Он прыгает туда-сюда, он бегает повсюду, он везде и ищет, откуда он идет, ему хочется найти источник этого аромата для того, чтобы приблизиться и насладиться, он не понимает, что аромат этот из его собственного пупка исходит.
Он ищет, он стремится куда-то точно так же, и человек на самом деле он ищет чего-то, он ищет наслаждения, и на самом деле изначально это наслаждение наслаждение общения с Господом, которое находится в его сердце.
Но так как он не понимает этого, он начинает пытаться, он чувствует этот запах ананды, какой-то отблеск ананды, он есть везде, он чувствует этот запах, он стремится, но он путает эту ананду, начинает искать ананду вне себя, в общении с объектами противоположного пола, или с объектами чувств, или еще с чем-то.
Это в сущности, это иллюзия.
И наслаждения-то никакого нет, но возникают определенные какое-то материальное наслаждение, они порождают определенные ощущения, определенное жжение, возбуждается определенная группа нейронов, группа нейронов возбудилась определенная.
И ум, шестое чувство, он начинает анализировать это. Ум постоянно занимается тем, что он разбирается, санкальпа, викальпа. Это хорошо, это плохо.
И вот определенная группа нейронов возбудилась и начала вибрировать там, и ум начинает решать, хорошо это или плохо, нравится мне это или не нравится.
И в соответствии с предыдущим опытом, со своим чем-то еще он делает выбор, к какой категории это отнести, к ичхе или к двеше.
Вот это конкретное вот возбуждение, эту конкретную волну, которую он говорит, это, он очень важно говорит, это ичха. И так как человек к тому времени, это то, чего я хочу.
На самом деле, это какая-то гадость какая-нибудь его возбудила, но тем не менее, он сделал это, он очень важно это говорит самому себе.
И человек, который полностью себя отождествил со своим умом, Он говорит, да, я тоже так считаю. Ты прав. Да, это хорошо. Это мне нравится.
И, соответственно, на все это навешивается ярлычок: это хорошо, это мне нравится, это относится к категории ичхи, это помещается туда, в наше подсознание, складывается вот в эту самую самскару, в это впечатление с ярлыком: это хорошо, это нравится, к этому нужно стремиться, так к этому нужно идти. И в какой-то момент человек это делает всё. в конечном счете это все очень относительные вещи. Эти самскары, что хорошо, что плохо, это крайне относительная вещь.
И в какой-то момент оно взорвется, как например, Почему Вишвамитра Муни, Вишвамитра Муни сидел, погруженный в медитацию, в течение многих-многих тысяч лет. Потом пришла Менака, и у нее там колокольчики зазвенели.
Звон этих колокольчиков привел к тому, что он вспомнил, у него там эти все карма-то была, и все эти самскары были, это карма-васана была. И соответственно вот этот вот внешний импульс привел к тому, что определенный узелочек взорвался, впечатление взорвалось, потому что вот эта внешняя ассоциация вызвала у него, соответственно, определенный взрыв. Я забыла об этом сказать, что обычно бомбочка эта взрывается не просто так, а в силу соприкосновения с какой-то внешней ассоциацией.
Мы видим что-то, и у нас возбуждается память о прошлых впечатлениях, и, соответственно, это приводит к этому взрыву, и она приводит к Вешаевритии и так далее, как всей этой цепи всего остального.
Или как Саубари Муни — Шаубари Муни тоже там 10 тысяч лет под водой находился. Он ничего не видел, не слышал, не хотел ни на что обращать внимание, тоже медитация.
Потом две рыбки, две маленькие рыбки обняли друг друга и, значит, любовно очень, и слились в объятии, и, соответственно, стали совокупляться.
Это вот майтхуна, вот это вот майтхуна, вот это вот вид этого совокупления, сразу у него там пух-пух-пух-пух-пух, сразу целое минное поле взорвалось. И у него такой там появился.
Он уже не мог ничего делать, он не мог больше под водой. Он выскочил, как пулей выскочил из-под воды, побежал во дворец в Мадхуру, там, ближайшему царю.
Место, где Саубари Муни медитировал, оно где-то в километре находится от Вриндавана. Если интересно, можно зайти, там есть такая деревенька, и там есть память о Саубари Муни, что вот тут в этом месте по Гимун и воде Саубари Муни медитировал.
Он в пули выскочил из Ямуны, помчался в Мадхуру во дворец к этому махарадже Мандхати, и там сразу на его 50 дочерях женился. Надо отдать ему должное, попросил одну только, но потом так или иначе все 50 хотели, захотели, но он стал их мужем.
То есть наслаждений-то нету, но. сам по себе ум, так как мы дали, мы делегировали уму право решать, что хорошо для меня, что плохо, мы позволили нашему уму определять,
это хорошо, это мне нравится, это санкальпа, это викальпа, это я буду принимать, это я буду отвергать. Мы дали ему это право судьи, и он, соответственно, пользуется этим правом, и он приписывает каждому какому-то возбуждению, которое не имеет никакого к нам отношения, не имеет никакого отношения к наслаждению, вот этот вот ярлык.
И говорит, это наслаждение, это хорошо, и, соответственно, очень тщательно опускает это в кладовую, где хранятся все эти впечатления, и она там будет жить и пребывать.
А когда Кришна испытывает своих преданных, он тоже устраивает такие ситуации, что взрываются вот эти самскары, да, и это происходит как-то по-другому. Это может быть по-разному, могут быть определенные соблазны.
Кришна прежде всего дает силу своим преданным, которая позволяет им преодолеть это все.
То есть, если обычный человек практически является рабом своих чувств, позвали его, эта белка появилась, и он идет туда. Он не может ничего сделать.
У него даже особенно мысли-то не появляются такое, что это, потому что он отождествил себя полностью со своим телом.
Соответственно, теле хочется чего-то, он думает, это мне хочется чего-то. И он это делает, у него, собственно, выхода-то не стоит. Ему там правда можно как-то немножко ему объяснить, что ему этого не хочется, так там можно долго человеку объяснять, что на самом деле ему курить не хочется.
Но если если он целиком себя с этим отождествляет, ему все равно не объяснишь это. Но так или иначе, для обычного человека у него нет никакого выхода.
Ему захотелось чего-то, появился этот импульс, и он идет, и он делает это.
Преданный, так как он не отождествляет себя целиком с телом, как он немножечко в стороне от этого находится, он может посмотреть со стороны, и у него есть разум, который достаточно силен.
И с помощью всего этого он может... У него есть сила для того, чтобы этому импульсу не подчиняться. И теперь Кришна может послать ему определенные испытания,
он может послать ему какую-нибудь манекенщицу, которая пройдет перед ним, плавно покачивая своими прелестями, красотами. Там будут колокольчики звенеть, серезки будут дребезжать, из волос ее цветок выпадет.
И все это естественным образом может возбуждать в нем, что это. Не Кришна, он будет, соответственно, он будет смотреть, насколько искренен человек.
И такой человек, он, с одной стороны, он вспомнит все, что он читал в «Шримад-Бхагаватам», что он слышал. А с другой стороны, он увидит это все красиво. И вот тут он будет уже сознательно делать выбор.
И Кришна будет смотреть, какой выбор он сознательно делает. Что он выберет, куда он пойдет, туда или туда. И, соответственно, таким образом человек доказывает свою искренность, насколько он реально искренен, куда он идет.
А Кришна смотрит и говорит: да. Хорошо. Молодец. Не ожидал я от тебя такого. Надо было столько всего слушать и читать, чтобы потом в конце концов делать то же самое.
В конечном счете самой лучшей защитой является именно эта — упа-бархана-панкаджа-пада-виласа-бхакти. бхакти. Когда человек вот это вот, когда он чувствует радость во всем этом, когда он
играет с лотосами стоп Кришны, когда он погрузился в нектар Кришна Катхи, когда он находится во всем этом, то ему это все не страшно. Он думает о Кришне, ему сразу очень хорошо становится.
Он вспоминает о Кришне, о Вриндаване. И сразу же как-то ему легче становится.
Поэтому говорится, как в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», когда заканчиваются пять глав, описывающих танец раса Кришны, нам говорится, что у каждого живет эта хридрога, в сердце живет эта болезнь хридрога, и название этой болезни — кама, вожделение.
Но там говорится, что тот, кто читает эти пять глав, описывающих танец раса, тот, кто читает игры Господа, тот сможет избавиться от этой хри дороги, об этом мы читали в прошлом комментарии, в прошлом стихе говорилось об этом, о том, что когда человек читает об этой расе Господа, об играх Господа, то непосредственно эффект этого заключается в том, что он избавляется от вот этой камы, от болезни вожделения в своем сердце.
Это могущество преданного служения. Я хотела одну историю рассказывать, не знаю, стоит раз, как-то не значит. Это коротенькая.
Эта история, она стоит за одним из стихов из 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Она как раз иллюстрирует этот самый момент. Там есть стих. В 10-й песне Шримад-Бхагаватам 21 глава называется Вену-гита или Песнь Флейты.
Это удивительная совершенно глава удивительная красоты глава из книге о Кришне, или вот из десятой песни Шримад-Бхагаватам, где приводятся различные стихи и молитвы.
И там есть один замечательный стих, где гопи, гопи, когда Кришна уходил на пастбище, со своими друзьями, с коровами.
Гопи собирались друг у друга, они приходили друг к другу в гости, разные гопи друг к другу приходили, там собирались по несколько человек, и начинали говорить о Кришне. И начинали, и что они говорили?
Они говорили, Господи, Боже мой, я хочу, гопи начинали говорить, одна говорила, я хочу быть оленем, я хочу в следующей жизни, я хочу родиться оленихой, тогда я буду бегать по лесу. И когда Кришна будет приходить в этот лес, у меня не будет никаких мужей, никаких родственников, никого, я буду смотреть на него, и никто не будет мне мешать смотреть на Кришну.
И более того, я целый день буду проводить рядом с Кришной. Сейчас я целый день тут сижу в заперти у себя дома. Я не могу его видеть, он проводит где-то на пастбище. Я хочу быть оленихой, которая сможет уставиться на Кришну и не будет отводить от него своего взгляда.
Другая гопи говорила, а я в следующей жизни хочу быть облаком, я буду летать по небу, я буду смотреть о том, как Кришна пасет. Я всё время буду следить за Кришной, я буду рядом с ним. Третья гопи говорила: Я хочу быть флейтой, я буду всё время находиться рядом с губами Кришны, и все время буду ощущать этот нектар, который исходит изо рта Кришны.
Это потрясающе. Он однажды только меня поцеловал. Я до сих пор не могу забыть о Кришне, он в флейте, он постоянно сжимает ее, они так беседовали друг с другом и говорили о том, значит, кем они будут в следующей жизни.
Четвертая говорила, я буду теленком, я буду тем самым теленком, который будет рядом с Кришной, Кришна будет меня пасти, и мне никто не будет мешать. Вот.
И потом одна гопи в конце концов сказала, что я хочу быть девушкой Пулинде из племени Пулинда. Потому что эта девушка из племени Пулинда пурном ощутила это блаженство по сравнению со всем тем, что вы сказали.
Они как бы хвастались друг перед другом.
В конце концов, одна Гопи сказала, по сравнению со всем тем, что вы сказали, какая-то флейта, облако, олениха, я хочу в следующей жизни, я стану девушкой Пулиндой, потому что она с ней случилась такое, она испытала такое, она испытала пурном, ее наслаждение, которое от встречи с Кришной было самым полным.
И история об этом такова, это тоже удивительная история. Пулинды это такое племя достаточно нецивилизованных людей, не принадлежащих ведийской цивилизации. Они жили там же, в той же Врадже.
И обычно это люди, они очень неграмотные, простые, обычно они занимаются тем, что собирают хворост, дрова. Или иногда они тоже ремеслом занимаются, рисуют что-то, они картины рисуют.
Среди пулиндов у них есть художники, и собиратели вот всех этих. И они ходят по домам, продают этот хворост, продают дрова, иногда картины продают. Вот.
И была одна же такая история, когда Кришна с Радхарани из Гопи около Говардхана, и была одна девочка Пулинда из этого племени, она ходила по враджу, собирала хворост, торговала этим, приторговывала. И, в общем-то, она знала о Кришне, что-то слышала о нем, иногда даже видела его краем глаза, ну как-то вот она там была.
Но она считала себя, очень смиренной была, она считала себя служанкой Шримати Радхарани. Однажды
Кришна со Шримати Радхарани около сакхи, Кришна со своими друзьями, Шримати Радхарани с другой стороны, они играли в кости. И стали играть в кости, и Шримати Радхарани выигрывала.
В конце концов, они поставили на кон его флейту. Шримати Радхарани выиграла флейту у Кришны. Кришна решил, нет, а Кришна проиграл всё, да, они решили поставить в конце концов флейту на кон.
И Шримати Радхарани говорит: «Давай теперь на флейту твою будем играть». Кришна говорит: «Ты знаешь, нет, флейта мне очень дорога, я не могу...»
А чтобы вот на флейту играть, ты должна тоже что-то очень дорогое со своей стороны поставить, потому что я просто так флейту не поставлю на кон. Ты должна тоже.
Она говорит, ну давай-ка скажи, что мне нужно поставить, я поставлю на кон что-то еще. Он говорит: «Ты поставь одну из своих подружек на кон. Тогда я соглашусь флейту поставить. В противном случае я не соглашусь.
Шримати Радхарани улыбнулась, она посоветовалась со своими сакхи и сказала: «Вы бегите в деревеньку, рядом, где вот эти пулинди живут.
Они жили в таких маленьких хатках, таких вот таких хижинках. Вот там есть эта чернушечка такая, Золушка. Приведите ее сюда, мы ее поставим вместо. И Саки ее побежали, привели эту девочку, Пулинде, из племени Пулинду, и поставили ее. Она страшно засмущалась. Она вот так вот опустила глаза долу.
И матерь эта, Шрань, вытолкнула ее вперед, перед Кришной. Сказал: вот, это моя подружка, я ее ставлю на сцену. Кришна рассмеялся, говорит: ты хитрая какая. Нет, я не возьму, потому что это непонятно кто, не так-то просто.
А эта девушка, она стала смотреть на Кришну. Она смотрела на Кришну, она не могла оторвать от него взгляда. Она видела, какой он красивый, она видела его лицо, она видела все.
И в ней боролось смущение, она считала себя служанкой Шримати Радхарани. С другой стороны, вот эта вот любовь к Кришне, смешанная с определенным вожделением, у нее появилась, она не могла оторвать взгляд от Кришны, в конце концов там так или иначе это все кончилось, она ушла.
И на следующее утро, говорится, что на следующее утро она гуляла по лесу, собирала какие-то хворосты, дрова. И она увидела на траве,
рано утром, роса на траве находится, она увидела след от стопы Кришны, и этот след от стопы Кришны красный, он испачкан в кункуме.
И она увидела вот этот порошок, кункумы, это красный такой порошок, которым женщины из таких из аристократических семей посыпают свое тело, посыпают волосы свои.
И она увидела след Кришны и увидела эту кункуму. И как только она увидела это, у нее сразу же вот эта вот бомбочка взорвалась внутри.
Впечатление о том наслаждении, которое она получила вчера, когда она видела Кришну — оно сразу же, у нее возникла вот эта память о Кришне, и память об этой сцене, и об этих гопи, как они играют с Кришной.
И у нее возникла, с одной стороны, вот эта вот привязанность к Кришне. Она стала думать: откуда, почему? Почему след Кришны, почему тут след Кришны, кункума, почему две этих вещи, и все это еще смешано с расой?
И тут она поняла, что, наверное... Она знала, что иногда гопи не ставят столько кункумы себе на тело, потому что они боятся, чтобы Кришна не поранил свои стопы, ходя по галькам, и тут почему-то она поняла, что да, стопы Кришны испачкались в кункуме, которая покрывала тело гопи, и тут ее сразу же затопило вот это вот чувство.
Говорится, что в этот момент, в тот самый момент, она испытала определенную бхаву, но эта бхава была смешана с камой, была смешана с вожделением. У нее было определенное вожделение, которое было.
Вот, она взяла эту кункуму с земли, она собрала эту кункуму и стала обмазывать ею свое тело.
Она обмазала это тело, а кункума, все то, что касалось лотосных стоп Кришны, все то, что так или иначе связано с лотосными стопами, эта кункума, она была пронизана вот этой вот шакти энергией Кришны, когда она обмазала эту кункуму по своему
телу, то сразу же необычайное блаженство и умиротворение разлилось по всему ее телу, и она ощутила вот эту истинную бхаву бхакти. Она ощутила настоящую бхаву.
Вожделение полностью ушло, в тот же момент ушло из ее сердца, как только кункума притронулась к ней, и у нее осталась чистая любовь к Кришне.
И говорится, что так как она соприкоснулась с гопи, так как она находилась в обществе чистых преданных, она увидела Кришну в обществе Гопи, так
все равно еще какой-то остаток, какие-то остатки вожделения оставались у нее, но потом она соприкоснулась с этой кункумой, и она благоговейно прикоснулась к тому, что касалось стоп Кришны, и посыпала этим свое тело. И в тот же момент все вожделение ушло от нее. Она испытала такое блаженство.
И гопи говорят: «В следующей жизни мы хотим стать этой девушкой-пулиндой, потому что она испытала такое, она испытала истинную чистую бхакти». Все вожделение ушло.
Они не понимают, они забыли о том, что она испытала это только потому, что она соприкоснулась с самими гопи, только потому, что она посыпала свое тело кункумой, которая касалась тела гопи и тела Кришны.
Но это состояние смирения, которое испытывает настоящий преданный.
Он никогда не думает, что я такой возвышенный, я такой чистый, я испытываю настоящую бхаву. Он всегда ищет и видит, что кто-то другой воспитывает, испытывает эту любовь к Кришне.
Гопи эти говорят: «Мы хотим быть этой девушкой-пулиндой, потому что когда она увидела это, когда она посыпала свое тело этой кункумой, когда у нее в душе, в сердце у нее раскрылось, раскрылся вот этот лотос любви к Кришне, и она стала абсолютно счастливой.
Мы хотим быть ей тогда, и так как она девушка-пулинди, то никто на нее не внимания особенно обращает, она может целыми днями смотреть на Кришну, ходить за Кришной, на нее все равно никто внимания не обратит, поэтому мы хотим быть ею».
Это то, каким образом вот это вот бхакти уничтожает карму, так бхакти вытесняет вожделение из сердца и уничтожает карму...