Инициация
Bhakti Vijnana Goswami · Tyumen · 2006
Chapters
Мы с вами присутствуем при удивительном событием.
Значение и духовный смысл дикши
Сегодня трое молодых людей получают посвящение. На санскрите посвящение называется дикса. И символический перевод слова дикша. Буквально перевод слова дикша значит: человек становится квалифицированным.
Дикша — это ритуал или обряд, который делает человека экспертом в какой-то сфере, от слова дакша. Дакша значит тот, кто умеет что-то делать хорошо.
И дикша — это обряд, который традиционно испокон веков в течение многих-многих тысячелетий проводился и проводится. Для того, чтобы посвятить человека и признать его квалификацию в какой-то сфере.
Но дефиниция, которую мы проводим сегодня, имеет особенный смысл. Джива Госвами и Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» объясняют символический смысл слова дикша. Они объясняют, что слово дикша происходит от двух корней. Один — див-гьян. Див-гьян значит божественное знание или духовное знание.
И сегодня день, с которого человек начинает обретать реально духовные знания, получая дикшу. С момента дикши человек должен стремиться к тому, чтобы духовное знание возрастало в его сердце.
И папа-кшая паити — это слово кша или корень кша, означает, что одновременно с тем, что в сердце его появляется духовное знание, из него уходят грехи. Склонность к греховной деятельности, склонность к тому, чтобы наслаждаться независимо от Бога в
материальном мире, который представляет собой суд греха, с инициацией ей кладется конец или по крайней мере в значительной степени. Инициация значит начало долгого пути, но
дикша также означает, что вайшнавы, собравшиеся здесь, духовный учитель, силы Прабхупады, Шри Шри Гура-Гауранга, которые стоят на алтаре, признают этих троих молодых людей, достойными того, чтобы они начали этот процесс.
В сущности, в обществе вайшнавов эта церемония означает признание, признание каких-то достоинств, качеств. И главное качество, которое у нас есть, и делает нас квалифицированными для этого процесса, это решимость.
На духовном пути могут быть падения, человек может ошибаться, оступаться. Никто от этого не застрахован.
Но если у него есть решимость, санкалпа, решимость, во что бы то ни стал идти до конца, несмотря на все падения, несмотря на все недостатки, решимость продолжать следовать этой практике, чтобы достичь цели, то наверняка их путь увенчается успехом.
Сравнение инициации с алхимией души
И сегодня мы даем посвящение этим трем людям для того, чтобы они начали процесс преображения души.
Шрила Санатана Госвами сравнивает дикшу с алхимическим процессом, когда обычный металлический сплав под влиянием мистического алхимического процесса превращается в золото.
А примерно то же самое должно произойти с людьми, которые становятся на духовный путь. Серьезно следуют принципам духовной практики.
Их душа, заржавевшая, обжившаяся в материальном мире и приобредшая все качества плоти, постепенно начнет высвобождаться подобно тому, как золото... Почему золото так ценится в этом мире?
Потому что золото не подлежит воздействию внешних условий, железо или другие металлы, попадая в какую-то агрессивную среду, начинают поддаваться этим внешним условиям, начинают ржаветь, окисляться, превращаться во что-то другое, но золото остается и сохраняет свою неизменную природу.
И в этом смысл алхимического процесса превращения души.
Душа, которая до этого была подвержена всевозможным влияниям материального мира, инстинктам тела, самскарам, привычкам, заявляет о своей потребности или необходимости вырваться из этой унизительной зависимости.
В сущности мы порабощены, порабощены гунами материальной природы, условиями материального мира, людьми, которые окружают нас и которые пытаются привязать нас.
Дикша означает, по крайней мере, заявление о намерении, о том, что я хочу вырваться из этого рабства и перестать зависеть от внешних условий.
И когда человек достигает этого состояния, он становится полностью независимым от внешних условий, тогда его душа начинает сиять, как золото. Она возвращает в себе свое изначальное сияние, изначальный блеск.
И путь или процесс, метод, который мы посвящаем сегодня — это метод повторения святого имени или медитации на святое имя, сама церемония, которую мы проходим, называется панча-самскара или пять самскар, описано в древних писаниях Панчаратра- виджи в соответствии с этими Панчаратра-виджи или правилами древних писаний она будет проводиться сегодня.
Я уже немного объяснял смысл самой яги. Я расскажу еще две вещи: смысл яги или смысл обряда, который мы будем проводить, и смысл, собственно, процесса
дикши, то к чему должна сводиться сейчас духовная практика, или на что нужно обращать внимание в своей духовной практике сейчас.
Сначала немножко расскажу о яджене. Говорил о том, что яджна — это символический акт, жертвоприношение. Кришна говорит, что человек может вырваться из рабства в этом мире. Если он станет действовать ради яджны.
Потому что если человек не действует таким образом, то карма, его поступки порабощают. Поэтому Кришна говорит, отныне твоя деятельность, то, что ты делаешь, должна делаться как яджна, как жертвоприношение.
Она не должна иметь узкую эгоистическую цель. Яджна значит действие, совершаемое ради Бога, ради Кришны, ради Вишны, ради других живых существ. Любая деятельность сводится к яджене.
И когда человек меняет свою корысть, меняет направление деятельности, стимул для деятельности, то его деятельность перестает его порабощать. Он перестает создавать карму.
И карма, которая до этого была оковами на его ногах, на его руках, эти оковы спадают, человек освобождается. И в яджене, мы говорили, что когда мы кидаем семена в огонь, то огонь представляет собой знание.
Огонь — это трансцендентное знание или духовное знание, которое может сжечь семена кармы. Карму невозможно уничтожить никаким другим образом. Единственный способ уничтожить карму — это сжечь ее в огне знания.
И когда мы возливаем на этот огонь масло, масло на санскрите значит снеха, и снеха значит также любовь или привязанность. Огонь знания горит в нашем сердце благодаря тому, что у нас есть изначальная
привязанность — привязанность к духовному учителю, привязанность к вайшнаву, привязанность к Кришне.
Именно эта привязанность, снеха, является действующим началом или тем ингредиентом, который помогает разжигать в нашем сердце огонь знания.
Когда мы кидаем семена в этот костер, то эти семена символически олицетворяют семена наших поступков. Карма значит, что каждый наш поступок принесет какие-то плоды. Каждый наш поступок является семенем нового постука.
И бесконечная цепь причины и следствия порабощает человека и держит его в оковах этого мира. Мы бросаем семена своих поступков в огонь и говорим: «Всё, теперь моя жизнь — жертвоприношение». Я живу не ради себя.
Медитация на святое имя Бога
Я буду развивать в себе привязанность или любовь к духовному учителю, к вайшнавам, к святому имени и к Божествам.
И главное, что сегодня должно произойти, это церемония инициации, дикша символизирует также процесс очищения, святое имя, чтобы огонь трансцендентного знания по-настоящему разгорался в нашем сознании, то для этого мы медитируем на святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна!
В сущности, в святом имени сам Бог. Бог не отличен от своего святого имени. И не просто Бог. Мы также находимся в святом и что святое имя охватывает собой все.
И когда мы повторяем святое имя, мы должны найти в нем Бога и себя в отношениях с Богом. Это постоянная медитация на звук святого имени и в конце концов должна привести к
тому, что человек видит свое истинное Я в отношениях с Богом и встречается не только с Богом, но и с самим собой. Сначала с самим собой, потом с Богом. Но для того, чтобы святое имя приносило свои плоды или результаты.
И это самый главный смысл того, что начинается сегодня. Святое имя нужно произносить как можно более внимательно, не совершая внутри оскорблений.
В нашей традиции, в отличие от многих других религиозных традиций, проводится тонкая грань между грехом и оскорблением.
И говорится, что грех - это простая вещь, грех, который человек совершает по привычке, который является результатом кармы, легко уничтожается.
Грех воздействует на тело и оскверняет тело, грех воздействует на ум и оскверняет ум до какой-то степени. Но все ведические писания единодушны в том, что достаточно один раз произнести святое имя, чтобы все грехи ушли.
Есть множество других способов избавления от грехов. Один раз искупаться в Ямуне — все грехи уходят. А там, правда, приходят снова.
Человеку не так легко, не так трудно избавиться от грехов, потому что грехи не затрагивают его внутренней глубинной сути. Ну а есть нечто гораздо более опасное. Это оскорбление.
Господь Чайтанья говорил, что если человек пьяница, ему легко вернуться к Богу. Нужно просто перестать быть пьяницей. С пьяницами все в порядке.
Я специально говорю, потому что мы в России живем, Господь знал, что его движение распространится даже сюда. С точки зрения строгих принципов физической культуры, пьянство — это жуткий грех.
Это человек лишается всего, всех своих заслуг. Но Господь Чайтанья говорит: «Ничего страшного».
Очень легко, очень быстро человек избавляется от всего того, что от всей той грязи, которую приносит в сознание человека, в сердце человека - алкоголь.
Но гораздо сложнее избавиться от грязи, и гораздо опаснее другая вещь — апарадха или оскорбление. Слово апарадха значит апа, то, что отделяет, и рада. А корень рад значит то, что радует, то, что несет удовлетворение.
В конце концов, апарадха — это то, что повергает меня в депрессию, то, что отделяет меня от счастья, осознания своей духовной природы.
И в отличие от греха, апарадха — это нечто, что коренится в самом сердцевине нашего сознания. Грех затрагивает всего лишь тело и ум.
Причина и проявления нама-апарадхи
Апарадха исходит из нашей завистливой души. И смысл апарадхи, и в том числе нама-апарадхи, или оскорбления святого имени, в том, что я начинаю смотреть на носителей духовной энергии в этом мире, как на нечто материальное,
в этом мире есть некие агенты духовного мира, некие точки соприкосновения с духовным миром. Если бы их не было, мы бы никогда не вырвались из этого завистливого мира, где люди поражены грехом изначальной завистью, и
этими носителями, или точками, через которые человек может прикоснуться с духовным миром, выйти в духовный мир и почувствовать атмосферу духовного мира, является святое имя прежде всего,
Вайшнавы, духовный учитель, Божество, священные писания — все это не вещи, принадлежащие к этому миру. Хотя на первый взгляд и в этом таится опасность. Все это как бы имеет материальную природу.
Если мы смотрим на вайшнава, ну кто он такой? Ну, ясное дело, кто такой. Вчера был Вася, сегодня Вишванатха Дас. Что поменялось? Ничего не поменялось. Вася он Васи остался.
Гуру тоже однажды Шридара Махарадж сказал, что самое большое достоинство гуру, то, что он далеко находится, как он находится далеко. Очень трудно. Легче думать о нем, как о чем-то духовном, в каком-то духовном.
Но если он находится рядом, то мы опять же начинаем видеть какие-то вещи, которые как будто бы выдают в нем принадлежность к материальному миру. Святое имя то же самое. Что это такое? Звук.
Что хочу, то и делаю со святым именем. Хочу Харе Кришна, хочу Харе Рама. Хочу Рама Хари. Хочу и все как хочу. Что хочу, то врачу. Вот оно, святое имя. Что? Обычный звук. Чем отличается Хари Кришна? Обычный звук? Ничем.
Божества. Божества. Так как у нас материальное сознание или материальное видение, то тенденция совершить апарадху очень велика, особенно потому, что в сердце живет зависть.
Эта зависть в сущности означает желание принизить всех до своего уровня. Что такое зависть? Зависть - это желание всех опустить. Если кто-то выше меня, то что с ним нужно делать?
Нужно как-нибудь подиздеваться над ним, посплетничать о нем, найти в нем какой-то недостаток. Именно так проявляется зависть. И таким образом я очень комфортабельно опускаю его до своего уровня.
Если это что-то духовное, я должен вести себя как-то с ним особым образом, я должен проявлять особое уважение, особое почтение.
Но мое сознание — панибратское сознание, сознание, оскверненное этой фамильярностью, оно все время будет пытаться низвести духовные объекты до материального уровня. И в этом суть апарадх.
Если мы внимательно будем изучать 10 нама-апарадх, то мы увидим, что все они сводятся к этому, к тому, что человек рассматривает носителей духовной энергии как что-то материальное. Садху-асадху-нинда, первое оскорбление.
В чем суть садху-нинды? Ну, кто такой садху? Ну, обычный человек. Что мы с обычными людьми делаем? Да, все, что угодно. Уважаем вне за спиной, начинаем сплетни, сплетничать, еще что-то говорить. Гуру, гуру-авагья.
Когда мы считаем гуру обычным человеком и не принимаем в расчет то, что его указания в сущности указания антарьяны, сверхдуши, Веды. А что такое Веды?
Обычные книги. Святое имя. А, что такое святое имя? Ну, есть много разных святых имен. Можно повторять имя Шивы, можно повторять имя Кришны.
Когда мы начинаем давать собственные толкования святому имени, или воспринимаем повторение святого имени как некий ритуал, как нечто, что должно сделать нас процветающими в материальном мире. Это просто обычный ритуал, которых много.
Суть всех оскорблений одна. Мы рассматриваем святое имя, гуру и вайшнава как вещи, принадлежащие к материальному миру. И из-за нашей зависти мы не видим их духовного аспекта.
Да, на первый взгляд у них есть материальный аспект, но зависть наша ослепляет нас и лишает нас возможности увидеть духовный аспект.
Любой здравый человек сможет очень легко почувствовать, что святое имя — это не просто обычный звук. Сколько можно повторять обычный звук? 26 лет уже повторяю святое. До сих пор не помню, как же так?
Что же я делаю, почему я его... По одной причине, потому что это чудо, это чудо, доступ к которому доступен каждому, возможно для каждого, но только для человека, который это чудо ценит.
Если я попытаюсь опять же не извести в силу материальности своего сознания, святое имя до уровня обычного звука или обычного ритуала, я совершу оскорбление.
И в тот же самый момент, как я совершаю оскорбление, святое имя убирает в себя свое могущество. Бхактивинод Тхакур сравнивает святое имя с богатым родственником. У кого-то есть богатые родственники. Богатый родственник, если он добрый, если к тому же родственник, близкий родственник, он может осыпать нас какими-то благословениями, дать нам что-то, помочь
нам в беде. Точно так же святое имя, наш богатый родственник, с которым
мы вступаем в какие-то близкие отношения, может дать нам самое большое богатство, какое самое большое богатство есть в этом мире — любовь. Любовь даже не Кришна, любовь — это то, чем нас может вознаградить святое имя.
Но когда мы обижаем своего богатого родственника, когда мы оскорбляем его, когда мы начинаем фамильярно с ним вести себя, то что богатый родственник делает? Ну да, ничего не делает.
Перестает давать то, что Он может нам дать.
И точно так же святое имя, когда мы совершаем оскорбление, то есть принижаем все то, что так или иначе, имеет другой статус. Когда мы пытаемся стянуть это на свой материальный уровень разными способами,
сознательно или бессознательно, святое имя обижается. И так как оно обижается, оно убирает в себя свои силы, перестает давать то, что оно может дать.
И человек теряет вкус, любой из здесь присутствующих знает, что святое имя таит в себе особый вкус. Особенно он ярко проявляется в киртане, когда вдруг слезы появляются на глазах, когда мы чувствуем что-то, чего мы раньше не испытывали.
Значение обетов первой инициации
Но все это очень легко потерять — достаточно упорствовать в своих оскорблениях.
И смысл первой инициации в том, что человек начинает очень сознательно, очень глубоко работать над именно этим, над тем, чтобы избегать оскорблений. Все оскорбления исходят из одного корня, из невнимательности.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что корнем всех апарадх является невнимательность. Невнимательность значит материальное отношение к святому имени. Потому что я просто не обращаю внимания на святое имя.
Не понимаю смысла того, что я делаю. Из-за этого все остальное выходит. Это становится для меня каким-то вкусным ритуалом. Я начинаю думать: ну когда же я получу материальные блага, которые мне обещали в результате этого.
И оно катится как снежный ком, все эти оскорбления одно за другим. Но все начинается с отношений. Первая инициация значит, что отныне я даю обед высшей степени серьезно относиться к святому имени.
И поверьте мне, это стоит того.
Человек просто как можно более серьезно старается относиться к самому главному методу, методу смарана и киртана, когда он повторяет святое имя, концентрируясь на своих отношениях с Кришной, на своих отношениях с духовным миром, духовным царством, на своих отношениях с духовным учителем.
И если он концентрируется, и если он повторяет из сердца не просто губами, не просто умом, конечно, весь идеал повторения святого имени, это когда мы почувствуем, что наша душа постоянно взывает к Богу.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе. В этот момент мы как минимум повторяем святое имя на уровне нама-абхасы. На самом деле достичь уровня нама-абхасы очень легко.
И сам по себе нама-абхасы уже делает человека независимым от очень многих влияний, делает его независимым от какой-то скверной, от каких-то от зависти людской,
от порчи, от многих, многих вещей, а нама-абхаса — это простая вещь, когда я просто работаю над тем, чтобы не совершать апарадх.
Просто стараюсь высшей степени сознательно и совестливо подходить к этой медитации на святое имя, на смысл святого имени. Все. И за нама-абхасой очень быстро последует шуддха-нам.
Чистое святое имя, про которое Господь Чайтанья говорил, что когда человек произносит чистое святое имя, Найнам Голода Сударая, Ваданам Гадгадар да я гира,
пулака-ничае ‘чаи таха’ пракада, тава-нама-грахане бхавети ха’ а — у него выступают слезы на глазах, и волосы становятся дыбом. Дрожь пробивает его тело. И он чувствует, что Кришна находится где-то очень рядом.
И то, что он берет меня и сажает себя на колени. В этом смысл.
Восстановление вкуса к духовной практике
И это мое напутствие. Бхактивинод Тхакур, извиняюсь, Вишванатха Чакраварти Тхакур также объясняет, каким образом, если человек все-таки совершил аппаратху, и он сравнивает аппаратху с болезнью.
Когда человек болеет, когда у него лихорадка, поднимается температура, то он не может ни есть, ни пить, он не может радоваться жизни.
И точно так же, когда человек совершает оскорбление, нама-апарадху, апарадху святого имени, то никакая духовная пища не идет ему впрок. Он не может больше питаться духовной пищей. Он не может повторять святое имя.
Он лишается возможности общаться с преданными.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что если все-таки человек совершил апарадху и почувствовал это, почувствовал, убедился в этом, потому что вкус, который был у него, ушел ровное, счастливое, спокойное состояние сознания, которое позволяло человеку переносить любые испытания, ушло куда-то, то такой человек все равно может
вернуться снова и снова заслужить милость святого имени. И для этого ему нужно снова служить.
Кому служить? Служить святому имени, служить священному писанию Бхагавад-гите, то есть снова и снова читать ее, снова и снова повторять святое имя, служить духовному учителю, вайшнавам. Так что даже если, не дай Бог,
вы совершите какие-то оскорбления, если святое имя полностью заберет свою милость, то никогда не поздно вернуться. Но лучше даже не думать об этом, лучше идти по духовному пути, не совершая оскорблений.
Одно из этих оскорблений — это когда человек совершает грехи в расчете на силу святого имени, на очистительную силу, когда человек становится профессиональным грешником. Поэтому сейчас мы будем давать обеды.
Вы будете давать. Я буду принимать у вас эти обеды.
И обеты сводятся именно к этому, к тому, что мы даем санкальпу. Санкальпа значит решимость: я обещаю решительно следовать по этому пути и очень совестливо очень тщательно очень искренне повторять святое имя, и собственно,
суть того, что произойдет.
И после этого мы будем радостны и счастливы бросать записки в огонь, чтобы они все там сгорели и больше никогда не прорастали. И потом в довершение ко всему мы даже банан туда положим, как некую совокупность нашей кармы.
Чтобы она сгорела в этом огне. Это мое напутствие для тех, кто получает сегодня посвящение. И все два слова или просьба для всех остальных, кто собрался здесь.
Успех этих трех отчаянных людей и четвертого к нему присоединившегося, в значительной степени будет зависеть от ваших благословений. Моя большая просьба к вам всем настроиться на этот лад и желать им всего самого лучшего,
желать им добра, успеха, желать им, чтобы они смогли с честью выдержать испытания, которые им предстоят, на каждом духовном пути какие-то испытания предстоят. А желать им всего, чего вы можете желать.
Пожалуйста, настройтесь на это. Вы для этого тут присутствуете. Вас сюда пустили только ради этого. Это ваша роль. И очень существенная роль.
Это жертвоприношение окончится успехом, если мы все будем принимать в нем очень искреннее участие, и когда оно окончится успехом, мы все почувствуем счастье. Удивительный эффект этого обряда.
И любой человек, который проходил его, знает, что после него становится легче. Заряжается атмосфера, уходит какая-то тяжесть, тяжесть из сердца, тяжесть из ума.
И на какое-то время человек чувствует беспричинную радость, которая поднимается изнутри его сознания. Это ваша роль, ваше участие в этом жертвоприношении.
Принятие обетов и дарование имен
Но, конечно же, главная роль отведена трем героям сегодняшнего дня. И сейчас я буду вызывать по одному. Каждого из них попросят дать обеты четкие. Первый. Начнем с местных, поэтому,
пожалуйста, Павел, идите сюда, и я попрошу, чтобы вы дали обеты. Присутствие Божеств, присутствие Шилаграм-шилы, всех вайшнавов, всех гуру и прабхупада. Пожалуйста.
Произнесите обеты, которым вы будете следовать всю свою жизнь. Только очень громко. Я обещаю соблюдать четыре регулирующих принципа:
не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца, не употреблять одурманивающие средства, не играть в азартные игры и не заниматься незаконным сексом. Спасибо большое. Сколько кругов вы будете повторять каждый день? Спасибо большое.
От имени Шрилы Прабхупады, гуру-махараджа, всей гуру- парампары я принимаю вас здесь и даю вам новое имя Прадьюмна Дас. Прадьюмна — это имя сына Кришны. И мы знаем, что сам Камадев, бог любви, воплотился в образе Прадьюмны.
Смысл этой истории в том, что Камадев, олицетворяющий мирскую любовь, на самом деле принадлежит Кришне. Мы знаем, что Прадьюмну украли.
И потом, только после того, как он убил привязанность к плоти, он вернулся снова в Двараку, в то место, откуда он происходит. Изначально Прадьюмна — ли любовь духовная, исходит ли из духовного мира?
И Павел, которого здесь все знают и любят, отныне будет служить Прадьюмне. Само слово Прадьюмна значит прадь, значит большое, сильное, очень мощное, могущественное, дьюмна значит сияние.
То есть тот, от кого исходит очень могущественное, сильное сияние. Я желаю, чтобы сияние, которое исходит от его господа, снизошло на него и осветило темный сибирский город Тюмень.
Пожалуйста, произнесите обеты, которым вы будете следовать.
Значит, во-первых, 16 кругов Харе Кришна прочитывать, 16 кругов маха-мантры и соблюдать четыре регулирующих принципа: не есть мясо, рыбу, яйца, чеснок, лук, не играть в азартные игры, не принимать интоксикации, в том числе чай и кофе, и не заниматься незаконным сексом.
Спасибо большое. Алексей — очень решительный преданный. Четкие еще кружочки. Четыре круга он дочитал немножко. Он исполнен большой решимости, я знаю его давно. Я верю ему.
Я искренне, от всего сердца желаю ему успехов на духовном пути. Я принимаю его обеты от имени Шрилы Прабхупады, гуру-махараджа, всей гуру-парампары и даю ему новое имя — Ананта Рам Дас. Ананта Рам.
Ананта значит бесконечный, не имеющий конца, Рам значит радуйся, это имя Господа Баларамы, который приносит бесконечную радость и сам всё время радуется.
Поэтому я хочу, чтобы он служил верой и правдой Кришне и Господу Балараму, и тем самым получал счастье сам и дарил счастье всем остальным. Ананта Рам прабху, ки джай! Окей, пожалуйста. Обещайте следовать.
Я обещал, что все божества, Шрила Прабхупада, преданных вечно помнить, кому принадлежат все плоды, распространять это знание повсюду, со всей силой, со всей возможностью. Служить преданным вам. Соблюдать регулирующие принципы.
Читать побольше, конечно, чем 16 кругов. С каждым разом все побольше. Тут не знаю. Забыл, хотя 16 кругов был каждый день. Каким регулирующим принципам тогда? Я от тебя так не отстану.
Не заниматься незаконным сексом, азартными играми не увлекаться никакими.
Не употреблять пищу: мясо, рыба, яйца, чай, кофе, остальные соответственно не употреблять интоксикации, потому что они губят очень сильно человека. Гуру Махараджа. Самое главное.
Шрила Прабхупада, всю гуру-парампару принимаю. Даю вам новое имя, которое вы должны будете носить, понимая, что вы являетесь отныне представителем нашей замечательной духовной семьи. Ядвендра — это имя Господа Кришны.
Ядава-индра. Повелитель рода Ядавов. Могу много долго рассказывать о смысле этого, ядавы — это род Кришны, Дварака. Дварака — это царство айшварьи Баларамы, где айшварья смешана отчасти с какими-то другими признаками,
но в основном айшварья царит там. И эта айшварья распространяется повсюду. Айшварья — это то настроение, которое людям легче понять в материальном мире. И поэтому род Ядавов был таким большим.
Поэтому род Ядавов так размножался, и сам Кришна был повелителем этого рода. У него было, мы знаем, 16 108 жен, у каждого из них было по 10 детей, у каждого из его детей было по 10 внуков — это был достаточно внушительный род. Таким образом,
айшварья Баларамы распространяется по этому миру. Ядвендра прабху сказал о том, что он будет распространять это знание повсюду, недаром он предвидел, какое имя дано.
Я со своей стороны искренне желаю ему, чтобы он действительно служил повелителю рода Ядавов, Кришне, и давал людям возможность соприкоснуться с этой возвышенной духовной философией. Все