Обращение к выпускникам Школы Джапа-медитации
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Приветствие и поздравление выпускников
Харе Кришна. Дорогие студенты, слушатели Школы джапа-медитации, выпускающиеся сегодня, и я тоже очень рад поздравить вас с этим праздником.
Я помню, как во время учебного года самым счастливым днём был последний день, когда всё это кончается.
Я с удовольствием слушал то, что говорили другие преподаватели, начиная с Кришнаприи матаджи, и думал над тем, что мы делаем. А в голову пришло вот такое примерно сравнение.
Бывают такие ситуации в жизни, что у очень богатого отца маленький сын. И когда отец уходит, так или иначе, из этого мира, то сын остаётся несовершеннолетним.
И хотя этот отец оставил ему все свои богатства, завещал ему, и сын обладает всеми законными правами на то, чтобы этими богатствами распоряжаться, до тех пор, пока он не обрёл квалификацию какую-то, ему не дают право это делать.
У него есть опекуны, заботники, которые о нём заботятся.
И смысл того, что они делают — это помочь этому маленькому человеку вырасти, созреть, и когда он созреет, он сможет распоряжаться теми огромными богатствами, которые уже принадлежат ему.
Какое это отношение имеет к нам с вами? Шрила Прабхупада — тот самый отец, который завещал нам огромные богатства.
Он собрал все сокровища, которые накопила Гаудия-сампрадая, вложил их в свои книги и сказал, что это принадлежит вам отныне.
Как у нас с вами был марафон по изучению “Шримад-Бхагаватам”, в каких-то других частях ИСККОН люди изучали “Чайтанья-чаритамриту”, где-то ещё изучают “Шримад-Бхагаватам” по-прежнему весь от начала до конца.
Но кто реально может сказать, что он действительно всеми этими богатствами обладает, у кого есть такая зрелость, чтобы он мог распоряжаться этими богатствами, чтобы он мог приумножать эти богатства?
Мы все в большей или меньшей степени находимся в положении несовершеннолетних детей Прабхупады, которые сидят на этом богатстве, но на самом деле воспользоваться им не могут просто потому, что нам не хватает для этого какой-то зрелости.
Что такое эта наша Школа с её преподавателями, заботниками? Это как раз тот самый процесс, который помогает человеку вырасти. И когда он вырастет, он поймёт, какие богатства у него есть.
Святое имя как философский камень
Наверняка каждый из вас может подписаться под этим утверждением, что мы до какой-то степени догадываемся о своих богатствах, о том завещании, которое мы получили, но до конца не понимаем, что это за богатства и до конца не можем воспользоваться ими.
Святое имя или мантра, которые даёт нам духовный учитель — это богатства навырост. Если я не могу по-настоящему распоряжаться и пользоваться этими богатствами, то это и не богатства для меня сейчас.
Но что делает Школа джапа-медитации? Школа джапа-медитации позволяет нам созреть, чтобы мы поняли, какие богатства у нас есть, и смогли это не просто теоретически знать, а реально почувствовать.
Святое имя — это огромное богатство. “Падма-пурана” сравнивает святое имя с философским камнем: на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ чаитанйа-раса-виграхах̣.
Философский камень — это то, что может нас полностью преобразить, но из-за нашей неквалифицированности мы не можем понять, какое богатство или какая драгоценность есть в наших руках.
В своё время, когда я был мальчиком, мне очень нравилась повесть Марка Твена “Принц и нищий”. По какой-то прихоти судьбы нищий стал принцем, а принц занял положение нищего.
И у этого нищего, который стал принцем, оказалась королевская печать, золотая печать.
Но он не знал, что это такое, не понимал ценности этой печати, не знал, что с помощью этой печати можно любые приказы отдавать, можно всё что угодно делать. И он просто с помощью этой золотой печати орехи колол.
Это то, каким образом он ею пользовался.
И потом, когда наконец-то они снова встретились, и настоящий принц, который играл роль нищего, пришёл к этому нищему самозванцу, который занял положение принца, и сказал ему: “Вот, у тебя же в руках эта золотая печать”.
И мы примерно в этом же самом положении с вами находимся, у нас есть что-то очень драгоценное. В основном, дай Бог, если мы орехи колем этим философским камнем.
Представьте себе эту картину: человеку самый драгоценный камень достался, а он говорит: “Да, хороший камень, можно орехи колоть, полезный камень”.
И то, что мы делаем в Школе джапа-медитации — мы пытаемся понять, что философский камень является философским камнем и каким образом этот философский камень действительно может открыть нам всё остальное, действительно может дать нам огромные возможности.
Люди, которые имеют этот опыт, должны передать нам свой опыт, должны научить, должны показать, каким образом прикосновение к трансцендентному звуку святого имени может полностью преобразить нашу жизнь.
Благодарность преподавателям и организаторам
И я очень надеюсь, что, переходя с курса на курс, изучая программу из года в год, мы постепенно становимся всё более и более зрелыми и начинаем яснее понимать, как мы можем служить этому философскому камню, который у нас есть — святому имени Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И я очень рад, что проект развивается. Я ношу почётное звание идеолога, как меня все называют, я не знаю, хорошо это или плохо. Идеолог — это тот, кто сам ничего не делает и всех остальных заставляет делать что-то.
Слово «идеолог», если переводить его на санскрит, то «идеолог» в переводе на санскрит будет риши. Риши — это тот, кто видит, кто видит что-то, что другие не видят.
Я, очевидно, не заслуживаю этого звания, но я рад, что тот проблеск видения, который у меня есть, реализуется всеми участниками Школы, нашими замечательными преподавателями: Сарвагьёй прабху, Нитьянанда Чараном прабху, Кришнаприей матаджи, Тхакуром Харидасом прабху.
И я рад, что Ксения, Шьямананда и другие преданные, которые участвуют, Ярослав — заведующий нашим учебным комитетом, также помогают это видение проявлять, делают его реальным.
И я очень благодарен всем и каждому из вас, реально каждому ученику или участнику Школы, слушателю Школы, потому что вы тоже в каком-то смысле проявляете это видение.
В “Махабхарате” рассказывается эта история про то, как Вишвамитра Муни увидел гаятри-мантру.
Вы все наверняка знаете, что гаятри-мантру, или брахма-гаятри-мантру, которая начинается со слов Ом бхур бхавах суваха тат савитур вареньям, увидел риши Вишвамитра.
Риши, как я уже сказал, это тот, кто видит мантру в своей медитации.
За этим стояла очень драматическая история — его конфликт с Васиштхой Муни, когда он в результате этого конфликта несколько раз потерпел поражение и хотел доказать ему своё превосходство.
В результате того, что у него был очень сильный мотив отомстить, доказать своё превосходство, обрести такое же могущество, как у Васиштхи Муни, он стал совершать очень суровую аскезу в Гималаях, и постепенно-постепенно сердце его стало меняться, и та мстительность, или гнев, которые жили в нём, все эти мотивы стали потихонечку уходить.
И когда он, в очередной раз добившись очередного успеха на этом своём пути нелёгком, встретился с Васиштхой Муни, он с удивлением обнаружил, что у него не осталось никаких недобрых чувств по отношению к Васиштхе Муни, что у него есть только необычайное желание служить ему.
Он поклонился ему и спросил: “Что мне нужно сделать?” И Васиштха Муни сказал: “Пожалуйста, преврати свой гнев, который отправил тебя в это духовное путешествие, в благо.
Преврати эти ложные мотивы во что-то очень позитивное, и пусть твой гнев Кришна займёт, и с помощью твоего гнева принесёт благо всем остальным.
Пожалуйста, увидь в своей медитации мантру, или открой людям в своей медитации мантру, которая избавит их от всех проблем”.
И тогда в очередной раз Вишвамитра Муни начал очередной раунд своей аскезы, но теперь уже не для того, чтобы доказать, что он лучше всех, не для того чтобы доказать, что он могущественней, обрести какую-то силу, не для того чтобы даже достичь уровня Брахмана или стать Брахма-риши, а только для того, чтобы помочь другим, он стал медитировать.
И в какой-то момент он стал слышать слоги. Сначала он услышал эти слоги, потом эти звуки стали складываться в образ.
Звуки становились всё плотнее, плотнее, плотнее, и откуда-то из духовной сферы проявилась форма этой гаятри-мантры и проявились звуки этой гаятри-мантры, которую он открыл и записал.
Духовная аскеза и проявление святого имени
И с тех пор гаятри-мантра существует здесь в этом мире и помогает другим людям трансформироваться. Для чего я рассказываю эту историю?
Она мне пришла в голову сейчас, когда я только говорил, для того, чтобы сравнить то, что делаем мы здесь в Школе, с этой историей. Харе Кришна мантра — это вечная реальность.
Имя Кришна, имя Хари, имя Рама — это вечная реальность.
Но для того, чтобы эта вечная реальность проявилась, и чтобы эта вечная реальность обрела какую-то силу, человек должен пройти через определённый процесс, он должен совершить какую-то аскезу, от чего-то отказаться, сосредоточить своё сознание.
И постепенно-постепенно эта Харе Кришна мантра проявится и начнёт менять всё в его жизни.
И когда она проявится полностью — а это постепенный процесс постадийного проявления этой мантры — тогда её можно будет передать другим, и она тоже начнёт влиять на них и менять их жизни. Это то, что мы делаем.
Мы здесь проходим через определённые аскезы. Слушаем лекции — это аскеза, обсуждаем лекции — это тоже своего рода аскеза. Я думаю, что слушать мои лекции — это большая аскеза, они всегда очень сложные и длинные.
Мы отказываемся от чего-то, от каких-то своих развлечений, ещё от чего-то. Мы стараемся сосредоточить своё сознание на звуке святого имени.
И постепенно-постепенно будет происходить это чудо — святое имя будет приобретать зримые формы. И в конце концов это святое имя раскроет полностью наше сознание, проявит нашу духовную форму, или наши духовные отношения.
И тогда, когда мы по-настоящему увидим и почувствуем, что святое имя — это чинтамани, то есть то, что превратило нас, материальных живых существ с нашим материальным сознанием, материальным сердцем, материальными проблемами, материальными заморочками, материальными качествами в очень красивых духовных существ, а именно в этом суть.
Не случайно святое имя называется чинтамани.
Оно чинтамани, потому что, когда действительно наша душа с ним соприкоснётся, то наша материальная форма уйдёт, наша железная форма уйдёт, и мы увидим чистую золотую форму, или духовную форму нашей души.
И я очень надеюсь на то, что это действительно происходит, и мы должны верить в то, что это в конце концов обязательно произойдёт.
Перспективы развития Школы джапа-медитации
Нам нужно только действительно соприкоснуться с этим философским камнем, и нужно, чтобы другие помогли нам это сделать, чтобы другие научили нас, как пользоваться этим богатством, которое оставил нам Шрила Прабхупада, Чайтанья Махапрабху, вся наша гуру-парампара.
Спасибо большое за то, что вы все проявляете это.
Как я уже сказал, преподаватели помогают это делать, те, кто развивают Школу и её структуру, помогают это делать, и каждый из вас помогает это делать, совершая свою аскезу.
И я очень надеюсь на то, что Школа будет расти, на следующий год у нас будет четвёртый курс, появится подготовительный курс. То есть уже будет пять курсов целых. Потом будет шестой курс и так далее.
И так далее до конца Кали-юги, 427 тысяч лет ещё осталось. Ну или хотя бы до конца десяти тысяч лет. Спасибо большое!