Шикшаштака 4 стих. Настройка. Лекция 3

Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2014

Chapters

Вайраги юг бактирасам праятнар, апаяма бипсуман, крипам будь, парадука дуки, сантанатам прабурашми, сричай тання манубисттам, стапитам е набутали, своямбрупакатамахим, датисва падантикам, приясварупи, дайтасварупи, примасварупи, сахабирупи, джанурупи, прабуройка рупи, татанарупи, свавиласарупи, саданаэрдживанеся, дриштубадаях крамах.

Анарапитачаричирам карнаэватир накалу.

Медитация Бхактивиноды Тхакура на Шикшаштаку

Наханя Крина прада, Кришная Кринача. Шрила Бхактивинода Тхакур начинает свою медитацию на этот стих Шикшаштаки. Маманиш, Батапати Рахаю.

Стиха 9 главы 3 песни Шримад-Бхагаватам, где полубоги, обращаясь к творческой энергии Господа, говорят очень важную для нас вещь: тават бхаяч ча сукхнишоприха, парибах, там эти враха арти мубайм правримителоука.

Мы говорили с вами в самом начале, медитируя на первый стих Шикшаштаки, что понимание цели приходит не сразу. Мы

можем формально поставить перед собой духовную цель, но при этом в реальности ум наш будет отвлекаться на достижение материальных целей потому что они кажутся нам гораздо более

практичными. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: шреях- кайрава-чандирика-витарана. В какой-то момент нашего духовного развития лотос нашей удачи раскроется под лучами, охлаждающими лучами луны Святого Имени.

Шреях-кайрава-чандирика-витарана. Глубинное понимание отличия между шреясом и прейсом — это великий дар, который мы получаем от Кришны. Не нужно думать, что это дешевая вещь.

Как правило, люди гонятся за прейсом, тем, что непосредственно приносит им удовольствие.

Что-то, что в конечном счете, сделает их счастливыми, кажется им нереальным, эфемерным, и поэтому они гоняются за эфемерными нереальными вещами этого мира.

Привязанность к материи как корень страданий

Бхактивинода Тхакур, чтобы разъяснить нам смысл этого стиха Шикшаштаки, приводит этот стих Шримад-Бхагаватам, очень важный для нашего понимания. Он начинается со слова Тават. Тават значит до тех пор.

И тават всегда следует за словом... Тават всегда следует слово яват — до тех пор, когда. Полубоги им объясняют ситуацию живых существ в этом мире, которые привязаны к этому миру.

И они говорят, что привязанность к этому миру, к материи, к миру материи есть арти-мулам. Арти значит страдание, мул значит корень, корень всех страданий.

Что до тех пор, пока человек отожде... Когда человек смотрит на этот мир и говорит: «Мне, это мое. Я принадлежу этому миру, я от этого мира». Таван мамаик, асада виграха: такой человек отождествляет

себя с невечными вещами этого мира, и в результате этого он

получает арти-мулам, он получает эту привязанность мамети — это мое, я, я — часть этого, я — материя, бесконечные страдания... Арти-мулам — это корень его страданий.

У Мандельштама есть замечательные стихи, которые напоминают нам об этом обстоятельстве. Пишет об этом со смешанной, со смешанной радостью, с скорбью.

Он говорит: «Я от жизни смертельно устал, ничего от нее не приемлю, но люблю эту бедную землю, потому что иной не видал. Мы устали от этой жизни. Нам не хочется ничего. Но у нас нет другого выхода, у нас нет альтернативы.

Мы думаем, что единственный способ стать счастливым здесь, в этом мире - это так или иначе получать материальные наслаждения, потому что я часть этого мира.

Поэтому полубоги объясняют, каков результат, какие плоды приносит

Страх и жадность в материальном мире

этот ядовитый корень, арти-мулам, корень страданий. Тават бхайам дхрагина деха-сухрин не мит шоках сприха. Первый плод, который приносит этот корень, это бая, страх. Страх лишится того, что у меня есть.

Страх лишится своего тела, которое я так люблю. Страх лишится своего положения в этом мире, страх лишится того, что я накопил здесь, страх преследует все живые существа, все живые существа, жертвы этого страха.

Он говорит дальше: до тех пор, пока я привязан ко всему этому, к дравье, к своей собственности, к деху, к телу, сухрин, к своим друзьям. Пока я привязан ко всему этому, то у меня будет помимо страха, вместе со страхом, что будет происходить в моем уме шока, я буду скорбеть.

Сприха! У меня будут постоянные беспокойства, я буду гоняться зачем-то в этом мире. Сприха! И в конце концов, что я получу? Поражение. Я потерплю поражение. Я буду пытаться достичь успеха здесь, в этом мире, но все терпят

поражение, все лишаются того, зачем они гонятся, випулас чалобах, и при этом, несмотря на поражение, которое я буду терпеть раз за разом от этого мира, жадность моя будет разгораться,

Жадность моя не будет утихать, мне будет хотеться всё больше и больше расширять сферу своего материального влияния, несмотря ни на что, все это — плоды, которые приносит

ядовитый корень привязанности к этому миру: тават бхайам дравина-деvаха сухрин митрам шоках сприха пари бхаво випулас ча-лобах. Лоба — это жадность.

Выбор между временным и вечным благом

Она випула, она жадность, страшная, ужасная; люди, которые находятся в этом состоянии, они гонятся за временными вещами этого мира.

И как объясняет Катха-упанишада в стихах, которые проводят различия между шрейсом и прейсом, между тем, что должно стать нашей целью, и тем, что кажется нам, нашими целями в этом мире.

В Катха-упанишад говорится, что человек, который выбирает между двумя, между шрейсом и прейсом, прейс лишается и того, и другого. Тот, кто гонится за временным, он потеряет и временное, и вечное.

Он не обретет вечного, потому что он не поставил этой цели перед собой. Он потеряет временное, потому что такова природа временного.

В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история о том, как демоны и полубоги пахтали молочный океан, и те, и другие хотели получить амриту. Амрита значит бессмертие, эликсир бессмертия.

Но мы знаем, что произошло с демонами. Когда амрита уже была у них в руках, на что они променяли эту амриту? На чары Мохини-мурти, в результате они лишились амриты и Мохини-мурти.

То, как человек, забывший о своей духовной природе, в этом смысл демонической природы души, отождествляющей себя, упрямо отождествляющей себя с этим миром, в конце концов обманывает сам себя. Не получает ничего. Почему?

Потому что он соблазнился на эту приманку, на этот призрак, который подсунула ему материя, он обманулся, потому что желания в сердце были слишком сильные. Поэтому полубоги, обращаясь к Кришне,

Иллюзия утоления материальных желаний

говорят: яван на те 'нґри-мулабхайам правриттир локах — до тех пор, пока человек привязан к этому миру, он будет жить в этом круговороте, скорби, беспокойств, поражений, которые он будет терпеть, и жадности, которые будут разгораться все больше и больше, и больше.

Катха-упанишада сравнивает материальное желание с соленой водой.

Вы оказались посреди океана, сверху палит нещадно солнце, и вокруг вас этот океан, который манит вас, вас мучит жажда, и чтобы утолить свою жажду, вы пытаетесь выпить эту воду, которой так много рядом, соленую воду материального океана.

Но в результате жажда становится еще сильнее, еще сильнее, еще сильнее. Мы не утоляем жажду, жажда только разгорается, у нас появляется иллюзия того, что мы утолили жажду, но на следующее мгновение

Жажда становится еще сильнее, пока человек не умирает от жажды. Мы можем утолить духовную жажду, которая живет в нашей

душе, только единственным образом, только с помощью любви. Только любовь может утолить эту жажду, только служение может утолить эту жажду — служение Кришне. И только тогда я стану удовлетворенным.

Поэтому вслед за этим, следующим стихом Бхактивинода Тхакур цитирует знаменитый стих из четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». Тот самый знаменитый стих про то, что если мы хотим удовлетворения,

мы должны служить корню дерева, не ветвям ни листикам. Если мы хотим удовлетворения, мы должны найти настоящий корень этого мира, вырвав ядовитый корень привязанности к этому миру.

И найдя этот настоящий корень, поливать этот корень своим служением, тогда счастье придет к нам. Это понимание очень важно, даже если мы не дошли в своем реальном духовном развитии до уровня, когда мы понимаем, что

у нас нет других целей, мы должны постоянно напоминать себе о том, что единственное счастье, которое мы можем обрести здесь, это счастье служения.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабу говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагади-камае мама джанмани джанмани ишваре бхавати бхактир ахайтуки. Пожалуйста, повторяй святое имя, вспомните о ваших попытках стать счастливыми в этом мире. И что мы получили в результате всех этих попыток?

Вспомните о том, сколько горя, беспокойств и жадности, парадоксальной жадности, приходящей в результате этого, мы обрели. Почему? Потому что мамамити: это все мое, все мое принадлежит мне.

И вспомните этот стих, где полубоги говорят: Яван на тенгри, абхаям прахринитах локах — люди этого мира смогут ощутить обум, ощущение полного бесстрашия только тогда, когда они примут прибежище под сению твоих лотосных стоп.

Шрила Прабхупада, которого, силу Бхактисиддханты Сарасвати, Тхакур Прабхупада назвал Абхай Чаранаравинда — тот, кто обрел бесстрашие, приняв прибежище под тенью твоих лотосных стоп, лотосных стоп, Кришны.

Учит нас этому примеру. До тех пор, пока у нас не будет этого прибежища, тавабхайам дравина дехабхая — страх будет постоянной реальностью нашей жизни. Нам на сандаритам ква твая мама ниш, 12-2 3