Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2012
Chapters
Благодарность за служение и суть настроения слуги
Вы подумайте о том, какие у вас есть вопросы, я постараюсь ответить на ваши вопросы. Я традиционно в этом году начинаю такие встречи с извинениями.
От того, что я не могу лично встретиться с каждым, хотя мне хотелось бы поговорить, многие из вас пишут мне письма, я знаю немножко более глубоко историю, кто-то не пишет.
Все равно я что-то чувствую, но с другой стороны, мне хотелось бы. Всегда хочется поговорить с каждым из вас. К сожалению, возможности временные наши ограничены.
Может быть, на следующем ретрите я не буду давать лекции, тогда у меня будет больше возможностей общаться с каждым. Хотел также сказать, что я очень благодарен вам за ваше служение. Служение многих из вас я знаю.
Служение некоторых из вас я не знаю, но я понимаю, что вы стараетесь делать что-то на том уровне понимания и сознания, на котором вы сейчас находитесь.
Это уже огромное благо, так что я очень благодарен всем и каждому за ваше служение. Я также уверен в том, что вы можете делать больше.
И мне очень хотелось бы попросить вас подумать, что еще вы могли бы делать в своем служении, кому еще вы могли бы помочь, как еще вы могли бы воодушевить людей. Про некоторых из вас мне пишут другие преданные.
Это на самом деле самое лучшее, что я могу получить в данном письме одна матаджи прославляла Ямуна-деви. Я очень был рад этому.
Также написали про Арти-сундари, что она делает. Когда люди сами начинают писать о ком-то, это очень большой знак. Это значит, что человек делает что-то, то, что замечают другие. Это на самом деле очень большая радость,
потому что мы должны реализовать свою природу слуг, слуг, слуг. Формально мы с радостью все говорим: даса, даса, анудаса. Но Если никто при этом не ощущает нашего служения, то это остается формальностью.
Но если люди сами пишут и говорят, что мы видим, как человек служит, и ощущаем это служение всегда очень радует, но в любом случае, как я уже сказал, я очень благодарен вам за любое ваше служение.
Служение - это не конкретная вещь, которую мы делаем, это настроение, с которым мы что-то делаем.
Когда мы хотим сделать не ради себя, а ради того, чтобы был доволен Шрила Прабхупада, Кришна, духовный учитель, это настроение, оно превращает, как в философский камень, любое наше действие в служение.
Мы можем принимать прасад, делать это как служение. Особенно если это прасадам, мы можем говорить: сейчас: Кришна, вот тебе служить, видит Бог, сам я бы этого не сделал никак И так далее.
Идеал наш в том, что все делать как служение. Есть как служение, спать как служение. Когда мы просто отдыхаем, чтобы набраться сил для служения. Но главное наше служение - это когда мы служим другим.
История о могуществе глав Бхагавад-гиты
Пытаемся как-то воодушевить других на этом пути, так что я вам очень благодарен за все, за то, что вы едите, спите и совершаете много другого важного служения. Может быть, у вас какие-то вопросы есть?
Ну, это не мой вопрос. Просили выбрать: просто в одной из лекций вы рассказывали историю о одном брамане, который долго изучал шастры и выучил заповедь Бхагавад-гиты. Из Бхагавад-гиты. И потом был такой момент, когда не
помню, ну, я не ясно, что это за история. Когда царь очень был счастливый, был в таком... короче, просто просили, я пытаюсь ее воспроизвести, чтобы узнать, просили узнать, какая шлока из Бхагавад-гиты.
В «Гита-махатмье» рассказывается разная история о могуществе разных глав Бхагавад-гиты. Это, насколько я понимаю, история про могущество девятой главы Бхагавад-гиты. Вроде как-то в «Махатмье гиты»...
Значит, это была другая «Гита-махатмья». Сейчас иногда слышишь, что вообще женщинам нужно относиться как к матерям, сестрам, есть там бабушки, есть младшие. Вот какая-то такая концепция.
В шастрах Шрила Прабхупада пишет, что к женщинам нужно относиться как к материалу. После чистой психологически та концепция, она более как-то понятна и усваивается. Просто как это совместить?
Какая-то... То, что есть... Ну, вот, допустим, женщину можно воспринимать как бабушку, если она более старшая, да?
Или как сестру, если она ровесница, или как источник секса. Но она просто вот чисто психологически я их честно воспринимаю просто
В шастрах об этом... Судьба беда в том, что в современном мире люди, в принципе, не очень понимают, что значит кому-то относиться как к матери, включая собственную мать.
Относиться к кому-то как к матери — значит, во-первых, беспрекословно подчиняться и иметь очень глубокое почтение, уважение к матери. Все остальные, скажем так, оттенки этого отношения не так существенны.
И скажем, отношения к другим женщинам, как к сестре своей, оно может быть психологически понятнее нам, просто потому что нам понятнее, что это значит, но это не совсем правильная вещь, потому что сестры мы знаем, что делают, за косички их дергают.
Иногда разные другие вещи делают. Когда речь идет об отношении к матери, имеется в виду величайшая степень почтения, потому что только почтение может победить в нас дух наслаждения.
Если у нас есть какое-то другое отношение, нет уважения,
такого, ну, очень глубокого, искреннего, непритворного почтения, как к человеку, который занимает эту место матери, жертвующей собой, то другое противоположное этому настроению, оно в конце концов, победит, и мы будем относиться к женщине как к объекту тонкого или грубого наслаждения.
Именно этот вот дух - почтения глубокий, он может победить в нас очень сильное желание наслаждаться. Женщины относятся к категории пракрити. Значит, так: кто таким наслаждаются, скажем так.
Но у женщины есть гораздо более важная роль в обществе, это именно роль матери, роль человека, который жертвует собой, который не спит ночей, который воспитывает, у которого есть практически неисчерпаемые запасы любви.
И либо мы видим в женщине мать, и видим в ней именно эту природу, эти качества,
и благодаря этому преисполняемся к ней почтения, либо мы рано или поздно будем смотреть на нее, как на объект эксплуатации какой-то, грубой или тонкой.
Речь не идет о чисто психологическом отношении, речь идет о понимании природы женщины. Я объяснил, нет? То есть когда,
допустим, она намного младше тебя, то очень трудно смотреть, как на маму ближе к концепции допустим пракрити еще что-то вот такие вот эти вещи или там... Я понимаю, что ближе, но просто еще раз некое покровительственное отношение, которое мы можем почувствовать к дочери, оно может все равно превратиться в какую-то ту или иную эксплуатацию.
Сейчас сплошь и рядом мужчины женятся на женщинах, которые годятся им дочери. Это никого не останавливает от того, что она по возрасту дочь, не мешает ей наслаждаться, вот.
Поэтому только понимание этой роли женщины фундаментальной роли женщины, как матери, которой мы всем обязаны, и которая имеют особое качество, качество любви и жертвенности.
Препятствия в строительстве храмов и замысел Кришны
Мы сможем правильные отношения выстроить. Скажите, пожалуйста, как вы думаете, существуют ли какие-то объективные причины, зависящие
в том числе от каждого из нас, которые вызывают препятствие строительства на Сумской. Существуют объективные причины. Объективные причины ради Кришны. Самое объективное, а что касается нас, нет смысла особенно думать об этом.
Надо понимать, что Кришна стоит за этим, за всем, и что по определению такой проект наше время не может быть простым. И эта сложность внутренняя, ну, не надо ее, что ли, совсем уж сильно бояться. Кришна.
Надо очень хорошо понимать, как Кришна действует. Кришна, Он спасает и помогает, но не сразу. Он сначала доводит нас. А потом помогает. Это хорошо, потому что, если нас не довести, нам ничего не понятно, не поменяется.
Можно вопрос? Больше спросить не хочешь? Я работаю в Ирпенском центре, в Мариупольском храме. Массажистка, а администратор по совместительству. И это я к тому, что выполняю там определенные служения. Хочешь, не хочешь.
Но то, что я замужем и муж не преданный. Я как парламентер от таких же матаджи, как я, потому что, например, у моего мужа требования, чтобы вечернее время я была дома.
А поэтому в связи с этим я могу посещать только субботнюю, воскресную программу.
Но у нас как-то сложно с меняться, просто мне лично говорили такое, что моя духовная жизнь, она как бы, продвижение по духовной жизни невозможно, и тем более надежда на инициацию.
Про не получит рекомендацию, если не будет ходить, наверное, на вечерние программы. Ну, неправильно. Я стараюсь поддерживать все местные обычаи и порядки. Это правильно.
Надо стараться, надо поддерживать, но просто, ну, им. У человека должна быть какая-то своя личная жизнь, тем более, что если есть требования мужа, и надо как-то использовать для такого рода вещей, субботу, воскресенье.
Пытайтесь договориться, чтобы люди вошли в ваше положение. Не думайте, что у вас нет никакой надежды. Надежда у вас есть. Попытайтесь объяснить людям.
Всегда можно объяснить. Обычно такие вещи основаны на каком-то недоразумении, на недопонимании. Мы всегда можем объяснить что-то людям, если люди чувствуют, что мы их понимаем. Основная ошибка, которую мы делаем в отношениях с другими людьми, мы хотим, чтобы нас поняли.
Все хотят, чтобы нас поняли. Но при этом забываем, что чтобы нас другой человек понял, надо сначала понять его и попытаться.
Если другой человек будет чувствовать, что вы понимаете его, а не просто свою правду на него обрушиваете, то тогда он пойдет вас слушать. Это закон.
Поэтому наша главная обязанность в отношениях с людьми — пытаться понять их. И когда люди чувствуют от нас, что мы их понимаем, то тогда они сделают то же самое в отношении к нам.
Они войдут в наши уважение. То есть вы просто поговорите, узнаете, поймете и как-то договоритесь. Принцип человеческих отношений — один-единственный.
Вернее, есть несколько разных принципов, есть насилие, естественно, какое-то. Но в целом некий универсальный принцип отношений,
можно там и из страха делать, можно еще из чего-то, но в целом людям нужно договариваться между собой. Настоящие отношения строятся, когда люди договариваются. А договориться между собой, значит, понять друг друга.
Суть смирения и защита своих прав
Так что вы договоритесь, поймете друг друга. Ну, как бы я ехала с тем вопросом смирения, я особенно с вами прочитала это определение, которое говорит, что это надо не плохо о себе думать, а меньше о себе думать.
И вот теорию я теперь знаю, много этих всяких высказываний я читала, но все равно многие вещи не рождаются. Как к этому приблизиться? Много сейчас на семинаре слышала об этом. Вот что-то как вроде бы я за хвостик держу и...
Меньше о себе думать, значит больше думать о других. Мы либо будем думать о себе, либо будем думать о других. Все очень просто. Чтобы меньше думать о себе, надо больше думать о других. Времени не останется.
Смирение будет естественным образом из-за недостатка времени. Вчера тогда вы сказали об этой реакции группы людей на строительство московского храма, появилось такое...
С одной стороны, захотелось это поехать, противостоять, это что-то вот такое. С другой стороны, теоретически понимаю, что только истинная смиренная позиция, она что-то может изменить. Вопрос: в чем смирение? Оно внешне
может проявляться как и внешнее смирение, так и у Арджуны шашка в руках. То есть как выбрать, да, какую ситуацию применить, какое оружие применить? Ничего не писать.
Ну, когда шашка не работает, то есть Все зависит от очень многих факторов. Нет какого-то такого универсального ответа на этот вопрос. Смирение, есть смирение, смирение, смирение.
С одной стороны, мы должны смириться, быть смиренным, с другой стороны, мы не должны позволять себя эксплуатировать, позволять ездить на себе. Это тоже часть смирения или какой-то нашей позиции в этом мире.
В данной конкретной ситуации речь идет не только о смирении, но и о том, чтобы мы смиренно настаивали на том, что у нас, как у граждан России, есть свои права.
Они только кто-то может поклоняться Богу, как Он находит нужным, но и у нас есть тоже это право. Тут всегда есть некий баланс внутреннего,
и собственно внутреннее смирение, то есть принятие воли Кришны, оно даст мудрость, с помощью которой можно будет понять, как действовать во внешнем мире. В конце концов, эта мудрость приходит изнутри.
Каждый есть какая-то своя природа, эта природа толкает его действовать определенным образом, но смирение внутреннее подсказывает действия, которые, может быть, не совсем и не только продиктованы нашей природой, а основаны на каких-то других более высоких принципах.
Так что речь идет о внутреннем понимании, которое превратится во внешнее понимание. Да, это истинно.
Издание и распространение книги «Шримад-Бхагаватам» — как ресурс проекта. Посоветуйтесь, может быть, с кем-то для того, чтобы на Украине этот какой-то похожий аналогичный проект или процесс запустить, с кем потом пообщаться? На Украине же напечатали 3000 книг. Пять тысяч, пять даже? Сказали, что три. Хорошо, что сказали. Про них.
Критерии выбора шикша-гуру по священным писаниям
А, то есть она напечатана тут, да, это какая-то помощь тоже, но на самом деле эта книга она сама по себе имеет самостоятельную ценность без относительно того, каким инструментом она является, это так уже дополнительно. Главное, чтобы у людей была возможность соприкоснуться с этой книгой. Это очень важно.
Вопрос шкурный. Ну, я думаю, что меня поддержат очень многие, или, может быть, на эти же, когда я не знаю, медитирую на осень, может быть, как-то совсем хорошо, я посмотрю спасибо посмотрим.
Ну хорошо, спасибо большое за ваши лекции, за вопросы, которые вы даете, за то милосердие, которое вы к нам проявляете. Но я также понимаю, что у нас с вами есть отношения.
Но мы живем как можем, в ятрах, в других городах. И вы проявляетесь через других людей, через прежних, с которыми мы общаемся, живем, служим, вместе через старших преданных.
Ну, как бы, распространенное мнение, оно так и есть. Это чистая правда, да, что воля Кришны проявляется через старших преданных. Как быть, если в жизни, например, есть
наставления, которые ты не можешь выполнить, потому что я видела пример своей собственной подруги, которая выполняла наставление, но была неудовлетворена внутри.
И потом оставила сознание Кришны, потому что ей хотелось доудовлетворять эти желания. То есть есть какая-то потребность, которую можно как-то направить для того, чтобы это был прогресс, а не деградация наоборот.
Когда я задавала подобные вопросы, мне сказали, что в принципе шикша-гуру на месте, который должен быть у каждого преданного, которого должен слушаться наставника тоже, да, он должен быть как бы один, чтобы не было их много, и чтобы не было вот этого: один сказал одно, другой сказал третье, — потому что даже в моей ситуации, там они жизненные, как бы разные преданные, те же старшие, они говорят по-разному.
И тогда не понимаешь: чувствовать себя, измышления собственного ума, на что тебя тянет, на карму, на гьяну, ну как это все совместить. И таким образом, получается, как понять, где воля Кришны?
Как выбрать? Есть ли какие-то объективные критерии выбора шикша-гуру? Я задавала этот вопрос здесь на лекции, и ответ
был, часть его ответа была, что шикша-гуру, он должен быть один, да, и желательно, чтобы дикша-гуру он как бы дал благословение на то, чтобы ты принимала эту шикшу от этого шикша-гуру. Ну, объективный критерий есть.
Объективный критерий для выбора дают сами шастры. Первое. Это человек должен знать шастру и давать наставления на основании шастры. Очень часто наши наставления — некая вольная импровизация.
Наставления должны соответствовать шастрам. Нам, да, шастра не очень, так сказать, она такая не очень уклюжая, не очень гладкая. Но тем не менее, наставления должны быть в соответствии с шастрами.
Если мы видим, что человек придерживается шастры, в своих наставлениях и в своей жизни, то это первый критерий, на основании которого мы можем считать его гуру.
Если человек не считает нужным слишком уже придерживаться, как ты шастры, даже в своих наставлениях, а как-то интерпретируют это по-своему, то я думаю, что надо просто повнимательнее поискать. Всегда шастра и гуру — они связаны друг с другом.
И другое наставление, или другой объективный критерий, это то, что у человека должен быть опыт духовный и реальный.
Этот реальный духовный опыт появляется в его беспристрастности, свободе от каких-то страстей, от каких-то... естественно, это относительные понятия, но по крайней мере мы можем видеть, что человек относительно свободен от этого влияния материальной энергии.
Большую часть времени мы не действуем, мы реагируем на обстоятельства.
Духовный опыт означает способность действовать, а не реагировать на обстоятельства, то есть действует в соответствии с какими-то более высокими принципами.
И можно видеть, на основании чего человек действует: движет им какая-то мстительность или еще что-то, там просто. Ну, что такое мстительность? Это реакция. Кто-то мне что-то сделал, я пытаюсь ему отомстить.
Или он, усмирив свою первую реакцию, начинает действовать все-таки на основании каких-то более высоких ценностей, которые есть в шастрах. Это объективные критерии.
И понятно, что они, скажем так, нет черно-белого определения, есть некая градация этого всего. Шастры все немножко знают, как Пушкин об этом еще говорил. Все учились понемногу.
Чего-нибудь и как-нибудь, и шло, слава Богу, у нас не мудрено блеснуть.
Но в целом надо все равно понимать, насколько целостные представления есть у человека, насколько он знает шастры. Главное, насколько он опирается на шастры, доверяет шастрам, и насколько он при этом живет
в соответствии с ценностями шастры, вот это вот... Потому что в конце концов гуру должен нам объяснять волю Кришны, а воля Кришны изложена в шастрах.
Если речь идет о воле Кришны, то воля Кришны изложена в шастрах, и надо только понять, каким образом те истины, которые в шастрах изложены, применимы к моей конкретной
Баланс между вайшнавским этикетом и отношениями
ситуации здесь, сейчас, потому что в шастрах много чего говорится, но опора, фундамент должна быть на шастрах. А подскажите, можно ли пренебречь этикетом ради того, чтобы остались отношения с другом? Расшифровать можно?
Такой пример отдаленный, ситуацию. Допустим, прасадам раздают левой рукой. Ему сделали много замечаний.
И просто старшие говорят, что ладно, пусть у нас сделает левой рукой. Главное, чтобы у нас отношения остались нормальные. Как вам поступать? Просто ум не беспокоится. Отношения важнее, чем правило. Это факт, несомненный.
Когда правила приобретают самодостаточную силу. Когда правила превращаются в правила ради правил, тут называется фарисейство или там варнашрама-дхарма в эпоху загнивания.
Шрила Прабхупада говорил, что погубило общество варнашрама- дхарма именно жесткость, которой люди придерживались правил.
Человеческий фактор, или человеческая личность, она как бы была выключена оттуда, и правила стали инструментом эксплуатации.
Поэтому отношения - это важный момент, но разумеется, это не оправдание все равно нарушение каких-то принципов, правил.
Если человек без всякой необходимости нарушает эти правила ради отношений, сохранения отношений, с ним мы смотрим на это сквозь пальцы, то в конце концов это может разрушить общество, потому что хотим мы или не хотим, общество все-таки основано на правилах.
То есть должен быть баланс. Сказать «или-или» нельзя.
Сказать: «Только правила» — в конце концов это приведет к возникновению какого-то жесткого, жестокого, бездушного общества, где правила будут инструментом эксплуатации людей.
Сказать: «Только отношения» — это значит тоже создать образ какого-то общества, где просто всем Шрила Прабхупада он называл это общество: Ты мне чешишь спину, я тебе чешу спину.
Такое общество, чешищее друг другу спину, тоже никому не нужно.
Потому что в конце концов, общество должно нас возвышать, а ну как может возвышать? Если есть какая-то строгость, если есть какое-то понимание, какие-то правила. То есть тут должен быть тонкий баланс.
Все зависит от того, насколько серьезно это прегрешение, какие причины есть у человека для того, чтобы это делать, то есть отступать от правил и так далее.
Если это несерьезная вещь, если есть веские основания, это одно; если это просто так проявление какой-то капризной природы человека, то тут, может быть, и стоит отношениям пожертвовать, потому что человек, который ведет себя таким образом, он по определению не ценит отношений. Он не ценит то, что он находится в обществе, и он не хочет сохранить свое положение в этом обществе, потому что он нарушает какие-то правила, принятые в этом обществе. Вот и все.
Правила выражения почтения при открытом алтаре
То есть объяснил я, не объяснил. Я хочу спросить: вот у нас было обсуждение одной темы с человеком, который изучает серьезное священное писание и живет в соответствии с шастрами.
И вот поднялся такой вопрос: что когда мы заходим в алтарную комнату, мы делаем поклон всем вайшнавам, и вот если открыт алтарь, то мы кланяемся божествам. Шриле Прабхупаде в этот момент мы не кланяемся.
И в то же время я вижу по опыту, что принято кланяться при этом алтарю или пранаме, потом божествам. Но вот у меня возникло какое-то вот такое размещение.
Нельзя кланяться или почитать кого-то при открытом алтаре или в присутствии Бога, в присутствии божества, если этот человек не является нашим духовным учителем, по отношению к духовному учителю делается исключение, потому что сам Кришна
говорит: «Праатхамам ту гурурпуджам татах чайва мамарчанам курвансидимам вапнати ханьатани шпаламбазает пратамам сначала ту но гурум гуру пуджам надо сделать пуджа или поклониться. Сначала надо поклониться Гуру. Татах.
После этого чава мама арчаном. А после этого поклониться мне или сделать арчана мне. Это Кришна сам говорит это.
Этот стих из «Хари-бхакти-виласы», я не знаю откуда он изначально, цитируется Санатаной Госвами, но это знаменитый стих.
«Курван сидимат», человек, который поступает таким образом, он достигает успеха, сидимам вапнати или совершенства. Хьян ни атан, ни шпалам бавит.
Если человек поступает вопреки этому, то все его труды становятся ни шпал, они не приносят попада никакого.
Если мы почитаем Шрилу Прабхупаду как нашего гуру, то нет абсолютно ровным счетом всему ничего зазорного, чтобы поклониться сначала ему, потому что тот человек, который делает пуджу на алтаре, он как бы делает ее не сам, а через Шрилу Прабхупаду. Мы приближаемся к Кришне через Шрилу Прабхупаду, ничего зазорного тут нет.
Еще можно я хочу вас поблагодарить. В прошлом году, когда был общий даршан, я рассказала вам о ситуации с ведическим центром, что мы хотели бы в Донецке как-то больше проповедовать, то есть и привлекать большее количество людей.
И вот почти год, казалось бы, вот ничего не происходило, и в итоге у нас все-таки как бы так получилось, образовалась такая команда людей, которые не все вайшнавы, но привержены ведической культуре.
И у нас состоялось открытие ведического центра. Конечно, есть еще над чем работать, это только начало. Я хочу вам спасибо большое поднести диски с открытия этого центра.
Природа вечного духовного знания и память души
Спасибо. Я хотела спросить, а Прахлада-махарадж говорит в комментариях, что ребенка 4 месяца? Он молится, да? Молится, книжку держит в руках, когда он расслаблен, он засыпает.
А как так получилось, что Прахлада-махарадж забудет, потому что он там родился? Как получилось, что Прахлада-махарадж не забыл? Прахлада-махарадж, получилось, что не забыл. Ну, за знание получилось.
Прохладом, харазисть, спроси, как так получилось. Как так получилось? Суть в том, что настоящее знание забыть невозможно.
Об этом во многих местах священных писаний говорится: если у человека есть настоящее знание, оно не уходит никогда. Знание значит опыт, понимание, осознание себя как душа.
Человек может забыть какие-то внешние вещи, какие-то события, людей, с которыми он общался, фактологию какую-то, но знание — оно, оно записано в самой душе, знание — это некий опыт на уровне самой души.
Когда речь идет о ведическом знании, речь идет не об информации, поэтому оно не забывается. И ребенок, который молится в очревье, а далеко не каждый ребенок молится в очревье,
это объяснение, которое дают ачарьи этому разделу Шримад Бхагаватам: не все молятся, не нужно думать, что мы все там молялись. Большая часть не молилась. Большая часть сидела себе благополучно.
Наслаждалось жизнью в утробе матери.
Но если у человека есть это знание, это знание не забудется, он может на какое-то время заслонить его, отношения с Богом могут на какое-то время заслониться в силу того, что тело требует чего-то, новые впечатления, еще что-то, но знание не уйдет — в конце концов, знание не уходит.
Если это знание очень яркое и очень глубокое, то человек практически с самого детства это чувствует. Я знаю многих людей, которые с детства проявляли...
Мы по описаниям каких-то там святых знаем, что люди родились уже с очень глубокими санскарами. Буквально пару дней тому назад мне один человек говорил, что он лет 20 тому назад встретился с сознанием Кришны.
Парни шли и пели на улице Харе Кришна. Когда только услышал Харе Кришна, он сразу побежал в другую сторону от них, потому что сказал: только не Харе Кришна, Я это уже знаю. Хотя до этого никогда не сталкивался с этим.
Ну потом все равно... Память. Память была.
Связь между совместным служением и развитием отношений
Память остается, все равно память находит так...
Дмитрий, вопрос о совместном служении, результате, отношениях. Была такая версия, что результат не важен, важны отношения во время служения. И если, например, мы во время служения все спалили, но отношения у нас хорошие, Надо пожарную команду. Нет, это не правильно.
Потому что наши отношения строятся в служении и ради достижения какой-то цели отношения есть — не самоцель. Служение — самоцель. Отношения — в каком смысле средства достижения этой цели?
Хотя отношения очень важны, безусловно, но отношения не должны мешать нашему делу.
Как раз когда возникает нормальная команда, то это команда, где люди связаны отношениями, и это команда, которая способна делать что-то очень большое.
Команда - это группа людей, где каждый человек ценит вклад другого человека. Именно вклад в какое-то общее дело.
И на основании того, что люди имеют общую цель и ценят вклад каждого, возникают отношения, построенные на взаимном уважении и в конце концов, на взаимной любви.
Когда нет какого-то общего дела, ну, очень сложно построить отношения. Даже отношения мужа и жены они строятся с трудом, если у них нет общего дела.
Если у них есть какое-то общее дело, то им гораздо лучше и легче здоровые отношения построить, поставив в центр это дело.
Так что нельзя пренебрегать: отношения — важная вещь, но дело, которое мы делаем, и служение, которое мы делаем, тоже важная вещь. Главное, не ставить, не сталкивать это и не противопоставлять одно другому.
Отношения - это способ нам совершать служение. Служение - это способ углубить наши отношения. Они взаимны. Они не противоречат в ровном счете друг другу.
А если люди вместе там что-то спалили, ну, я не знаю, что это за отношения такие, ввиду чего можно собраться, я понимаю, Но не добиться никакого результата. Я понимаю. Нет, неправильно. Неправильно. Неправильно.
Синергия тоже нет. Да. Когда есть хорошие отношения, и когда есть вклад, и когда возникает команда, то начинается обмен энергией.
Этот обмен энергией приводит к тому, что творческая атмосфера возникает, и море по колено таким людям становится, они могут сделать очень многое, это самая радостная вещь. Они дополняют друг друга, они ценят друг друга, они вместе радуются.
А если они вместе, так или иначе, что-то у них не получается, но не знаю.
Но если так получилось, что ты попал в команду, у тебя есть какая-то роль, ты где-то с ними, согласен, но в любом случае надо получать выгоду в плохом деле. Максимально делать в лучших условиях, в которых ты находишься.
Ну да, похоже. Надо в любом случае делать хорошо что-то. Хорошие команды - это редкая вещь в этом мире, к сожалению. Особенно в Кали-Югу, потому что очень сильная ревность, зависть, какие-то еще факторы внешние играют.
Но в принципе, если хотите, можно всегда их создать. Если оно есть, этот упор или акцент на взаимном уважении, на том, что мы ценим друг друга и пытаемся понять вклад друг друга. Часто иначе.
Понимание выражения быть самим собой в духовной жизни
Если нет, то нет. Свет первой лекции, вы сказали, что смирение, начало смирения, это быть самим собой. Но найти ту грань между тем, ну, как бы, тем мы были раньше, тем, кем мы стремимся быть и в чем тут шаг.
Быть самим собой, значит. Не значит, как раз когда мы тонкая очень грань реальная, быть самим собой, не значит отождествлять себя с чем-то, чем мы на самом деле не являемся.
Быть самим собой — значит быть там профессором Киево-Могилянской академии или еще там кем-то.
Быть самим собой - значит, быть душой, значит, быть простым. У души есть некие базовые качества. Простота, какая-то, прямота, то же самое, смирение, терпение - это изначальные качества души. Быть самим собой - значит, проявлять эти качества, значит, понимать, что я душа.
Не значит, очень сильно отождествлять себя с какими-то качествами, моими прошлыми качествами, или какими-то будущими качествами, или еще чем-то.
Быть самим собой значит буквально не пытаться себя выдать за кого-то. Вот он я, вот он я такой, вот я это могу, я стараюсь изо всех сил. По крайней мере, именно такой смысл я вкладывал в это утверждение быть самим собой.
Быть самим собой - значит, быть душой и стараться делать все, что я могу изо всех сил, и не пытаться произвести какого-то впечатления, помимо этого быть максимально открытым, простым. Вот что значит быть самим собой.
И у нас есть свой потолок, да, у нас все равно есть какие-то свои наработки. Мы не можем сразу куда-то там прыгнуть, все равно нам нужно будет действовать в сфере того, что мы можем делать. Ничего страшного в этом нет.
Просто надо делать это правильно, делать это смиренно в этом смысле.
Это связано в частности, вопрос с уровнем садханы, который каждый может на каком-то уровне исполнять, и связано также с тем, как воспринимают нас другие, находясь на своем уровне.
Надо делать то, что мы можем, и стараться делать больше. Принцип очень простой. Надо делать максимум того, что мы можем, и чуть-чуть больше.
Не слишком много больше, максимум, но чуть-чуть больше максимума того, что мы можем. Понятно, да? А как это другие воспринимают, это уже их проблема.
А если другие это как-то не очень хорошо воспринимают, Главное, чтобы мы были относительно себя честны: я делаю, вот я делаю, я стараюсь, я делаю максимум.
Иногда можно спрашивать, как это другие воспринимают, но тут главное не переборщить.
С одной стороны, мы должны получать обратную связь от других, и пытаться понять, как они видят нас, а с другой стороны, нельзя слишком сильно зависеть от чужого восприятия.
Потому что у 100 разных людей будет 100 разных восприятий.
И сто разных представлений о том, что нужно делать, чего не нужно делать, как и все. Поэтому нужно очень осторожно зависеть от восприятия людей, в чьем восприятии мы уверены, от восприятия духовного учителя или еще кого-то.
На это восприятие надо ориентироваться, на восприятие всех остальных — не факт. Потому что иначе с ума можно сойти. Всем все равно не угодишь.
Признаки духовной взрослости и ответственность
Да, Светина. Мы неоднократно почеркивали такой момент, что ученики должны становиться взрослее. И вот таковы признаки того, что ученик стал взрослее. Насколько это важно для ученика?
Усы растут. Взрослее, становиться взрослее — значит ответственность принимать. И признак того, что человек стал взрослее - это то, что он не боится принимать ответственность, но при этом делает это так же, ну скажем так, ответственно
не потому, что просто ему захотелось ответственность принять, которую он не сможет потянуть. Признак этого именно такой.
Человек принимает ответственность, причем ответственность в меру своих сил и, может быть, чуть-чуть больше, чем свои силы, но он принимает ответственность, не боится.
Признак ребенка - ребенок не принимает ответственность. Ребенку хочется занимать эту позицию, когда все вокруг него носятся, а он ничего не делает.
А взрослый не проходит мимо этого. Волей-неволей приходится какую-то ответственность принимать. И по-настоящему взрослый человек делает это охотно, без страха. Делает что-то. Да, это что-то.
Я полсекундочки хотел поблагодарить вас за учеников, которые дают сейчас семинары. На самом деле очень вдохновляет, когда видишь, как они, великие души, как они вообще вас имитируют. И вдохновляет, что процесс безупречный, надо просто с собой работать. Спасибо вам большое.
И я, честно говоря, сначала как бы так расстроился, ну, после фестивалей там, махараджей куча, а тут, ну... Они все на уровне махараджа удивительно просто.
Бхакти Викаша Махарадж, скажите, пожалуйста, я бывает такое вот, слушая ваши лекции, да, какие-то, ну или только ваши, вот определенные лекции, они такое сильное впечатление оставляют. И на следующий день, вот читая джапу, ум не колеблется, он прям четко сконцентрирован на мантре. Ну прямо сам удивляешься, откуда как дохожу. Прям так сильно сам сказал. Или, допустим, вот вы приехали, да, но я вас первый раз вижу, как бы для меня это очень важно.
И на следующий день я очень сильно был сконцентрирован на джапе. И вопрос в том, как можно...
Дело в том, что оно со временем как бы уже на следующий день не так. То есть со временем ум просто держишь как бы насильно, а так он сам как-то держится.
Вот вопрос в том, как у нас не так много как бы ярких моментов, да, таких, чтобы сильное впечатление... Может, есть какой-то другой способ самим сразу получить такой, ну, просто
Все такие моменты копить постепенно, они накапливаются, и у нас у нашего ума появляется достаточная стабильность или достаточная сила на то, чтобы эту эмоцию переживать в конечном счете постепенно. Это постепенный процесс, который потихоньку, потихоньку укрепляет нашу... Все такие моменты — это наш капитал, это всё равно они остаются где-то внутри, и надо хранить их, ценить это, вспоминать, укреплять эти вещи, напоминать себе об этом, иногда медитировать.
Иногда люди, например, во время джапы отправляются куда-то там на Говардхана в паломничество по святым местам. Это тоже хорошо. То есть если у нас есть эти яркие впечатления, мы их храним, сохраняем яркими, то у ума будет всегда место, в котором он будет с Кришной. Если такого места нет, то он будет совсем остальным играть.
И я извиняюсь.
Отношение к испытаниям старших вайшнавов
Во время как бы от одного из таких этих, ну, мне просто пришло вдохновение, я сделал клип, если можно, принять это. Хорошо, спасибо. А вот ты хотел, последний вопрос задавай просто, потому что уже время вам нужно обедать.
Гуру Махарадж.
Я хотел спросить, как относиться или реагировать незрелому преданному, когда идет какая-то новость о ведущем старшем вайшнаве или это духовном учителе, что что-то там произошло, ну в таком вот как воспринимать это?
Это надо воспринимать с очень большим благоговением, с пониманием того, что Кришна стоит за всем этим, и что это, ну скажем так, между ним и Кришной не нужно слишком что ли остро на эти вещи реагировать, потому что остро реагировать на такого рода события, значит, давать им какую-то интерпретацию.
Далеко не факт, что наша интерпретация, вернее, практически наверняка наша интерпретация будет неверной. Мы что-то там себе придумаем, ум склонен судить,
поэтому надо сказать: Кришна, я не очень понимаю тебя, не понимаю, что происходит. Недавно одна матушка говорила, что она пожаловалась Чайтанья Чандра Чарану. Она говорит: я не понимаю, что Кришна хочет.
Чайтанья Чандра Чаран ей сказал: Кришна сам себя не понимает. Чего? Почему вы думаете, что вы поймете его? На основании чего?
Так что надо в этой ситуации сказать: Кришна, я не понимаю, но, ну, в общем, ничего удивительного нет от того, что я не понимаю. Хорошо, еще раз. Спасибо вам большое. Спасибо за то, что вы пришли все сюда, приехали.
Спасибо, что все эти неудобства переживаете здесь. Спасибо, что служите друг другу.
Очень хочу, чтобы все это осталось как можно глубже у вас, как можно глубже записалось в вашей душе. Всегда осталась с вами и помогло вам во всех сложных испытаниях, которые у вас будут. Спасибо.
Группа хорошая, у меня маленькая, может, информация уже после лекции будет полезна. Извините, придумали.
Сегодня утром мне сообщили, что чем — нет, не молния попала в дом, когда Индра на нас сильно обижался, горел дом президента. Может, как-то мягче синдиката? Ну, ни при чем.
несколько месяцев назад увидела так пожалела, что я не могу для вас нарисовать кошка нема не такой маленький как диск как открытка спасибо картинку нарисовал замечательные преданные.
Она живет во Вриндавне, она сама из Петербурга. Югала. Перейти. Маленький Кришна с маленькой Радхой. Спасибо.