Нама-хата
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2009
Chapters
Соотношение бхакти и гуны благости
Я бы хотела вот узнать, иногда получается, что как ты теряешься, не знаешь не то, почему следует, а так случается часто, что
и очень часто мы старшие приятели говорят: «Ну, мы сейчас о другом говорим, бхакти — это потом, бхакти — это как-то далеко, а мы читаем, слушаем...» Ну, как вам махараджи духовных наших, числе наоборот получается, что бхакти — это первое. Как понимать, как не теряться, как правильно вот это все понимать. Что на самом деле первое должно?
Сначала в гуну благости мы должны прийти, потом в бхакти? Начать бхакти заниматься, а все само собой придет? В Кали-югу гуны благости не осталось. В принципе, если мы будем ждать, когда в Кали-йогу снизойдет гуна благости?
Все отравлено. Пища отравлена, воздух отравлен, да, отравленный. Нужно, естественно, насколько это возможно, в гуне благости практиковать.
Шрила Прабхупада дает формулу эту, он говорит, что нужно заниматься преданным служением, одновременно культивируя гуну благости. Это его комментарий к шестому стиху
из восьмой главы Бхагавад-гиты, где он объясняет, как человек может помнить о Кришне в момент смерти. Он дает эти два пункта программы, что нужно заниматься преданным служением в гуне благости.
И естественно, что преданное служение — некая обязательная вещь. А гуна благости — это, ну, скажем так, дополнительная, желательно вещь. Не то, что желательно, она важна, и мы не сможем, ум не сможет быть спокойным,
очень трудно будет практиковать бхакти, если нет благости. Но в принципе из этих двух вещей бхакти главные. И они не противоречат друг другу, потому что бхакти помогает
человеку утвердиться в благости, а благость помогает человеку понять, что к чему. То есть только глупые люди пытаются сталкивать это или говорить, что одно важнее или одно впереди того, другое должно быть.
Ну, еще раз, в Кали-югу нет ни бхакти, ни благости. Но в Кали-югу есть милость, которая в результате времени приходит к человеку, со смирением приходит, а вот с благостью-тоху совсем...
Там раджа-гуны много, тамас-гуны много. Примеров таких много. И понятно, что чем человек живет, о том он будет говорить. Это же ясно. И он будет говорить это как самое главное, потому что ну для него это самое главное.
Поэтому, чтобы все эти слова не сбивали с толку, нужно читать книги Шрилы Прабхупады. Книги Шрилы Прабхупады, все очень ясно написано.
Роль ачарьи в понимании Вед
Где благость, где бхакти. На самом деле самая большая проблема, потому что, как правило, люди не понимают этого, когда в целом читают ведические писания, потому что Веды написаны для всех, ровным счетом для всех людей.
Но люди не понимают и поэтому берут указания для одной категории людей и применяют их для другой категории людей или для других ситуаций. Веды — это почему в Ведах все есть? Потому что веды — это дерево желаний.
И как скажем, если вы... Почему сейчас универсамы всякие или там супермаркеты заметную роль играют? Уже нету родмагов просто.
Суть в том, что человек зашел и нужно, чтобы он обязательно купил что-то. Ему нужно что-то дать, что ему понравится. И для этого там все должно быть. Если хлеба, то 20 разных видов. Какой-то да понравится.
Молоко, все что угодно. Люди, они невротиками становятся, изобилие, так сказать. Но в принципе.
И в общем-то ведическая культура тоже имеет несколько невротический эффект на людей, когда люди не понимающие смотрят на нее, то люди приходят в недоумение. То, о чем вы написали. Что же, что делать-то надо.
И ачарья нужен для того, чтобы все на свои места расставить, чтобы сказать: вот это вот тут, вот это вот тут, вот это вот тут, вот это для этих людей, вот это для этих людей, вот это для этих людей, это тогда нужно практиковать, это тогда, это тогда главное, тогда главное.
Без этого можно запутаться, потому что ну вообще большой супермаркет, который специально предназначен для того, чтобы никто без покупки не ушел.
Но нужна мне эта покупка, или какая мне, какую мне покупку нужно делать, тут нужен гид, который скажет, что вам вот я так вижу, самую дорогую покупку покупать. А самая дорогая покупка это какая? Бхакти. Это бхакти.
Если там будут люди, которые своим магазином приставлен, они, конечно, будут говорить. Вот это хорошо для этого, вот это хорошо для этого. Ну вот это вот. Особый секрет. Только для особых покупателей. И только сегодня.
Только для самых выдающихся. Так что ачарья попадает, он эту роль играет. Ходит и говорит, вот это вот можно, и вот это можно, и вот это, и то хорошо, это хорошо. Ну а так эти две вещи.
Потому что если не практиковать было на благости, то очень сложно будет также. Настолько, насколько можно, не плавать же.
Аскеза для тела в Бхагавад-гите
Иначе он будет беспокойный. Давно я читал Бхагавад-гиту, мы были в Липецке, я прочитал стих из 17-й главы Бхагавад-гиты, где описываются аскезы для тела.
Я помню очень отчетливо, что там четыре регулирующих принципа, Кришна описаны в этом стихе. Иногда люди говорят: «А где эти регулирующие принципы?»
И приходится ссылаться на Ману-самхиту, на Махабхарату, на историю про самого демона Мадху или в Упанишадах есть какие-то указания. Но по сути они есть.
Говорится, аскеза для тела она из двух частей состоит. И по сути тела — это описание гуны благости. Аскеза для тела — это описание гуны благости в самом первом приближении.
Он говорит, что первое — это, как там говорится, дева двиджа... короче говоря, нужно уважать Бога, пуджу старших, почитание богов, духовного учителя, всех тоже старших, брахманов, и потом дальше там говорится о четырех принципах, по сути дела.
Там говорится о том, что человек должен соблюдать целибат, ахимсу, должен говорить правду. И должен поддерживать чистоту, которые задают гуну благости. Гуру-махарадж, можно?
В одном из своих семинаров вы говорили, что если человек встает серьезно на духовный путь, то он должен обязательно прийти к духовному учителю и спросить, какова его миссия в жизни.
И хотел спросить: это да, и, собственно, делал перепосыл. Как-то. Суть вот в чем.
Суть в том, что так или иначе человек должен занять преданное служение хришикеша-севанам бхакти-руча. Бхакти — это по программе чувств, свои органы чувств занимаем служением.
И основная роль духовного учителя, она в этом, в том, чтобы помочь человеку занять свои чувства или свои способности служением Кришне. Так?
Теперь, в какой форме, это уже десятое дело, но в принципе духовный учитель должен помочь ученику найти то служение, которое в большей степени ему соответствует, соответствует его менталитету.
Поэтому само в Гурваштуке поется: шри-виграха-радха-нитьянанда... сингаратана-мандира-марджанада. Что духовный учитель каждого занимает кого-то там шри-виграха-раджаной, служением шри-виграхи, кто-то украшает, кто-то моет? Или все, все сразу?
Иначе говоря, речь идет не столько и не только о какой-то материальной деятельности, и в основном не об этом, а о том, каким образом все-таки человеку занять свои органы чувств в служении, чтобы они не беспокоились. Потому что если их не занять, то что будет знать, что будет. Человек будет с ума сходить, и чувство будет его беспокоить и очень сильно.
Если чувство полностью занято служением, то хорошо. И, собственно, в этом роль духовного учителя организовать как-то миссию, чтобы каждый место нашел.
Когда Шрила Прабхупада пришел на Запад, он это сделал. Он знал людей: много страсти, значит, что нужно. Нужно, чтобы они деньги распространяли, нужно, чтобы они там, ну, всё, что угодно делали. Сказал: «Пожалуйста, кормите, кормите людей, делайте», и всё, то есть дал конкретные вещи, чтобы люди были заняты. в этом основная суть.
И, собственно, духовный учитель должен помочь нам это место свое найти или занять себя.
Потому что очень часто люди, для них гуру — это миф какой-то, как мне сегодня говорили, что какая-то женщина во Владивостоке хочет принять шиту на духовную учительницу. Хорошо, конечно, но это чисто мифическое здесь будет.
В основном, как правило, естественно, есть исключение. Сейчас расстояние не такая большая вещь.
Но в принципе, ну вот, ну как он ее реально будет во Владивостоке, Сочи, или в Махачкале, или в Германии, занимать ее чувством? Да, мне нравятся лекции, но это еще не критерий. Лекции я и так могу слушать.
Никто мне не мешает слушать лекции, никто мне не мешает расстраиваться, плакать, принимать наставления какие-то.
Учитель — это тот, кто мне конкретно говорит: вот смотри, делай вот это, вот это, вот это, вот это. У меня спокойно, и это и есть инициация, поэтому я сказал: место инициации. Инициация значит:
человек как-то находит свое место, занимает процесс инициации, когда его чувства постепенно очищаются. А как мы должны? Должны это из лекции понимать? Мы напрямую должны попросить. Расскажите, что я должен конкретно делать?
Или мы должны из лекции это все понять, из того, что вы говорите? По-разному.
Человек может подумать и услышать что-то на лекции, подумать, как он может себя занять, и предложить что-то. Человек может предложить какие-то варианты.
В конце концов, есть в целом много разных вещей, которые делаются, и, пожалуйста, твори, и думай, и пробуй. И принцип такой, что человек должен делать что-то, что не нравится делать, что он может делать
неограниченное время. Он просто на Прабхупаду сидит и медитирует, и счастливый. Когда человек занят, он всем только счастье приносит. А когда он не занят должен, или занят не своим делом, он сеет беспокойство.
Принцип мне удается и той другой совместно.
Служение в разлуке и препятствия
Критерии, как понять, если человек беспокойство приносит, знайте не нашелся сам: она беспокоит, всех остальных беспокоит.
Махарадж, у меня такой вопрос личного характера. Скажите, пожалуйста, как быть: вот когда на протяжении жизни
попыток наших заниматься преданным служением появляются такие любимые господа и, пожив какое-то время, живут рядом с нами, позволяют им служить, а потом резко уезжают, а желание им служить остается?
Ну, Кришна тоже уехал в Двараку. Как служить на расстоянии, находясь далеко?
Всегда есть две этих фазы встречи и разлука, и разлука даже ценнее в каком-то смысле, потому что когда Кришна рядом, мы не ценим его до конца по-настоящему.
Поэтому можно служить в разлуке, думать, письма писать, приезжать, пытаться забрать его обратно, как это гопи делали. делали.
Ну, это как в материальном мире тоже есть две вещи, которые соответствуют на самом деле этим двум духовным принципам. Эквивалентом в материальном мире встречи и разлуки являются успех и неудача, или какие-то препятствия, наоборот, победа.
Кришна в основном — мы можем видеть, если, скажем, посмотреть жизнь преданных, — он в основном нам препятствия посылает. Он было что получали? В основном препятствия. Сколько они с Кришной виделись? Сколько им нужно было?
Для чего? Потому что в конце концов это делает ближе к Кришне. Когда есть препятствия, то Кришна ближе становится. Если мы понимаем, если мы стремимся к пониманию, если мы ценим.
То есть из двух этих вещей разлука даже важнее, чем встреча, потому что надо делать встречу: вот вы приехали сюда, можете служить, как вы опять будете думать, когда приедете. сейчас мы храм строим.
Храм тоже сложный у нас. Все время препятствия какие-то. И Кришна их создает. Кто их создает?
Ну, конечно, можно сказать, Майя там, или дьявол, или правительство. На самом деле Кришна создает все препятствия. И Кришна устраняет. А потом опять создает.
Чтобы что бы мы не засыпали. Что вы ожидаете от нас, как мы должны себя вести, потому что в Кали-югу мы забываемся, достаточно сложно, чтобы мы их помнили. Я вот даже запишу себе.
Возможно, стараться, насколько возможно, сотрудничать с другими преданными не делать что-то свое. Важнее не что-то свое новое начинать, а то у каждого свой там проект свой. А сотрудничать, помогать рядом в их служении.
Помогать миссии Шрилы Прабхупады в эту миссию, да? То есть главный принцип это так или иначе сотрудничество. Сотрудничество, связанное с миссией, с проповедью.
Я буквально позавчера читал поэму Шрилы Прабхупады, которую он написал в 61-м году до приезда в Америку, посвященную вьяса-пудже Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Его там просто плачет, это вайшнава-самудра, и он говорит, что смотрите, для чего вы дали? Каждый чем-то занимается, но никто вместе не сотрудничает. А люди гибнут. Миссия, миссия распадается.
И он говорит, давайте отложим все свои личные интересы. Давайте сядем вместе и будем думать, что вместе нам делать так, чтобы люди смогли о Кришну знать. И его не услышал тогда никто.
Он в Матхуре прочел эти стихи, и все похлопали и разошлись. Не услышали ничего. В конце концов он понял, что ему нужно что-то делать, раз никто не слушает. И сейчас примерно такая же ситуация.
Вроде бы все идет, но очень когда вот какие-то эгоистические интересы начинают включаться, то в конце концов все распадается несильно. Надо думать, что можно сделать, как и кому я могу помочь, что можно
сделать для того, чтобы миссия сегодня так развивалась? Я сейчас что-то делаю. В Москве с этим храмом большая вещь. И тут надо помогать.
Вы подумайте, что, но главное — этот сам принцип сотрудничества, то, что я откладываю свой персональный интерес и делаю что-то. Движение Шрилы Прабхупады развивалось, чтобы люди о Кришне могли узнать больше и больше.
Это самый основополагающий принцип: смотреть,
насколько мои персональные интересы в этом вмешиваются, мне что-то нравится, что-то не нравится, кто-то нравится, кто-то может не нравится. Это не важно, никогда не будет так, чтобы всем всё нравилось и всё было хорошо. Даже в духовном мире есть разные группы.
Там есть сва-пакша, а есть прати-пакша. И люди смотрят и говорят: «Вы вообще психуете?» есть там даже разные группы есть, что тогда здесь говорит. И там люди, они в одной группе, как бы, они понимают друг друга, а в другой группе другое настроение. Вообще сплотиться нужно. Как-то надо найти людей с близким настроением и служить.
Сплотиться главное, чтобы стараться усиливать, потому что сложная ситуация сейчас в мире. Мир куда идет? Надежда у мира, кроме ИСККОН, никакого нет. Я, по крайней мере, не вижу. Может, есть какая-то.
Я вот сейчас со своего шестка не сужу.
А ИСККОН не сможет никакую альтернативу реальную, разумную дать, если люди не будут объединены и будут ссориться друг с другом, не будут понимать и уважать, и поддерживать, и помогать. Тогда только что такое?
Все, которые познали, не бесполезны. Нет, ну так же вот вы как-то в лекции даже говорили. Те, которые по-настоящему познали науку, у них есть всегда сострадание людям. И сострадание заставляет помогать другим людям.
С какой точки зрения? Может быть, с какой-то утилитарной точки зрения можно так сказать, но или люди могут так думать, но на самом деле время на них не движется. Господа Чайтанью как назвали, когда он родился? Вишвамбара.
Вишвамбара, да. Тот, кто поддерживает весь мир. И когда мы читаем гаятри в Гауранга-махапрабху, там это Вишвамбарайя нама.
То есть сам процесс преданного служения, проповедь преданного служения, санкиртана-ягьи участие — это то, что помогает миру держаться, то, что помогает чем-то сохранить.
Если бы преданных не было сейчас, вообще куда бы выкатились? И так-то достаточно безнадежно. Но если бы преданных не было, то вообще было бы непонятно, какая надежда, если объективно посмотреть.
В Бампере я был там, и ко мне подошел один человек, и свою историю рассказывал. Он сказал, что я тот человек, который сделал работу двумя, самый дешевый. Сейчас, если проехать в метро,
а в электричках в этих, которые в поездах, которые по Бомбею ездят, там объявления в каждом вагоне. 150 рублей завод. 150 рублей это 100 рублей.
И он говорит, что я был полностью уверен, что это самое большое благо, которое приносят. И благодаря мне мы разработали какие-то техники, там все, что-то такое.
Он был самым знаменитым гинекологом на свету, у которого там не знаю сколько, тысяч этих попало. Ко мне пришли прямые. Я прочитал семопа. Меня пригласили на большую конференцию гинекологов, которые собралась.
Я был самым большим авторитетом у меня это самое я стал говорить: что вы убиваете, его уволили, отсюда ну, почетный председатель Лиги гинекологов и союза врачей всех страны.
Говорит: я понял, что остаток своих дней я должен посвятить борьбе с абортами. У меня другого выхода нет, потому что я понял то,
что я делал. Я должен что-то сделать в этом отношении, он говорит. Почему так? Потому что я силы
был падает, прочитался. Другого никто меня не смог бы переменить, я был полностью, это был смысл моей жизни, я был уверен на 100%, что я самый большой главный судья в этом.
Вот это один пример того, как святые силы говорят, какую пользу они могут принести. в том числе их государство.
Преодоление разногласий и поиск единомышленников
А вот вопрос по поводу сотрудничества. Когда, допустим, преданные сотрудничают, то у них вот не получается чаще всего. Ну, если разные качества у нас у всех.
Если мы понимаем, что у нас, допустим, для сотрудничества с этим преданным не хватает качеств, мы немножко отходим сложно, пытаемся как-то их развивать, служить Кришне. Это тоже является сотрудничеством или как оскорбление?
Надо найти еще, как сотрудничать с кем-то, с кем мы можем сотрудничать, значит, в конце концов,
ну хотя бы есть миссия, большая святая обитель как-то помогать. Ну, то есть это нормально, если да, допустим, мы не можем вот с этим человеком, не получается. Не у всех получается друг с другом.
Мы должны найти единомышленников, сотрудничать, да? Главное — настроенным быть на это, потому что в науке всегда можно найти какие-то недостатки. Но надо стараться, надо находиться, делать что-то.
Всегда можно тоже, если хотеть, всегда можно найти места и людей, близких по духу. У нас одно дело, главное принимать, что у нас одно дело, если нас объединяют качества больше, чем разъединяют. Вот это вот очень важно.
Нужно очень хорошо понимать, что, во-первых, мы все люди, мы все преданные, суги, вайшнавы, отложить все эти ссоры, какие-то дрязги, все что-то такое, уважать друг друга и стараться служить Кришне через
все через его милость. Ну, есть, в конце концов, Москворечье. Всегда можно помогать Москворечью. А еще важнее на местах, чтобы на тарелочке поддержку полную эту человеку, чтобы развивалось везде.