Шримад-Бхагаватам 2.2.30

Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1995

Chapters

Этапы очищения чувств и эго

Миновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун природы, невежества и страсти и обретает эго в благости.

Затем он погружает свое эго в махаттатву и в этот момент достигает чистого самоосознания. Комментарий.

Как уже не раз говорилось, чистое самоосознание - это сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа.

Так живое существо возвращается в свое изначальное положение, находясь в котором оно занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это будет подробно объяснено в следующем стихе.

В этой стадии, полностью бескорыстного, трансцендентного любовного служения Господу можно достичь, очистив материальные чувства и вернув их в изначальное чистое состояние.

Здесь предлагается метод очищения чувств по системе йоги, когда грубые чувства погружаются в гуну невежества, а тонкие — в гуну страсти. Ум принадлежит гуне благости, поэтому его называют девамаи, Божественным.

Полностью очистить ум можно только тогда, когда к человеку придет непоколебимая уверенность в том, что Он является вечным слугой Господа.

Таким образом, с уровня благости, материального уровня, на котором душа по-прежнему находится под влиянием материальных гун, необходимо подняться на стадии материальной благости и достичь уровня чистой благости Васудева-саттвы, которая открывает живому существу доступ в Царство Бога.

В этой связи следует отметить, что при всей своей авторитетности описанный выше метод постепенного освобождения и преданного служения едва ли можно применять в наше время, когда люди в большинстве своем не знакомы с практикой йоги.

Так называемая система йоги, которую пропагандируют йоги-профессионалы, может быть, и приносит некоторую пользу организму, но эти ничтожные достижения не помогут человеку обрести духовное освобождение, описанное в данном стихе.

5000 лет назад, когда социальная структура общества полностью соответствовала ведическому стандарту, с упомянутым здесь методом йоги был знаком каждый.

Потому что все, особенно брахманы и кшатрии, обучались этому трансцендентному искусству под руководством духовного учителя, вдали от дома, соблюдая обет брахмачарьи. Но современный человек не в состоянии понять и надлежащим образом применить этот метод.

Комментарий очень длинный, поэтому я остановлюсь, и если будет время, то почитаю. Если нет, то тогда можно будет прочитать его завтра.

Сабхуту сукшмендрия-саникаршам. Викарьям сам садигатъя, сахатья наити, вигья тататвам гуна-санни- родам.

Затем он погружает свое эго в махаттатву и в этот момент достигает чистого самоосознания. Ом намам тимирамдхасйа гйананжана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуруве намах.

Разбор тела на элементы в йоге

Шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адвайта гадхадхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Итак, в этих стихах.

В Сирии последних стихов подробно описывается процесс мистической йоги и то, каким образом йог достигает освобождения, как он постепенно разбирает свое тело на материальные элементы.

Тело является причиной материального рабства.

Мы находимся в рабстве, потому что мы привязаны к этому телу, мы находимся в этом теле, и поэтому метод йоги, который в конечном счете направлен на то, чтобы достичь освобождения, сводится к тому, что человек садится и начинает разбирать его на материальные элементы.

Он откладывает один элемент в сторону, другой элемент в сторону, третий элемент, до тех пор, пока он наконец не доходит до своего истинного я, или, как написано в этом стихе, не обретает чистое самоосознание.

Это подобно конструктору.

Наше материальное тело состоит из различных материальных элементов, и процесс йоги создается в процессе материального творения. В процессе материального творения эти кирпичики материальных элементов складываются друг с другом для того, чтобы создать тело.

И потом йог должен пройти этот процесс в обратном направлении.

Он должен взять и разобрать все это, все элементы, из которых состоит материальное тело на составляющие, разложить их, отдать в совокупные материальные элементы, и в конце концов остаться таким, как он есть, то есть чистой духовной душой и вернуться обратно к Богу.

Все очень просто, да? Особенно, когда мы читаем все эти стихи, все сразу становится очень просто.

Нужно просто взять и отложить эго в гуни страсти, отделить эго в гуни страсти от эго в гуни невежества, эго в гуни невежества, от эго в гуни благости.

И понять, что ты не относишься ни к чему, ни к кому из этих материальных элементов, и тогда все встанет на свои места.

Но на самом деле, реально, этот процесс очень сложный, и более того, не просто сложный, а очень болезненный процесс.

Это можно понять даже из этого описания, потому что мы пришли в материальный мир для того, чтобы наслаждаться. И первым элементом, который было сотворено для того, чтобы мы могли наслаждаться, было это ложное эго.

В третьей песне Шримад-Бхагаватам, где Господь Капила описывает процесс сотворения материальной вселенной, Он говорит, что сначала была пракрити, потом пракрити пришла в возбуждение, там появились гуны материальной природы, появилась маха-таттва.

И первым элементом, который появился из маха-татвы, было ложное эго — то есть способность живого существа отождествлять себя с материальными элементами или сгунами материальной природы.

И потом все остальные элементы являются трансформациями ложного эго. То есть вначале стоит вот это ложное эго, ложное отождествление себя с материей, с гунами материальной природы.

И потом ложное эго, претерпевая серию различных трансформаций, превращается сначала в ум, когда оно трансформируется в гуне благости.

Под влиянием гуны благости ложное эго превращается в ум, под влиянием гуны страсти оно превращается в интеллект и чувства - как чувство, которое обретают знания, так и чувство, которое действует. Затем после этого оно превращается под влиянием гуны невежести в грубые материальные элементы, и все это в конце концов создает вот эту вот структуру, в которой мы находимся.

И живая душа, находясь посреди всего этого и снабженная вот этой вот оболочкой ложного эго, она имеет возможность отождествлять себя со всем этим и таким образом наслаждаться.

Нам нужно это только для того, чтобы мы могли наслаждаться материей. Иначе душа не могла бы этим наслаждаться. Чтобы наслаждаться чем-то, что не есть мы, мы должны отождествить себя с этим.

Как, скажем, если мы едем в автомобиле, да, если мы не отождествляем себя с автомобилем, то езда не доставляет нам никакого особенного удовольствия. Но как только мы срастемся с этим автомобилем,

как только мы почувствуем, что мы и автомобиль есть одно целое, когда мы схватимся за этот руль, нажмем на педали, когда мы чувствуем, что мы и автомобиль есть одно целое, то тут же сразу же приходит своего рода наслаждение.

То есть автомобиль становится продолжением наших чувств. Он становится нашими чувствами. Мы едем на этом автомобиле. Или еще лучше, почему люди так любят ездить на мотоцикле? На автомобиле это не так заметно.

Но на мотоцикле это... Человек садится на мотоцикл, он нажимает на эту педаль, он думает: ух ты, какой я быстрый.

Он полностью в этот момент срастается с мотоциклом, и в этот момент он осуществляет себя с этим материальным элементом и потому он наслаждается.

Если он забудет, что он есть этот мотоцикл на какой-то момент, то он перестанет им наслаждаться, он не сможет наслаждаться им как таковым. Но до тех пор, пока он думает, что он мотоцикл, он будет наслаждаться всем этим.

Это будет доставлять ему удовольствие. Ложное эго - это вот как раз такой элемент, который позволяет живой душе отождествить себя с тем то, что она не есть. Это что-то вроде лупы.

Как лупа, она собирает солнечные лучи, эти солнечные лучи фокусируются в одно место. Точно так же ложное эго, оно как бы собирает сознание души, которое излучается из

души, и потом оно фокусирует его на что-то материальное, и душа думает: я есть эта материя, и наслаждается этим. И мы все знаем это, на самом деле, что такова природа материального наслаждения.

Мы отождествляем себя с чем-то, что не есть мы, и таким образом наслаждаемся. Мы отождествляем себя, например, с тем, что происходит на экране телевизора или на экране кинотеатра.

Мы полностью находимся в этой иллюзорной реальности, так сказать. Там на самом деле на экране просто мелькают какие-то тени, свет меняется.

И тем не менее, так как это напоминает нам что-то, мы отождествляем себя с этим, да.

И когда герой приближается к героине и обнимает ее, гормоны, соответственно, начинают выходить в кровь, и в крови начинают бурление происходить, и волосы становятся дыбом, и все остальные признаки экстаза появляются в нашем теле.

На самом деле это иллюзия, но так как наше ложное эго позволило нам отождествить себя, позволило нам спроецировать свое сознание на то, что происходит на экране, мы наслаждаемся этим. И мы реально наслаждаемся этим. Вернее, нам кажется, что мы наслаждаемся этим. Таким образом, действует ложное эго, и ложное эго приводит к тому, что в конечном счете человек практически сходит с ума, как это состояние

живого существа, которое находится под влиянием гун материальной природы, оно называется мада джан- майшварьёй, шрута шрибир, эдамани, мадах пуман. Мадах — значит, человек опьяняется всем этим.

Вот это вот материальное наслаждение, которое окружает его, материальные объекты, которые проявляются в различных формах, так или иначе, они сводят человека с ума.

Человек концентрирует свое сознание на них, он находится в этом сумасшедшем состоянии, он как сумасшедший блуждает по этому материальному миру, пошатываясь, и таким образом наслаждается. Ему кажется, что он всем этим наслаждается, находясь вот в этом на самом деле противоестественном для себя состоянии, потому что сам он не имеет ничего общего ко всему этому.

Влияние материальной деятельности на ум

Но, тем не менее, ложное эго помогло ему сделать это, и в результате ум, который является основным инструментом ложного эго для того, чтобы наслаждаться всем этим, он полностью оскверняется.

Тут написано, что говорится: дева майя, маномайя, дева майя. Маномайя — значит ум, и дева майя: по своей природе ум является божественным. Природа ума Божественная, он находится в гуне благости.

Но как только он соединяется с этими материальными объектами, как только он соприкасается с этой материей, он тот же час оскверняется.

И вот это осквернение ума приводит к тому, что ум начинает соответственно свои игры в этом материальном мире. На самом деле ум живого существа всегда один и тот же.

И в чистом состоянии, когда наш ум очистится, если ум наш станет совершенно чистым, то мы сможем понять свою истинную природу.

Мы понимаем, что через чистый ум мы сможем понять, что мы являемся вечной душой, вечным слугой Господа. Но до тех пор, пока наш ум грязный, мы никогда не сможем этого понять.

И до тех пор, пока наш ум будет заниматься материальной деятельностью, так как материальная деятельность влияет на наш ум, мы не сможем понять этого.

Материальная деятельность, ум, занятый материальной деятельностью, оскверняется из-за этой материальной деятельности.

Мы отождествляем себя с этой материальной деятельностью, и поэтому, соответственно, ум загрязняется, и мы не можем понять своего истинного Я. Как только ум попадает в материальную природу, сразу же мы забываем об этом.

Точно так же, как, скажем, мы забываем о своей прошлой жизни. Как иногда люди не могут понять, что они рождались до этого много-много раз.

Они спрашивают, естественным образом возникает вопрос: почему я не помню об этом? Если я рождался много-много раз, то почему я не помню об этом? Или дальше, или другое? Они говорят: ну, все равно это был не я.

Потому что я - это вот это вот тело, рождался кто-то другой. Они не могут на самом деле отделить себя от этого тела, от этого ума.

Но причина этого — в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна объясняет это Уддхаве, каким образом и почему ум забывает о том, что он жил в прошлых жизнях.

Кришна объясняет, что ум на самом деле сопровождает живую душу из жизни в жизнь. То есть ум является поводырем живой души, он занимается, он заставляет ее заниматься какой-то материальной деятельностью.

В этой жизни она занимается этой материальной деятельностью. Потом, когда карма этого тела кончается, тело падает замертво, ум переносит ее в другую жизнь.

Но в этом случае казалось бы, естественно, задать такой вопрос: почему я не помню, что было со мной в прошлой жизни?

Если ум со мной постоянно путешествует из жизни в жизнь, если тот же самый ум был со мной в прошлой жизни, и будет в будущей жизни, почему я не помню этого? И Кришна объясняет, каким образом это происходит.

Он дает очень интересное объяснение. Он говорит, что ум на самом деле очень связан с чувствами. Ум непосредственно ум иногда называют чистым чувством.

Ум связан с чувствами, он смотрит, он взаимодействует с этим миром через эти чувства. А чувства, в свою очередь, связаны с объектами чувств, неразрывным образом.

То есть мы через чувства все время взаимодействуем с объектами чувств.

И когда одно тело кончается, то вот эта связь между данным набором чувств, которые мы имеем в этом теле, и умом, она разрывается резко, и ум приходит в страшное волнение, в страшный шок.

До этого он взаимодействовал с материальным миром через определенные чувства, и вдруг эта связь резко разорвалась,

и он сразу же помещается в новое тело, и в новом теле он опять начинает по-новому взаимодействовать с этими чувствами.

И поэтому из-за этого шока, переживаемого в момент покидания одного тела и перехода в другое тело, из-за того, что произошел вот этот резкий разрыв.

Из-за того, что на самом деле способ существования ума через взаимодействие с чувствами, когда он попадает в тело, наделенное новыми чувствами, он сразу же начинает отождествлять себя с новым телом и забывает о старом теле.

Он настолько поглощается вот этими страданиями и наслаждениями, которые мы испытываем.

Если я сейчас покину это тело и окажусь волей судьбы в теле таракана или в теле кого-нибудь еще, то вот эти новые материальные чувства, с которыми я буду взаимодействовать, они целиком поглотят меня.

И то, что я буду целиком поглощен всем этим, заставит меня забыть о своем старом опыте.

Как, скажем, человек забывает, во сне, если он видит какой-то сон, он живет этим сном, он переживает этот сон, и он забывает о том, что было в прошлом сне.

Точно так же мы, так как мы поглощены этими страданиями, наслаждениями, которые случаются с нами сейчас,

так как ум постоянно взаимодействует с чувствами, а чувства — постоянно взаимодействуют с материальными объектами, и мы полностью поглощены во всем этом, мы полностью варимся во всем этом, мы сразу же забываем о своем прошлом опыте.

И таким образом, человек вращается в этом материальном мире, он отождествляется с тем, что он не есть на самом деле он сам. Он думает, что он есть это тело.

Отказ от чувственных наслаждений ради самопознания

Он настолько сросся с этим, ему очень трудно представить себе, трудно оторвать себя от этого тела. Потому что это тело является источником наслаждения, оно приносит мне все хорошее и все плохое. Я постоянно живу этим, и поэтому мне трудно отделить себя от этого тела. Для того, чтобы отделить себя от этого тела, мы должны перестать наслаждаться.

Иногда люди говорят, что преданные или там все религиозные люди — они изуверы, мазохисты. Потому что они говорят, что вот это нельзя, это нельзя. Столько хороших вещей в этом мире. Да, там секс или там, я не знаю, что. Очень много замечательных вещей в этом мире.

Живые существа пришли для того, чтобы, так сказать, радоваться всему этому. И поэтому, когда мы говорим, что этого нельзя делать, они возмущаются. Они говорят: что такое? Что за безобразие?

Пришли какие-то негодяи, фашисты вообще. И не дают людям наслаждаться, мешают наслаждаться. Но смысл в том, что до тех пор, пока мы будем наслаждаться, чтобы наслаждаться, мы должны отождествить себя с этим телом.

И до тех пор, пока мы будем отождествлять себя с этим телом, мы не поймем, кто мы есть на самом деле. То есть, суть только в том, чего мы хотим.

Если мы хотим понять свою истинную природу, то тогда, прошу прощения, я должен вас огорчить, вы не должны наслаждаться. Если вы не хотите понять свою истинную природу, вы можете наслаждаться сколько угодно, пожалуйста.

Ради этого вы тут существуете, никто вам не может этого запретить. Но смысл очень простой: на самом деле тут нет никакой середины.

Иногда преданные думают, что можно чуть-чуть наслаждаться и чуть-чуть познавать себя, чуть-чуть где-то в стороне, в уголке под одеялом наслаждаться. И в то же самое время заниматься йогой.

Нет, можно либо заниматься йогой, либо наслаждаться. К сожалению, середины нет, нету ничего между этим. Нельзя заниматься и тем, и другим.

Как Шрила Прабхупада, он сравнивал это с тем, что если мы пытаемся постичь себя и при этом одновременно занимаемся чувственными наслаждениями, то это все равно, что мы пытаемся разжечь огонь, и при этом одной рукой мы разжигаем огонь, а другой рукой поливаем его водой. Так у нас есть дрова, они все сыры, мы пытаемся их разжечь, они шипят, и при этом мы еще поливаем водой. Ничего не получится из этого.

Для того, чтобы понять свою истинную природу, мы должны раз и навсегда обрезать вот эту связь, которая существует между умом, чувствами и которая заставляет нас наслаждаться.

Таким образом, мы сможем на самом деле реально понять свою истинную природу, как тут для ложного эго, ложное эго названо тут викари, викари значит викара, значит изменяющийся, меняющийся.

Душа по своей природе, авикара, душа неизменная, душа постоянная. Тогда как ложное эго — оно постоянно меняется. Ложное эго постоянно заставляет нас отождествлять себя с чем-то другим. Оно постоянно нас обманывает.

Сегодня мы отождествляем себя с тараканом, завтра мы отождествляем себя с собакой, послезавтра мы отождествляем еще себя с каким-нибудь телом, и в каждом из этих тел наслаждаемся.

Поэтому ложное эго является викара. Оно постоянно меняется, тогда как на самом деле наша истинная природа, а векара. Как Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Насато видят ябава видей сатаха.

Он говорит, что человек глупец. Потому что он говорит, что я есть это тело. Он сидит здесь и говорит: это я. Но пока он произносит это, это тело уже изменилось. На самом деле, каждое мгновение в теле происходят перемены.

Пока я говорю, здесь у меня умерло какое-то безумное количество клеток, новые клетки родились, происходили различные физиологические реакции. И что есть я?

Я, когда я говорил это, я 2 минуты тому назад, я 2 минуты отсюда, или я в данный момент. Меня не существует. Если я думаю, что я есть это тело, то его тело, по сути дела, не существует.

Кришна говорит, что то, что меняется, его, по сути дела, не существует. То, что меняется, то, что подвергается изменениям, этого нет. Его нет как такового. Насато видят я баво. На баво видят я сатаха.

Но вечное по определению не может меняться. Вечное по самому определению этого слова не может меняться, оно должно быть неизменным.

Поэтому, если душа вечна, она должна быть неизменной, и, следовательно, я не есть это тело. Это логика, которая есть. Опять же, Кришна объясняет это в Бхагавад-гите.

Он говорит, что иногда человек смотрит на реку, которая течет, и река постоянно течет. Он говорит, это вода. На самом деле непонятно, какую воду он имеет в виду.

Вода постоянно течет, одни молекулы сменяют другие молекулы, что-то постоянно меняется. Но тем не менее он не понимает этих перемен, и поэтому он говорит: это вода. Точно так же мы говорим: это тело.

Тело постоянно меняется. Меня нет как такового. Если я думаю, что я есть это тело, то меня нет. Потому что на самом деле этого тела не было вчера и этого тела не будет завтра.

Это тело сейчас трепыхается, там, я не знаю, руками машет, языком болтает. Сейчас оно это делает, завтра оно не будет этого делать. На самом деле душа или я по природе своей вечна, по самому своему определению.

И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы будем страдать.

Причины кризисов самосознания при изменении тела

До тех пор, пока мы отождествляем себя с чем-то, что не есть, мы будем страдать, потому что это неестественное, противоестественное состояние.

Почему, скажем, человек, мне недавно пришло это в голову, почему каждый человек в течение своей жизни испытывает несколько кризисов. Все психологи знают, что человек переживает эти кризисы, как, например, кризис

середины жизни — это знаменитые понятия психологии, мидл-эйдрасис, а в русском языке это запечатлелось в народной мудрости. Там говорится, седина в бороду — бес в ребро.

Как только человек достигает определенного возраста, с ним какие-то странные вещи начинают происходить. То есть он переживает кризис.

Другой кризис — кризис елф-иджис или кризис самосознания, самопонимания — это когда человек из ребенка превращается в подростка или в молодого человека. Он тоже переживает кризис. Почему?

Потому что на самом деле сам он по природе своей неизменный. И вдруг с этим телом непонятно почему. По совершенно непонятной для него причине происходят какие-то странные изменения.

Он не может понять этого: борода становится седой, морщины появляются, щеки какие-то отвислые становятся, подбородок там десятый вырастает, там я не знаю, что еще происходит, зубы начинают выпадать один за другим.

И он не может понять, что происходит, потому что по природе он неизменный сам. Для него это абсолютно дурацкое совершенно положение. Он чувствует себя совершенным идиотом, потому что он не понимает.

Я неизменный, почему я не меняюсь, почему я становлюсь старым? Я не хочу этого. Я на самом деле хочу находиться таким, как я есть, бегать, прыгать, скакать.

Но тело меняется, и так как тело меняется, соответственно, так или иначе, душа или ум человека должен приспособиться к этим изменениям.

Поэтому в нем происходят различные турбуленции, различные вещи, которые описываются как такой вот кризис самосознания. И до тех пор, пока человек будет отождествлять себя с этим, он будет несчастен.

Потому что он никогда не сможет смириться с тем, что тело меняется. Это противоестественное для него состояние. Единственный способ стать по-настоящему счастливым — это постичь свою истинную природу. Другого способа нет.

До тех пор, пока мы отождествляем себя с временным, постоянно меняющимся материальным телом, мы постоянно будем в странном состоянии. Особенно, когда мы будем расставаться с одним телом и переходить в следующее тело.

Мы вынуждены будем оставить это тело. И когда это происходит, вообще живая душа, она в полном шоке. Она не знает, что с ней происходит, она полностью сбита с толку.

Потом она идет куда-то, засовывается в новое тело, опять пытается наслаждаться в этом новом теле, дергает руками и ногами различными чувствами, которые есть, но толку-то от этого никакого нет, счастливее она от этого не становится.

Дальше Кришна очень интересно еще объясняет то, каким образом душа отождествляет, он дает очень интересные сравнения, каким образом душа отождествляет себя с этим умом.

Уддхава спросил: как это так, почему душа отождествляет себя с тем, что не есть оно? И Кришна привел очень интересное сравнение. Он говорит: что представьте себе, что вы смотрите, вы присутствуете на каком-то концерте.

И на концерте Алла Пугачева на сцене поет. Арлекин, арлекин, или что там, я не знаю. И вы присутствуете при этом, и вы полностью входите в эти эмоции,

которые переживает эта Алла Пугачева, которая на сцене бегает. И вы тоже начинаете петь про себя: арлекин, арлекин.

Вы входите в эти эмоции, вы являетесь зрителем всего этого, но на самом деле вы начинаете испытывать как бы эти эмоции. Точно так же, душа является как бы свидетелем эмоций, которые происходят с умом.

В уме происходят различные бури. Ум испытывает то одну эмоцию, то другую эмоцию. А душа наблюдает за всем этим, она думает: ух ты, здорово! И она тоже начинает за умом, вслед за умом повторять эту песню.

То есть это самый лучший способ испытать какие-то эмоции, это петь вместе с кем-то, да?

Почему люди, когда они напьются, да, они начинают петь: «Шумел камыш», там, «деревя гнулись», и при этом слезы начинают градом литься у них из глаз.

И они думают там: одна возлюбленная пара всю ночь гуляла до утра. Они испытывают таким образом эти эмоции. Вот точно так же ум, он постоянно что-то поет. Ум — у него есть своя песня: манас и гита, да, он поет что-то.

И душа, которая является свидетелем, зрителем вот этого представления, которое устраивает ум, она наблюдает за всем этим, она поет вместе с ним. Она думает, она наслаждается всем тем, что происходит.

На самом деле, сама она не имеет ничего общего с этим, но тем не менее она наслаждается вот этой вот, этим вот представлением, которое разыгрывается у нее на глазах, и она таким образом отождествляет себя с этим.

Практика воспевания мантры Харе Кришна

Поэтому, в конечном счете, единственное, что мы должны, - это понять, что мы не есть материальное тело. Понять, что мы не есть этот материальный ум, и таким образом мы сможем стать счастливыми.

И в конце вот этой части комментариев, этого отрывка, Шрила Прабхупада объясняет, что раньше люди пользовались для этого мистической йогой. Это подробно разработанная система, очень научная, где человек с помощью различных упражнений может постепенно прийти к такому самосознанию, может постепенно разобрать

себя на составляющие части. Он закидывает свою правую ногу за левое ухо, левую ногу за правое ухо, находится в этом. И в конце концов, если ты находишься в таком положении, то волей-неволей тебе придется перестать отождествлять себя с материальным телом.

Кто хочет себя отождествлять с материальным телом, у которого одна нога за левым ухом, а другая нога за правым ухом - вот это очень научный на самом деле процесс, который помогает человеку легко избавиться от этого ложного самоотождествления с материальным телом.

Но беда в том, что мы не приспособлены к такому способу самоосознания. Это очень трудный способ самоосознания.

Для того, чтобы человек мог закинуть свою левую ногу за правое ухо, ему нужно, чтобы его суставы были определенной гибкостью.

Для этого он должен быть зачат определенным образом. Просто потому, что мы зачат совершенно не по-научному, совершенно в страшных условиях.

У нас суставы не гибкие, само тело наше не приспособлено для того, чтобы заниматься практикой йоги. Мы не в состоянии ничего достичь с помощью этой практики.

В конечном счете, практика йоги направлена на то, чтобы человек обуздал свой ум, чтобы он смог понять природу своего ума и смог отделиться от своего ума, смог сказать, что ты не есть этот ум.

Поэтому Господь Чайтанья милостиво пришел в этот век, и Он дал нам эту великую песню освобождения. Он дал нам самый простой, самый легкий способ освобождения.

Когда можно просто повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. И таким образом понять свою истинную природу. Не нужно никаких сложных вещей, не нужно ничего.

На самом деле просто достаточно повторять эту мантру, и таким образом ум автоматически перепрограммируется. Если мы повторяем эту мантру, то ум, он перестает петь свою дурацкую песню.

На самом деле, единственное, что нам нужно, - это научиться слушать, как мы повторяем эту мантру. То есть, секрет успеха для того, чтобы понять свою истинную природу, мы просто должны слушать звуки мантры.

Мы должны перестать слушать ум.

Почему, например, люди в течение долгого времени могут находиться в преданном служении, могут так сказать, заниматься преданным служением, все равно оставаться теми же болванами, какими они были до того, как пришли.

Иногда люди говорят: метод не действует. Я нахожусь в сознании Кришны там 5 лет. Это до нуля, прабху. Я не чувствую никакого вдохновения.

Мне говорили, что я должен быть вдохновленным, я должен быть счастливым, я несчастный, как раньше.

По той простой причине, что человек все это время, все эти пять лет, продолжал слушать свой ум, он не слушал мантру, которая есть. Единственное, что он слушал, когда он повторял мантру, это ту песню, которую этот дурацкий ум ему пел. И он продолжал петь вместе с ним эту песню.

Он так или иначе не присоединился к этому движению санкиртаны Господа Чайтаньи. Чтобы присоединиться к движению Санкиртана, мы должны погрузиться в этот Киртан.

Санкиртана — значит полный киртан, абсолютный киртан. Когда у нас не остается ничего, когда наш ум полностью замолкает. Единственное, что у нас есть, это звуки мантры.

И если мы достигнем этого состояния, в те краткие мгновения, когда нам удавалось это сделать, мы испытывали, что значит истинное самосознание, мы испытывали вот эту искорку счастья, которое есть и которое заложено в нашей душе.

До тех пор, пока мы не будем делать этого, мы никогда не сможем на самом деле ни постичь себя, ни испытать истинного счастья.

И поэтому всю оставшуюся часть этого длинного комментария Шрила Прабхупада объясняет, каким образом действует мантра Харе Кришна на человека, который повторяет её. Что это научный процесс и как нужно правильно заниматься этим процессом.

И если человек правильно занимается этим процессом, только в этом случае он сможет спасти себя.

Не просто механически, если он просто шник-шник, брам-брам — повторяет каждое утро — 16 кругов, 1728 раз шник-шник, брам-брам. От этого никакой пользы не будет. Мы должны повторять мантру как следует, и слушать мантру.

Таким образом, мы сможем овладеть своим умом постепенно, постепенно ум станет под контроль, постепенно мы перестанем отождествляться с этим умом и материальным телом, постепенно мы поймем, какова наша истинная природа, постепенно мы сможем стать счастливыми, постепенно все встанет на свои места.

И нам не нужно будет заниматься ничем другим, а только заниматься этим. Я думаю, что я могу остановиться на этом.

Так как этот комментарий очень важный и очень хороший, то я не думаю, что его следует сейчас комкать и читать.

Сейчас лучше прочитать его завтра и поговорить о том, о чем говорит Шрила Прабхупада в оставшейся части комментариев до конца.

Ответы на вопросы о внимательном повторении

Может быть, есть какие-то вопросы? Это я вот как бы тоже стрелять нет. Что,, что что,, что что? Распространены книги, вот это реально, если послушать. Святые книги. Ты просто не реально.

На самом деле человек может слушать мантру, независимо от того, каким служением он занимается.

Это прежде всего зависит от нас, но безусловно распространение книг, как непосредственное служение Господу Чайтанье, Господу Чайтанье, Он оказывает особую милость тем людям, которые непосредственно связаны с Его миссией. Естественно, если человек занимается этим служением, то ему легче погрузиться в это.

Он непосредственно проповедует славу святого имени, и он целиком сосредоточен на святом имени, поэтому соответственно ему легче ощутить вкус святого имени.

Но, в сущности, независимо от того, каким служением мы занимаемся, даже если мы сидим за компьютером, мы тоже можем слушать мантру. Другое дело, что мы не хотим этого делать, да.

Мы вместо того, чтобы утром, чтобы повторять джапу, мы включаем и входим в компьютер, смотрим, что там в компьютере написано. И при этом шник-шник им там. Это зависит прежде всего от желания и от дисциплины человека.

Если человек говорит себе: «Все, сегодня утром я сажусь и буду слушать мантру, и не буду слушать свой дурацкий ум.

Об этом сказал Шрила Прабхупада в одной из своих лекций, сказал вот это замечательное сравнение: что просто каким образом нужно повторять мантру? Нужно просто заставить свой ум повторять мантру. Вот и все.

Чтобы слушать мантру, нужно просто заставить, чтобы ум тоже повторял мантру. Вот и все. Нужно сказать, мой дорогой ум, спасибо тебе большое, ты очень интересный собеседник. Мне себя очень интересно слушать.

Я слушаю тебя в течение миллиардов лет. И, пожалуйста, теперь, в течение, по крайней мере, полутора часов, поповторяй мантру вместе со мной. Я буду повторять, и ты будешь повторять. Хорошо? Харе Кришна, Харе Кришна.

В течение какого-то времени он повторяет ее, но потом он опять говорит, а начинает что-то такое болтать. И мы начинаем слушать. Что же она такое новенькое расскажет?

Вопрос такой сложный для меня. Поскольку Кришна запустил эту материальную машину и существа, ну, люди, они постоянно как бы забывают. И вот из истории всего

Кришны на планете, сколько мы знаем, от жены, там, допустим, были другие методы сознания Кришны. Потом все забывалось, приходил Господь, пришел Господь Чайтанья, новые методы забыл. Потом, значит, все тоже было забыто.

Не все забыто там, где-то источники оставались. И тут окурки это движение снова умирало.

Сейчас мы вот живем во времена движения Шрилы Прабхупады. И если вот ну и кого-то наберем, допустим, время там, пусть тысячи лет будет идти в это движение, потом снова оно будет брошено. И вот дело выделяется.

Преданные подруг служат. Они удаляются в нирвану. А Господь Кришна постоянно играет, усылает свою команду сюда, какую-то снова это будет какой-то человек выбираться. Так это вот вечное колесо. Как?

Такова природа материального мира. Материальный мир постоянно меняется, и забвение - это природа материального мира. Мы пришли сюда для того, чтобы забыть Кришну. Это основная цель нашего прихода. Мы не хотим о нем помнить.

Поэтому, когда нам напоминают, в конце концов новые люди приходят, и они хотят забыть Кришну. Они хотят наслаждаться в материальном мире. Они не могут наслаждаться в материальном мире, если они будут помнить о Боге.

Им очень, они очень неуютно себя чувствуют. И чтобы не мешать им наслаждаться, Кришна, Он не насилует их. Он посылает Своих посланников, Он приходит сам сюда, но так

как люди забывают периодически, Он дает им возможность события. Это естественная природа. Это сформулировано во втором законе термодинамики, что в материальном мире вся энтропия склонна увеличиваться.

Забвение Кришны — это как раз самое главное проявление энтропии в материальном мире.

Самая высокая степень упорядоченности — это память о Кришне, самая низкая степень упорядоченности, самая высокая степень энтропии — это забвение Кришны.

Поэтому, естественно, в этом материальном мире все склонно вот так вот приходить в упадок. Периодически Кришне приходится посылать сюда кого-то, чтобы он восстанавливал принципы религии.

В течение какого-то времени это держится, потом все опять приходит в упадок. Это природа материального мира. Тут все разрушается. Если мы построим дом, дом разрушится. Тем более духовное движение.

Духовное движение — оно совершенно чуждо материальному миру, оно находится в абсолютно чуждой обстановке здесь, в материальном мире, поэтому, естественно, оно рано или поздно разрушается.

Туда приходят люди со своими материальными желаниями. Великие ачарьи приходят, как Шрила Прабхупада. Он пришел в этот мир, и он построил ИСККОН. ИСККОН — это духовный мир.

А потом туда вселились мы со своим багажом, со своими пожидками и начинаем обустраивать его и строить материальный мир в этом духовном мире, свою поклажу туда принесли, все свои материальные желания принесли.

Ответы о контроле разума и истинном эго

Естественно, все эти эрозивные процессы будут происходить, но мы должны понять эту природу, сопротивляться этому, насколько это в наших силах, а там и уповать на Кришну, что Он нам поможет.

Как обычно в мистических текстах описывается, что с помощью ума можно контролировать чувства, с помощью разума контролируется ум, да? И потом главный фактор здесь: сразу мистически мы просто произвели эти дебаты.

А то когда ты вот дополнительно эго, разные подчиненные... И как это получается факт, что нижестоящий начальник, пока не стоящего, они действуют, но вышестоящие там тоже разного контролируют.

Разум должен контролироваться в системе йоги священными писаниями. То есть над разумом в системе йоги должно встать не ложное эго, а священные писания.

И если человек использует свой разум, исполняя указания священных писаний, то есть он начинает жить в соответствии с указаниями священных писаний, начинает осуществлять их на практике, пользуясь своим разумом и подчинив его указаниям священных писаний, то тогда его ложное эго заменяется на истинное эго.

Потому что, в конце концов, все указания священных писаний, как практические, так и теоретические, основаны на том, что ты есть слуга Кришны.

И они исходят, ты начинаешь действовать, исходя вот из этого уже истинного Я, истинного эго. Человек, который просто стал преданным и подчиняется правилам и ограничениям бхакти-йоги или любого другого процесса йоги.

Он действует исходя из представления о том, что он есть слуга Кришны, и, соответственно, у него уже нет ложного эго как такового. У него есть истинное эго, свое, истинное понимание своего Я. В каком-то смысле.

И постепенно в процессе вот этой трансцендентной деятельности, духовной практики его тонкое тело, оно переваривается, растворяется и устраняется полностью. Рано не является основным фактором.

Главным фактором — что это разбивает, разбивает. Главным фактором, в конечном счете является наша практика, и человек начинает заниматься определенной деятельностью, и вот этот разбор,

скажем, он происходит как бы не в разуме. Это не разум делает это. Это происходит. По сути дела, человек начинает осознавать себя.

Это процесс самоосознания, душа начинает осознавать себя, что она отличается от этого всего, ни разум делает это. Иначе бы она никогда не могла выйти за пределы элемента разума.

Если бы все это делало, такой разум, то она никогда бы не вышла за него. Это делает уже истинное я, человека, потому что оно поступает в соответствии с указаниями сущствующего в Писании. Будет память слона. Память слона.

Если вы станете слоном, у вас будет память слона. В этом нет никаких сомнений. Да, я буду рассказывать, но я буду рассказывать вечером сегодня, продолжать семинар.

Должно приходиться действовать материально, тоже примерно с компьютером, и держать ум в состоянии материального действования. Получится так, что в момент смерти только причиной не возьму помочь времени, потому что ум может. Душа

считает самого себя деятелем материальной природы. Если мы действуем исходя из ложного эго, мы думаем, что это мы действуем.

Если мы станем перед холстом, и если мы исходим из представления о ложном эго, мы думаем, это я рисую, так?

Теперь, если у меня есть истинное эго, я занимаюсь той же самой материальной деятельностью, но я понимаю на самом деле, что это не я действую, что это гуны материальной природы определенным образом действует,

а я нахожусь в стороне от всего этого, а истинное я находится в стороне от всего этого.

В этом случае я могу не привязываться к своему труду или к своей деятельности, не отождествлять себя со своей деятельностью, и поэтому в момент смерти я смогу спокойным образом лишиться этого.

Я делаю, но я делаю то же самое без привязанности. Все зависит от сознания, в каком я делаю это. Я занимаюсь этой деятельностью, но я не привязываюсь.

Если ко мне кто-то подходит и говорит, ты нарисовал ерунду, то я не принимаю это близко к сердцу, потому что я не отождествляю себя с плодами своего труда и со своей деятельностью. Я думаю, это не я нарисовал ерунду, а материальные гуны нарисовали ерунду.

Я не при чём, я исполнен вечности, знаний и блаженства. Я понимаю это.

Тогда как если я целиком отождествляю себя со своей деятельностью, если кто-то подходит и говорит, что ты такой, тут глупость какую-то нарисовал, я думаю, сразу я начинаю кричать, возмущаться, для меня это трагедия, конец вообще всего, конец жизни моей. Потому что оскорбили плоды моего труда, с которыми я себя отождествил.

Все зависит от того, как ты занимаешься материальной деятельностью. Если правильно ей заниматься, то тогда в любом случае мы всегда зависим от беспричинной милости, но беспричинная милость беспричинной милости, но голову на плечах тоже нужно иметь.