История вайшнавских сампрадай. Лекция 6
Bhakti Vijnana Goswami · Samara · 2000
Chapters
Медитация на цепь ученической преемственности
Прославленный Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, всегда поглощен служением своему духовному учителю Шриле Гаура-кишоре дасу Бабаджи.
Его учеником является выдающийся проповедник А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который, будучи воплощением милости и сострадания ко всем падшим душам, проповедует послание Господа Чайтаньи всему миру.
Итак, сегодня мы попытаемся подвести итог всему тому, что было сказано; мы затронули какие-то темы, касающиеся гуру-парампары.
И что нам нужно понять, это то, что темы эти очень актуальны для нас, что гуру-парампара, процесс передачи духовного знания, происходит сейчас. Это вечный процесс.
И в значительной степени от того, насколько мы понимаем механизмы этого процесса, насколько мы понимаем, каким образом он происходит, нас ожидает либо успех, либо неудача на этом пути.
И в значительной степени от нас с вами зависит то, каким образом эта система будет существовать или действовать в будущем. То, что делается сейчас, не имеет никаких аналогов. Впервые за пределами Бхарата-варши.
В разгар Кали-юги. Когда Кали-юга набирает силу, распространяется чистое учение гуру-парампары.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда мы наблюдаем какие-то сбои, иногда мы видим какие-то ошибки, которые допускаются. Это понятно.
Что нужно нам сделать, это учиться на этих ошибках, постараться набраться решимости, глядя на цепь ученической преемственности.
Была дана лекция Бхактивиноды Тхакура «Прапанна-дживана-мрита» — это его небольшое произведение, где он описывает основные принципы философии Мадхвачарьи и Господа Чайтаньи.
Объясняя, каким образом эти принципы передаются по цепи ученической преемственности.
И он начинает, в «Прапанна-дживана-мрите», с описания этой цепи, с формулировки цепи последовательности учителей, по которым это знание передавалось.
И дальше, описав эту цепь, он говорит, что безупречные преданные, это относится к нам с вами, должны постоянно медитировать на безупречную цепь ученической преемственности.
В этом есть очень глубокий смысл, он объясняет, почему, в чем смысл такой медитации.
Он говорит, что благодаря такой медитации, когда человек размышляет над этим, думает над тем, как духовное знание передается по цепи ученической преемственности и какие великие гиганты хранили и оберегали чистоту этого знания.
Когда он думает, то благодаря такой медитации в нем развивается целеустремленность. В нем развивается желание во что бы то ни стало тоже достичь этой цели. И желание обрести чистую преданность.
И это желание само по себе, просто это желание, которое появляется в человеке, когда он думает над тем, как духовное знание передается от учителя к ученику.
Само по себе это желание приводит к тому, что Кришна проливает на него Свою милость. Мы должны очень четко понять, что именно от нашего желания, от того, что мы хотим, мы либо получим милость Кришны, либо нет.
Мы полностью зависим от Его милости. У нас нет ничего, кроме Его милости. Но в свою очередь, для того, чтобы эта милость, беспричинная милость пролилась на нас, должно быть исполнено определенное условие.
Условие заключается в желании. А желание приходит с целеустремленностью, а целеустремленность приходит, когда мы думаем над этими темами. И, собственно, в этом смысл всего того, о чем мы говорили.
Смысл этого семинара не в том, чтобы вы услышали об этом и забыли, или посмеялись над какими-то историями и потом помнили только истории.
Смысл этого семинара в том, чтобы вы немного подумали, чтобы мы все немного подумали над тем, что мы делаем, как мы делаем, правильно ли мы делаем то, что мы делаем, и чтобы в конце концов понять, что мы сейчас творим историю, что вот эта вот странная группа людей, не очень, может быть, иногда презентабельных, занимается тем, что исполняет план Кришны.
История уже сотворена. Кришна уже создал историю. Он уже знает, как все будет и что будет. Он направляет этот процесс, это понятно. Но мы с вами делаем выбор.
И наш выбор заключается в том, на какой стороне мы будем играть роль отведенную нам.
Преодоление идеализма и ложного эго
На какую стороне мы будем играть роль в этой истории, которая уже сотворена Кришной. И ошибку совершить легко. Иногда последствия этой ошибки бывают очень печальными.
Как Раминдрисвару Прабу однажды сказал, что вся диалектика развития религии заключается в том, что люди переходят от глупого идеализма к глупому цинизму. Сначала они глупые идеалисты.
Они приходят с восторженными глазами и восторженно все принимают, и думают: наконец-то я нашел то, что нужно. Чистое гуру Парампара, чистое духовное знание пришло ко мне благодаря моимм заслуга,
благодаря тому, что я избран Богом. Все не случайно, так или иначе, наверняка что-то во мне привело меня. А потом они со своими анартхами приходим сюда, начинаем тереться об
анартхии других, начинаем тереться об ложное эго других. Кришна пытается стереть наше ложное эго в этом обществе преданных, так. Но иногда это бывает больно. Как правило, это бывает больно. Почему?
Потому что наше ложное эго - болезненное. Само по себе природа ложного эго - это боль. Ложное эго - это то, что причиняет боль человеку, и то, что соткано из самой боли.
Поэтому, когда мы начинаем ударяться об острые углы своим ложное эго от другой ложное эго, то, соответственно, нам становится больно. И мы разочаровываемся во всем.
Мы говорим, а нет чистых преданных, все негодяи, все подлецы, задели мое ложное эго, как они посмели Покуситься на самое дорогое, что у меня есть. И в результате при малейших трудности человек начинает разочаровываться.
У него не хватает каких-то основных элементарных качеств для того, чтобы действительно пройти по этому пути, дойти до него, что-то получить.
Поэтому один из уроков, который нужно извлечь, заключается в том, что мы должны стать реалистами. Мы должны четко понимать, не нужно быть ни идеалистом, ни цинником. Нет никакого смысла ни в том, ни в другом.
Нужно четко понимать, что мы делаем. Мы занимаемся очень трудным делом. Мы находимся в чуждой среде, среде, которая живет по другим принципам и ценностям,
среде, которая практически постоянно влияет на нас, мы воспитаны в этой среде,. и И соответственно, нельзя ожидать, что все сразу будет хорошо. Более того, если мы участвуем в миссионерском движении, в
движении, которое направлено на то, чтобы прилимать все больше больше ие количество людей, как в этой песне говорится, что великий проповедник Абхай Чанавинда
Бхагавидантасвами пришел из сострадания к падшим душам, и он привлекает сюда падшие души. И чем более они падшие, тем больше шанс того, что они сюда придут.
И так как эти падшие души приходят сюда, то ничего удивительного нет в том, что они приносят с собой что-то еще, чего в нашей изначальной гуру Парампаре не было.
Потому что очень большое количество упадших людей приходит и, соответственно, принимают участие в этом движении, движении и сострадании. Но нужно набраться смелости и решимости.
Ключевые качества для успеха в бхакти
И что значит быть реалистом в преданном служении? Что значит реально относиться к своему преданно служению? Кто-то может процитировать стих из священных писаний, который определяет реальное отношение к преданно служению,
которое говорит, какие принципы к преданному служению в конце концов приведут к успеху и закладывает эти принципы реализма в нашем отношении к тому, что мы делаем. Тадвидипранипадна?
Они оббилась это шунья Они обилась это шуньям, это скорее для идеалистов. Что говорит труп по Госвами о том, как нужно заниматься преданным служением. Рагад весе вимукта - це кришна говорит.
Это говорит трупа Госламе, да, но он говорит не о том, как нужно заниматься преданным служением. Сарва-падви-нирмуктам — это стих из Падма-пураны. А, Нарада-панчаратра, извиняюсь.
«Утсахан нишчайад дхарьят тат-тат-карма-правартанат»... Свами говорит, что нужно для того, чтобы в конце концов бхакти стала бхакти. Для того чтобы мы обрели бхакти. Чтобы бхакти... про нас то, что... не.
То, что усиливает нашу бхакти, — это утсахан, энтузиазм, нишчайат — это вера, очень твердая, непоколебимая вера. Вера в конечный успех.
Вера в то, что я не просто так провожу тут время, что я не просто так повторяю 16 кругов, что каждая мантра приближает меня к достижению конечных целей.
Что каждый раз, когда я говорю Кришна, это делает меня на один шаг ближе к Нему. Но так как расстояние очень большое, то шагов этих нужно сделать очень много. Дхайрья, терпение — очень важное качество.
Если у нас не будет терпения, то мы не сможем никогда достичь чего-то здесь. И тат-тат-карма-правартанат.
Тат-тат-карма-правартанат значит как можно более тщательно следовать всему тому, чему мы должны следовать, как можно более тщательно исполнять все наставления священных писаний, там нет ничего лишнего.
Санга-тьяга — отбросить ненужное общение, наконец, сад-вриттих, идти по стопам великих преданных, саду, тех, кто прошел этот путь до нас, до конца. И это единственный залог успеха. Мы все тут учимся. Мы все находимся тут.
Искон - это образовательные учреждения. Он образовывает нас. Слово образование на латыни, корень от которого происходит латинское слово образование, звучит как «эдьюкаре».
И «эдьюкаре» значит выводить что-то, что уже есть внутри нас. Образование - это не есть нечто внешнее. Например, образование в современном мире, представление об образовании заключается в том, что это сумма знаний.
Человеку дает какую-то статистику, впихивает в него эти всевозможные знания, думает, что он стал образованным.
Так, теперь наше образование заключается в том, чтобы вывести дремлющие скрытые потенции нашей души, реализовать эти потенции полностью.
И для этого должна быть определенная среда, определенная атмосфера, чтобы мы в конце концов достигли всего этого. И это очень непростая вещь.
Величие чистой преданности в жизни вайшнава
Мы еще поговорим об этом немного позже.
Нужно понять, для того, чтобы это в конце концов осуществилось, нужно понять одну простую вещь: самое дорогое, что может быть, самое ценное, что может быть, самое большое достижение, которого человек может достичь, - это чистая преданность.
Если у меня есть чистая преданность, то мне не нужно больше ничего другого. Потому что чистая преданность может дать мне Кришну, может привести Кришну ко мне.
Как вчера мы рассказывали эту историю про Вьясарайю или Вьясатиртху, и про его фермера-ученика, которому Кришна сам побежал и стал помогать. И когда ученики Вьясатиртхи смотрели на это с удивлением,
они не могли поверить своим глазам, Вьясатиртха посмотрел на них и сказал: «А чему вы удивляетесь? В конце концов, этот Кришна, Удупи Кришна, пришел сюда, потому что Он хотел служить своему чистому преданному Мадхвачарье.
На зов своего чистого преданного Мадхвачарья явился и принимает наше служение. Мадхвачарья хотел Ему служить, прославляя Его. Поэтому Он пришел сюда и остается с нами.
И теперь, наконец, Он нашел другого достойного человека. Второй достойный человек после Мадхвачарьи появился.
И тот же самый Кришна тоже служит ему, тому, кому он служил, давая ему возможность прославлять Его, этому Он служит, поднося ему воду. Неважно.
Суть в том, что и у того, и у другого была чистая преданность, и когда чистая преданность поселяется в сердце человека, Кришна сам приходит, сам Верховный Господь приходит, чтобы служить такому человеку.
Я расскажу еще несколько историй из нашей гуру-парампары. Естественно, я не смогу даже дойти до Господа Чайтаньи.
Продолжение этого семинара я давал в Дивноморске, где я рассказывал о Шести Госвами Вриндавана, о Господе Чайтанье, немного о Мадхавендре Пури.
Так что те, кого интересует продолжение, могут послушать записи этого семинара дальше. Но я ограничусь нашей гуру-парампарой до Господа Чайтаньи. Мы остановились с вами на Вьясатиртхе.
Я хотел рассказать о нескольких из его учеников.
Один его ученик, удивительный человек, его звали Пурандара Даса, этот Пурандара Даса был баснословно богатым, был бесконечно богатым, он был торговцем бриллиантами, хотя происходил из браманской семьи.
Но когда он встретился с Вьясатиртхой, он решил бросить все. Он забросил все свое богатство, отдал его все, раздал и стал обычным простым преданным. И жена его — она просто сходила с ума.
Пурандара Даса был замечательным музыкантом, он написал огромное количество песен, которые поются до сих пор. Некоторые говорят, что 400 тысяч песен. Как он мог написать 400 тысяч песен? В любом случае, очень много.
Каждое его слово было песне. Все то, что он говорил, он постоянно прославлял Кришну, своего духовного учителя Вьясатиртху. Жена его тоже писала песни.
Но жена его писала другие песни. Жена его писала саркастические песни, где она критиковала вайшнавов. У каждого был свой источник вдохновения.
После того, как ее муж присоединился, отдал все свои богатства, ей ничего другого не оставалось, кроме как выражать голос своей души в этих песнях.
Наверное, вот эти вайшнавы, притворщики, непонятно что, раздают все богатства, непонятно зачем. Вот так они и жили. Одни песни пела, он другие песни пел. Часто так тоже бывает. Это не только у нас бывает.
В то время такое тоже было. И его песни были настолько замечательными, что его духовный учитель, Вьясатиртха, назвал его песни и все его сочинения Пурандара Упанишад. Это Упанишад, написанный моим учеником Пурандарой.
И сам Вьясатиртха написал песню, прославляющую Пурандару. Пурандара, когда он принял посвящение у Вьяса Рая, его имя было Харидас. И он написал песню Вьясатиртхе, прославляющую Харидаса.
Он объясняет, кто такой Харидас, кто такой слуга Господа Хари.
Он говорит, что слуга Господа Хари — это не тот, кто одевается в одежды санньяси для того, чтобы выпрашивать милостыню, для того, чтобы ходить от дома к дому и, прикрываясь этой одеждой санньяси, набивать себе желудок.
Настоящий слуга Господа Хари, настоящий Харидас, - это тот, кто все время качества Господа, тот, кто все время воспевает Господа, восседающего в сердце каждого, и тот, чье каждое слово прославляет Господа.
И такому преданному, говорит Вьясатиртха, Господь раскрывает смысл Вед. Тайное, сокровенное знание раскрывается в сердце преданного, который отбросил все остальное.
И, соответственно, этот Пурандара написал знаменитую книгу, которая называется Майявада-шата-душини.
100 опровержений теории Майявады, где он громит, продолжая дело своего духовного учителя, громит Майяваду и приводит 100 аргументов против Майявады, так очень актуальных аргументов.
Один из этих аргументов звучит таким образом: о, дорогой майявади, если ты это я, а я это ты, почему бы тебе не отдать деньги в твоем кармане мне? И не забрать пустоту, которая в моем кармане себе.
Вполне реальный аргумент, которым можно сейчас пользоваться, если вы встретитесь с майявади. И другой преданный, другой ученик Вьясатиртхи, о котором мне хотелось рассказать, это Канака.
Атмататтва прабху в своем семинаре рассказывал немного о Канаке. И Канака тоже был удивительным человеком. Он был пастухом сам. И сам он принадлежал к сампрадае Рамануджи.
Он был учеником, и во всех своих песнях он прославляет Рамануджу прежде всего. Но при этом, несмотря на то, что он был учеником Рамануджи, он принял своим шикша-гуру Ясатиртху.
Вьясатиртха настолько привлекал его, что он был готов днями и ночами слушать Вьясатиртху. Ему очень нравился Вьясатиртха, но он постоянно ругался с его учениками.
Постоянно тоже достаточно очевидная картина, знакомая нам всем. Но Вьясатиртха ценил его именно за эту преданность, за чистоту его преданности, которая жила в сердце этого Канаки.
И Вьясатиртха познакомился с этим в Удупи, и когда он услышал о Кришне из Удупи, о том, что в Удупи находится Кришна, пришедший туда из Двараки. Ему очень захотелось увидеть этого Кришну.
Вьясатиртха была бесконечна, она не знала пределов. Но беда в том, что он был простым пастухом, и когда он пришел в Удупи, в то время в Удупи в храм пускали только браманов.
Хотя эта сампрадайя Мадхвачарьи достаточно демократичная. Там всех кормят. Всех любой человек, который приезжает в Удупи, может получить маха-прасадам от Удупи Кришны.
В числе драгоценностей, которые находятся в этом храме в Удупи, есть горшок, который в свое время Бог Солнца, Вивасван, дал Драупади. Драупади, прежде чем они отправились в ссылку, получил, вернее, он дал его Махарадже Юдхиштхире. Махараджа Юдхиштхира попросил этот горшок, чтобы они в лесу не знали никаких проблем.
Этот замечательный горшок, который сам варит бесконечное количество пищи, до сих пор находится там. И каждый день в этом горшке варится гигантское количество пищи, которое раздается всем, всем желающим.
Если вы сейчас приедете в Удупи, вы можете попробовать прасадам из того самого горшка, которым готовила Драупади, горшка Бога Вивасвана. Но тем не менее, вход в храм в то время был закрыт.
Сейчас, насколько я знаю, туда каждый может зайти. Но в то время для фермеров, для людей низших каст этот доступ был закрыт.
И поэтому, когда Канака приехал туда, то ему ничего другого не оставалось, как петь за пределами этого храма. И он устроился с задней стороны, с западной стороны от алтаря, около этого храма, и просто стал петь.
Он взял, достал свой ситар или свою вину и, подыгрывая себе, стал петь, прославляя Удупи Кришну. Он описывал его, и сам Удипи Кришна стоял у него перед глазами. Этот Кришна с веревкой в руке, с мутовкой, измазанной маслом.
Но пускать его не пускали. Но тем не менее ему было хорошо. Он находился рядом с Кришной. Кришна всегда был в звуках его пения. Однако Кришне было нехорошо. Потому что Кришна хотел увидеть Канаку.
Канака был там, и его не пускали, а Кришна хотел его увидеть. Поэтому 2-3 дня Канака пел, сидя на этом месте. Но на четвертую ночь Кришна устроил землетрясение. Страшное землетрясение. Земля ходила ходуном.
И утром, когда браманы пришли, чтобы посмотреть, что случилось, в храме, прибежали после этого жуткого события, они увидели, что во всем храме появилась одна большая трещина, и эта трещина как раз находится напротив того места, где сидит Канака.
И мурти Кришны осталось на месте. Только Кришна повернулся: раньше он смотрел на Мадхва-саровар, на север.
Кришна повернулся на запад, чтобы сквозь эту трещину смотреть на Канаку, чтобы видеть своего преданного, как его преданный воспевает Кришну. И соответственно, Канака очень обрадовался. Канака стал смотреть на Кришну.
Кришна и Канака стали петь. О, великий Кришна, ты устроил землетрясение только для того, чтобы я мог увидеть тебя. Спасибо тебе большое.
И до сих пор, если вы приедете туда, вы увидите мурти Канаки, который сидит на том же самом месте. И Кришна точно так же смотрит на него. А Канака точно так же смотрит на Удупи Кришну. Кришну.
И другая история, связанная с ним, это то, что он был очень смиренным. Он не беспокоился о себе. Но что он делал, это то, что он подходил к отбросам, когда из кухни выбрасывали отбросы, и он брал кусочек кокосового ореха.
Этим кусочком кокосового ореха он зачерпывал выброшенную кичри. И выброшенную кичри он с огромной любовью предлагал Кришне.
Он медитировал на Кришну и говорил: «О, Кришна, прими, пожалуйста, это скромное подношение, у меня ничего другого нет.
И он делал это с такой любовью, что один из ачарьев Мадхва-сампрадаи, Вадираджа Тирта, узнав об этом, ввел это в традицию. Он сказал, что теперь эта кичри будет ежедневно предлагаться Удупи Кришне.
Потому что Кришна настолько пристрастился к этой кичри, которую ему предлагал выброшенную, которую предлагал ему Канака, что он уже жить не мог без этой кичри.
И до сих пор эту кичри, которая называется Канака-кичри, специальную кичри, приготовленную, каждый день предлагают Удупи Кришне.
И он же Канака, вместе с Пурандарой, они положили начало этой традиции, традиции пения, воспевания Кришны в Мадхва-сампрадае.
На самом деле она началась еще с Мадхвы, и кто-то говорит, что еще с Уддхавы, который пришел туда, в эту сферу, и который, увидевшись с Кришной отправился в Бадринат, и потом Уддхава
провел остаток своей жизни, бродя по всей Индии и воспевая Гопи. Он пел Гопи-гиту из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Сегодня, может быть, в конце мы споем с вами эту Гопи-гиту.
Но вот эта традиция дасакутов или Харидасов, традиция пения или традиция киртана до сих пор сохранилась в Мадхва-сампрадае и очень сильна там.
Одним из таких Харидасов или дасакутов, экстатических певцов, пришедших в Мадхва- сампрадаю и учившихся у Пурандара Дасы, был известный вам святой Тукарам. Тукарам как раз был таким тоже певцом.
Жизнь и наследие Рагхавендры Свами
И еще я хотел рассказать о Рагхавендре Свами. с вами. Рагхавендра Свами — это пятое по счету воплощение Прахлады Махараджа. Прахлада Махарадж, после того как он пришел во времена Пандавов, он пришел в образе Бахлики.
И это отдельная история. Мы сейчас не будем рассказывать о том, кто такой Бахлика. Потом он пришел как Вьяса Тиртха, и столетие спустя он пришел как Рагхавендра Свами, великий ачарья Мадхва-сампрадаи.
И Рагхавендра Свами — это тоже удивительная совершенно история. О нем можно очень долго и много рассказывать. Суть в том, что он живет до сих пор. Однажды астрологи пришли для того, чтобы вычислить его гороскоп.
И все астрологи были поражены удивительным качеством, которые они увидели в его гороскопе, его удивительной духовности, его возвышенным качеством. Единственное, они были согласны друг с другом в этом.
Единственное, из-за чего у них возникло разногласие, это из-за продолжительности его жизни. Один астролог сказал, он проживет 100 лет. Другой астролог сказал, нет, он проживет 300 лет.
Третий астролог сказал, нет, он проживет 700 лет. И они стали с пеной у рта спорить: 100 лет, 300 лет, 700 лет. Один доказывал это так, другой доказывал это так, третий доказывал это так.
Рагхавендра Свами сказал: «Чего вы спорите? Нечего спорить. Я проживу 100 лет, 300 лет и 700 лет. 100 лет проживет мое тело, в котором я нахожусь сейчас. 300 лет будут жить мои Писания.
То, что я напишу, люди будут читать и изучать в течение 300 лет, и в течение 700 лет я буду находиться в своем самадхи». Про него рассказывают
такую историю, что однажды он находился в глубокой медитации, он был поглощен медитацией, он повторял святые имена, вдруг он вскочил, ученики находились рядом с ним, они испугались, что с ним случилось.
Он вскочил и поклонился. И стал возносить какие-то молитвы. Потом опять пришел в себя, опять решил погрузиться в медитацию. Ученики стали спрашивать.
А гуру, что произошло? Почему вы вдруг поклонились? Почему вы вышли из медитации? Он сказал: «Как, разве вы не видели?» Вьясадева пролетал мимо. В воздухе.
Я ему поклонился, он великий духовный учитель нашей парампары, мой Гурудев. Гурудев.
И когда он прилетал, я задал ему вопрос: сколько мне еще жить, сколько мне еще нужно времени для того, чтобы исполнить здесь свою миссию.
И Вьясадева мне показал: это значит, что я проживу еще два года, два месяца и два дня. Ученики погрузились в скорбь, сказали: «Нет, не может быть, как же так?»
Он уже был тогда очень старый, ему было уже где-то 90 с лишним лет. Но он сказал, что мне осталось всего 2 года, 2 месяца и 2 дня. И когда этот срок истечет, то, пожалуйста, извольте, приготовить мне самадхи.
Время это прошло очень быстро, и когда время это наступило, он сказал ученикам: Готовьте мне самадхи, вырыйте большую яму, я сяду туда. Сверху на меня живым. Вы положите 700 кг соли.
И в этой самадхи я буду находиться еще в течение 700 лет. Не отчаивайтесь, не расстраивайтесь, не горюйте, не плачьте в течение 700 лет я буду направлять вас из этой самадхи.
В течение 700 лет вы сможете общаться со мной, в течение 700 лет я буду приходить к вам. И это было в Мантралае.
Мантралай - это небольшой город в Махарашре, где по-прежнему находится, Это Мула-Рамачандра, которому поклонялся Рагхавендра Свами. И там они устроили ему это Самадхи. Он сам сел в это самадхи, его заживо заложили туда.
И с тех пор, до сих пор, прошло уже около 300 лет, с тех пор, как это произошло, Рагхавендра Свами выходит из этой самадхи иногда, когда нужно. Он до сих пор принимает учеников.
Если вы хотите получить инициацию у него, можете туда отправиться. Если вы будете достойны этого, он может вам дать. До сих пор. И более того, реплики этой самадхи построены во многих городах в Индии.
И Рагавендра Пури живет и направляет людей оттуда, во время соответственно английского владычества. Он выходил и разговаривал с каким-то лордом, который пришел туда.
Лорд тоже очень удивился, поразился и написал специальную охранную грамоту,
Развитие преданности в традиции Мадхвачарьи
чтобы английская власть, это ост-индийская компания, которая владычествовала тогда в Индии, не трогала это Самадхи. Все, что угодно, пожалуйста, но только не это самадхи. Потому что там по-прежнему живет этот великий святой Рагхавендра Свами, и Он по-прежнему направляет всех.
Это, собственно, те ачарьи, которые находятся в нашей цепи ученической преемственности. Хотя Рагхавендра Свами находится не совсем в нашей цепи ученической преемственности, это боковая ветвь.
В свое время парампара Мадхвачарьи разделилась на три ветви. Таков был план Господа. В один момент она разделилась на две ветви, потом еще одна боковая ветвь, побочная ветвь разделилась.
И основная ветвь Таттва-вади осталась в монастыре Удупи. Побочная ветвь, в которой в частности пришел Джая Тиртха или Джая Тиртха, записана у нас в Бхагавад-гите в качестве нашей парампары.
В этой побочной ветви постепенно-постепенно нарастала рага или привязанность, когда от этой формальности, которую установил Мадхвачарья в отношении с Кришной, все больше и больше нарастал вот этот элемент спонтанности или раги.
И это в каком-то смысле можно сказать, некоторые изъяны Мадхва-сампрадаи, потому что Мадхва-сампрадая делает слишком большой акцент на бхеде, слишком большой акцент на различии между живым существом и Богом, и соответственно отношения, которые завязываются при этом, они преисполнены этого духа Айшварьи, духу преклонения, благоговения, порядка.
Но в свое время, когда Господь Гауранга явился Мадхвачарье во сне, Мадхвачарья очень воодушевился. Он сказал: «Можно я буду проповедовать чистую любовь, можно я буду проповедовать Мадхурья- расу?»
И Господь Гауранга сказал ему: «Нельзя. Я сам это буду делать. Подожди. Твое дело — проповедовать именно то, что ты должен проповедовать. Вот этот вот Айшварья-гьяна, дух благоговения и преклонения». Почему? Как по-вашему?
Почему именно это должен был сделать Мадхвачарья?
Да, потому что люди, которым он проповедовал в то время, воспитанные в среде атеистической или в среде майявады, были не готовы к тому, чтобы воспринять лилы Кришны, чтобы воспринять Кришну таким, как Он есть во Вриндаване.
Потому что когда обычные люди с атеистическим воспитанием, с атеистическим прошлым начинают читать о Кришне, особенно о его играх, подобных играм ребенка, подобным играм обычного человека, обычным, обыденным, ординарным, так сказать, играм. У них появляются ненужные ассоциации, эти ненужные ассоциации приводят к тому, что они начинают оскорблять.
Они начинают считать Кришну своим, Кришну своей ровней, и в конце концов появляются сахаджия. Кто-то может сказать, собственно, а почему тогда мы не являемся последователями Мадхвачарьи?
Почему тогда мы начинаем говорить о Мадхурья-расе, о рагануге, обо всем остальном?
Если это относится к людям, которые жили много-много сотен лет тому назад в Индии, в XIII веке в Индии, когда проповедовал Мадхвачарья, то почему это не относится к нам?
В то время они были гораздо менее антеистичны, чем современные люди. Может быть, нам тоже нужно перейти на проповедь Мадхва-сампрадаи, как это проповедовал он? Как по-вашему?
Миссия Господа Чайтаньи и поклонение
Да, и не просто милость. Не просто милость Господа Чайтаньи. Это милость Господа Чайтаньи, но не просто милость. Это милость пришла к нам в той форме, в какой мы можем ее воспринять.
Потому что мы действительно не способны воспринять лилы Кришны, не способны воспринять ее правильно без оскорблений.
Мы действительно не способны понять, кто такой Кришна сейчас, и для нас нужно вначале культивировать этот дух благоговения и почтения. И для этого пришел Господь Чайтанья.
Он пришел для того, чтобы дать нам возможность все-таки приобщиться к этим высшим расам через служение Ему.
Поэтому, когда Шрила Прабхупада путешествовал и когда он устанавливал, открывал свои храмы, он открывал храмы Шри-Шри Гаура-Нитай, он устанавливал храмы с этими Божествами, чтобы мы могли служить миссии Господа Чайтаньи. Служение миссии Господа Чайтаньи в дасья-расе, как объясняет Нароттама дас Тхакур, открывает человеку доступ к высшей расе с Кришной.
И это единственный способ, с помощью которого мы можем в эти высшие расы прийти. Мы не можем обрести мадхурья-, сакхья- или ватсалья-расу с Кришной, помимо Господа Чайтаньи, помимо служения миссии Господа Чайтаньи.
Если мы осознаем себя слугами Господа Чайтаньи и с благоговением и почтением будем служить Его миссии, то только тогда это очистит наше сердце.
Как Бхактивинода Тхакур объясняет, что если мы начнем сейчас медитировать с вами на ашта-калия-лилу?
Ашта-калия-лила — это восьмичастные игры Кришны, которые начинаются с самого утра, когда Кришна просыпается, совершает омовение, когда Он бежит и доит коров. Так, и что при этом выйдет?
Что случится, если мы начнем это делать сейчас? Да. Мы превратимся в конце концов в каких-то сахаджий. Потому что мы не очень поймем, мы еще не готовы к тому, чтобы сосредоточиться на этих простых пастушеских играх Кришны.
Слишком это все просто. Если людям начать говорить, что Бог пасет коров, то выйти куда-то на улицу и сказать, они подумают: «Зачем Богу пасти коров? И понять это невозможно, действительно.
До тех пор, пока мы не поймем, кто такие эти коровы. Какое чувство они испытывают к Кришне и какие чувства испытывает к этим коровам Кришна? До тех пор, пока мы не проникнем вот в эту суть расы, но тем
не менее мы распространяем книгу о Кришне. Мы распространяем Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам». Почему мы распространяем Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам»?
Не провоцируем ли мы людей тем самым на оскорбление или на неправильное понимание игр Кришны? Шрила Прабхупада нас спас. И все-таки, что в десятой песне можно читать всем? И на чем нужно сосредотачиваться всем.
Совершенно верно. На том, как Кришна убивает демонов. Потому что это его особая игра. Когда Он приходит, этих игр нет в духовном мире.
Но когда Кришна приходит сюда, в материальный мир, Он разыгрывает эти как бы вторичные или побочные игры, убийства демонов. И когда человек читает об этих играх, то сердце его очищается.
И по мере того, как сердце его очищается, оно подготавливается к восприятию Кришны, таким, как Он есть, к восприятию Кришны во Вриндаване. Мы можем понять, что это такое.
Поэтому у нас есть все основания для того, чтобы проповедовать это возвышенное знание, и для того чтобы приобщить людей к играм Кришны в духовном мире.
Вот, но единственное, что мы должны понять очень четко, что мы должны помнить, это то, что айшварья-гьяна, преклонение перед Богом, это еще не самое высшее.
Что гораздо выше, что есть гораздо более высокие, гораздо более возвышенные сферы и предметы. И что в конце концов мы должны к этому стремиться? Стремление у нас должно быть к этому.
Определение уровня сознания по высоте целей
Так. А как по вашему, по какому критерию нужно определять уровень человека? По какому критерию внутреннему можно определять человека, низкий он или высокий? По смирению. Еще по какому качеству?
По состраданию, по привязанности к святому имени. Насколько он освободился от материальных желаний? Еще какие-то есть предложения? Слуга, слуги? По мотивам. Ближе всего этот ответ.
Бхактивинода Тхакур говорит, что высоту сознания человека можно определить по высоте его стремлений. Именно потому, к чему он стремится. Не потому, на каком уровне он находится сейчас.
У него могут быть какие-то греховные желания. У него может еще даже не быть привязанности к святому имени.
Это не сразу приходит. Главное - это то, какой потолок он себе поставил. Если он поставил себе очень высокий потолок, если он не хочет опускаться ниже, если он поставил перед собой высокую цель и хочет достичь этой высокой цели, этого человека нужно принимать как возвышенного.
И если у человека низменные цели, даже если он сам может быть достаточно высокий, он может быть, какой-то человек может быть выше другого человека, но в зависимости от его цели, если цели его более низменны, то, соответственно, и человек это более низменный.
Потому что он не достигнет ничего, кроме своих целей.
Как Шрила Прабхупада в одном из комментариев «Бхагавад-гиты» говорит очень важную вещь. У него есть такая фраза, на которой можно написать тома комментариев: если цель поставлена, то она достижима.
Если человек ставит перед собой цель, это значит, что она достижима. Поэтому, что нам нужно понять сейчас, здесь, это то, какую цель мы должны перед собой поставить, и не останавливаться на достигнутом.
Иногда мы очень часто начинаем довольствоваться тем, что мы уже достигли. Ну что, я тут, я преданный, так прасадам меня кормят, я ем. Отстаньте от меня. Мне не нужно ничего, все, все. У меня уже все есть.
У меня уже все хорошо. Но в сущности, нам нужно постоянно, у нас должно быть это желание. Мы говорили об этом. Чтобы сохранить в чистоте свое религиозное рвение.
У нас должно быть это желание идти дальше, идти выше, постоянно очищаться, ни в коем случае не останавливаться на достигнутом, не оставаться каништха-адхикари, или мадхьяма-адхикари, или уттама-адхикари.
Нужно идти как можно дальше, не останавливаясь ни на чем. Это долгий путь, и, соответственно, религиозная традиция ее высота также определяется этим же самым. Мы можем сравнивать различные религиозные традиции.
Мы можем говорить, что одна из них выше, другая ниже. Именно по высоте целей. Это не значит, что все люди, которые принадлежат к той или иной религиозной традиции, если она сама по себе выше, то и мы выше.
Мы не должны гордиться собой. Но мы можем гордиться чем? Чем мы должны гордиться. Мы должны гордиться служением и всем чем. Традицией.
Мы должны гордиться своей традицией, мы должны гордиться своей философией, мы должны гордиться великими духовными учителями, которые стоят за нашей спиной и которые своим величием освещают все то, что мы делаем.
Но при этом сами мы должны понимать, что мы грешные, что мы смертные, что мы можем допустить какие-то ошибки здесь. И что самое главное, мы не должны пытаться подменить эти высокие цели, идеалы нашей традиции,
какими-то суррогатами не должны пытаться подменить это, заменить это бхакти на карму, гьяну или йогу. И очень интересно, Шрила Прабхупада. Еще одна фраза, очень многозначительная.
В «Нектаре преданности», Шрила Прабхупада, в «Нектаре наставлений». Он говорит, в чем заключается основная цель движения сознания Кришны? Он говорит, что основная цель движения сознания Кришны - как по-вашему?
В чем оно заключается? Очистить свое сознание. Очистить свое сознание. Чтобы появились чистые преданные. Близко, тепло. Стать чистым преданным. Проповедь. Распространить сознание Кришны.
Каким образом мы можем распространить сознание Кришны? Став сознающим Кришну. Восстановите отношения с Богом. Все правильно.
Создание благоприятной среды для практики
Но Шрила Прабхупада говорит очень по-другому: говорит очень важную вещь.
Он говорит, что основная цель сознания Кришны заключается в том движении сознания Кришны, в том, чтобы создать атмосферу благоприятную для развития сознания Кришны.
Чтобы создать атмосферу благоприятную для того, чтобы люди начинали повторять мантру. Для того, чтобы создать ту атмосферу, в которой сознание вы человека автоматически возвышалось. Вот это то, что мы делаем все вместе.
Становимся сознающими Кришну мы сами индивидуально. Но что мы делаем здесь вместе, собираясь в этих храмах и в этих зданиях, мы пытаемся создать атмосферу, которая бы возвышала человека. И для этого это очень трудное дело.
Для этого нужно очень четко расставить приоритеты. Нужно очень четко поставить ценности, чтобы эти ценности находились в соответствии с нашим со всей этой атмосферой.
И тогда, соответственно, нужно ценить те качества, которые мы должны ценить в других людях.
Ценить в преданных качества смирения, простоты, качество такая атмосфера должна царить в наших храмах. Как есть знаменитая история про некого вора, который однажды отправился в царский дворец,
потому что царь объявил сваямвару своей дочери, и дочка хотела выйти замуж только за святого. Только за садху. И вор подумал, почему мне не сходить во дворец, не проверить, где что плохо лежит.
Наделся садху, надел на себя тюрбан. И пришел в эту большую тронную залу, где царь объявил свою сваямвару своей дочери, и стал спрашивать садху, не хотят ли они принять руку его. Зачем мне это нужно?
Вот у меня гамтхи есть, мне хватит, достаточно этой гамтхи. А вор, тем временем, у него повезло — как в начале, когда он услышал.
Сейчас он дойдет до меня, спросит: не хочу ли я взять, и он в тюрбан свой намотал, чтобы хороший был тюрбан. Тут все признаки отличия садху сделал, чтобы все было ясно.
Но при этом он очень внимательно слушал, что происходит. И один за другим садху говорили: не нужно мне ничего этого. Я Кришны хочу, не нужна мне твоя дочка и полцарства.
Потому что эти дочка и полцарства будут моим препятствием к Кришне. И когда дело дошло до вора, он сказал: Я негодяй, никакой я не садху.
Так, но единственное, чего я хочу, это Кришны: не нужно мне ни твоей дочки, ни полцарства. И уходите со своими дочками и своим полцарством. В этом, собственно, наш успех.
Залог нашего успеха в том, насколько мы сможем вложить в сердце человека, в сердце людей, которые приходят к нам, это чистое желание.
Каждый человек, который приходит к нам, он приходит с чистым желанием, потому что Шрила Прабхупада беспокоился об этом.
Шрила Прабхупада написал так в своей книге, что удивительным образом это желание непонятно откуда залетает в наше сознание. Желание - мы никогда в жизни не думали, что это желание может прийти к нам.
в сердце желание искать Кришну. Кто такой Кришна? Я никогда в жизни не знал, что такое Кришна. Оставьте меня в покое. Тем не менее, мы читаем книги Шрилы Прабхупады, и мы получаем это желание.
Теперь от нас зависит, сохраним мы это желание или нет, заслонится оно какими-то другими желаниями, которые живут в нашем сердце, осквернится оно ими, или мы будем его постоянно разжигать, чтобы это пламя разгоралось все больше и больше и больше.
Все, Шрила Прабхупада — это великий ачарья. И чистота и сила преданного определяются именно этим — тем, насколько он может вложить это желание в сердце других людей. Шрила Прабхупада удивительным образом умел это делать.
Однажды, когда преданные, небольшая группа преданных вместе со Шрилой Прабхупадой поехала на юг Индии, они остановились в одном доме богатого человека, губернатора, вернее, главного судьи этого штата Мадраса.
И вместе со Шрилой Прабхупадой был Шьямасундара, Гуру Дас, и, соответственно, была Ямуна и дочка Ямуны и Гуру Даса, маленькая Сарасвати. Имуна и Гуру Даса, маленькая Сарасвати.
И у нее был маленький Кришна серебряный, Шрила Прабхупада решил, что он слишком дорогой, что не дай Бог ребенок маленький, что она будет делать. Сарасвати было тогда только три года.
И Шрила Прабхупада решил как бы забрать ее Кришну и дать ей другого Кришну. И он забрал тихонечко Кришну, спрятал.
И в какой-то момент, когда все сидели, сидело несколько человек там, сидели преданные, Шрила Прабхупада беседовал с ними, Сарасвати с ужасом, с криком, с плачем ворвалась в комнату и закричала: Кришна, Кришна, Кришна ушел, Кришна ушел от меня!
Куда ушел Кришна? Она стала бегать куда-то. Она подбежала к Шриле Прабхупаде, глядя на него. Шрила Прабхупада сказал: «Сарасвати, может быть, Кришна там, на книжной полке», — она метнулась туда, стала искать. Нет Кришны.
Она опять подбежала к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада говорит: «Посмотри, может быть, он под подушкой». Сарасвати опять метнулась и стала бегать, бегать, бегать. Кришна, Кришна. Она стала искать в разных местах.
Где Кришна, где Кришна? Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «Она как Госвами Вриндавана». Госвами Вриндавана тоже бегали по всему Вриндавану и кричали: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна? Хе нанда-суну-кутахо.
Хе враджа-девике хе лалите. Хм-х. Гошантавхати сарвато враджа-пуре хе-дарья маха-вихвалу, охвачены отчаянием. Люди, встретившись с чистым преданным, начинают искать Кришну.
Они понимают: «Мне нужен Кришна, я должен найти во что бы то ни стало Кришну». Потом, когда Сарасвати совсем отчаялась, она подбежала к одному преданному и стала смотреть на него.
И этот преданный сказал: «Сарасвати, у кого тут есть Кришна?» Сарасвати немного подумала, подумала, потом хлопнула себя по лбу и сказала: «У Прабхупады Кришна». Бежала и стала дергать Прабхупаду.
«Дай мне Кришну, дай мне Кришну». Он достал из-за спины приготовленного Кришну и дал ей, протянул. Это то самое желание, которое Он вложил в нас. И теперь от нас зависит, сохраним мы это желание или нет.
Это то самое желание, которое есть - зачаток или маленький росточек духовного знания, передающегося по гуру-парампаре. И когда это желание вырастает, оно в конце концов превращается в Кришну прямо.
И это самое желание, это самое настроение мы должны сохранить. Все для этого у нас уже есть.
Единственное, что мы должны понять - ценность этого желания, оказавшегося у нас, и должны оберегать его, оберегать от всех нападений.
Сейчас оно еще очень непрочное, очень слабое, оно подвержено всевозможным внешним влияниям и другим трудностям. Поэтому это желание может погибнуть. Наша задача заключается в том, чтобы оберегать его.
И мы говорили, что самым большим врагом этого желания является? Мы начинали с этого: гордость, именно гордость.
Поэтому нужно отбросить всяческую свою гордость и оберегать это желание от всех нежелательных влияний и медитировать, пытаться развить себе эту випраламба-севу, это настроение отчаяния, в котором пребывали саньяси Вриндавана, когда они ждали Кришну.
Я хочу Кришну, когда мы в разлуке с Кришной думаем о Кришне, это самое возвышенное чувство, которое передается по нашей парампоре. Это то, что принес в мир Шрила Прабхупада, то, что Он дал, то, что Он вложил.
Значение разлуки с Кришной и Гопи-гита
И теперь от нас зависит: сможем мы его развить или нет. Я в завершение, как раз, время мое стекло, хотел бы спеть один баджан.
Это раздайте, пожалуйста, это стихи из 31-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется Гопи-гита. И это пять глав Шримад- Бхагаватам описывают раса-лилу.
И считается, что эти пять глав Шримад- Бхагаватам, описывающих раса-лилу, — это прана, жизненный воздух, пять пран или пять потоков жизненного воздуха есть в теле человека.
И точно так же пять пран или пять потоков жизненного воздуха живут в самом Шримад-Бхагаватам.
И эти потоки жизненного воздуха - то, что вкладывают жизнь в преданных и в это великое писание, эти пять глав, описывающих раса-лилу, и самое удивительное из этих глав — это Гопи-гита, где гопи прославляют Кришну в разлуке с ним.
Когда Кришна ушел с той поляны, где проходил танец расы, и Гопи остались одни, отчаявшись, они стали искать его, не найдя его, они сели около Ямуны и начали петь. Петь песню разлуки.
И чувства, которые они выразили там, были настолько искренни и настолько чисты чувство любви к Кришне, что Кришна появился перед ними.
Суть в том, что вот это випраламба-сева — это самое быстрое, самое сокровенное служение Кришне в разлуке с ним; разлука с Кришной это самое удивительное, что может быть.
Если мы сможем понять вот это вот настроение випраламба-севы, которое дал нам Шрила Прабхупада, которое дают Шесть Госвами Вриндавана и которое передается по нашей парампаре, то мы сможем достичь успеха нашей духовной практики.
Эта песня, эта глава вся написана особым размером. Нигде, ни в какой другой части Шримад-Бхагаватам этот размер не встречается.
Это особый размер, который в самих стихах, в самом этом размере выражено чувство разлуки, само настроение заложено в этих словах и в этом ритме.
И здесь гопи поют, мы выписали несколько стихов, и первым идет самый знаменитый стих из этой 31-й главы. Где гопи говорят: «Тава-катхамритам» — рассказы о Тебе — это амрита, это эликсир бессмертия.
И тапта-дживанам для джив, которые страдают здесь в материальном мире, которые измучились в материальном мире, они являются катха-амритой, являются тем, что воодушевляет их и дает им жизнь.
Когда дживы, страдающие здесь, слушают о Кришне, то это наполняет их новой жизнью. Они как бы получают новое дыхание. Кави-вирачитам, великие мудрецы оставили эти рассказы о тебе для чего?
Калмасапахам, для того, чтобы очистить нас от грязи, для того, чтобы смыть все грехи. И с «Шравана-мангалам»: просто если человек слушает о Кришне, то удача приходит в его жизнь.
Его жизнь становится благоприятной, его жизнь увенчивается успехом. Шримад-Бхагаватам — они обладают огромной духовной силой. И дальше они говорят: «Анти-я-бурида-джана-гах».
Тот, кто распространяет эти рассказы по всей земле, является самым великим благотворителем. Тот занимается самой великой благотворительной деятельностью.
Тот, кто раздает эти рассказы о Кришне, тот, кто дает людям «Бхагавад-гиту», как она есть, и другие книги, Он приносит самое великое благо живым существам, измучившимся здесь, в материальном мире.
И дальше тут несколько первых стихов. Этот стих, когда Махараджа Пратапарудра произнес его, он тоже пел «Гопи-гиту» Господу Чайтанье.
Когда Господь Чайтанья отдыхал в саду Джаганнатха-валлабха во время Ратха-ятры, то преданные устроили его встречу с Махараджей Пратапарудрой, и Махараджа Пратапарудра стал петь эту «Гиту». Чайтанья Махапрабху стал рыдать.
Но когда он дошел до этого 9-го стиха, Чайтанья Махапрабху не выдержал. Он вскочил, он стал обнимать Рамананду Раю, стал кричать: «Ты самый великодушный человек на свете. Ты распространяешь эти стихи, эти рассказы.
Ты самый замечательный. Ты пролил на меня эту милость, «Гопи-гиту». Вот и здесь, в этих стихах, так как у нас мало времени, я не буду подробно объяснять перевод каждого из этих стихов.
Но суть в том, что гопи поют: «Джаяти те ’дхикам джанмана враджах», ты родился здесь, в земле Враджа, «Шрайа-э-индира-шашватра-хи», и, соответственно, Индира, богиня процветания, Лакшми, поселилась здесь. Потому что когда ты родился здесь, эта земля Враджа преисполнилась всевозможных богатств, Индира, богиня процветания, вечно живет тут.
Да, это «дришья-там-дикшу-тавакас». Но мы, твои преданные, живем только ради тебя, не ради этих богатств, не ради богини процветания Лакшми. Мы живем здесь только ради Тебя. И сейчас ты исчез, ради того, чтобы увидеть тебя.
И сейчас ты, исчезнув из поля нашего зрения, убиваешь нас.
Ты просто убиваешь: «шарада-даша-саду-джата-сат-сараси-джа-друша». Когда осенью в сезон Шарат расцветает лотос, то этот лотос очень красив, но твой взгляд прекраснее этого лотоса.
Однако, Мы несчастные женщины, и мы просто твои служанки. И ты нам ничего даже не платишь за наше служение. И тем не менее ты убиваешь нас, не показываясь нам перед глазами. И это убийство женщины, это великий грех.
И дальше они поют. А в следующем стихе они рассказывают, как ты защитил преданных Враджа, своих преданных, от яда, которым была отравлена река Ямуна. Ты защитил нас от ракшаса, от Агасуры, который прилетел, чтобы убить,
Варша-марутат. Ты защитил нас от потоков дождя, которые обрушил на нас Господь Индра. Ты защитил всех от всего этого, ты защитил Сарвато, ты защитил от всех страхов, от всех возможных страхов. Почему же ты не защищаешь нас?
Хотят, говорят, гопи. Ты всех защищаешь, почему ты нас не защищаешь и почему ты только кажешься сыном Гопи, родившимся во дворце Нанда Махараджи.
На самом деле ты Акила-деха-бхак, ты Сверхдуша, которая находится в сердце каждого.
И ты пришел сюда, викашартхито, вишва-гуптайе, ты пришел сюда в сокровенный мир, ты Сверхдуша, которая прячется, но ты пришел сюда для того, чтобы сатватам куле, защитить своих преданных, защитить свою семью, защитить сатватов, преданных, которые идут за тобой.
Почему же ты не защищаешь нас? Почему ты не показываешься перед нами, почему ты не даешь нам своей любви и не даешь нам возможности проявить свою любовь?
Так что давайте сейчас споем этот возвышенный бхаджан, чтобы завершить наш семинар я не знаю как я смогу одновременно ... vir-ita, s'avana'ang ...-гринтина, жай-те, An-9 1--я-сй дайся диксу твай даса, твам вичинва лексута,
вайд са, тва вичину в са...а саду 1, . ...не'ким'...9, вид, в-саба 8- .-isavate--raaksit 2рат мадрик на колуготика, наданаба, атмари, вканаша вепта, сам куя, ., 2, 9,тамкуле, Тваттам, Хаби, 20, м сра19, Ябурида, Сраба, Сремата, .
Кришна Кришна-гуру парампарики, гору-преман.