Чистое преданное служение. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2022
Chapters
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
На раймнамаск, райнамаск, намчанам, намчанару, девим савати, садисам, дай му дря, мудира. Прочитаем с вами двадцать седьмой стих из 9-й главы Бхагавад-гиты. Для того, чтобы продолжить наш рассказ. Знаменитый стих.
Яд хороший, я дашнаси, я дашнаси, яд хороший, я дашн, кваси, д-сидаси-а,.. ...-пася синтея, так, 1, ...-дашн, коси, 12, ...-ку-усма. Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ты ни отдавал, и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение мне. Комментарий.
Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле.
И здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне.
Каждый цивилизованный человек совершает какие-то религиозные обряды, ритуалы. Поэтому Кришна говорит: «Делай это ради меня». Подобный образ действий называется Арчиной. Каждый человек склонен делать пожертвования.
Поэтому Кришна говорит: «Принеси свои дары мне». Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития и движения сознания Кришны.
Разумеется, излишков денег у нас нет, актуальный комментарий. Все время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично.
Но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на чётках маха-мантру: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Безусловно, самый великий йог и мистик, по словам самого Кришны в приведенном в 6-й главе Бхагавад-гиты.
Чистое преданное служение как цель
Ти Бхактивиданта с вами динами, на мастер са расслатили, горами, прачали, нервише, шумьявали, пахчатяли, талине, ванчакалпатару бесчапасиндуча, патита нам и био, вайшнаве, на монмаха, джайшри кришна, чата, прабу ни, 32, 4, 1, 3, 1...-шна-К-шна-рама Раджайшатне, стадхаму виндавну браня, качи дупаса, пражаваду варгиня, как питам, свимат бхагу там, праману малам, премакумата махан, свичаня маха прабумата, .
О просьбе Магендри Прабу с вами третий вечер подряд говорим о том, что такое чистое преданное служение. И вначале мы поговорили немного о том, почему
И вначале мы поговорили немного о том, почему именно чистое преданное служение — Это высшая цель человека.
Потому что мы все стремимся к счастью, а в конечном счете, если объективно посмотреть на вещи, то опыт счастья - это опыт постепенного расширения сознания вплоть до того момента, когда сознание наше научится вмещать себя Бога. И эта способность вмещать себя Бога, то есть постоянно помнить о Кришне, и называется сознанием Кришны.
Сейчас наше сознание сжато, сосредоточено на самом себе, на своих интересах, на тревогах, на заботах.
Мы постоянно возвращаемся мыслями к каким-то сиюминутным нуждам, и это симптом сжатого и, стало быть, не очень счастливого сознания. Счастливое сознание - это щедрое сознание, счастливое сердце - это сердце открытое ко всему миру.
И сердце, которое в конечном счете помнит источник всего сущего. Не просто помнит, а помнит с благодарностью и любовью.
И именно поэтому чистое преданное служение, которое есть, единственный метод достижения этого состояния сознания, является реально целью или идеалом, к которому надо стремиться.
Но понятно, что до любого идеала, до этого идеала надо еще дорасти, дожить, дотянуться. Непростой - это идеал. И он непростой по объективным причинам, потому что человек,
чье сознание испачкалось в грязи этого мира, он не может сразу вдруг ни с того ни с сего начать заниматься чистым преданным служением.
Вернее, может, если Кришна захочет этого, по беспричинной милости Кришны, этот опыт может снизойти к Нему, остаться с Ним, и на волне этого опыта человек будет делать что-то невероятное.
Такие случаи бывали, когда вдруг неожиданно человек получал мощный духовный опыт присутствия Бога, милости Бога в своей жизни, и уже не мог забыть это никогда. Все остальное теряло для него всякий смысл.
Я сейчас пытаюсь писать историю бхакты Салабека. И это один из таких случаев, когда мусульманин по рождению вдруг по милости Господа Джаганнатхи столкнулся с
этим присутствием в своей жизни, это присутствие заставило его оставить все, что у него было. Он был храбрым воином. Начиная с 14 лет, он сражался, его отец был наместником
Бенгалии, наместником шаха, падишаха делийского, шаха Джахангира или Шаха Джахана, другом, лучшим другом, самым близким другом императора великих моголов, отца Лалбека.
И вдруг в какой-то момент Кришна пролил на него свою милость. Он забыл обо всем. Забыл о том, что он воин, забыл о том, что ему нужно сражаться.
Единственное, что он делал до конца своих дней: с 15 лет, когда этот опыт произошел с ним, ему было всего 15 лет, этому юноше, которого смертельно ранили в бою.
И по всем законам, божеским и человеческим, он должен был умереть. У него появилась гнойная гангрена, эта гнойная гангрена съедала его тело, боль становилась все невыносимее, врачи ничего не могли сделать.
Это его мать, которая происходила из брахманской семьи, в отчаянии, слезах, припала к нему в ноги и сказала: «Молись Господу! Джаганнатху, молись, только Он тебе может помочь».
Этот Салабек стал молиться Господу Джаганнатхе, опять же, от отчаяния, от невозможности предпринять что-то еще, и Господь Джаганнатха через 12 дней его молитв услышал его, явился к нему и исцелил его полностью, так что даже следов от раны не осталось.
Свою долгую жизнь, а он долго прожил, там много было историй, чудес, каких-то связанных с ним. Он пел песни про Господа Джаганнатху. И до сих пор в Ориссе эти песни поют с благодарностью.
Хотя при жизни в него плевали, при жизни от него шарахались, потому что он был отступником, с точки зрения мусульман он был последним отступником, с точки зрения индусов он был ничуть не лучше,
потому что непонятно, с чего вдруг он там стал после своей военной карьеры, стал преданным. Но до сих пор люди с благодарностью вспоминают об этом, как память о том, что чудо может случиться. В этом нет никаких сомнений.
Бог на то и Бог, чтобы совершить любое чудо. Но шастры не советуют нам рассчитывать на чудо.
Если оно случится — хорошо, но есть в то же самое время некий систематический путь обретения милости, и рассчитывать на беспричинную милость нужно, но при этом надо также на всякий случай делать что-то, что обеспечит ее приход в кратчайшие сроки.
Обычно в таких случаях я рассказываю сказку про китайца, который выращивал рис. Он долго выращивал рис — это хлопотное дело. Надо поливать, надо ухаживать, окучивать, разные другие вещи делать.
Однажды, когда он сел, присел отдохнуть под дерево, вдруг из леса выбежал заяц и совершенно с выпученными глазами расшибся о соседнее дерево. И он взял этого зайца и подумал: что, дурак, рис этот растил, столько трудов.
Надо просто сесть под дерево и ждать, когда заяц выбежит. И он сам прибежит. Вот с тех пор он сел под дерево, рис забросил. Ждет, когда следующий заяц прибежит. Ну, то есть, иначе говоря, не надо поступать, как китаец.
Постепенный и ускоренный духовный путь
Если есть какой-то путь, надо пользоваться этим путем. И, собственно, об этом мы с вами говорим. И вчера мы начали эту тему о том,
каким образом человек, руководствующийся оскверненным эго, а эго — ложное эго — это всегда оскверненная вещь.
Это некая в высшей степени эгоистичная программа, которая в нас записана, очень твердая, очень жесткая. Записанное в самых глубоких слоях нашего подсознания.
Программа, которая говорит: ты должен заботиться о себе, никто о тебе не позаботится. Ты должен так или иначе любой ценой, по что бы то ни стало, отвоевать себе место под солнцем. Не важно, что для этого нужно делать.
Убивать других, можно убивать других, не проблема. Если ты не убьешь других, тебя убьют. Все эти программы в той или иной степени, с той или иной степени, силы, они
у нас записаны: сражение за свою жизнь, за свое существование здесь. В этом, собственно, смысл нашего эго — до конца этот инстинкт самосохранения движет мной до конца. И как в этом случае быть?
Каким образом, вдруг ни с того ни с сего? Я подниму две руки и скажу: Кришна, я твой, Харе Кришна. Я могу сказать так.
Кришна, я твой, Харе Кришна, или Аллах, я твой, или еще что-то такое, но эго скажет только до тех пор, пока у тебя все хорошо. Как только, как только придет какая-то вещь, мы будем пользоваться знакомыми нам методами.
Пока у тебя все хорошо, нормально, поиграй в эту игру, не проблема. То есть предание себя на волю высшей силы - это непростая вещь. И она возможна только, если у человека есть опыт.
И тут мы попадаем в некий заколдованный круг, потому что человек не может предаться так, как у него нет опыта, а опыт не приходит к нему, так как он не предается.
И каким образом разорвать этот заколдованный круг: я не могу предаться, потому что у меня нет опыта, а опыт ко мне никогда не придет до тех пор, пока я не предамся.
И, соответственно, единственным выходом из этого положения — реальным выходом.
Есть медленный путь, о котором мы говорили вчера, когда человек постепенно-постепенно, не предаваясь, пробует жить в соответствии со священными писаниями, старается следовать всем этим принципам, жестким принципам, которые есть в любой религии.
Постепенно-постепенно его сердце очищается, и это постепенное очищение сердца приводит к тому, что знания о Боге проявляются в нем, и интерес к Богу становится более сильным.
Мы можем видеть это, как человек начинает с очень жесткого следования каким-то правилам, но постепенно, постепенно он перестает быть просто фанатиком
правил, если повезет, при хорошем общении, в чистом сердце появляется проблеск знания о Боге или проблеск какого-то опыта.
Это проблеск опыта позволяет человеку в конце концов сосредоточиться полностью на служении Богу и таким образом достичь этого идеала чистоты.
То есть это постепенный путь через какую-то карма-йогу или разновидность карма-йоги, джнана-йоги через джнана-йогу к чистой бхакти. Но как я пытался рассказать вчера, этот путь в Кали-Югу не работает.
Если мы будем пытаться идти этим путем, ну точно за одну жизнь мы не успеем, а в следующей жизни непонятно вообще, что будет. В следующей жизни мы родимся где-нибудь, каким-нибудь роботом в силиконовой долине, еще кем-то.
Там Кали-юга идет гораздо быстрее, чем духовный прогресс. Деградация обгоняет наш духовный прогресс.
Мы пытаемся карабкаться, но тем временем атмосфера настолько деградирует, что все наши усилия по постепенному очищению сердца сводятся к нулю, этим внешним регрессом.
Вот мы ползем, ползем куда-то, но поток в Кали-югу такой сильный, поток регресса, такой сильный, что практически невозможно ему сопротивляться, как в горной реке, если вы будете пытаться плыть против течения, невозможно: вас все равно будет относить.
Поэтому Чайтанья Махапрабу пришел как Махаваданья-аватара, самое щедрое из воплощений, сказал, что есть другой способ.
Я открою тебе другой секретный способ более быстрого прогресса, когда с самого начала ты сможешь соприкоснуться с духовной энергией.
И это соприкосновение с духовной энергией возможно только по милости тех людей, которые несут в себе духовную энергию.
То есть, в конечном счете, секрет успеха в том, чтобы встретиться с человеком — носителем этого духовного опыта или духовной энергии.
И через общение с таким человеком, через соприкосновение с духовной энергией в его сердце, очень быстро пойти по ускоренному пути. Как это сейчас называется? По упрощенке.
Я знаю, что можно подавать отчетность банк сложно, можно по упрощенной схеме. Вот всё Чайтанья Махапрабху упрощёнку внёс в духовную жизнь. Но эта упрощенка имеет свои особенности.
Как даже заполнение, я никогда это не делал в жизни, но даже заполнение декларации налоговой по упрощенной форме тоже требует определенного опыта, понимания, знания того, как это нужно делать.
Точно так же на этом пути есть определенные законы, которые нужно хорошо знать. И о них мне как раз хотелось сегодня поговорить.
О том, как должен в идеале происходить духовный прогресс или духовное развитие человека после того, как удача улыбается ему, и он встречается с преданным, который носит в своем сердце очень мощный заряд духовной энергии.
Нам нужно попасть в это поле для того, чтобы почувствовать. И люди, которые попадали в поле чистого преданного, они знают. Я оказался в этом поле, и все по-другому.
Восприятие другое, духовная практика становится гораздо более легкой, естественной, и все меняется до тех пор, пока мы остаемся в его поле, в поле притяжения этой духовной энергии.
Но давайте по порядку посмотрим, что при этом происходит, каким образом, какие закономерности и какие процессы должны происходить в нашем сердце, чтобы мы могли максимально сознательно делать все то, что мы должны делать.
Встреча со святым и роль уважения
Не пуская это на самотек. Итак, в норме обычно наш путь к чистой бхакти начинается, как объясняет Шрила Джива Госвами в комментарии к «Бхакти-сандарбхе», 171-й анучхеде. еди.
Со встречи с преданными, которые: «Кенапи парама-сва-тантра-бхагават-бхакти-сангатат крипа джата мангалада». Бхакти Сангатат Крипа Джата Мангалада.
Когда мы «кенапи» — каким-то образом — «парама-сва-тантра-бхагават-бхакта-санга», когда мы попадаем в общество тантра Бхагаватт Бхакта Санга, когда мы попадаем в общество предан Бога, Бхагаватт Бхакта Санги, который парамасва тантра.
Парамасва тантра значит высшей степени независимый. Иначе говоря, он может прийти кому угодно, он не обращает внимания на ваше происхождение, Он не обращает внимания ни на что. Он парамасватане.
У него есть эта лицензия от Кришны. Кришна говорит ему: ты можешь дать бхакти кому угодно. Если ты захочешь, я посылаю тебя в этот мир. И если ты захочешь, ты можешь дать веру кому угодно.
На самом деле святые любых традиций, особенно самые великие святые, их отличия, отличительная черта именно в этом: в том, что они могут в принципе любого человека обратить, преобразить
его, преобразить его сердце, поэтому Шри Чайтанья Махапрабу рассказывает историю про охотника Мригари. Когда Нарада Муни встретился с охотником Мригари, охотник — он не просто охотником, он был садистичным охотником.
Он не просто убивал животных, он не добивал их, и ему доставляло удовольствие видеть, как они мучаются, как они в судорогах умирают. Есть категория людей, которым нравится видеть мучения других.
Это болезнь, это очень серьезная болезнь, очень серьезная степень невежества: но эти люди в тот момент, когда живое существо мучается, особенно во время предсмертных судорог - оно выделяет определенную энергию, и есть люди с извращенным сознанием, которые живут этой энергией, которые впитывают в себя эту энергию.
И этот охотник Мригарий был таким человеком. Ему нравилось видеть, как олени или кролики, или другие его жертвы расстаются со своим телом в каких-то жутких страшных мучениях. Он сознательно не добивал их.
Нарада Муни сказал несколько слов. Он сказал: Я всё понимаю, у тебя традиции такие семейные. Но пожалуйста, если убиваешь, то убивай сразу. Ну не надо этого.
И это смирение настолько тронуло охотника, что охотник ему сказал, святой человек, может, тебе сделать что-то нужно? У меня шкур много, шкуры нужны. Любую выбирай.
Ну, то есть, сердце его растаяло слегка, и щедрость проявилась в этом сердце, он готов расстаться был со шкурами, которых у него там было много.
И это служение охотника Мригари сыграло с ним дурную шутку, потому что уже очень скоро он плясал вокруг деревца туласи, напевая Хари Кришна, Кришна Кришна, Кришна, Хари.
Но еще раз, суть в том, что Бхагават бхакта, достигший самого высокого уровня, обладает независимостью. парама-сватантра, бхагавата-бхакта, санга.
И если этот человек хочет проявить какую-то крипу или милость по отношению к нам. Если он видит кого-то и говорит: «Пусть у него будет все хорошо». Дает благословение этому человеку, то тогда мангаладаин.
В результате этого такому человеку улыбается удача, мангала-удая, его удача восходит то есть, иначе говоря, жизнь его меняется. Реально, ценности его меняются, жизнь его меняется, причем иногда самым кардинальным образом.
Но опять же, речь не идет об этом чуде, о котором я говорил до этого. Речь идет все-таки о постепенном пути, и на этом постепенном пути первый шаг - это встреча с преданными в той или иной форме.
В наше время в высшей степени независимые, чистые преданные встречаются с людьми в интернете. Сами не подозревая, что они с ними встретились.
Человек вдруг видит, фотографии этого, высшей степени независимого, чистого преданного. И что-то из сердца ему говорит: нажми, нажми. Он начинает слушать этого парама-сватантра бхагават бхакту. И тат-крипа джата.
В результате этого, благодаря его милости, у него появляется удача какая-то. Но что происходит в этот момент? Тут опять же очень важно понимать, что это всегда уравнение из двух членов,
и милость чистого преданного — это всего лишь одна составляющая того, что происходит. Слушайте, это важный момент, потому что иногда люди думают, да, да,
вот мне бы милость какую-то, вот до сих пор не встретился, нет у меня милости. Вот как-то что-то один приехал, другой приехал, похоже, что парама-сватантры нету, нету независимых преданных. Нет, дело не в этом.
Дело в том, что есть еще и некая ответственность, лежащая на нас. Чтобы это чудо произошло, чтобы что-то поменялось в сердце.
Очень важно, собственно, в чем это чудо, что происходит, когда мы встречаемся с преданными, опять же, не какая-то мистика. Так как все йоги и мистики высшей категории в соответствии с определением Шрилы Прабхупады. Как вы повторяете, Хари Кришна.
Я хочу рассеять ваш мистический туман до какой-то степени. Мистика, которая происходит, когда мы встречаемся с преданными, она происходит только потому что общение с этим человеком или соприкосновение с этим человеком оставляет отпечаток в нашем сердце.
И не обязательно оно должно оставить отпечаток в нашем сердце. Разумеется, если чистый преданный очень этого хочет, и прям реально ему хочется отпечататься в нашем сердце, он таки отпечатается.
Но должно быть еще некое хотя бы небольшое желание с нашей стороны, иначе говоря, это желание, которое помогает отпечататься, запечатляться этому впечатлению, в нашем сердце глубоко оставить какой-то отпечаток. Это уважение, которое мы к нему чувствуем.
Уважение - это способ оказаться под влиянием другого человека, почему во всех традиционных обществах так настаивают на ценности уважения?
Потому что особенно молодые люди, им говорят, что нужно уважать старших, нужно уважать старших, нужно уважать старших. По одной простой причине: если мы не уважаем, мы никогда не сможем воспользоваться милостью старшего.
Мы никогда не сможем попасть под его влияние, приобщиться к Его мудрости, приобщиться к Его опыту, получить от Него что-то хорошее, что у Него есть. Мы останемся при Своем.
Если мы встречаемся с преданным и позволяем ему, как вчера мы рассказывали эту историю про Шрилу Прабхупаду, и тогда ученик у него спрашивал, правда ли, что вы находитесь в сердце каждого ученика? Прабхупада сказал, что правда, только если ты меня туда пустишь.
Если мы допускаем этому человеку, разрешаем этому человеку оставить след в нашем сердце.
Потому что иначе ложное эго стоит всегда на страже, оно страж. Оно говорит: нет-нет-нет-нет-нет, мне не нужно никаких влияний, я сам-самый умный, я знаю лучше. За мной остается последнее слово, я не могу этого делать.
Но если так или иначе, вдруг мы прониклись уважением, это уважение позволит нам попасть под влияние этого человека. Я это говорю на собственном опыте.
Я сижу перед вами только потому, что из многолетних наблюдений за своим другом, с которым я жил в одной комнате в общежитии, я проникся к нему необычайным уважением.
И уважение, это было основано на том, что он парадоксальным для меня образом не действовал как все остальные.
Он не выбирал каких-то легких путей, он не ориентировался на какие-то на какой-то успех материальный, я смотрел на него, не мог понять. Все остальные люди как люди, а он ненормальный.
Но при этом, ну вот, вот есть что-то привлекательное в этой ненормальности. Но вот, не живет человек, не хочет, отказывается - принципиально отказывается человек жить по каким-то законам, там, выгоды, еще чего-то.
Вот чего-то он ищет, постоянно ищет. При том, что он не был еще предан в то время, когда я только познакомился с ним, чего-то он ищет, перед ним открываются какие-то возможности.
Он умный человек, он окончил лучшую школу — новосибирскую, интернат для высокоодаренных детей. Тем не менее, он пренебрегает какими-то возможностями, за которые любой другой ухватился бы, и пытается докопаться до чего-то.
Я смотрел на него, и в какой-то момент влияние его при том, что он был молчаливым человеком, немногословным и до сих пор немногословным. Его влияние на меня стало таким большим, что я в принципе
готов был делать все то, что он делает, только потому, что он делает, даже не спрашивая у него, зачем и почему. Когда он стал вегетарианцем, я не спрашиваю у него, зачем и почему стал вегетарианцем.
Так, он стал вегетарианцем, я подумал, ну ладно, значит, надо. Значит, так надо. Почему? Потому что я уважал его.
Потому что я видел что-то необычное в этом человеке, и это необычное в этом человеке привлекало меня, и эта привлекательность в конечном счете привела меня к вам сюда.
Потому что когда он стал преданным, я сказал: ну ладно, хорошо, значит, Харе Кришна, так Харе Кришна. Какие проблемы?
Как-то у меня даже особенно-то... Понятно, что я не стал слепым последователем, но тем не менее, сам факт остается фактом.
Я был готов. Я был готов попадать под его влияние не слепо, а потому что какие-то качества меня в нем поразили.
И точно так же, когда мы встречаемся с преданными, если мы сможем посмотреть на них без предубеждения, без каких-то своих предрассудков, и увидеть при этом их невероятную звенящую чистоту,
какую-то совершенно невероятную не от мира сего чистоту, вот этот момент происходит это чудо, в этот момент удача
восходит в нашей жизни, потому что отпечаток, который останется, самскара, которая останется, впечатление, которое закрепится в нашем сердце, поменяет нашу жизнь.
На самом деле направление нашей жизни полностью целиком, на 100%, не на 99%, на 100% зависит от нашего предыдущего опыта. Этот предыдущий опыт состоит из всевозможных самскар, и большая часть этих самскар - это какие-то контакты с другими людьми, какие-то впечатления, какие-то отпечатки, которые у нас остаются.
Так вот, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что встреча с чистым преданным оставляет не просто самскару, высшую самскару, особую самскару. Особую глубинную самскару, которая обладает очень большой силой.
Если мы позволим этому случиться, то есть у нас тоже есть роль в этом, в этой истории.
И эта роль в том, чтобы позволить или позволить этому преданному оставить отпечаток в нашем сердце, то есть оставить какую-то самскару.
Шрила Прабхупада, безусловно, был мастером оставлять отпечатки в сердцах людей, которые приходили к нему, и,
конечно же, этот лестный эпитет парама-сватанатра он как нельзя больше подходит к Шриле Прабхупаде, потому что вот он, абсолютно независимый, отправился к хиппи.
Ну, какие шансы были у какого-то старого, 70-летнего человека с какими-то странными идеями, который повторяет Харе Кришна, приехать к хиппи и их обратить в преданных? Ну, никаких. Ну, ноль.
Ну, вот с реальной точки зрения, с точки зрения какого-то прагматизма. Ну, в принципе, никаких шансов. Не верите — поезжайте к хиппи и попытайтесь обратить их в Харе Кришну. Шрила Прабхупада поехал. Почему?
Парама-сватанатра — независимый. Ну, хочу ехать. Поеду туда. Как Шрила Прабхупада сам говорит: «Мои духовные братья ездили в Англию, в Америку. Я подумал, поеду-ка я не в Америку, в Англию, в Германию».
Шрила Прабхупада подумал: поеду-ка я в Америку, если провалюсь, то по крайней мере в новом месте провалюсь, не проблема. Парама-сватанатра, он едет в неизвестность, полностью без всего, но с ним Кришна.
И он знает: если Кришна захочет, все случится, чудо произойдет, потому что Кришна в конце концов подчиняется воле чистого преданного.
Если чистый преданный посмотрит на кого-то и скажет: «Пусть у него будет бхакти», Кришна скажет: «Ну, как прикажете, пожалуйста, не проблема». И Шрила Прабхупада. Гирирадж Махарадж. Завтра будет лекция Гирираджа Махараджа.
И мне хотелось в связи с этим рассказать маленькую историю про него. Как он сам рассказывает эту историю, как, собственно, какой отпечаток силы Прабхупада оставил в его жизни, как он в первый раз с ним встретился?
Он пришел на лекцию, не знал, услышал какой-то свами. Он до этого искал чего-то, искал разных, ходил на какие-то лекции, на ту, на се. И в конце концов, он пришел на эту лекцию.
И после того, как Шрила Прабхупада докончил лекцию, он спросил, есть ли какие-то вопросы. Так, даже не бхакта. Бхакта, даже не бхакта, а новичок, но поднял вопрос и сказал: знаете,
есть очень много свами — йога, гуру, как вообще в них разобраться? Они все говорят, что это самый лучший способ, это самый лучший метод, что самый верный метод самореализации — вот тот, о котором я говорю, как же вообще разобраться в этом?
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: все зависит от того, чего ты хочешь, какая у тебя цель. Если ты хочешь — хочешь ты стать Богом, или хочешь ты стать слугой Бога? И дальше Шрила Прабхупада стал говорить.
Если ты хочешь стать Богом, это значит что? Это значит, что ты не Бог. Правильно? Беда заключается в том, что Бог никогда не становился Богом. Бог всегда был Богом. И Шрила Прабхупада стал говорить.
Кришна, когда Он сидел на коленях у Яшоды, Он уже был Богом. Он не становился Богом в результате сложного процесса медитации.
Когда Кришна воевал на поле битвы Курукшетра, рассказывая Бхагавад-гиту Арджуне, Он был Богом, Он всегда был Богом. Таким образом он рассеял эту иллюзию относительно того, что можно стать Богом.
И Он сказал, что если ты хочешь стать Богом, если ты хочешь стать слугой Бога, то Бог тебе поможет. Бог сделает все необходимое для того, чтобы помочь тебе в этом.
А если ты хочешь стать Богом, то извини меня, но Богу соперники не нужны. Тебе Он в этом помогать не будет.
На следующее утро Гирираджа Свами сказал: «Я предаюсь». Когда он услышал это, он со стыдом стал оглядываться по сторонам, потому что у него в комнате, в общежитии, там, в комнате, которую он снимал студенческой, висел большой плакат, и на этом плакате было написано: «Стань Богом».
Этот отпечаток, это взаимодействие со Шрилой Прабхупадой было достаточным для того, чтобы эта высшая самскара появилась и эта савишеша- самскара — она оставила след большой. Этот след поменял полностью его жизнь.
Он рассказывает еще одну интересную историю, замечательно. Он говорит, тогда же в той же аудитории был еще один студент. Этот студент поднял руку и спросил у Шрилы Прабхупады: Вы видели Бога?
Шрила Прабхупада говорит: Если я скажу тебе, что я видел Бога, ты поверишь мне или нет, человек, который задавал вопрос, он не понял, что у него спрашивают. Он стал озираться по сторонам.
Шрила Прабхупада еще раз повторил: если я скажу тебе, что я видел Бога, ты мне поверишь? Тот подумал, сказал: не поверил. Он говорит: ну зачем ты тогда задаешь этот дурацкий вопрос?
Когда мы позволяем почувствовать, когда мы позволяем себе, когда наше ложное эго, которое обычно нам не позволяет этого, позволяет нам почувствовать превосходство преданного над собой.
В этот момент отпечатывается самскара, и в результате этого появляется небольшая начальная вера.
Формирование веры и доверия к учителю
Но небольшая начальная вера - еще не вера в полном смысле этого слова. Это всего лишь навсего первый отпечаток, который еще достаточно слабенький. И если этот первый отпечаток называется сатамкрипа или милость преданного.
Но дальше, если я не буду культивировать эту милость, если этот отпечаток так и останется маленьким слабеньким отпечатком, другие самскары быстро-быстро его заслонят, завалят, и в конечном счете ничего не произойдет.
Поэтому следующий шаг, который обязательно нужно сделать, если мы хотим, чтобы что-то поменялось в нашей жизни. После того, как мы услышали преданного и его слова произвели какое-то впечатление на нас.
Очень важно начать размышлять над этими словами, снова возвращаться к ним.
Дать этим словам прорасти в своем сердце, потому что наверняка мы слышим, что-то мы понимаем, что-то мы не понимаем, что-то мы понимаем неправильно, потому что все то, что мы слышим, проходит сквозь оболочки нашего ложного эго.
И очень важно вернуться снова и подумать. В тот самый момент, когда мы слышим преданного, по-настоящему слышим преданного, если мы слышим его, происходит некая эмоциональная реакция в нашем сердце.
Сердце откликается в ответ на это. Кришна в сердце начинает говорить: да, да, это то, то, то, то, то, то.
Но очень важно не оставить эту эмоциональную реакцию без ответа, а попытаться ее каким-то образом усилить. Вот эти размышления, которые должны произойти, когда мы внимательно слушаем и не отвергаем что-то, эти размышления, в конце концов приведут
нас к желанию служить, а то есть желанию еще раз услышать. Потому что слушать и служить не случайно эти два слова звучат одинаково. Слушать значит служить, служить значит слушать. Служить значит слушаться.
Мы слушаем и начинаем делать то, что нам говорят. Это называется махацевым. Мы услышали что-то и у нас возникло желание что-то делать. Это следующий маленький крошечный шаг вперед. Каким образом происходят эти изменения?
Это следующий шажок. И после того, как мы начали слушать, мы слушаем снова и снова и снова. Мы пытаемся действительно что-то делать, иногда что-то получается, что-то нет.
У нас еще очень много сомнений, у нас еще очень много всяких недоразумений и всего остального.
Но в какой-то момент нашего слушания, когда эта связь становится глубже, и самскара становится глубже, отпечаток, оставленный нашим общением с преданным, становится глубже. А у нас появляется доверие к нему.
И вот этот момент доверия, когда мы ему доверяем. Как в моем случае, у меня было доверие. Я доверял ему. Не нужно было много говорить. Я ничего не понимал.
Когда я стал повторять Харе Кришну, я вообще не знал, кто такой Кришна. Я не понимал, зачем я повторяю это. Про Харе я вообще не говорю.
Потому что, ну, Кришна еще более-менее, но Харе — это вообще уже высший высший пилотаж какой-то. Я не понимал ни зачем, ни почему. Мне никто никаких этих самых настроек на джапу не делал, никто мне никаких лекций не читал.
У меня было доверие. Я 5 лет смотрел на этого человека. Я доверял. Если он идет, он не случайно идет.
У него есть чистота, у него есть цельность, и это цельность - чистота этого человека она, собственно, меня спасла, она меня привела сюда.
И тут очень важно: вот этот третий шаг: сначала сатанг-крипа мы получаем милость, потом могутцева, у нас появляется какое-то желание снова и снова возвращаться к тому, что сказал этот человек: слушать снова и снова, переслушивать, делать глубже это впечатление.
Она уже превращается в шраддху, шраддха значит доверие. Я доверяю ему, я доверяю этому человеку. Тут очень важная вещь, доверие к человеку, должно быть полностью сформированным.
Потому что если у нас не сформировалось доверие к нашему гуру, иногда люди — я видел это, как преданные это делают, они как бы приходят в общество преданных, им нравится, все они слушают, все хорошо.
Тут они начинают мучительно выбирать гуру. Ну и вдруг кто-то им улыбается, какой-то гуру, или упаси Господь, приходит во снес. Я не говорю: да, да, да, да, да, не надо торопиться.
Пусть он хотя бы еще три раза возникнет. Чтоб может наверняка. Прежде чем определиться с этим, надо почувствовать. Я доверяю этому человеку, я реально доверяю этому человеку, я верю ему, я верю в его чистоту.
Потому что если доверия не будет, то тогда в какой-то момент этот недостаток доверия нас настигнет. Мы поторопимся принять посвящение у этого человека, и потом нас начнут раздирать какие-то сомнения. А тот ли это человек?
Что-то он не то раньше улыбался и приходил во сне, сейчас не улыбается, и во сне больше не приходит. Потому говорится, что прежде чем принять духовного учителя, надо быть на 100% уверен.
Санатана Госвами говорит: как минимум год нужно изучать друг друга, учитель должен изучать ученика, ученик должен изучать учителя. Сейчас понятно, что ученик в одном месте на земном шаре.
И только GPS знает, где он находится. Вообще непонятно где, потому что он размазан как электрон по всему земному шару. Но все равно есть другие способы. Суть.
Еще раз в том, что у нас должно быть доверие, потому что если доверия не будет, в какой-то момент он скажет что-то не так. До тех пор, пока он говорит все то, что мне нравится, все хорошо.
Но в какой-то момент он и Кришна сознательно сделают так, что вы будете слушать какие-то вещи, которые вам не нравятся.
И у вас будет возникать полное сопротивление — вы будете говорить: что вообще такое, что он несет, какую пургу он несет. Что это значит? К сожалению, такое бывает.
Я знаю на своем опыте: когда люди принимают учителя, а потом возмущаются: что он такой говорит вообще. Кто он такой? Гуру он тяжелый, все его приняли, теперь еще надо, и
слушать его, а вообще как-то не ложится это на сердце. То есть, тут это такая сложная ситуация. Поэтому следующий третий этап шраддха — это когда у меня доверие появилось, полное.
Все, я доверяю, я доверяю Ему больше, чем себе. Вот в тот самый момент, когда ему сказать, что я ему больше, чем себя доверяю, это значит, что у меня не будет сомнений.
Это значит, что я не буду ставить под сомнение его слова. Потому что, когда я ставлю под сомнение чьи-то слова, это значит, что мои мысли для меня важнее.
Я его словам доверяю меньше, чем своим собственным мнениям и рассуждениям. И только до тех пор, пока его слова совпадают с моими, всё хорошо. Когда я понимаю, что я ему доверяю больше, чем самому себе, только в этот момент
можно делать этот шаг, и нужно делать этот шаг - который является соответственно следующим шагом — гуру-пада-ашрая.
Переход от знания к практике бхаджана
Это следующий этап, который происходит в жизни человека. И что происходит дальше? Очень важный момент.
Это все какие-то трансформации, этапы Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает это в комментарии в 5-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам.
Дальше следующий этап после того как человек принял прибежище у Гуру, реально принял прибежище. До этого он обретал гьяну или знание. Он слушал его, у него появлялись какие-то новые представления, какие-то новые концепции.
Но гьяна останется абсолютно бесполезной, ненужной, бессмысленной, если она не превратится в желание. Вы чего. Настоящая гьяна. Есть три этапа. Гьяна, иччха и крия. Сначала знание.
Знание превращается в желание, желание превращается в деятельность. Любая реклама на этом работает. Сначала вам говорят: мальдивские острова. То-то, то-то, то-то, то-то. Вы знаете, слушаете, гьяна.
Я хочу на Мальдивские острова. Иччха. И потом вы идете в турагентство и говорите путевочку на Мальдивские острова подешевле, пожалуйста.
В принципе, понятная вещь: гьяна, иччха, крия, но тут мы общаемся с преданным. Преданный нас зовет куда-то, зовет в духовный мир. Говорят, там хорошо, пойдемте за мной. До поры до времени мы слушаем, но это слушание только тогда по-настоящему плодотворно, когда это слушание превращается в желание.
Поэтому следующий этап, который Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает в этой лестнице, более подробной лестнице трансформации человека, называется бхаджанешу-сприха. Сприха — желание заниматься бхаджаном.
Сначала еще я не занимаюсь ничем, но желание появляется. Я хочу систематически понимать, я хочу систематически слушать, систематически повторять святое имя, небольшое желание появляется.
В результате этого, после этого, желание превращается в крию, в деятельность, я начинаю действовать. Я беру четки, я сажусь, начинаю повторять.
И засыпаю, но я не оставляю своих попыток, я решительно просыпаюсь и продолжаю. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
И когда я начинаю заниматься этим, это так сказать, это не это не бхаджан, это бхаджана-крия, это некое подобие бхаджана, это тень бхаджана, это некие мои робкие попытки заниматься бхаджаном,
но если я делаю их систематически, то постепенно влияние тамаса и раджаса становится меньше.
Очищение сердца от невежества и страсти
Тамас и раджас уходят, и кому-то нужно больше времени для этого, кому-то нужно меньше времени для этого.
Но любой человек может убедиться в том, что меньше становится невежества и меньше становится страсти в моем сознании, эти низшие гуны постепенно уходят.
Тато духкха-самйогойога-виого ханамари. Каким образом, по какому признаку можно об этом судить.
На основании чего мы можем говорить, что тамаса и раджаса стало меньше, а на основании как раз нашей реакции на кришна-катху, на киртан, на джапу. Вначале сон настигал нас в самые
неудобные моменты. У Шрилы Прабхупады был ученик, которого он очень любил, но этот ученик, он иногда засыпал во время лекции, когда он сам давал лекцию. Во время лекции кто не засыпал? С ним бывало такое.
Ну с кем не бывает: сон. Это когда наваливается это невежество, когда тамас наваливается на нас.
Но постепенно-постепенно наше сердце очищается от влияния тамаса и раджаса, и это проявляется в том, что ум становится более сосредоточенным. Мы перестаем отвлекаться.
В связи с этим есть замечательный стих из Шивагиты, из четвёртой песни Шримад-Бхагаватам, где Господь Шива поет свою собственную песню: «Найяса свичатам бахирта равибхраман тамо-гухаям чавишудхам авишат яд-бхакти-йоганугрихитам анджаса мунир вичаште нану татра те гатим»,
преданный, чье сердце полностью очистилось с помощью процесса преданного служения.
И тот, кто получил милость в бхакти-деви, не сбивается с толку, никогда не сбивается с толку внешней энергии, которая подобна темному колодцу или темной пещере, тому гухаям.
То есть, иначе говоря, эта темнота, тьма, которая находится внутри нашего сердца, она никогда не поглощает нас, будучи полностью очищенным от всей материальной скверны, таким образом преданный обретает способность понять очень счастливо Твое имя, Твою славу, Твою форму, Твои деяния и так далее.
То есть, Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий, зря читаю, потому что у меня открыто. Я перевожу с английского. Да.
Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий, у нас мало времени. Я хотел его прочитать. Ну, давайте я хотя бы небольшую часть комментария прочитаю.
Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны.
Общаться с чистым преданным, садху-санга, значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданное очищается, прежде всего, благодаря повторению мантры Харе Кришна.
Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует постоянно повторять мантру: чето-дарпана-марджанам. Когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается, и он утрачивает интерес ко всему внешнему.
У того, кто находится под влиянием внешней энергии, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога.
И дальше Шрила Прабхупада дальше продолжает это. Но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Таким образом, благодаря сатсанге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.
И Шрила Прабхупада завершает комментарий. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа, поклонении Божеству, Его сердце очищается, и тогда Господь открывает Ему свое трансцендентное имя, форму и деяния.
То есть, что происходит в этот момент, если мы повторяем Харе Кришна мантру, то мы чувствуем, что легче становится, страсти меньше становятся, какие-то идеи, странные желания уходят, какие-то ненужные совершенно отпадают сами собой, невежество само собой уходит, какие-то хорошие эмоции появляются, эмоции благодарности в моем сердце все больше и больше появляются.
Так постепенно, постепенно происходит это очищение. И очищение значит, что зеркало нашего сознания становится чистым и способно видеть или ощущать, соприкасаться с духовной энергией.
В чистом сознании наше читта обладает свойством, которое называют Ачарья Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментариях к третьей песне Шримад-Бхагаватам, 26-й главе, 22-му стиху.
Он говорит: бхагават-бимба-грахитвам — наше читта может увидеть отражение или почувствовать отражение Бога.
Все святые — свидетельства, доказательства тому: они очищают, очищают, очищают сердце, в конце концов, они соприкасаются с Богом в том или ином виде.
Более полный опыт соприкосновения или менее полный опыт - это другое дело. Свачхатвам: когда сердце становится прозрачным, свачхат — значит прозрачное, чистое.
И авикаритвам — авикаритвам значит, что там нет больше влияния гун страсти и невежества. И третье качество у этого чистого сердца — это шантатвам — это значит, что нету негативных эмоций каких-то.
Сейчас в нашей чите что происходит? Во-первых, мы ничего не видим, кроме самих себя, и то самих себя тоже очень мутно видим. Мы не понимаем ни мира вокруг себя, ни самих себя не понимаем. Поэтому люди к психологу ходят.
Психолог - такой же обусловленный человек, как и мы. С такими же. Он сейчас говорит: сейчас я расскажу все. Ну тебе это рассказывать? Я могу понять себя только если мое сердце очистилось. Свачхатвам.
Когда сердце становится чистым, я вижу себя, я вижу Кришну, я вижу Бога.
Таким образом, почему, как я могу судить, что мое сердце чистое? Авикаритвам: там нету тамаса и раджаса, значит, нету лайи, викшепы, значит, ум не рассеивается постоянно, и у него нет этого лайи. Лайя — значит, когда я забываю все и просто засыпаю.
Признаки достижения уровня устойчивости
И шантатвам — шантатвам: я спокойный, чистый. Это значит, что нет всех этих негативных эмоций, злости, ненависти, беспокойства, тревоги по поводу завтрашнего дня, страха, все это ушло. Это уровень ништхи.
Мы с вами дошли до уровня ништхи. Начинается все с того, что мы даем возможность оставить этот отпечаток в нашем сердце.
Есть другие способы, по которым мы можем или должны даже попытаться понять, что мы достигли уровня ништхи. Я сейчас скажу об этом.
Но уровень ништхи в том, что я становлюсь абсолютно спокойным. И изредка некая тень или подобие образа Бога, но в то же самое время очень отчетливая, никакая-то иллюзия, не еще что-то такое, а очень ясное присутствие Бога есть у меня.
Иногда я слышу Его, иногда я слышу голос Его флейты, иногда еще что-то слышу. Но при этом не надо торопиться слышать голос флейты. Потому что часто люди там, я помню, когда мы начинали медитировать. Был тут друг.
Он ходил на остров на Комсомольское озеро на Бишагаче. Уже нет. Нет его, да? Он ходил на этот остров, и он приходил и говорил, сегодня большой палец Кришны увидел. На ноге. Ну, точно еще такой большой.
В следующий раз он еще что-то видел. Ну, то есть там все было очень круто. Не нужно торопиться увидеть большой палец. Когда нужно, Кришна сам придет. Когда наше чита, наше сердце очистится в результате повторения,
вначале нужно хотя бы перестать спать во время джапы, потом все остальное придет. Вначале надо почувствовать вкус к этому процессу, попасть в этот поток, в который попадает человек, имеющий реальный духовный
опыт, и другая вещь: Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно пишет об этом в «Мадхурья-кадамбини».
Помимо того, что на уровне ништи у человека уходит это лайа-викшепа, то есть влияние тамаса и раджаса, влияние невежества, в виде сна, в виде равнодушия к духовному процессу, безразличия, которое у всех есть у нас. Иногда скучно, но, думаешь, Господи, может что-нибудь еще сделать, как-то еще потратить свое время.
Когда это уходит, когда у человека сердце оживает, и он начинает чувствовать неотличие святого имени от самого Бога.
Как иногда в киртане мы чувствуем, что что-то тут не просто это Харе Кришна Харе Кришна, а может быть, Кришна там даже есть в этом Харе Кришна. Кришна Харе Кришна, а может быть, Кришна там даже есть в этом Харе Кришна.
Когда мы начинаем чувствовать, когда мантра становится живой,
то это значит, что мы достигли уровня ништи, и признаком ништи, другим признаком - помимо того, что я не сплю на джапе, а другим признаком является то, что у меня сами собой развиваются замечательные качества.
Я становлюсь благодарным, я становлюсь сострадательным, я очень легко прощаю. Сейчас же у нас есть обиды, правильно? Кто? Те, у кого нет, те достигли ништхи. Те, у кого есть, и все карабкаются - то есть, я никого,
Я же сам надеюсь на то, что Бог меня простит. Кто надеется на то, что Бог Его простит?
Для этого надо простить всех, кто нас обижал, эти естественные качества тоже проявление тамаса и раджаса, невежества и страсти, вернее, естественные качества, непрощение, отсутствие сострадания, жестокость, нетерпение, неблагодарность, которые есть.
Но если человек достигает ништхи, то вместе со всеми остальными качествами Ему не хочется, чтобы его уважали. Ему не нужно, чтобы ему аплодировали. Ему не нужно, чтобы его прославляли всюду. Противно ему это все. Он готов уважать каждого.
Все эти качества: сострадание, терпение, смирение, прощение, благодарность — они все естественным образом проявляются в его сердце.
Это уровень ништхи, это очень высокий уровень, к которому можно дойти, если мы хорошо понимаем путь, если мы ясно, отчетливо понимаем, как к этому пути можно прийти.
Но начинается всё с того, что мы откликаемся на высшей степени независимую милость преданного, который пришел к нам и пытается повести нас за собой.
Развитие духовного вкуса и подношение труда
Если мы идем по этому пути, то рано или поздно мы дойдем до него.
Потом появится вкус, ручи, очень сильный духовный вкус. Духовный вкус будет состоять из трех желаний, очень ярких желаний. Меня спрашивали вчера, спрашивали вчера, как там насчет желаний.
Они на уровне ручи: появится желание стать ближе к Кришне, желание служить Кришне, желание доставить Ему удовольствие, желание пользоваться Его благосклонностью и делать что-то для Него. Но до этого момента нам нужно служить преданными. Постепенно, постепенно эти желания будут проявляться в чистом сердце. Эти желания сильные будут создавать огромный вкус, потому что на самом деле
вкус в нашей жизни всегда создает желание. Просто сейчас у нас материальные желания, мы пытаемся вкус этих
желаний удовлетворить, удовлетворяем желания, разочаровываемся. Но когда мы идем по духовному пути, появляются духовные желания, удовлетворяя духовные желания, мы становимся счастливыми. И в этот момент сердце наше становится все более и более широким, все более и более щедрым. Нет смысла рассказывать дальше, дальше все легко, дальше вы уже в потоке.
Главное — пройти через эти начальные этапы. Для этого надо очень хорошо понимать, как проходит эволюция человека, который становится на духовный путь, вот. Ну, вот, собственно, я довел наш рассказ до какого-то более-менее логического конца.
Ну, и да, и, собственно, что происходит потом, человек, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали, он начинает все делать в сознании Кришны. И поначалу Он действует.
Буквально еще два слова скажу, чтобы уже закончить - потому что стих, который мы прочитали, повесить немного в воздухе. Вначале что происходит? Кришна парадоксальным образом произносит этот стих после 26
стихе, в котором Он говорил: патрам пушпам пhалам тоям ме бхактья прайаччхати, тадахам бхакти-упхаритам ашнами — про это Он говорил: дай мне цветочек один, дай мне плод, дай мне листочек один, я буду очень счастлив.
В жизни Шрилы Прабхупады был замечательный эпизод, Он сидел, и перед ним были какие-то важные люди. Это было на квартире одного богатого человека в Бомбее.
И вдруг во время этой встречи он что-то рассказывал, и вдруг во время этой встречи в комнату вошел какой-то слуга этого человека или какой-то вообще совсем простой человек с улицы.
Он подошел к Шриле Прабхупаде, положил ему цветок один, дотронулся до его стоп, очень смиренно посмотрел ему в глаза и ушел.
Шрила Прабхупада после этой сцены сидел несколько минут в полном молчании, и люди увидели, что у него слезы по глазам из глаз текут. И он говорит: потом, после того, как прошло несколько
мгновений, может, несколько минут, но какое-то время, Шрила Прабхупада сказал: он меня так тронул этим, он так искренне этот цветок принес.
Теперь представьте себе, как сердце Кришны трогается, когда ему кто-то искренне цветок приносит. Этот человек меня полностью растрогал. Если мы с любовью, просто с любовью, просто Кришне много не надо. Один цветок.
Но с любовью, не просто так. Бери, ладно. Букет целый. Патрам пушпам пhалам тоям.
Кришна говорит: если ты сделаешь это с любовью, все, мне больше ничего не нужно, я это приму, я буду очень счастлив, я приму это с любовью, с благодарностью.
Отплачу тебе вообще сторицей, как Он Судаме, Брахмане Судаме отплатил, когда тот принес ему в пригоршнях что-то такое, там, рис какой-то, плющеный, но с любовью. И он произносит этот стих, потом смотрит на Арджуну и
говорит: ят кароси яд ашнаси яд juhosi dadaси яд ят тапасьяси каунтейа тат курушва мад-арпанам. Качая при этом головой, говорит: ты не можешь этого делать, Арджуна. Он имеет в виду, естественно, Арджуна, с вами.
Он говорит: «Нет, ты не можешь мне сейчас даже, в этот момент, ты еще не можешь мне даже один цветок с любовью принести. И поэтому все то, что ты делаешь, делай как подношение мне. Какая логика в этом?
Логика в том, что если ты не можешь делать с любовью что-то, маленькие вещи, из которых состоит бхакти. Делай все как подношение к Кришне. Иногда вспоминай о нем. Сделал что-то — Кришна твоё, Хари Кришна.
Мы не можем постоянно находиться в этом сознании. Сделали что-то, вспомнили: а, да, Кришна есть, хорошо, Кришна, это тебе. И это то, что мы можем вначале.
Вначале мы, встречаясь с духовным учителем, не можем удержаться в этом сознании, о котором Он нам говорит, но мы поняли, мы уловили самую суть, и мы говорим: хорошо, я все понял, я буду действовать, я буду делать все то, что я делаю, я делаю как подношение тебе.
Даже если это формально. Даже если я не чувствую внутри ничего, я делаю это как подношение к тебе, всё то, что я дарю другим, все аскезы, которые я совершаю, все это твое.
Я в конце говорю это, и это тот самый начальный уровень, с которого я очень быстро смогу дойти дальше. Это тот самый уровень бхаджана-сприхи, когда у меня появляется желание, я делаю все для Кришны, еще не помню о нем.
Но так как я хотя бы формально делаю это, то сердце мое будет очищаться, очень быстро я достигну уровня ништи и с уровня ништи все остальные более высокие стадии сознания уже ждут меня с нетерпением и уже ликуют, уже приготовили гирлянду, чтобы повесить мне на шею.
Спасибо большое.