Радхаштами
Bhakti Vijnana Goswami · Vladivostok · 2013
Chapters
Бага, На Бага . Я сри Чайтаня новичтам, стапитам ей на бутале, своя мурубакада Ван Срида-1 Сага сам пари ...- 'ita 3-5-1-4...-2-гат-а 2, яща, патина бил, ваш мона. Среда, правда, 2 Атака, Сриваса Дивора Бхатав Харе Крина Хрешна, Крина...-'-'-ma-- ...-1-ришна Крина . ...санки рот акса, вишвам баро движаю.'15, 20-30, 2ми радам, корунава радрам, тату маманнисти гадир на ками. Ятах правища мама вачима прасуптам, санжи, вая такива шахти, дарах, Я попытаюсь сказать несколько слов по поводу сегодняшнего дня.
Пять стихов из Хари бхакти виласы
И в качестве основы для моего рассказа я возьму пять стихов, которые приводит Шрила Гопала Бхатта Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», где он объясняет процесс поклонения божествам.
Мы пели с вами вначале бхаджан, посвященный ишта-деве, Шриле Гопале Бхатте Госвами, Радха-раману. Я подумал, что будет уместным, если мы вспомним этого великого вайшнава,
который в течение долгих лет своей жизни жил во Вриндаване и поклонялся Кришне в этом самом святом месте. И одно из мест, отмеченных присутствием Шрилы Гопалы Бхатты Госвами во Вриндаване, — это Санкета.
Санкета — это сокровенный лес, находящийся между Варшаной и Нандаграмом, ровно посредине — место, где впервые Радха встретилась с Кришной. где впервые Радха встретилась с Кришной.
До сих пор там есть пещера, выротая в земле, где в течение долгих лет Шрила Гопала Бхатта Госвами совершал свой бхаджан, моля о милости повелительницу Вриндавана, Шри Радхарани.
И в «Хари-бхакти-виласе» Шрила Гопала Бхатта Госвами среди прочих вещей объясняет, каким принципам должны следовать вайшнавы для того, чтобы привлечь милость Кришны, каким правилам мы должны следовать.
Объясняет множество, множество тонкостей науки преданного служения. Шрила Гопала Бхатта Госвами объясняет также один из самых главных процессов поклонения вайшнава — процесс поклонения Божествам. Это таинственный процесс.
К сожалению, очень часто люди относятся к нему в высшей степени легкомысленно.
Почему-то для современных вайшнавов поклонение Божествам превратилось в что-то вроде игры в куклы: те, кто не доиграл в куклы в детстве своем, думают, что они наверстают упущенное сейчас, на самом деле это йога.
Это метод, который позволяет человеку на глубинном внутреннем уровне, на уровне сердца соединиться с Ишта-деватой через посредство медитации. И для облегчения нашей медитации Кришна приходит в конкретном зримом образе.
Поклоняться Божествам можно мысленно, можно создать тот же самый образ у себя в уме, поклоняться ему. Но, к сожалению, наш ум не способен долго удерживать мысль
на чем-то одном, поэтому Господь милостиво приходит в зримом образе, которому мы можем служить. И служа этому образу, Божеству, мы можем соединить с Ним все то, что у нас есть.
Сокровенный смысл поклонения Божествам заключается в том, что совершая пуджу рано утром, я в течение всего дня остаюсь связанным с Богом, и все то, что я делаю, я делаю ради Него.
Последняя мантра, которую произносят при поклонении Божествам: «Все твое».
Сначала поклоняющийся подносит все то, что можно, то, что есть под рукой — благовоние, лампаду, цветы, все то, что обычно положено, наиведью, — Божество омывают, а в конце говорят: «Идам сарвам». «Все, что есть в этом мире, — Твое».
И эта медитация, этот последний аккорд поклонения Божествам, должен закрепиться в нашем сердце так, чтобы мы, живя в этом мире, оставаясь в этом мире, не возомнили себя наслаждающимися этого мира.
Основная проблема живого существа в том, что оно по наивности своей,
по детскому недоразумению, принимает все то, что расстилается перед ним, за предмет для моего собственного наслаждения, площадку для моих игр. Тогда как на самом деле этот мир и все остальные миры — это место для игр Кришны.
И поклоняясь Божеству, человек соединяет себя с Божеством, предается Божеству, заканчивая процесс поклонения после того, как мы поднесли все, весь мир.
Осознание себя частицей и слугой Бога
Последняя медитация говорится, что нужно взять цветок, вращая вокруг Божества, положить его к стопам Божества, и сказать: «Идам сарвам». Все твое. Я ни на что не претендую здесь, у меня нет никаких претензий.
И после этого, чтобы закрепить эту медитацию как следует, Человек должен произнести еще несколько мантр. Ахам бхагаватамша осми, сада да со сми сарватха. Как там? Я есть твоя амша, я есть твоя частица. Я есть частицы Бога.
Ахам бхагаватамша осми. Сада да со сми, сарватха. И, соответственно, стало быть, будучи частицей Бога, частицей полного целого. Я всегда слуга. При всех обстоятельствах: сада да со сми, сарватха, упекша нитям.
И как слуга, единственное, на что я могу рассчитывать, это на твою милость, я ожидаю Твою милость, я надеюсь на Твою милость. Иногда люди спрашивают, каким образом решить ту или иную проблему в жизни.
Люди пытаются бороться со своими внутренними врагами, шестью врагами, которые находятся в нашем сердце, начиная с вожделения. И все те, кто пытался это сделать, понимают, как это сложно.
Но на самом деле побороть этих врагов очень просто. Стоит только понять, что я слуга Бога, что я частица Бога.
Все эти вещи — вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие или гордыня и зависть питаются из одного единственного ядовитого корня. Корень у всех этих вещей один.
Дух независимого наслаждающегося, осознание своей отдельности, понимание того, что я сам по себе и что я заслуживаю счастья, что весь этот мир должен служить мне, весь этот мир для меня.
Когда у меня есть это я, эта концепция «я», глубоко сидящая внутри, она у нас есть — сознание своей отдельности, своей независимости, желание наслаждаться независимо от Бога.
Когда у меня есть это понимание того, кто я есть, то в принципе невозможно победить этих врагов. Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть всегда будут с нами. Начиная с вожделения.
Питание будет проходить через этот корень.
Но если человек очень хорошо понял на уровне глубинного понимания того, кто я есть, Ахам бхагаватамша (Бхагавата-амша осми): я есть амша Бхагавана. Я есть маленькая крошечная частица Бхагавана.
Мама и вамши джива локия джива Будта Санатана. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Он говорит, что все живые существа — мам-амша вечно, всегда, это хорошая новость.
Мы никогда не станем Бхагаваном. Есть от чего вздохнуть с облегчением. Не нужно стараться больше.
Не нужно трудиться тяжело, чтобы доказать всем, что я Бхагаван. Не нужно всем говорить, что я самый первый, самый лучший, самый красивый, самый замечательный. И такой скажусь.
Я вечно Его частица, Он меня примет, Он готов меня принять. Единственное, что мне нужно, это сделать что-то с моим собственным сознанием, понять, что я частица и всегда буду частицей. И не нужно никуда рыпаться.
Все, что со мной может случиться, уже у меня есть. Ничего другого со мной не будет, не случиться. В этом случае, если человек это понимает, то тогда
лишенные подпитки, лишенные энергии эти враги сами уходят. Они постепенно угаснут, постепенно скажут, что оказывается, нам тут нечего делать, мы пойдем к другим, там у нас больше работы.
Пять стихов о полном предании
Когда у человека есть это понимание, то с этим пониманием очень легко жить: врагов нету, с этим пониманием нет ни внешних врагов, ни внутренних врагов, есть только один друг Кришна, который говорит: «Сухридам сарва-бхутанам».
И в конце, даже после этой мантры, сила Гопала Бхатты Госвами рекомендует нам, медитирующим на свои отношения с Кришной, произнести пять стихов, которые называются Вигьяпти Панчика. Или Пять стихов о предании себя.
Пять стихов, в которых мы говорим Кришне о том, что мы предаемся Ему и просим Его о милости.
Эти пять стихов очень важны, и мне хотелось, чтобы мы сегодня с вами в этот день помедитировали на смысл этих стихов, потому что смысл этих стихов непосредственным образом связан с днем, который мы сегодня отмечаем.
Кто-то знает эти пять стихов? Начиная с «мат-сама насти папатма», нет, никто не знает. Нет, никто не знает. Никто не знает. Божеству поклоняется кто-то?
Это очень просто, если повторять их каждый день, лет через 20, вы выучите. Я прочитаю сейчас эти пять стихов, очень простых стихов, очень ясных.
И потом объясню смысл или внутреннюю логическую связь между этими стихами, сначала сказав небольшое предисловие к этому смыслу, чтобы было яснее.
Матсамаунасти папатма на паради чакасчана парихари пила джаме кимбруве пурусотума на первый стих 2 стих, ивати нам ятха юний, юнам чайвато, ятха, мано бираматам та дван, мано мераматам твои, это второй стих.
Третий стих Мумускали Тападанам, Бумирева Баламбанам, Тваи Джатапарада нам, твамыва шаранам, прабу. И два последних стиха непосредственно обращены к Шримати Радхарани.
Гвнвала бредне, Гобвива Бера дяма сада. Говиндавала берати Гвиндам дваммаиса.
И последний стих, ради Вриндаванадише, Карунам ритахини, Крипая Тавападабджа, Даси Ради Вридаванадисе, Каруна Амрита Вахине, крипая, дава пада, даси махим прадия там. Хорошо, начнем объяснять. Вы готовы?
Я вас достаточно заинтриговал. Итак, первый стих знаменует резкий поворот в нашей жизни.
Я попытаюсь сначала подвести нас к этому первому стиху, потому что даже самый первый стих — это очень высокая ступень духовного развития.
На самом деле эти пять стихов описывают пять удивительных ступени духовного развития на духовном пути, которые в конце концов должны привести нас к самому высшему состоянию сознания,
в котором мы принимаем полностью покровительство Шри Мате Радхарани.
Уникальная ценность человеческой формы жизни
Но до этих стихов, до начала нашей духовной жизни, мы все с вами прошли очень долгую, долгую, долгую историю попыток стать
счастливыми в этом мире, в Ведах объясняется, что каждое живое существо проходит через чаураси- лакх, через 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, и из них 8 миллионов видов жизни относятся к видам жизни, когда живое существо толком не осознает себя.
Маленькая крошечная частица сознания наделена изначально потенциалом осознать себя полностью и осознать Бога.
Как говорится в ведах: этот потенциал сознания абсолютно бесконечен в нас. Крошечная частица сознания, маленькая искорка сознания, атом сознания, ану - духовный атом, несмотря на свои микроскопические размеры, тем не менее потенциально наделен способностью расширить свое сознание до бесконечных пределов.
Но до тех пор пока живое существо не получает тело человека, у живого существа в реальности нет этой возможности.
Живое существо во всех остальных видах жизни, во всех восьми миллионах видов жизни является всего лишь кармическим автоматом, набирающим некий опыт здесь.
Все живые существа так или иначе хотят наслаждаться чувствами здесь, наслаждать свои чувства, так или иначе, хотят властвовать над этим миром. Все живые существа ограничивают сферу своих владений.
Мы знаем, собака бегает и метит - это мое. Она делает это специфическим образом: у нее свои представления о культуре, О том, каким образом надо отмечать сферу своих владений.
В сущности, человек немногим лучше собаки, он изобрел другие, более изощренные способы отметить место, которое подчиняется ему, но суть остается той же самой. Все живые существа так или иначе живут только этим.
Ишварам ахам бхоги. У всех живых существ здесь, в этом мире есть только одна единственная программа. Единственная программа, которую человек или живое существо здесь пытается реализовать, — ишварам. Я есть Бог.
Пусть Бог с маленькой буквы, но Бог. Пусть небольшой - бажок, но бажок. Все те, кто находится под моей властью, должны мне поклоняться. И «ахам бхоги»: все то, что принадлежит мне, мое, я должен поклоняться этому.
Это два аспекта эго человека - ложного эго живого существа. Я и Мое. Ишварам — это я. Кто я? Я наслаждающийся. Я должен быть счастливым. Кто считает, что он должен быть счастливым? Поднимите, пожалуйста, руку. Поздравляю вас.
Ишварам. Все должно быть, по-моему, все должно быть, как я хочу. «Ахам бхоги»: все то, чем я владею, должно доставлять мне наслаждение. Мое. Я и мое. Ишварам ахам бхоги.
Эти два аспекта ложного эго есть у каждого живого существа, начиная с маленького микроба. Маленький микроб плавает где-то в воде и думает: «Я — ишвара», ничего смешного нет. В этом плакать надо.
Каждое самое ничтожное живое существо имеет эти концепции. У каждого оно разное, но при этом так или иначе, все пытаются реализовать эту программу.
И пройдя через эти 8 миллионов жизней, в конце концов живое существо получает тело человека. Это очень редкая возможность. Веды прославляют эту возможность, что в конце концов живое существо получило тело человека.
Почему тело человека, несмотря на его временность, несмотря на его хрупкость, несмотря на его бесполезность, во многих отношениях так удивительно, потому что это первый шанс для живого существа - осознать самого себя.
Только человек в принципе сознает, что он существует. Если спросить у свиньи: «Ты существуешь или нет?», свинья посмотрит на тебя тупым свиным взглядом. Хрюкнет. И скажет, что у нас философия не в части. Это ощущение есть.
Хотя оно, конечно же, есть у любого живого существа, потому что потенциал сознания есть у частички сознания, у атома сознания. Но на самом деле до конца никто не осознает этого.
Поэтому у других живых существ нет таких проблем — только у человека есть огромные проблемы. От чего?
От того, что человек с одной стороны, живое существо в форме человека ценит свое бытие, а с другой стороны, понимает: «Я помру».
Ни одно другое живое существо, при всем страхе смерти, который есть у всех, страх смерти есть у всех, но никто не боится смерти так, как боится человек, потому что никто не осознает, что он умрет.
Спросить у свиньи: «Ты помрешь или нет?» И она даст вам стандартный ответ: хрю-хрю. Не есть нечто, что ее волнует. Это нечто, находящееся полностью вне сферы ее сознания. Почему?
Потому что она до конца не осознает, что она существует, и поэтому не может понять, что она помрет. Это удивительная вещь. И поэтому другие живые существа могут наслаждаться. Человек не может наслаждаться.
Все наслаждения человека отравлены с самого начала, сознанием того, что все здесь кончится. Поэтому люди спиваются, поэтому люди не могут понять, для чего все существует.
Но это всего лишь навсего оборотная сторона величайшей привилегии человека.
Человек может осознать, кто я есть, человек может расширить свое сознание, он может посмотреть на себя со стороны, он может оценить свои мысли, свои поступки, он может подняться на необычайные высоты.
Человеческая форма жизни - это тот самый перекресток, на котором человек может либо деградировать, окончательно опуститься, потерять достигнутый уровень и опять вернуться в этот круговорот из 8 миллионов, либо подняться вверх.
Причем достичь необычайных высот - это удивительная вещь. Мы с вами можем стать спутниками Кришны. Мы отсюда, из Владивостока, можем прямым ходом попасть на Голоку Вриндавана. Мало энтузиазма по этому поводу.
Если бы в Америке, все бы кричали Харе Кришна. Но суть в том, что живое существо в теле человека обладает необычайными возможностями, поразительными возможностями.
Но так как большая часть людей не знает, что с этими возможностями делать, не понимает, куда использовать свою энергию и свой разум, большая часть людей деградирует, опускается.
У живого существа в теле человека есть четыре возможности: мы можем опуститься вниз и деградировать, вернуться в животные формы жизни, можем остаться человеком, можем подняться на более высокие планеты, и можем выйти за пределы материальной вселенной полностью.
Разрушение иллюзий независимого наслаждения
И в конечном счете, человеческая форма жизни предназначена для этой четвертой возможности. Но большая часть людей в этом мире пытается реализовать ту же самую старую программу. Почему? Потому что другой программы нет.
Никто другую программу не дал. «Ишварах ам хахам бхоги» — это я знаю. Это я понимаю. Я знаю, что для этого нужно делать. И поэтому люди инстинктивно, с самого начала, у них есть это желание. Ишварах ам хахам бхоги.
И они пытаются так или иначе стать ишварой и бхоги, стать маленьким богом и большим бхоги, стать богом и наслаждающимся здесь, в этом мире. Слава Богу, что у нас ничего из этого не получается.
Кришна милостиво в дребезги разбивает все наши надежды. Кришна устроил этот мир удивительным образом. Люди говорят, что же за такой добрый Бог, который устроил такой мир, где все мучатся, так в этом Его милость.
Никто, кроме вайшнавов, не понимает, что это величайшая милость Бога. Практически ни у кого нет ответа на этот вопрос, отчего добрый и милосердный Бог устроил этот мир так, что здесь все мучатся?
От того и устроил этот мир так, что здесь все мучатся, потому что Он добрый и милосердный.
Потому что он не хочет мириться с нашими заблуждениями, потому что он хочет дать нам знания, и он понимает, что никаким другим способом знания не дашь, все родители знают, через какое место ребенок лучше всего получает знания. Через мягкое. Самый верный способ.
Через симпатическую нервную систему передать ему импульс. Так или иначе, Кришна милостью Своей в пух и прах разбивает все наши надежды. Кто может подтвердить это? Поднимите две руки и громко крикните: Харибол!
Спасибо, Кришна. Мы пытаемся, мы со всех сил стараемся стать счастливыми, изо всех сил стараемся стать здесь Богом, повелевать. Мы для этого находим свою половину. Мы находим ту, которая будет вечно служить нам.
Сегодня услышал замечательный афоризм. Афоризм этот гласит. Не все философы имеют жен, но все те, кто имеют жен, философы. Кришна хочет, чтобы мы стали философами, поэтому он устроил мужчину и женщину особым образом.
Скоро приедет Нарушевич и будет рассказывать о семейных отношениях. Будет вас учить, как всё-таки стать Ишварой в семье. Открою вам секрет. Вы можете сэкономить много денег, ничего не получится из этого.
Так или иначе, человек пытается. Человек пытается стать счастливым, человек пытается обрести счастье в разных формах, в разных видах деятельности, но только еще больше запутывается. На самом деле человек хочет свободы, и в
поисках свободы душа чувствует, особенно душа, получившая человеческую форму жизни, чувствует: мне нужна свобода. Но в поисках свободы мы запутываемся еще больше, мы лишаемся тех остатков свободы, которые у нас были.
Кармические реакции настигают нас, мы запутываемся в каких-то сетях собственных поступков. Пару дней назад, когда я давал эту лекцию во время концерта, после лекции ко мне
подошел очень грустный молодой человек и спросил: «Не можете дать адрес этого астролога, про которую вы говорили? Я говорю: «А зачем?» Он говорит: «Очень нужно, очень плохо мне. Чего-то я совсем запутался».
И это на самом деле фраза, которую может про себя сказать любой человек: «Чего-то я совсем запутался».
Когда человек осознает это, когда он понимает, насколько он запутался, насколько тяжело, насколько он сам создал какие-то обстоятельства, из которых он не может выбраться
в какой-то момент, если у него в сердце появляется искренняя мольба,
Первая ступень предания и раскаяние
Кришна, помоги», даже если он не обращается к Кришне, если он осознает где-то внутри, что есть какая-то помощь, то кто-то должен прийти к нему на помощь. Кришна милостиво посылает ему навстречу того, кто приведет его к Богу.
И когда мы встречаемся с таким человеком, это поворотный пункт
в нашей жизни, и в конце концов, встретившись с таким человеком, с человеком, который поможет нам встать на духовный путь, мы должны осознать одну простую вещь: это тоже происходит не сразу. Представьте себе тот долгий-долгий путь, который мы проделали, мы прошли через разные виды жизни.
Мы пытались так или иначе реализовать всю ту же старую программу в разных формах человеческой жизни. Мы рождались в разных странах, мы были начальниками разных уровней и рангов. Пытались реализовать эту программу.
У нас ничего не получилось. В конце концов мы встаем на духовный путь, и духовный путь начинается с того, что: «Я все понял, Кришно, у меня ничего не получилось». Духовный путь начинается с этого ощущения того, что всё, я должен предаться тебе, потому что без этого ничего не будет.
Я очень хорошо помню этот поворотный момент моей собственной жизни. Я честно старался быть счастливым. Честное пионерское, честное комсомольское. Через все, что только можно, все, что нужно, прошел.
В конце концов, я почувствовал такое необычайное разочарование. Я очень хорошо помню эту ночь. Произошло ночью. Был час ночи. Была холодная зима.
Это был где-то февраль месяц в Москве. Был ветер, было темно, страшно. Я плакал. Я шел, я не знал, что делать.
Я шел по этой пустынной ночной Москве и плакал от отчаяния, от непонимания, от того, что я запутался полностью, от того, что жизнь абсолютно не имеет никакого смысла. Хотя внешне все было замечательно.
Я был молодым человеком, мне было 24 года, я был полным сил, у меня все было хорошо. С внешней точки зрения. Я шел и плакал, я не знал, что делать. И внутри была только одна мольба: спаси, помоги.
Это при том, что я не верил в Бога. Вообще не верил. Вернее, думал, что не верю. На самом деле все живые существа верят в Бога.
С самого детства мне вбивали эту дурацкую мысль: «Бога нет, Бога нет, Бога нет, Бога нет». И я проповедовал: «Бога нет, Бога нет, Бога нет, Бога нет, Бога нет». Помню, у нас в университете появился какой-то баптист.
Я ему говорю: «Как же так, Бога нет?» Он говорит, да правда? Да неужели? Да как же так? Всю свою жизнь, все свои 24 года я жил непонятно для чего. Только для того, чтобы в эту ночь выйти на улицу и остаться наедине с Богом.
Он услышал мои молитвы, через два дня ко мне пришел мой друг и протянул мне Бхагавад-гиту и сказал: «Почитай, им поможет».
И вместе с Бхагавад-гитой протянул четки и сказал: «Ну вот, если совсем плохо будет, повторяй: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе». Но на самом деле это был отклик
Кришны на наше состояние. Кришна в сердце каждого живого существа.
И духовный путь человека начинается с первого стиха, который Шрила Бхактивинод Тхакур советует нам повторять каждый день перед Божествами, чтобы не забыть об этом. чтобы не забыть об этом.
Мат само, Насти папатма на парадвича касчана. Парихари пила джами кем бруве прушотама. В этом стихе человек подходя к Божествам, говорит: В этом мире нет никого более греховного, чем я.
Нет никого, кто равен мне моей греховности, потому что я в течение стольких жизней пытался так или иначе совершать грехи. В моем уме налипло столько вариантов чувственных наслаждений.
В моем уме хранится такое огромное множество разных картин или разных вариантов того, как я могу здесь властвовать, в этом мире.
Я должен подойти к Божеству и первое, что я должен сказать: мат само Насте, папа Тма, нет никого другого, нет никого другого. И сразу же кто-то вылезет оттуда и скажет, ты уверен? Наверняка кто-то есть.
А нужно при этом стукнуть тебя по голове и сказать, нет, нет никого другого. Нет никого другого. Я самый падший. Почему я самый падший? Потому что у меня надежды никакой нет. Вообще никакой надежды нет.
Как один поэт, Вайснав, обращаясь к Кришне и говорит, Кришна, ты вор, я знаю, вовриндаване ты постоянно воруешь, а воры любят темноту. Мое сердце самое темное. Пожалуйста, зайди туда. Там тебе будет хорошо.
Кришна, в моем сердце такая тьма, что тебе там будет уютно. Человек должен увидеть это в себе. Человек должен реально увидеть это в себе. Я запутался, я реально запутался, у меня нет другой надежды.
Я должен признаться перед Богом, потому что перед кем еще признаться, перед всеми остальными стыдно признаться.
Но здесь, Гопала Бхатта Госвами, произнося этот стих, это вигьяпти-панчика, с этого начинается мое предание, это самый первый уровень предания, с этого первого стиха он говорит, что мне сказать Пурушотаму Тебе, о мой Господь, я не боюсь признаться Тебе, что нет никого более греховного, чем я, но мне стыдно рассказать Тебе все то, что у меня есть.
Мне даже Тебе стыдно признаться, что у меня там накопилось. Я столько с собой принес, столько у меня грязных, нехороших мыслей. Это первая вещь, которую я должен сделать. Паригари пиладжами. Кибруга я пурушотама.
Что еще Тебе сказать? Это единственное, что я Тебе могу сказать. Первое, что я могу Тебе сказать, нет никого более греховного, чем я. Нет, мат-само насти папатма. На парадха чакастина, нет такого оскорбителя, как я.
Нет другого такого оскорбителя. И каждый день я должен повторять это. Помните, что Кришна когда-то услышал эту нашу молитву. Тогда мы еще санскрита не знали. Они знали, что к Нему на санскрите надо обращаться.
Он поймет и по-русски. Одно из качеств Кришны — то, что Он хорошо языки знает. Нам нужно 15 лет для того, чтобы тэнкью выучить. И щеголять этим без надобности.
Избавление от привязанностей и привлечение
Но здесь Шри Гопала Бхатта Госвами говорит, вот он этот первый шаг, который мы должны сделать. И когда мы делаем этот шаг, Кришна откликается. Потому что на самом деле это живая связь. Мы приходим к живому Богу.
Живой Бог слышит нас. Мы говорим: «Кришна, я пришел к Тебе». Что Кришна начинает делать, откликаясь на это? Мы просим Его о милости. Мы понимаем: я никакой милости не достоин, никакой милости я не достоин.
Нет у меня никаких заслуг для того, чтобы милость получить, но
как только мы говорим это, произносим это очень ясно, очень отчетливо в своем сердце, Кришна тотчас откликается и дает нам новую милость. Первый вклад Его милости в нашу жизнь заключался в том, что Он привел нас к разочарованию в том, что у нас было.
Вся духовная жизнь началась с разочарования, поднимите, пожалуйста, руку. Харибол! Харибол. В Кали-Югу духовная жизнь ни с чего другого не начинается.
Есть люди, которые так разочаровались, что боятся себе признаться в этом. Настолько разочаровались. Но так или иначе, Кришна дает следующую милость. В чем его милость заключается дальше?
Он начинает милостиво забирать у нас материальные привязанности. Это увлекательнейший процесс. Мы говорим: Кришна, я твой, а при этом держимся за все то, что у нас есть, руками и ногами.
А Кришна говорит: ты же мой, и изящным легким движением своих тысячи рук забирает у нас все, что у нас есть. Все, Кришна-бхагаван. Кришна начинает проливать свою милость. Те, у кого еще что-то есть, пожалуйста, не уходите.
У этой истории будет счастливый конец. На самом деле в ответ на эту молитву к человеку Кришна откликается на эту молитву, и постепенно-постепенно материальные привязанности уходят.
Иногда человек сам отпускает материальные привязанности, у него даже остается что-то, но так или иначе, привязанность уходит. Не остается самой привязанности, как таковой, которая держала нас.
И поэтому в какой-то момент человек начинает произносить вторую молитву. Человек в этот момент очень отчетливо осознает всю степень своих привязанностей, как он привязан к этому миру.
И он понимает боль расставания с этими привязанностями. Он уже встал на духовный путь. Он понимает, что единственный путь — по-настоящему развитие своего сознания.
Единственный путь эволюции, расширение своего сознания — это. Другой путь - это путь деградации. Но при этом он понимает, как сложно расставаться с материальными привязанностями.
И вначале он думал, что я просто расстанусь с материальными привязанностями, или даже думал, что у меня их нету. Но стоило ему лишиться каких-то вещей. Он начинает понимать, все не так просто.
И тогда он произносит следующую молитву: юватинам ятха юни, ювам ча ювато вьятха, мано 'бхираматы тадван. Он говорит: Кришна, я все понял. Я все понял. Кришна, я все понял. Я знаю, что мне нужно от Тебя.
Мне нужна от Тебя одна вещь. Как юноша — ювати, девушка — любит юношу, как девушка любит юношу, и как юноша любит девушку. Мноби Раматам Тадван.
И при этом ум полностью погружен этим, ум полностью поглощен этим, ум полностью наслаждается этим чувством любви. Так у кого-то это было. А если честно? Вы не сможете искренне эту молитву произнести.
Потому что молитва-то правильная, ее приводит Шрила Рупа Госвами. В «Бхакти-расамрита-синдху» человек говорит, что я хочу, чтобы мой ум точно так же естественным образом привязался к тебе, как юноша любит девушку, девушка любит юношу.
Я все понял, мне не нужны эти привязанности, но какие-то привязанности мне нужны, пусть я привяжусь к тебе. Это следующий очень серьезный этап нашего приближения к Кришне. Смотрите, что мы делаем.
Вначале наш ум был полностью сосредоточен на внешнем. Наш ум пытался так или иначе устроить все так, чтобы наши чувства наслаждались. Игра этой жизни заключалась в том, чтобы пять наших чувств, шестой,
самый главный - ум получали постоянно наслаждение в этом мире. Чтобы наши чувства, чтобы наши глаза получали какие-то красивые образы, чтобы наши
нос получал хорошие ароматы, чтобы наш язык получал хороший вкус. И главное, чтобы наш ум постоянно наслаждался. Чтобы в уме всегда была радость, счастье, чтобы в уме всегда были, чтобы нас все время прославляли,
чтобы нам говорили, что мы самые лучшие, самые хорошие, чтобы пели гимны в нашу честь. Харивася! Харивася! Вася-вася! Харя-харя! Не получилось. Пришли, покаялись, Пурушоттама, все мои грехи твои забирай.
Это значит Хари, мы обращаемся к Кришне как Хари и говорим, забери все то, что у меня есть, все то, что я накопил, все эти вещи. Он начинает забирать, мы держимся. Получается, игра в перетягивании каната. Выигрывает Кришна.
Мы пытаемся держаться. Он сильнее. Шрила Прабхупада говорил, у него 10 рук. На самом деле у него тысячи рук, у нас только две. И те заняты, потому что нужно много удержать.
И тогда мы, обращаясь к Кришне, делаем следующий шаг навстречу ему и говорим: Кришна, я все понял. Ты забрал у меня какие-то вещи, но привязанности-то у меня к тебе нет. А в сердце-то пустота осталась.
Как-то заполни эту пустоту. Сделай так, чтобы я к тебе привязался, сделай так, чтобы я почувствовал твою привлекательность.
Поэтому в Харе Кришна мантре, которую мы повторяем, сначала мы говорим: Харе, О, Хари, Забери. В рифму. Чувствуете, да? О, Хари, забери. Все то, что мучило меня, все грехи, все проблемы, все мои счастья, забери.
И потом мы говорим, Кришна. Кришна, что значит? Сделай так, чтобы я твою привлекательность почувствовал. И поэтому вторая молитва - это Харе Кришна.
Вторая молитва — это: «Сделай же так, чтобы я почувствовал привлекательность, Твою. И в этот момент Кришна начинает проявлять себя.
И мы начинаем потихоньку чувствовать Его привлекательность, привлекательность Его Святого имени, привлекательность преданных, привлекательность философии и сознания Кришны. И мало помалу молитва начинается в нашем сердце.
До этого мы молились, когда? Что нужно было нам, чтобы мы начали молиться? Хороший шлепок надзирательной тюрьмы, в которой мы сидим. Ее как зовут? Сарасвати махалакшни дерга.
Единственное, что могло нас привести в молитвенное состояние - это хороший удар под дых. Вот тогда мы начинали понимать, что значит молиться.
Преодоление оскорблений и поиск прибежища
Но по мере того, как человек приближается к Богу и начинает чувствовать Его привлекательность, молитва начинает идти немножко мало помалу из сердца.
Мы сделали следующий шаг по направлению к Кришне, и сделав этот следующий шаг, мы обнаруживаем очень неприятное явление: мы обнаруживаем, что внутри у нас есть огромное количество проблем, о которых мы даже не подозревали.
Кто-то обнаружил это через 20 лет после практики сознания Кришны? Практикуешь, практикуешь, практикуешь, практикуешь, практикуешь, практикуешь.
Вроде уже Кришна все должен был забрать, уже все, что можно, ему отдал, уже даже немножко привлекательность его почувствовал, а все равно проблемы есть.
И человек произносит третий стих из этих пяти молитв. Третий шаг он делает навстречу Кришне. И говорит, Кришна, как там? «Бхуму скалита-паданам». Если человек подскользнулся на земле, бхуми скалита- паданам.
Скалита — значит скользнулся. Русское слово скользить от этого санскритского слова. Бхумо схалита-паданам. Бумо бумир эва валамбаном, каким образом он может стать, на кого он должен опереться, если он поскользнулся на земле?
Да ту же землю, правильно? Я поскользнулся на земле, упал, грохнулся.
Как мне подняться единственным образом, оперевшись на ту же землю, и поэтому человек говорит: «Кришна, твои джата-параданам, я понимаю, что я постоянно тебя оскорблю». Что человек обнаруживает в этот момент? Даже после, сделав эти шаги, он начинает ощущать внутри: «А не хочу все равно, не хочу Кришны, не хочу Кришны». И оскорбления идут.
Человек подходит к Божествам, начинает оскорблять. Человек смотрит на преданных, начинает оскорблять их. Причем даже в большей степени, чем в начале. Было с кем-то такое? Было, к сожалению, было.
Человек идет, идет по духовному пути. А еще один барьер: оскорбление. И поэтому здесь Гопала Бхатта Госвами говорит: на третьем этапе человек говорит: «А что делать, если я тебя оскорбляю? Что мне делать?
Да ничего не делать, у тебя же самого прибежище принять. Я тебя оскорбляю, но ты прабху.
Прабху — что значит? Господин, прабху значит, прабху. Прабху значит — могущественный. Прабху значит — тот, у кого все есть. Прабху значит — тот, кто все может простить.
Да, я оскорбляю тебя, но кто меня может избавить от всех этих оскорблений? Только ты». И человек, осознав эту свою оскорбительную природу, начинает принимать изо всех сил прибежище в святом имени.
Он понимает, что никакой другой надежды у меня нет. В течение многих-многих, долгих лет я повторял святое имя с оскорблениями, и даже сейчас мои оскорбления не прошли. Как я могу избавиться от этих оскорблений?
Да только так: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И я обещаю вам, если вы будете правильно идти по этому духовному пути, в какой-то момент это отчаяние возникнет в вашем сердце. Вы будете молить святое имя со слезами на глазах о том, чтобы святое имя раскрыло себя вам.
И все это вещи, которые так или иначе составляют некие препятствия на нашем пути. Я хотел рассказать одну маленькую историю, связанную со Шримати Радхарани и с этими препятствиями на нашем пути — как ни просто все.
Пару дней тому назад я рассказывал о том, что во Вриндаване мы с вами все должны принять это настроение и служение. Но это не простой путь. Внешне - это самый простой путь.
С внешней точки зрения, бхакти-йога - единственный, самый демократичный путь, который доступен всем, независимо от происхождения, независимо от возраста, независимо от степени падения.
Наоборот, даже лучше, если мы как следует упали, чтобы надежд никаких не оставалось, то там есть какое-то счастье. Нормально, все хорошо. Кришна поднимет нас. Но тем не менее, препятствия это есть. А препятствия - какие?
Препятствие одно внутри: мы не хотим этого, мы не хотим предаваться, мы не хотим служить, мы не хотим принимать эту бхаву, это настроение служения вечного служения, тем более вечного.
Еще какое-то время можно, чтобы потом опять наслаждаться. Часто люди так делают. Они получают некое избавление от наслаждения, а потом начинают радоваться этому.
История о превращении царя Камсы
Так вот, эта история про то, как Камса стал гопи. Такое тоже было. Это потрясающая история: Камса, сидя у себя в Матхуре и постоянно строя злокозненные планы о том, как уничтожить Кришну, который являлся его соперником.
И он знал, что именно Кришна помешает ему стать тем, кем он хотел. А у камсы были все основания считать свою жизнь удавшейся. Никакому новому русскому до него не дотянуться.
Люди, которые так называемый новый русский, особый вид жизни, они напиваются, роняют голову, в тарелку с салатом, поднимают ее из ветки, говорят: «Жизнь удалась». И опять падает туда. У Камсы жизнь удалась.
Он обладал силой десяти тысяч слонов. Он был таким красивым, что женщины падали в обморок, когда его видели. Его окружало такое богатство, которое никакому новому русскому не снилось.
Он был умный тоже. В отличие от некоторых. И при этом у него не было абсолютно никаких тормозов, что тоже способствует счастью в материальном мире. Он абсолютно не тормозил.
Нужно посадить своего собственного отца в тюрьму. Он посадит своего собственного отца. Нужно убить свою собственную любимую сестру. Он убьет свою собственную любимую сестру.
Нужно уничтожить ее маленьких новорожденных младенцев, он будет убивать их, если они мешают ему стать Богом. Одна маленькая проблема была у Камсы.
Он знал, что его смерть уже родилась, и он пытался так или иначе, во что бы то ни стало, уничтожить своего заклятого врага Кришну.
И сидя в Мадхуре, Он посылал одного за другим, демонов туда, но одновременно с этим шпионы возвращались из Вриндавана. И шпионы эти говорили там: Кришна, наслаждаясь, как он... Ой! А какие там красивые пастушки.
Камса стал слышать эти рассказы о красивых пастушках, а некоторым из его шпионов довелось даже увидеть саму Шримати Радхарани. Они приходили, у них глаза были вот такими круглыми, они говорят, Камса, кого мы видели?
Камса, только от одного вида тех, кто видел саму Шримати Радхарани, влюблялся в нее. Мало того, что он потерял покой и сон из-за ненависти к Кришне, он еще и потерял покои и сон от вожделения.
Когда ему рассказывали о том, как танцуют эти пастушки и как они поют, и как они пляшут, и как они прославляют Кришну. Он думал: что-то не хватает в моем горе.
И поэтому однажды он подумал: а не поехать ли и мне во Вриндаван? Как иногда мы думаем, сидя во Владивостоке: а не поехать ли и мне во Вриндаван? Примерно в таком же настроении, как и Камса.
Говорят, там можно наслаждаться. Камса взял армию, он взял небольшой отряд. Он запряг свою лучшую колесницу. Ему запрягли замечательную украшенную колесницу. Он запряг своих лучших коней.
Он подумал, что если увозить кого-то оттуда, то надо, чтобы можно было увезти, как следует. И они приехали в Явот. Явот — это мистическое место.
Еще издалека, приближаясь к Явоту, который находится недалеко от Варшаны. Все, издалека приближаясь к Явоту, Камса почувствовал какие-то странные эмоции в своем сердце. Сердце его стало размягчаться.
Он подумал, что-то не то. Что-то не то. Иногда слезы у него на глаза выступали. Ну что со мной вообще? Что такое? Он не плакал с детства, с детского сада. Я даже в детском саду, наверное, не плакал. Сердце что-то билось.
Он смотрел, думал, нет-нет, нужно взять себя в руки. Нужно наслаждаться.
И он опять пытался - как наслаждаться. И что-то опять не то было. Как-то он некомфортно себя чувствовал. Но в конце концов, он оглядывался на свою армию, опять он чувствовал себя на коне - он чувствовал, что
все нормально, и при этом он думал, я буду наслаждаться этими пастушками во Вриндаване. И опять сердце все становилось как следует, все становилось хорошо, и он издалека услышал какие-то звуки, пения, еще что-то такое, опять у него стало все хорошо.
В конце концов, он увидел Рощу замечательную, увидел озеро в этой роще.
И он сказал: Не дай бог, чтобы мои воины не увидели их первыми, поэтому он оставил своих воинов на каком-то расстоянии, а сам взял колесницу и подъехал поближе в эту рощу. Он спешился, сошел с колесницы.
Кони остались стоять. Он спустился, сделал несколько шагов, но он увидел замечательное озеро - удивительное красоты. Это озеро называется Кишури Кунд. Это любимое озеро Шримати Радхарани.
И сама Шримати Радхарани пьет воду оттуда. Ее подруги носят в золотых горшках воду из этой кунды для нее, для того чтобы она каждый день совершала свое умовение.
Он почувствовал жажду, ему захотелось сразу же насладиться всем этим, прильнул к воде и стал жадно глотками пить пил и пил и пил и пил воду не в силах остановиться. В конце концов, он прекратил пить воду.
И когда он прекратил пить воду, в этот же момент он услышал тревожное ржание своих коней. Кони стали ржать. Как кони ржут. Он подумал, наверное, враги где-то. Стал озираться по сторонам.
Но внутри что-то говорил: нет, никаких врагов нету. Но тем не менее, кони ржали, так как будто бы они увидели кого-то незнакомого. Камса стал по-прежнему оглядываться по сторонам.
Он не видел никого незнакомого, он думал, почему они ржут. Кони явно чувствовали себя очень неловко. Тогда Камса решил снова подойти к этому озеру, он наклонился, чтобы попить.
И, к своему удивлению, он увидел в озере отражение красивой девушки лет 13, стал всматриваться в это отражение. Кто такая? Он подумал, наверное, какая-нибудь русалка, которая там живет.
Девушка смотрела на него очень удивленным взглядом, он смотрел на нее удивленным взглядом. Они обменивались удивленными взглядами. И чем удивленнее становился взгляд Камса, тем удивленнее становился взгляд этой девушки.
Тогда он встал, распрямил спину и собрался своей привычной тяжелой походкой вернуться к коням, но при этом вдруг он почувствовал, что походка другая, что походка у него стала легкой и танцующей.
Он посмотрел на свое платье и увидел, что он в юбке. Он потрогал свой рот и не обнаружил там усов. Он долго-долго искал усы, он не обнаружил усов. Он снова подошел к озеру и понял, что это он.
Он не мог поверить своим глазам, он не понимал, что с ним происходит.
Он преисполнился необычайные волнения, он думал, как я вернусь к своей армии. Он представил себе эту картину, что я поеду на колеснице, там меня ждет армия. Я скажу, я на всякий случай он попробовал свой голос, голос оказался тонкий и писклявый.
И он же представил себе, как он этим тонким писклявым голосом говорит: я вас старь Камса. Вся его армия начинает хохотать над ним. А он не знал, что делать. Он понял, почему так тревожно ржали кони.
Он сам готов был тревожно заржать. Не знал, что с ним происходит.
В этот момент он услышал красивые девичьи голоса и он услышал, как две девушки разговаривают между собой, одна спрашивает: откуда тут такая колесница, что это за колесница и чьи это кони и
и другая ей говорит: о, смотри, какая-то гопи стоит. Спроси у нее, может, она знает, чья это колесница. Ведь красивая гопи. Камса оценил их красоту, но было уже поздно.
Две красивые гопи подошли, одна из них спросила: да не знаешь, подружка, чья-то колесница, откуда ты такая тут взялась. Хамса посмотрел на них и сказал: это моя колесница. Подруга, откуда у тебя такая колесница?
Он понял, что у него абсолютно нет никакого другого выхода. Ему нужно предаваться, ему нужно признаться, и он, глядя прямо в глаза, сказал: Я царь Камса.
Гопи стали хохотать. О, подруга. Что-то мы. Ты обычно по-другому выглядел, Хамса. Откуда ты такой взялся?
Он топит себя руками в грудь, говорит: Я царь Камса. Я царь, пожалуйста, поверьте, я царь Камса. Я царь Камса, там недалеко, тут недалеко стоит войско мое. Мое войско ждет меня.
Тогда Лалита — это была она — она стала прислушиваться и сказала: расскажи. Он говорит: Я царь Камсы, я пришел сюда, я попил воды из этой кунды и обнаружил, что я превратился непонятно в кого? Вы можете мне помочь?
Может быть, тут есть какой-нибудь другой колодец или озеро, откуда можно выпить водички? Алита все поняла. Глаза сузились. Они стали как у китаянки.
Посмотрела пронзительным взглядом на царя, скалясь, соискала: о чем ты думал, когда пил воду из этого озера. Это озеро исполняет все желания. Ты наверняка думал о гопи, правильно, да? Иначе бы почему ты стал гопи?
Ну вот и хорошо. Можешь пригласить еще все свое войско, пусть попьют такой водички отсюда. О-о-о! Можно я не буду их приглашать? Так, говорит, что мне делать?
Я же никто, же меня не будет всерьез принимать, я же не могу в таком виде вернуться в Матхуру. Мне нужно в Матхуру, мне нужно назад, меня ждут там мои важные дела. Мне нужно много всего делать.
В этот момент Лолита почувствовала в сердце отчетливый голос матери Радхарани. Этот голос сказал: «Ей, приведи его ко мне тогда».
Лолита, глядя на Камсу, сказала: «У меня есть одна подруга, она...» Она в совершенстве владеет искусством тантры. Если кто-то может помочь тебе, то только она, никто другой. Только она может помочь тебе.
Камса сказал: «Все что угодно, веди меня к ней». И тогда Лалита взяла Камсу за ухо и потащила за собой. Лалита наслаждалась в этот момент. Камса, смиренно сложив руки, шел позади нее.
Они пришли во дворец Свами, завели ее, эту новую гопи, непонятно откуда появившуюся, Камсини. Камса оглядел эту залу, и он не поверил своим глазам.
Он увидел роскошные ковры, он увидел резную мебель, он увидел украшенные драгоценными камнями колонны. Он подумал, ничего себе, пастухи живут. Ничего себе, подумал он. Ха-ха.
Но потом он сразу же вспомнил о своей несчастной судьбе. Он даже не мог толком наслаждаться всем этим. Радхарани говорила свами: «Позавчера Сарва-Лакшми-майи она есть, всредоточив всех Лакшми, всех богинь процветания».
Камсу оставили там стоять, а Лалита зашла во внутренние покои к матери Радхарани, которая наряжалась там со своими служанками.
Радхарани, хотя она и сердчах сказала: «Приведи ее в своем внешнем облике». Она спросила: «Что с тобой, Лалита, кого ты привела ко мне?» Лалита стала смеяться. Она стала говорить: «Ты не поверишь, кого я привела к тебе.
Ты ни за что не поверишь, кого я привела к тебе». Она смеялась: «Радостно, успокойся вообще, скажи, ну, сколько можно, кого ты привела ко мне?»
Лалита сделала знак, и все маленькие служанки, которые были в этой комнате, ушли. Она не хотела позорить Камсу при всех. Сказала: «Ты не поверишь, я привела к тебе самого Камсу». Она говорит: «Камсу?
Камса попил из Кишори-кунды, из того маленького озера?» И он там в сари, с браслетами. Все подруги Радхарани стали хохотать. Камса в сари, с усами, без усов, с браслетами: Камса, Камса!
Шримати Радхарани немножко пришла в себя. Она вернулась в свое привычное настроение. Сказала: «Хорошо, мне надо с ним поговорить». Лалита вышла к Камсе: «Сейчас моя госпожа выйдет к тебе.
Ты должна поклониться ей, дотронуться до ее лотосных стоп, намазать пыль с ее лотосных стоп себе [на голову] и не вставать до тех пор, пока она не скажет тебе встать». Камса сказал: «Все, что угодно. Все, что угодно!»
Радхарани вышла из своих покоев. Камса пал ей в стопы, дотронулся до стоп и изредка поглядывал наверх.
И когда он так видел красоту Радхарани, он сразу опускал глаза вниз, потому что он боялся, что она почувствует, что он хочет ей наслаждаться. Но потом неотвратимо его глаза поднимались вверх.
Тонким девчачьим голосом Камса заголосил: «Спаси меня, спаси меня, спаси меня, пожалуйста, спаси меня! Мне сказали, что только ты меня можешь спасти, спаси меня!» Матерь Радхарани громовым голосом сказала: «Говори».
Камса сказал: «Я просто, я просто решил приехать во Вриндаван. Мне много рассказывали о Вриндаване. Я подумал, что во Вриндаване можно приехать как Камса и наслаждаться здесь. Я купил билет во Вриндаван и приехал.
Я ничего плохого не имел в виду. Потом я просто попил немножко воды из этого... Озеро, будь оно, проклято. О чем ты думал в этот момент? Я думал о копе, но я не хотел никого воровать отсюда. Не хотел никого воровать отсюда.
Я просто хотел немножечко, спаси меня, пожалуйста, спаси меня, Камса! Вставай! Камса боялся на нее смотреть, потому что красота, которую он увидел, она сжигала все внутри. Это красота все сжигала.
И в какой-то момент он подумал, может не остаться тут? Может, не возвращаться в Матхуру? Но тоже вспомнил: «Нет, я Камса, я Камса, я Камса, я должен наслаждаться, я должен». Меня ждут к делам в Матхуре.
И опять он заголосил: «Пожалуйста, отпусти меня в Матхуру, мне нужно... Матху, я Камса, сделай меня обратно Камсой». Радхарани решила сначала посмеяться над ним
и сказала: «Ты знаешь, многие йоги, великие преданные, великие вайшнавы совершают суровые аскезы, чтобы стать такой же гопи, как ты. Многие готовы отдать все, что у них есть, только за то, чтобы оказаться в том же самом виде. Может, останешься?»
— Нет, нет, я Камса, я Камса, я Камса, я Камсов, мне дела, мне нужно, я царь Камса. Я столько всего сделал для того, чтобы стать царем Камсы. Я посадил собственного отца в тюрьму.
Я убил стольких людей для того, чтобы остаться в этом. Я нарушил все правила, которые только можно нарушить. И ты мне говоришь, что после этого я стал гопи? Я Камса. Я Камса, я Камса. Я не хочу ничего другого».
И тогда Радхарани сказала, что ладно, я знаю, как тебе помочь. Но для этого ты должен пообещать мне одну вещь. Много лет подряд ты посылаешь сюда во Вриндаван, одного за другим демонов.
Эти демоны, Кришна расправляется с ними, как с козявками, но беда в том, что они оскверняют всю эту атмосферу Вриндавана. Мне надоели уже эти демоны. Куда не пойдешь, везде труп какой-нибудь лежит. Сколько можно?
Шенка, Путана, Бакасура, Агасура, Калия, Путана, одного за другим, одного за другим, Кеши — сколько можно? Ты должен пообещать мне одну вещь. Обещай, что пообещай. Все, что угодно. Клянусь.
Смотри, если ты нарушишь свое обещание, то ты тоже же в тот же момент снова станешь гопи. Ни за что, никогда, я — Камса. Все, что угодно. Ни разу, никогда, ничего больше.
Радхика улыбнулась и сказала: «Хорошо, Лалита, снова за ухо отведет тебя к этой кунде. И ты должен будешь у правого угла Кишори-кунды, у дальнего угла Кишори-кунды выпить воды.
И тогда ты снова станешь Камсой и можешь наслаждаться вдоволь, но только помни, что если ты нарушишь свое обещание, то ты снова превратишься в гопи». Никогда, ни за что, клянусь.
Лалита взяла Камсу за ухо и повела его к этой Кишори-кунде. Сама же матерь Радхарани осталась у себя и стала думать: «Надо же, как бывает иногда». Она стала удивляться. Поразительна земля Вриндавана.
Даже Камса, так или иначе оказавшись в этой удивительной атмосфере Вриндавана, приобрел более пристойные очертания. Даже Камса превратился в гопи, но так как внутри его эго осталось, эго Камсы, творению это не помогло.
Даже превратившись в гопи, он все равно кричал: «Я хочу быть Камсой!»
Даже увидев прекрасных девушек Вриндавана, которые служат Кришне, которые отдали Кришне свои сердца, он все равно кричал: «Я хочу быть Камсой, я хочу быть Камсой, я хочу быть Камсой, я не хочу быть никем другим, пустите меня обратно!»
Матерь Радхарани стала думать, что будут люди, которые будут приезжать во Вриндаван в настроении Камсы. И будут люди, которым будет казаться, что они смогут достичь чего-то в духовной жизни, если они внешне поменяют что-то в себе, не поменяв своего сердца. Но ничего у них не получится.
В конце концов, для того чтобы остаться здесь, во Вриндаване, человек должен поменять свое сердце. И для этого есть один единственный способ. Это история про кого? Про нас. Про нас. У нас внутри живет маленький камса.
Маленький Камсает: «Я хочу быть Камсой! Хочу быть Камсой!» Поэтому в этом третьем стихе Гопала Бхатта Госвами говорит нам, что мы должны говорить: «Прабу, я все понял, я все равно остаюсь подтверждением».
Я все равно остаюсь, как говорят преданные, апарадхиком. Твая тъя-парадхам твам ва, шаранам прабу, я оскорбляю тебя. Но если земля служит таким образом для, тех, кто подскальзывается,
на земле, если земля позволяет человеку, поскользнувшемуся на ней, принять прибежище, опереться на ней, чтобы он встал, то насколько же более велик ты? Ты, Прабу? Ты велик, поэтому я принимаю прибежище у тебя, у тебя.
Я прошу тебя, чтобы ты простил меня все эти оскорбления, несмотря ни на что. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рама рама.
И когда человек произносит эту молитву, когда внутри у него появляется горячее желание избавиться от всех оскорблений, от всех оскорблений,
когда в конце концов, после долгих лет, он понимает: я хочу быть серьезным, я хочу стать преданным, я хочу служить, но мне что-то мешает.
Развитие личностных отношений с Богом
И кто может убрать эту помеху, последнюю преграду? Только само святое имя, которое я оскорбляю. После этого у него появляется настоящая привязанность к Кришне, и он думает: «Мне этого мало». Слушайте
очень внимательно, потому что на самом деле это глубочайшая духовная философия. Постепенно-постепенно душа приближается к Кришне, постепенно-постепенно она чувствует привлекательность к Кришне.
Но до этих пор, до тех пор, пока апарадхи находятся в нашем сердце, мы не можем по-настоящему ощутить вкус Кришны. Мы не можем почувствовать личностное отношение с Богом, потому что мы оскорбляем Его как личность.
Мы совершаем оскорбление против Него как личности. И, соответственно, мы не можем почувствовать Его личностных качеств. В этот момент, когда апарадхи уйдут, у человека в сердце появляется новое желание.
Я хочу почувствовать тебя как личность. Я хочу почувствовать Твои бесконечные качества. Я уже почувствовал привлекательность Твоего имени, я уже почувствовал привлекательность Твоей красоты до какой-то степени.
Теперь я хочу почувствовать Твою доброту, Твою верность, Твое сострадание, Твою любовь. И в этот момент Кришна дает нам новую порцию своей милости. На всякий случай я не буду говорить, что в этот момент с вами случится.
В этот момент весь мир может отвернуться от вас. В этот момент вам могут изменить те, про кого вы никогда не думали, что они вам изменят.
В этот момент вас могут ругать те, в верности которых поносить, в верности которых вы не сомневались. И в этот момент вы в сердце начинаете чувствовать: а Кришна-то тут! И в этот момент вы чувствуете его любовь и защиту.
Вы понимаете, что больше вам не у кого просить защиту. Только в его любви, только в его милосердии, только в его бесконечной красоте можно искать прибежище.
И вы начинаете молить: Кришна, я хочу личностных отношений с тобой. И что в этот момент говорит вам Кришна? Кришна говорит: я не могу тебе дать это.
В этот момент Кришна говорит, все, что я мог тебе дать, я уже дал. Больше я дать тебе не могу ничего. Потому что это не мой департамент. Я могу избавить тебя от твоих проблем, я могу устранить твои грехи.
Я могу дать тебе почувствовать до какой-то степени мою привлекательность. Я могу убрать самые последние препятствия, препятствия, которые возникли в результате твоих оскорблений.
Я не могу дать тебе отношений со мной, потому что этим заведует кто-то другой. И в этот момент человек понимает, он хлопает себя по голове и говорит: я все понял. И он произносит четвертый стих. Говинда-валлабхе радхе.
О, повелительница Говинды! Говинда-валлабха — значит та, у кого Говинда, кому служит Говинда. Та, кто повелевает Говиндой, чьи любые приказы Говинда исполняет. Говинда-валлабхе радхе.
Я тебе молюсь постоянно. Постоянно, каждое мгновение своей жизни, все время, постоянно, в моем сердце я молю только тебя. Потому я понимаю, что то, что можешь дать ты мне, даже Кришна не может мне дать.
Если ты захочешь дать мне Кришну, Кришна будет мой. Если ты захочешь дать мне любовь к Кришне, у меня будет любовь к Кришне. Кришна не может дать любви к себе, только Радха может дать любовь к Нему.
И поэтому в этом стихе: Говинда, валлабхе, радхе, прартхайе твам ахам сада — я постоянно молю тебя, о Радха, о Говинда, считайте меня своим. считайте меня своим. Твадиям эва танату. Знайте же, что я ваш.
В какой-то момент человек должен осознать именно эту вещь. Я ваш. Я принадлежу вам. Это может произойти только тогда, когда мы уже преодолели все наши проблемы с помощью Кришны. Кришна убрал оскорбление.
В этот момент очень искренне мы сможем попросить: «Я ваш, я не хочу быть никем другим, я не хочу принадлежать этому миру, я не хочу принадлежать людям этого мира, я не хочу иметь связи с ними, я только ваш и ничей другой».
Молитва о служении Шримати Радхарани
Признайте меня своим, и когда человек произносит эту молитву, и когда в течение долгого времени он искренне из сердца произносит эту молитву, он начинает ощущать милость,
которая льется на него от всей Мать-Радхарани, и он произносит последнюю молитву Радхе. Вриндава наше, карунамрита вахини. Вахини, значит река. Раде, о Рада, о повелительница Вриндавана. Вриндавана-дише. Вриндавана-адхиша.
Ты та, кто повелевает Вриндаваном. Ты та, кто может пустить нас в духовный мир Вриндавана.
Во Вриндаван невозможно попасть в материальном теле, во Вриндаван можно пойти только в духовном теле. Кто нас может туда пустить, только она, потому что она повелевает этой страной. Она выдает визы, она царица Вриндавана.
Радхе Вриндавана-дише. Карунамрита-вахини. Человек начинает ощущать, что она есть река, река чего? Карунамриты. Бесконечного нектара, бессмертия, милосердия.
Она как река, как река течет, и она течет и несет с собой минералы, драгоценности, всё что угодно. Река течет, река течет из ее сердца. Ее сердце — она каруна-майи.
Каруна-майи, как мы поем в этой песне, пели в этой песне, она есть, она состоит из каруны, она состоит из сострадания. Она может дать нам все, если мы ее попросим.
В какой-то момент человек начинает ощущать, зримо ощущать эту милость, и он просит только ее: карунамрита-вахини. И о чем он просит ее? Твадиям нах Да, он просит ее, чтоб я не забыл. Просит ее: дасьям махий прадиятаm.
«Дай мне, пожалуйста, возможность служить тебе», — он говорит. Он уж забыл про Кришну на этом этапе. Это совершенство нашей жизни — совсем забывать про Кришну. Он говорит: Я не хочу служить Кришне. Я хочу служить Тебе.
Я не хочу служить даже Кришне. Я хочу служить только Тебе, потому что только рядом с Тобой Кришна такой, каким я хочу его видеть.
Есть люди, которые пытаются служить Богу, есть люди, которые пытаются даже служить Кришне, но без смарти Радхарани. Они обманывают сами себя, потому что Кришна проявляет себя полностью только тогда,
когда Он рядом с Радхой. Кришна проявляет себя полностью, как мы проявляем себя полностью, все самые лучшие качества проявляются у нас даже на нашем уровне, когда мы находимся рядом или в обществе тех, кто нас любит.
Правильно? Все самые лучшие качества - доброта, красота, щедрость, все остальное проявляются, когда человек находится в обществе тех, кого он любит.
Кришна полностью проявляет себя только тогда, когда Радха находится рядом с Ним. Почувствовать, понять, кто такой Кришна, можно только через Радху, через служение Радхи.
И это высшая концепция, высшая философская концепция, которую принес нам, совершенно незаслуживающим этого, Шри Чайтанья Махапрабху.
И Гопала Бхатта Госвами говорит, что каждый день мы должны повторять эти молитвы, даже если мы не понимаем смысла этих молитв.
Каждый день, в конце концов, мы должны пытаться соприкоснуться с этим состоянием сознания, когда мы
Превосходство обители и милости Радхарани
будем служить Радхе, преклоняясь перед Ним, понимая, что только от Нее одной зависит самое возвышенное состояние любви или самое возвышенное состояние сознания, только Она может Его нам дать.
И поэтому я начал свою лекцию два дня назад, это имя самое святое. Яся данчала келано паванникрама Гати Мадусудано тасяна мосту, врисабану буво, двишепи.
Шрила Прабодананда Сарасвати Тхакур начинает поэму, посвященную служению Радхе с этого стиха, это второй стих Радха-раса-судханидхи, и в этом стихе он говорит Тася на мосту в ришабану, буво дышепи, дышепи.
Кому я кланяюсь, Не рах, я кланююсь, кому я кланюсь, не Мурараджи врешабану, я кланюсь, Кому я кланююсь, я кланюсь той стороне, в которой находится царство Шримати Радхарани. Дише - значит направление.
Я кланяюсь тому направлению той дороги, которая в какой-то момент приведет меня туда. Мое преклонение перед этим. Я должен понять, куда я в конце концов должен прийти.
Я должен склониться перед этой дорогой, перед этим путем. Сейчас я не могу кланяться Радхе. Ну, даже Кришне не могу кланяться. Не говоря уже о Радхе. Он говорит: почему?
Потому что когда случается это, когда случайно ветерок касается тела Радхи, и поднимает ее сари.
И потом этот ветерок доносится до Кришны, который просто слегка коснулся ее божественного тела, не имеющего ничего общего с материей. Когда этот ветерок входит в ноздри Кришны,
критартха-мане Кришна преисполняется благодарности. Слезы благодарности выступают у него на глазах, и он думает: «Моя жизнь удалась». Он думает: «Я самый счастливый». Критартха значит: я достиг успеха.
Потому что ветерок, который коснулся ее, влетел в мои ноздри. И кто этот Кришна? Йогендра, Дурга, Махавеша, великие йоги не могут достичь этого Кришну.
Великие йоги, Дурга, Махавеша, невозможно, они пытаются в медитации увидеть Кришну. А Мадхавендра Пури, этот Мадхавендра, который уничтожает невежество, который творит все остальное.
этот Мадхавендра считает, что ему повезло, когда ветерок, коснувшийся тела Шримати Радхарани, долетает до него. Поэтому я склоняюсь перед тем направлением, которое в конце концов
приведет меня в страну, в которой правит Радха, в страну любви — Варшаану. Это наш путь. Это то, куда мы должны прийти.
В конце концов, поэтому в последнем стихе Гопала Бхатта Госвами говорит: «радхайа вада-манадиша-каруна-дристахитах крипая ниджа-падабджа-дасьям мадхами прадайатам». Пожалуйста, дай мне возможность служить твоим лотосным стопам,
крипая ниджа-падабджа. Самое высокое желание, которое может появиться у человека, это желание служить лотосным стопам Радхи. И поэтому наш прайаджана-ачарья, Рагхунатха Дас Госвами, Я последний стих прочитаю. Ничего, да?
Можно. Он произносит удивительную молитву,
которую Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, всякий раз когда он повторял, слезы начинали литься у него из глаз. Эта молитва содержит в себе самую высокую суть философии гаудия-вайшнавов. Никто другой этого не знает, никто другой этого не понимает. Только гаудия-вайшнавам по милости Шри Чайтаньи Махапрабху все эти истины доступны. Мы с вами сидим и говорим об этом.
Как можно это осознать? Великие браманы из Шри-сампрадаи не понимают этого. То для них Бог — Рамачандра, Вишну. Кришна — кто, пастух? Это Его лилы. Бог — Вишну.
Великие браманы из мадва-сампрадаи, которые в совершенстве знают санскрит, могут произносить всем мантры идеальным образом с идеальным акцентом, которые делают жертвоприношение вслед за Мадвачарьей, скажи им об этом, они смеяться начнут.
Я однажды разговаривал с одним таким браманом, он у меня хитро так спросил.
А вот я слышал, что у вас вы повторяете «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари Хари». А правда, что вы думаете, что Рам — это была Рама?
Я чувствую, он внутри уже затаил апарадху против гаудия-вайшнавов. Потому что все нормальные люди, если им говорят «Хари Рама», то это кто? Рама.
Я говорю: «Не-не-не, Хари Рам, Рам, Рам, Рам». Рама, да, да. Он преисполнился уважения
к гаудия-вайшнавам, которые понимают концепцию, внутри подумал: «Да конечно же, не было Рама, это же Радха-рамана, это же сам Кришна, который наслаждается Радхой, когда мы произносим хари-рама хари-рам рама рама хари». Мы не на раму медитируем. И не на балараму медитируем.
Мы медитируем на канта-рамана, гханата-рамана, прештха, гханата-рамана, прештха, кваси, кваси, маха-бхуджа. Шимати Радхарани в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» произносит этот стих, когда Кришна покинул Ее.
Она зовет Его и говорит: «Ханта-рамана, прештха, кваси, кваси, маха-бхуджа, кваси, кваси, увы, увы, увы». О могулорукий, вернись ко мне. Почему ты покинул меня? Раман, Рам. Его мы зовем.
Того, кто связан с Радхой, ни с кем-то еще. И никто этого не знает. Никто этого не знает. В Удупи они поклоняются Кришне. И Кришна там из Вриндавана. Но никто не понимает, кто такой Кришна.
Никто не знает в Удупи имени Радхи. Они даже имени Ее не знают. Я говорю это, чтобы мы могли оценить, как нам повезло.
Молитва Рагхунатхи Даса Госвами
И это милость, милость Шрилы Прабхупады. Только по милости Шрилы Прабхупады мы это знаем. Я последний стих скажу. Можно, да, последний стих скажу?
Рагхунатха Даса Госвами произносит этот стих. Еще раз, этот стих, когда всякий раз, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада произносил этот стих, слезы выступали у него на глазах.
Аша бархай амрита-синдху майа катханчит. Этот стих Рагхунатха Даса Госвами написал, когда он был уже очень старым. Он прожил долгую-долгую жизнь. И он провел много лет вместе с читанием Махапрабу,
под личным руководством Сварупа Дамодары Госвами, Сваруп Дамодар Госвами лично наставлял его в этом искусстве бхаджана. В конце концов, Чайтанья Махапрабу у него на глазах ушел из этого мира.
Сердце его было разбито, но Сваруп Дамодар Госвами, его духовный учитель, оставался. Буквально через несколько дней после этого, Сваруп Дамодар Госвами ушел из этого мира, сердце его было разбито.
Он подумал: Я приду во Вриндаван, я покончу там с собой. Но во Вриндаване он встретил Рупу и Санатану. И Рупа и Санатана были рядом с ним, и Рупа и Санатана утешали его сердце.
В течение многих-многих лет он жил вместе с Рупой и Санатаной, и вместе они наслаждались этим обществом, вспоминали о Чайтанье Махапрабху. Но потом Санатана Госвами ушел. И сердце его было разбито в очередной раз.
Он написал стих, что без вас. Рупа Госвами ушел, буквально через пару месяцев после этого. Он написал стих, что без вас Говардхан похож на большую змею, на питон.
А Радха-кунда без вас напоминает мне разверстую пасть тигрицы. Сердце его было разбито. Но в этом стихе он говорит в самом конце своей жизни. И он долго, после этого, еще много лет он жил.
И он говорит: Аша бархай амрита-синдху майа катханчит, каким-то образом я поддерживаю свою жизнь, каким образом? Надежда держит мою жизнь. Какая надежда? Поразительная надежда, удивительная надежда. Маха-бара.
Бара значит огромная, бара значит бремя этой надежды. Эта надежда живет в моем сердце. И эта надежда дает мне океан нектара. Амрита-синдху майа катханчит. Катханчит — каким-то образом.
Аша бархай амрита-синдху майа катханчит.
И я провожу это время, калам найами гамитах, несмотря на то, что я давно должен был бы умереть. Аша бархай амрита-синдху майа катханчит калам найами гамитах. Так или иначе, я держусь еще здесь. Почему я держусь здесь?
И дальше он говорит самую важную вещь. Слушайте очень внимательно. Твач-чхрипам мои видася седьях, наива кимчиф. А моя единственная надежда на то, что ты проявишь ко мне свою милость.
И если ты не дашь этой милости, твач-чхрипам, в том случае, если эту милость ты мне не дашь, я знаю, ты самый милостивый, ты можешь дать мне эту милость. И поэтому у меня есть эта надежда.
Я живу на берегу океана этой надежды. Я поддерживаю свою жизнь только благодаря этой надежде. Твач-чхрипам. Если ты не дашь мне эту милость, то без этой милости, что происходит без этой милости?
Враджена ча варору бакарир апи. Без этой милости моя жизнь, прана, не имеет никакого смысла, и Вриндаван не имеет никакого смысла.
Пранैх враджена ча варору. Варору значит: о прекрасная Свами, Госпожа, прекрасная Радха. Весь этот мир, как весь этот врадж, это место, в котором я сейчас живу, он становится всего лишь навсего,
как переводит Бхактисиддханта Сарасвати этот стих, он становится всего-навсего скучным местом, где Кришна убивает демонов, Бакари. Вриндаван теряет всю свою прелесть для меня.
Да, там есть этот Кришна, герой, он рубит там этих демонов. Какой мне смысл в этом месте жить, если у меня не будет твоей милости?
И Рагхунатха Дас Госвами произносит этот стих в «Вилапа-кусуманджали». А этот стих, он произносится слезами на глазах. Я поделился с вами этим стихом, для того, чтобы мы могли издалека оценить эти чувства.
Когда в какой-то момент человек понимает: мне ничего другого не нужно, мне нужна только милость. Чья милость? Той, которая состоит из милости, которая сделана из милости. Ничего другого мне не нужно.
Такой человек достиг совершенства жизни. Когда я думаю, что мне нужно что-то еще, когда я даже думаю, что мне Кришна нужен, я еще ничего не понял. Кто мне нужен? Радхе! Радхе! Радхе! для нас это красивая теория.
Тем не менее, нам нужно знать эту теорию, чтобы мы могли знать, куда в конце концов нам нужно идти. Поэтому я хотел сказать об этих пяти удивительных ступенях духовной эволюции человека, начинающейся с предания Кришне, и по мере того, как предание наше углубляется и достигает невероятных высот, мы получаем доступ туда, куда закрыт доступ всем остальным.
Поэтому пожалуйста, не останавливайтесь на этом пути. Идите этим путем милости. Кришна все вам даст. Я верю в это. Уже столько удивительных вещей случилось в нашей с вами жизни. Столько милости Кришна пролил.
Пролил милость на нас, Кришна. Спасибо большое. Замечательную книгу. Это книга о Варшане, и Варшана значит страна, над которой все время идет дождь, страна дождей. Место, где всегда проливается дождь милости самой Радхарани.
Те, кому повезло оказаться на Варшане, они могут почувствовать эту милость. А те, кто хочет увести эту милость во Владивосток, могут получить эту милость в виде книги с рассказами о Варшане.
Один замечательный Вайшнав, которого по стечению обстоятельств Варшана написал эту книгу, Ачинтиа Кришна Прабху издал эту книгу и привез ее для вас, пожалуйста.
В этот день, если вы хотите получить милости Матхарани, не уходите отсюда без этой замечательной книги. Да, у нас еще инициация, нам нужно еще дать три имени быстро. Я прошу прощения за то, что я так долго вас держал.