Нектар Наставлений. Стих 3

Почтение Шести Госвами Вриндавана

0:02В глубоком почтении я склоняюсь перед Шестью Госвами Вриндавана: Шри Рупой Госвами, Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые Шри Рупой Госвами, Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа, и приносили почтительные поклоны в установленное число раз.

0:20Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни, и так победили сон и потребность в пище. Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспоминая о прелестных качествах Господа. Вспоминают.

0:34Они вспомнят. Хорошо, давайте прочтем первые три стиха «Нектара наставлений». Сегодня мы будем разбирать третий стих, начиная с первого.

1:00Вача-вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам этари-вегам танкхе-вири атьяхара-праяса-ча праджалпайо 'грахах сангах са-тваттах сат-витри ити шад-вир-ами Перевод третьего стиха.

1:49Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Человек должен действовать с энтузиазмом, быть уверенным в своих действиях, проявлять терпение,

2:01следовать регулирующим принципам, таким как шраванам, киртанам вишну-смаранам — слушание, повествование о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем.

2:10Отказаться от общения с непреданными, идти по стопам великих ачарий прошлого, придерживаясь этих шести принципов, человек несомненно добьется успеха в чистом преданном служении.

2:30Кто-нибудь подумал над заданием, которое я дал вчера в конце занятия? Таким образом, связаны качества, перечисленные во втором и третьем стихах. Кто-то может поделиться своим пониманием?

2:52У нас есть атьяхара. Ити-саха. Сантйаги атьиндрия. Кто нам что-то может сказать? Так. Праяса есть еще раз. Праяса — это когда у человека разум направлен вовне. Это однонаправленный разум. И по очереди. Угу.

4:17Праяса — это человек уверен в себе, в своих действиях, не хочет зависеть от Бога. А здесь мы верим в настроение преданности, в слова Гуру, в то, что можно достичь успеха. А здесь нет веры, здесь человек полагается на собственные силы. Праджалпа — это ум, который находится в беспокойстве, а терпеливый человек, то есть дхира, он способен терпеть.

4:47Двойская с ума снимается полтонды. Толтоня вызывает, но она находится на уровне ума. Вызвана двойственность. Хорошо, плохо. Ну. Ну, это хочется все что-то добавить. К этому анализу. В принципе, правильно.

5:09И, в общем, тут можно еще дольше об этом говорить. И сегодня мы будем более подробно описывать эти качества.

Роль атьяхары и утсахи в практике

5:15Но мне хотелось немножко по-другому объяснить это все. Хотя в сущности то же самое. Еще раз мы говорили, что является корнем всех этих качеств, перечисленных во втором стихе. Да, желание славы и. Да, лаулим. Нет, ну, лаулим.

5:43Жадность. Так. Это как бы качество, которое лежит в основе всего, правильно? Это самое тонкое из этих качеств на уровне нашего сознания, на уровне наших ценностей. И с одной стороны.

6:06С другой стороны, и оно определяет все остальное, из него выходит или вырастает все остальное. Оно лежит в основе всего.

6:16Но если мы хотим одним словом описать все эти качества, если, например, мы не хотим шесть слов брать, а хотим одним словом описать все эти качества, которые все остальное включают, то какое мы слово возьмем?

6:28Атьеха. Атехара. То есть атьяхара — оно в сущности всё описывает. Всё остальное — это только в большей или меньшей степени проявления этой атьяхары, или как бы объяснение и расширение этой атьяхары.

6:44То есть из лаульма это всё выходит, но атьяхара как бы включает в себя всё. Она самая, так сказать, в каком-то смысле. То есть это как бы общая характеристика всего.

7:00Точно так же тут и фундаментом всего остального, если мы возьмем это, то у нас будет джана-санга и соответственно нияма-граха.

7:28То есть вот эти вот три качества, они до какой-то степени, в каком-то смысле являются фундаментом всего. Так, лаульма — это начало и как бы начальные проявления, а эти — последующие проявления.

7:39Если мы возьмем тут, то в основе всего у нас что будет лежать? Да. Сато врити или сад сад садврити. Следование по стопам предыдущих ачарий. Оно является корнем всего. Из этого вырастает все остальное.

8:07Но характеристикой, которая включает в себя все остальное, что есть утсаха, точно так же, такая же точно структура.

8:18Потому что утсаха, если мы возьмем буквальный перевод этого слова, то утсаха значит энергия, сила, терпение, воля, вера - все эти значения в слово утсаха включаются.

8:30То есть и дарья, и ништха до какой-то степени все это включаются в это слово. Слово утсаха буквально значит все вот эти вот вещи: энергия, сила, воля, стремление.

8:45То есть тут у нас и с лоулем, из жадности в конце концов, вырастает эта атяхара, жадность до чувственных удовольствий. Жадность в уме она проявляется в жадности в нашей деятельности.

8:59Мы хотим все чувственные удовольствия присвоить. И точно то же самое происходит тут.

9:05Из стремления следовать по стопам великих ачарьев у нас появляется сила, энергия, которая позволяет нам действовать в преданном служении, которое включает в себя все остальное, все остальное в большей или меньшей степени расширения того же самого или объяснения того же самого.

9:28Еще раз, речь идет о двух формах деятельности, основанных на двух формах менталитетов или двух принципиальных, двух совершенно разных позициях

9:40в этом мире: так, одно — следование по стопам преданных, другая, соответственно, лоулем — жадность, которая у нас внутри сформировалась, и она приводит, соответственно, к этим вещам.

9:55То есть, опять же, вот эти три вещи как бы являются фундаментом, а это внешние проявления этого фундамента. Сато-врити, санга-тьяга и татата-дхарма-правартанат, они порождают это. Но в принципе правильно.

10:11И когда мы будем разбирать Дарью, мы увидим, каким образом она связана, например, с той же самой праджалкой.

Проявление обусловленной свабхавы и духовной сварупы

10:18Что отличает одно от другого. И как Шрила Прабхупада объясняет, все это проявление двух натур мы с вами представляем собой как

10:33бы сочетание двух природ. Обе природы есть у нас: какие-то две природы, обусловленные и не обусловленные у нас есть обусловленная природа или материальная природа. Материальная природа. Она называется...

10:56Как она называется на санскрите? Эта природа, которая сформирована под влиянием нашей кармы и под влиянием гун, материальной природы, под влиянием гун, которые влияют на нас.

11:15Так, это наша свабхава. И есть необусловленная духовная природа. Как она называется на санскрите? Сварупа. Сварупа. Сварупа или изначальная форма живого существа, изначальная природа живого существа.

11:48И та, и другая форма внешне. И та, и другая природа внешне в чем проявляются? В деятельности. И тут, и тут у нас есть деятельность.

12:00Но эта деятельность будет разной, и эта деятельность, описанная в первом, во втором стихе, она как бы закрепляет нашу обусловленную природу, закрепляет влияние гун материальной природы. Мы просто действуем в соответствии с какими-то диктовками гун материальной природы и таким образом мы как бы воспроизводим свою обусловленную природу во всем этом и

12:34и таким образом, как бы есть разные формы лаулям, есть разные формы джана-санги ньяма-аграхи (мы говорили об этом в зависимости от обусловленной природы).

12:44Разные формы атьяхары, это может быть гьяна-атьяхара, карма-атьяхара, все что угодно. Гьяна-праяса, карма-праяса.

12:52Все это проявление в конечном счете этой свабхавы, обусловленной природы. То есть тут все эти формы деятельности закрепляют нашу свабхаву.

13:15Оставляют нас под влиянием гун материальной природы, более того, даже опускают нас в этом статусе. И в лучшем случае сохраняют на том же уровне. Что происходит тут?

13:38Что делает эта деятельность человека? Описанное в третьем стихе. Да, пробуждает. Очень важное слово. Пробуждает или культивирует. Она пробуждает в нас сварупу.

14:13То есть, как Рупа Госвами называют это в Нектаре преданности, этот процесс? Каким словом, в определении бхакти? Анушилоном. Анушилоном, да. Анушилоном что значит культивирование? Это природа или способность есть у нас уже.

14:37Она у нас есть, она нитя сида, она находится в нашем сердце. Но тем не менее нам нужен определенный процесс, с помощью которого мы можем как бы вывести эту природу.

14:47Подобно тому, как у каждого человека есть голос, или у каждого человека есть слух. Потому что мы слышим, правильно? Но некоторые люди думают, что у них нет слуха музыкального, что они не могут воспроизвести это.

15:02На самом деле это есть, но нужен определенный процесс культивирования этого, определенный процесс выведения этого наружи. У кого-то это больше на поверхности, у кого-то меньше.

15:13Но даже у человека, у кого-то практически на поверхности, все равно ему нужен процесс тренировки, обучения под руководством кого? Учителя.

15:23То есть, все то, что есть здесь, это процесс как бы выведения этой сварупы наружу, которая уже есть у нас. Процесс обучения - это, в сущности, мы не можем научиться тому, чего у нас нет. В принципе, невозможно.

15:40Если бы у нас не было этой способности, мы бы не могли. Процесс обучения - это процесс реализации скрытой способности. И для этого нужен кто?

Роль духовного учителя в духовной практике

15:49Дух. Духовный учитель. Это то, что подчеркивает Шрила Прабхупада в своем комментарии. Он начинает именно с этого, что духовная практика - это деятельность. В этом суть комментария Шрилы Прабхупады.

16:08Это не есть просто некая неподвижность или прекращение деятельности. Ягья, и соответственно, это есть активный процесс. С помощью которого мы возвращаемся в свою сварупу.

16:37То есть первый момент самый важный, то, что это деятельность, и второй момент, самый важный, какая это деятельность под руководством кого? Да.

16:46Потому что нам нужен духовный учитель для того, чтобы сварупа вышла из нас. И мы будем сегодня говорить именно об этом. Будем сосредоточиваться на этой теме.

17:08То есть Шрила Прабхупада пишет, что под практикой всегда подразумевается какая-то деятельность. Да, практика, анушиланам.

17:16И духовная практика, вопреки утверждению некоторых псевдо-йогов, ни в коем случае не является пассивной медитацией, ни в коем случае не является пассивностью. Теперь, что это за деятельность?

17:30Какая Шрила Прабхупада определяет ее, из чего она состоит? В общем случае это нава-видха-бхакти. 9 видов преданного служения. Нава-видха-бхакти, которая в конце концов эту сварупу пробуждает.

17:48Теперь после этого Шрила Прабхупада начинает говорить о важности духовного учителя. Это то, на чем мы, тот самый главный момент, сказав это, о сути в целом всего этого стиха, мы должны с вами поговорить об этом, о том, какова роль духовного учителя. Я уверен, вы много раз уже говорили об этом, но никогда не вредно поговорить еще раз об этом.

18:15Первое, вообще, для чего нужен гуру? Нужен он гуру или нет? А для чего он нужен? А мы можем прочитать все. Показать. Кто-то на своем опыте знает, насколько легче учить что-то.

18:37Можно, например, музыку просто по учебнику изучить. Можно язык изучить просто самому. Можно. Но с каким произношением вы будете говорить? С костромским, да? С оболтовским. Можно музыку до какой-то степени изучить.

18:59Медицину можно изучить самому по учебникам. До какой-то степени можно, но да, лучше потом к такому врачу потом не ходить.

19:11То есть, в принципе, учитель нужен даже для того, чтобы человек какой-то обычной деятельности мог научиться, но тем в большей степени он нужен для того, чтобы научиться духовной деятельности.

19:26И что очень важно, что мы должны, каким образом мы учимся у духовного учителя? Мы слушаем его, безусловно, но еще что мы должны делать помимо этого. Да, а мы об этом говорим. Мы слушаем духовного учителя, но мы видим его.

19:43Мы должны видеть, как он это делает. То есть нам нужен реальный опыт, опыт человека, который передается, когда мы смотрим на него. В том числе. Естественно, главное - это слушать духовного учителя.

19:58Но говорится, что когда мы слушаем кого-то, то кто знает, какая информация передается, собственно, со словами, какая информация со всем остальным? Словом. В процентном соотношении? Да.

20:13Ну, примерно, я не знаю точных цифр не помню. Но, по-моему, где-то только 7% передается только в смысловом отношении. То есть, сам смысл составляет только 7% информации, которую мы получаем.

20:30Сколько там на всякие жесты, выражения, на неверба... Тридцать на интонацию, да? Или тридцать — на интонацию, и все остальное.

20:52На всякие невербальные способы передачи информации, на гримасы, выражения, жесты, на общие ощущения, на энергию, которая в этом вложена. То есть а на бумаге что остается у нас? 7% остается на бумаге. А в кассе?

21:15В кассете, ну, может, чуть-чуть больше, там, может быть, еще что-то. Интонации остаются какие-то, эмоции остаются какие-то. То есть восприятие человека он гораздо больше получает не только в сознании, но именно подсознательно, от всего того, от всей этой информации.

21:33Или говорится, я читал одну книгу по йоге. Там говорится, нужно видеть, как учитель делает йогу.

21:38Потому что просто в объяснении написанном, или даже в фотографии нет той информации, которую тело человека получает, когда он видит, как я эту позу делаю. Я как бы изгибаюсь, но тело мое видит, чувствует, и оно может воспроизвести это.

21:55Точно так же в деятельности в преданном служении, так как речь идет в целом об образе жизни, о взгляде на мир, о позиции человеческой, то тем более нам нужен духовный учитель, нужен непосредственно личный контакт с духовным учителем.

Составляющие ученичества пранипат парипрашна и сева

22:14И Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из Бхагавад-гиты, который говорит о духовном учителе, что это за стих. Так, Тад-виндхи. Упадексьянти те гьянам джнанинас таттва-даршинах.

22:31Я хотел немного сказать об этом стихе еще. Там говорится, чтобы научиться этому, Тад-виндхи пранипатена парипрашнена севайя, рекомендуется три метода или три способа. Что это за три способа? Три формы практики.

22:48Первое — это пранипат. Что такое пранипат? Да. Это смиренно подойти к духовному учителю, смиренно приблизиться к духовному учителю.

23:04Это смиренное состояние или преклонение перед духовным учителем, смирение, которое мы испытываем, благоговение, смирение. Что это качество дает?

23:27Каким образом это качество является необходимым условием для того, чтобы мы научились чему-то? Оно подготавливает, делает человека восприимчивым, делает сердце человека восприимчивым.

23:40Без смирения человек не может воспринять знания. Оно как бы подготавливает необходимую почву, на которой учитель должен будет посеять семена знания. Но для этого позиция изначальная должна быть правильная.

23:56Перед кем мы преклоняемся, перед кем мы благоговеем, или перед чем мы благоговеем, почему мы подходим именно с таким отношением. Перед чем. Перед знанием, которое несет. Да, перед знанием.

24:08Перед величием знания, которое он несет. Это знание внушает нам именно это почтение. И мы перед этим знанием преклоняемся, и таким образом мы как бы подготавливаем себя к тому, чтобы это знание получить.

24:30Теперь это первый шаг, или первые предварительные условия. И мы как бы видим, что человек этот несет в себе знания. Не просто набор информации, а он несет в себе знания. Мы видим, что есть какая-то тайна в нем.

24:50Мы видим, что у него есть секрет какой-то: секрет уравновешенности, секрет спокойствия, секрет доброты, доброжелательности, секрет незапутанности во всем этом. И мы хотим этот секрет от него получить, как нужно жить.

25:04И поэтому мы с благоговением к этому, с почтением подходим, приближаемся. И следующий момент - это что? Парипрашна. Зачем нужна парипрашна? Что такое парипрашна? Если у нас нет этого первого, то мы можем тоже спрашивать.

25:24Ну как мы будем спрашивать? О чем мы будем спрашивать, что самое главное? Да. Смиренные вопросы. Если я подхожу к учителю в смиренном состоянии духа, то какие будут мои вопросы? Да, самые важные. Самые важные, самые насущные.

25:49Главные вопросы. Зачем я? Почему я? Какова цель? Что меня ждет в конце концов? Почему я мучаюсь здесь? Несмотря на то, что я не хочу этого. Так, это как бы первый шаг подготавливать человека к правильным вопросам.

26:05Если у меня нет смирения, то какие я буду вопросы задавать? Чтобы похвастаться своим интеллектуальным, да, я приближаюсь к духовному учителю и спрашиваю, эй, ты много знаешь, ну я тоже кое-что знаю.

26:15Я сейчас тебе такой вопрос задам. Посмотрим, еще кто в луже сядет. То есть мы не сможем задавать правильные вопросы, нужные вопросы мы не сможем ничего получить без вот этого первого шага. Поэтому парипрашна идет следом.

26:32Не сначала мы задаем вопросы, сначала мы смиренно подходим к духовному учителю и задаем эти самые важные насущные вопросы. А если смирения не будет, то мы важные и насущные вопросы не будем задавать.

26:48Что любопытно, что в гурукуле традиционной ведической учили разным формам знания и начинали с материальных форм знания.

27:01Потому что в Ведах очень много. В Ведах очень много различных материальных знаний. Есть грамматика, есть обряды, мантры, астрология, всё остальное. И самым последним давали какое знание? Да.

27:19Духовное знание или брахма-видью. Давали самым последним. Это то, что не раскрывалось в течение многих-многих лет. Его давали не всем. Давали только людям, которые обладали определенным качеством. Каким? Смирения.

История о сыне Гаутамы Риши

27:37Есть история любопытная про сына Гаутама Риши. Если у человека, если в гурукуле брамачари не проявлял смирение, его просто не учили этому. Все остальное ему давали, он заканчивал гурукулу, он думал, что он получил все.

27:51У Гаутамариши был сын. Он послал его в школу к другому, мудрецу, к другому Рише. Тот обучился в течение 12 лет. Он находился у него в Гурукуле, служил верой и правдой. Но ему не дали брахма-видью.

28:04И после гурукулы был обычай. Это, кстати, имеет непосредственное отношение к нам с вами, потому что это часть нашей культуры. Вы сейчас тоже в гурукуле находитесь.

28:14После гурукулы выпускник гурукулы должен был отправиться, он выходил в мир, и что он делал? Он путешествовал. Он ходил с одного духовного собрания на другое. И он слушал людей, других и себя показывал.

28:28Он проповедовал и слушал проповеди других. В течение некоторого времени эта проповедническая практика, которая была после гурукулы, он назывался снатака и, соответственно, он ходил повсюду и закреплял как бы свое знание.

28:42Сейчас он получал просто, но чтобы это знание село, вы сами должны пойти куда-нибудь, поехать в храм и сказать, давайте спорить. Давайте обсуждать духовные предметы.

28:55Выпускник гурукулы назывался снатака. Это очень почетный титул. И его обязанность на самом деле проповедовать в течение какого-то времени.

29:03Потом он мог вернуться к себе, жениться, обзавестись с семьей, но до этого он обязан был показать и закрепить свое знание именно в таком виде. И этот сын Гаутамариши отправился ко двору царя Джанаки.

29:20И у Джанаки у него постоянно сидели какие-то браманы, они постоянно что-то обсуждали, и Джанака всегда очень смиренно спрашивал, и тут пришел новый браман, сияющий, молодой, красивый. Вот, и Джанака стал задавать ему вопросы.

29:33И тот не знает ответа ни на один из этих вопросов. Тот один задает, другой третий, четвертый. Тот гневается, тот говорит, вообще, чушь какую-то спрашивают, не учили меня этому? Какую-то чушь задает.

29:45Он разгневался, проклял там всех, вернулся домой. Своему отцу.

29:51Отец у него спрашивает: ну как ты, что ты видел, как, что был, безобразие, цари вообще к шатре, надо их на место поставить, какие они вопросы задают, непонятно, что себе позволяют. Какие дурацкие вопросы придуманные, непонятно какие.

30:05Вот там спросил: не можешь ли ты сказать мне, какие он вопросы задавал? И по вопросам он понял, какого уровня сам царь Джанака.

30:13Он сказал: Ты знаешь, сынок, ты останься здесь дома, а я пойду к царю Джанаке и послушаю его, что он скажет. Потому что он больше меня знает. Но тот был в полной растерянности, потому что ему не дали

30:29Брахма-видью, в принципе. Почему ему не дали Брахма-видью? Потому что у него не было смирения. Поэтому сначала идет пранипата, потом идет парипрашна, потом идет сева. И что такое Сева?

30:42Что происходит в процессе севы с человеком? А правильно ли переводить севу как служение только? Кто знает, в чем?

Суть служения и связь с гуру

30:53Потому что служение — это дасья. Дасья, я служу, я даса, слуга, раб. Сева — это не просто служение. Сева значит служение с любовью, что очень важно. Это близкое служение. Поэтому говорится, что мы севой занимаемся.

31:23Не просто дасья, не просто служение. Как в русском языке тоже есть служение, прислуживание. Служение есть. Это особое состояние. И что, собственно, дает эта сева? Что происходит в результате такого служения гуру?

31:46Что случается с сердцем человека? Это служение с любовью. Как определяет каков третий принцип преданного служения по Рупе Госвами в «Нектаре преданности»? Вишрамбена гурор севам. Что значит вишрамба?

32:08Да, привязанность, близость, дружба. И это включается в понятие севы. Вишрамбена гурор севам. Вишрамба означает особую форму служения.

32:25Естественно, что эта вишрамба может произойти только после того, как есть смирение и благоговение.

32:32То есть должен быть определенный баланс, мы не должны быть фамильярны с гуру. Но все равно должна быть близость, которая определяется любовью.

32:40Что происходит в результате этого, в результате такого служения из человека? У него возникает что?

32:50С гуру связь. Очень прочная связь, ведь если бы мы просто ограничились смирением и вопросами, то в чем беда была бы, что не возникло бы в результате этого, связи не возникло бы такой прочной, близости не возникло бы. Просто одни вопросы и просто смирение, благоговение, так это еще не все.

33:23Обязательно наше служение или наше ученичество должно кульминировать именно в этом. Потому что сева служение позволяет эту связь установить. И эта связь является тем каналом, через который что случается с человеком?

33:47Что он получает по этому каналу? Это тот канал, через который он получает духовное знание. Баллы, можно сказать, это, понимаете. Это то, через что к нему приходит.

34:05Должна быть парампара, но парампара — это не просто механическая последовательность учителей, это последовательность вот этой вот тонкой связи, когда возникает тонкая связь и некое тонкое духовное знание и духовная энергия перетекает.

34:22И когда духовное, то есть это связь двух сердец в конце концов, и когда это знание перетекает, то каков результат этого? Что случается с сердцем человека? Преображение.

34:38То есть результат, смысл ученичества не просто в том, чтобы получить информацию, а в том, чтобы преобразиться. И для этого нужна сева. Для этого нужно служение. Это то, что может действительно реально человека изменить.

35:02И о каком преображении мы говорим в данном случае? Что у нас происходит с нами? Да. Свабхава меняется на что? На сварупу.

35:13Мы избавляемся от этой обусловленной природы, природы в результате духовной энергии, которую мы получаем от духовного учителя. С нами происходит алхимическое превращение.

35:23Санатана Госвами именно таким образом описывает дикшу. Он сравнивает дикшу с алхимическим процессом. В процессе алхимической реакции что должно произойти с железом? Золото превратится. Точно так же.

35:37Колокольная медь. Да, колокольная не это идея. Точно так же в процессе общения с гуру благодаря именно севе, вишрамбхена гурор сева свабхава должна преобразиться в сварупу. Значит, практично.

36:00А в нашем случае, если допустим, вот когда ты слышишь, что вопросы? Близость — она не обязательно должна быть физической близости.

36:21Но при этом говорится, что лава-матра садху-санга сарва-сиддхи хой, достаточно лава-матра, общаться. Главное, чтобы глаза были. Те, у кого есть глаза, они могут увидеть очень быстро.

36:34Те, у кого глаз нет, они будут пялиться и ничего не увидят. Поэтому главное, это именно вот это вот настроение, эти три веси определяют настроение ученика.

36:47Если у него есть настроение такое, и если он помнит, медитирует на своего духовного учителя, потому что в конце концов это духовный процесс, который не зависит от физической близости или физических каких-то параметров.

37:00Так мне достаточно думать о своем духовном учителе, медитировать на него. И если я буду в этом настроении, то знание будет переходить.

37:07Даже если я не знаю, каким образом эта близость будет развиваться. Я буду понимать, как я должен действовать, как мой учитель действовал бы на моём месте, в этой ситуации.

37:17Так я просто думаю о нем, медитирую на него, я слушаю его лекции. Так и я понимаю, этот тонкий момент настроения — потихоньку-потихоньку таким образом что-то откладывается и происходит изменение в моем сердце.

37:34Но если этого нет, если я просто формально его принял, так и просто формально иногда слушаю, пытаюсь понять, что он там мне просто так говорит на уровне смысла, то в этом нет смысла. Результата-то не будет.

37:48Результат он происходит именно в результате этих трех весей, когда я служу, служу его наставлением. Потому что есть вапу-сева и вани-сева.

37:57Вани-сева тоже дает человеку возможность реализовать вот это вот внутреннее настроение духовного учителя, служение наставлениям духовного учителя, так что это практично по крайней мере в некоторых случаях.

38:13Все зависит от нас. Возможно, такие люди. Возможно. Безусловно. Сикша-гуру — это гуру. Гуру он и есть гуру. Это должно быть с любым духовным учителем. И, собственно, в этом суть.

38:36То есть суть еще раз, этого третьего стиха заключается в том, что у нас есть гуру, и от него мы должны научиться действовать в преданном служении.

38:46И все это поэтому, соответственно, есть садху-вритти или сад-вритти, сатоврите. А так отслеживание по стопам предыдущих ачарьев и нашего духовного учителя, всей цепи ученической преемственности.

39:00Тут речь идет не идет даже непосредственно только о нашем духовном учителе, так как речь идет о сад-вритти, то мы должны видеть, смотреть, как предыдущие саду действовали. Знать, понимать и таким образом учиться у них, перенимать их опыт.

39:17Хорошо. Спасибо. Я думаю, что мы сейчас делаем небольшой перерыв и потом дальше продолжим. Обучаясь, человеческий энтузиазм проповедовал. Человек изменился. Главное, что если... Я расскажу историю, связанную с этим. Спасибо.

39:52Так как у некоторых людей возникли сомнения, а происходит ли это в моем конкретном случае?

Притча об Упакошале и верности служению

39:59Я хотел бы сказать небольшую историю. На самом деле главное в отношениях с духовным учителем - это правильная позиция. То, насколько я правильно отношусь к нему. Физическая еще раз, физическая близость не так важна.

40:13И главное требование ко мне, к ученику. Поэтому в этом стихе, конечно, Кришна говорит, что таттва даршинах, что духовный учитель должен видеть истину, но в основном он описывает обязанности ученика.

40:32В «Чхандогья-упанишад» есть любопытная история, связанная с этим. Это история про Упакослу, ученика Сатьякамы, знаменитого учителя, Упакошело, учитель его звали Сатьякама. И в этом история простая.

41:0312 лет Упакошла служил своему духовному учителю. 12 лет он ухаживал за жертвенным огнем, 12 лет возливал туда гхи, 12 лет приносил дрова, 12 лет мыл, убирал, 12 лет занимался всякой кармой. Всякой и делал это прилежно.

41:27И все остальные ученики, которые вместе с ним учились, получили Брахма-видью, ушли, покинули учителя, а Упакошла служил и ничего не получал. В конце концов, даже жена духовного учителя его не выдержала, говорит: дай ему знания, но сил моих нет, сердце мое разрывается, хороший человек, дай ему знания.

41:48Но учитель сказал: «Нет» — и сказал своему ученику: «Оставайся здесь и служи огню». Я пошел, у меня много дел, я в ятру пошел. Пошел по святым местам, пошел туда, мне нужно сходить на ту ягью, на эту ягью сходить. И оставил его вместе с женой.

42:10На следующий день жена зовет: эй, ученик, брамачари, Упакошала, иди покушай. Кушать надо.

42:17Упакошал говорит: какой кушать? Я 12 лет служу, мне точно уже, я ничего не получил. И в довершенника всему учитель меня покинул, вообще его нету. И учителя не было 2 года.

42:30Но он всё равно, каждый день, он совершенно так прилежно возливал огонь.

42:36В конце концов, агни, есть 12 видов агни, или сколько там их видов агни, они стали говорить между собой, стали говорить: «Достойный человек. Так он за нами ухаживает. Чего над ним издеваются? Сколько можно?»

42:53Они решили, поговорили, посовещались между собой, решили: «Мы будем его учить сами. Нет учителя, а тот мучится, плачет, не спит, не ест». Так у него это желание. То есть, что главное в ученике — это желание.

43:06Главное в ученике — это искренность, огромность, с которой он хочет духовное знание получить. Если это желание есть, он его получит. Даже если учителя нет, учитель ушел на два года.

43:18Эти агни пообщались между собой, вышли и стали его учить. Один одно говорит, другой — другое, тот ему вопросы задает, они ему спрашивают, что есть Брахман, что не есть Браман.

43:27Они сказали, что они три вещи сказали: что Брахман — это жизнь, Брахман — это эфир и Брахман — это счастье.

43:35Ну то, что Брахман — это жизнь, я понимаю, но то, что Брахман — это эфир, и то, что Брахман — это счастье, я не понимаю. Но они стали ему объяснять, в конце концов он всё понял, через два года учитель возвращается.

43:45Смотрит на своего ученика и не узнает. От него сияние исходит. Учитель говорит: «Ты откуда получил это знание? Признавайся, потому что ты от меня должен получить. Не откуда-то еще?»

44:02Тот стал сжаться, мяться, он говорит: «Через служение я получил. Я огню служил». — Как от огня? — А очень просто.

44:08Вот сейчас ты видишь огонь в этом виде, но когда они меня учили, они в другом виде были. Они выходили, оттуда человечки какие-то, учили меня, я всё получил». Гуру страшно доволен стал.

44:19Сказал: «Ну, всё равно ты должен от меня его получить, потому что порядок такой, всё равно». Но суть в том, что через севу, так как он прилежно исполнял это служение, он получил такие духовные знания.

44:31Так что духовный учитель увидел его и счастливым стал, увидел это сияние. И потом духовный учитель стал его уже учить.

44:41То есть, смысл именно в этом: чтобы получить духовное знание, человек должен проявить определенные качества.

44:50И главное, что у него должна быть искренность: «Я хочу следовать по стопам ачариев, я хочу быть таким же, как он. Для меня духовный учитель. Я смотрю на него, и для меня это цель, к которой я стремлюсь.

45:03Я хочу быть таким же: когда мое сердце будет чистым от материальных желаний, каким я хочу быть вот таким. Я хочу действовать так же. Я хочу заботиться о других так же, я хочу проявлять такие же качества, как он.

45:15Все это я хочу обрести, и это желание позволяет духовное знание обрести в конце концов. Тоже не просто так. Духовному учителю виднее, не волнуйтесь.

45:32Тоже они там видно, что-то такое в нем было, его нужно было довести, видно, попозже. Далеко не всем все сразу дается. И в конце концов, чему мы должны научиться

Принцип юкта-вайрагьи в повседневной жизни

45:56у духовного учителя, что очень важно, что Что это. это за духовное знание, которое мы от него в конце концов получаем? Очень важное духовное знание.

46:05Что Шрила Прабхупада объясняет по этому поводу в комментарии? Очень важный аспект тому, чему мы учимся у духовного учителя. Да. То, что мы учимся жить в этом мире и использовать все на служении Кришне.

46:20Этот принцип юкта-вайрагьи. Очень сложный. Так потому что есть позиция в этом мире, позиция тягари, которая использует все для наслаждения себя, это легко, для своего наслаждения собственного.

46:32Но мы учимся у него, как понять, что все есть Кришны, все есть энергия Кришны, таким образом все можно использовать для служения Кришне. То, чему мы от духовного учителя должны научиться.

46:46Как жить в этом мире, не запутываться в этом мире. И это вот цепочка шести качеств - это объяснение того, как жить в этом мире и не запутываться.

47:00То есть главная тема этого стиха — это преображение или преобразование материальной природы человека, свободы человека в процессе деятельности, в сознании Кришны.

47:17То есть у нас есть деятельность сознания Кришны, которая в конце концов преображает человека. Но еще до деятельности что стоит? Чтобы мы могли действовать в сознании Кришны, чтобы мы могли действовать правильно.

47:34У нас должно быть что, что является квалификацией для бхакти. Шраддха. Шраддха. То есть основанием этого является вера. Вера в путь бхакти. Это вера, собственно, тут и описана, эта вера приводит ко всему этому.

48:00Утсахан нишчайад дхарьяг карма-правартанат. То есть в сущности в этом стихе Рупа Госвами описывает веру, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. На какой странице? 36-й страницы.

48:27Он говорит, абсолютная убежденность в пути преданного служения может достичь желаемой цели

48:32Какое определение шрадды дает, если дать гослову в шрадда шабде 'виśvāso. хаи? су-дрьд̣ха-niścayaḥ. То есть шрадда — это твердая уверенность в том, что с помощью преданного служения, с помощью бхакти я могу достичь высшей цели жизни.

48:58И тут Шрила Прабхупада перефразирует это определение. Абсолютная убежденность, верности пути преданного служения поможет достичь желаемой цели. Тогда как попытки следовать другими путями только лишат человека покоя.

49:11А это шрада, шрада это вера в путь, в путь бхакти, в практику бхакти, которую соответственно

49:22таким образом здесь и сейчас мы быстро дадим определение каждому из этих шести элементов стиха, а потом попытаемся чуть более подробно объяснить, как каждый из этих элементов избавляет нас от обусловленности в материальных гунах.

49:50И в комментарии Шрилы Прабхупады объясняет одно и то же два раза. До 35-й страницы он сам рассказывает об этих качествах. *utsāhād *niścayād *dhairyāt. Он дает свой комментарий до 35-й страницы.

50:08А начиная с конца 35-й страницы, где он говорит, в связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает и так далее, он начинает то же самое объяснять с точки зрения Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, с точки зрения его комментария и объяснения эти близкие но иногда они чуть-чуть отличаются.

Разбор термина утсаха и роли энтузиазма

50:30И отличаются они чуть-чуть по акценту. То есть Шрила Прабхупада дважды в комментарии объясняет: утсаха — что такое, что такое нишча, что такое дхайрья — однажды в первый раз, как он сам объясняет, во второй раз объясняя, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати, тоже комментируя его слова.

50:53И каким образом Шрила Прабхупада определяет утсаху? Основанный на разуме. Да. Деятельность, основанная на разуме. Деятельность, в основе которой лежит разум.

51:13В объяснениях или в определениях, которые дает Шрила Прабхупада, акцент на чем делается? На деятельности. А в объяснениях Бхактисиддханты Сарасвати акцент делается на чем? На вере. На вере.

51:32На шрадде. То есть это в принципе одинаковое объяснение, просто чуть-чуть с разных точек зрения. Уцаха — это деятельность, основанная на разуме в преданном служении. И что это подразумевает, что это значит?

51:54Что значит деятельность, основанная на разуме? А значит, как я действую? Знание састры. И творчество, если Шрила Прабхупада говорит, что человек не должен стереотипно действовать, не должен действовать как робот.

52:11Его поставили, включили, и он пошел. Он действует творчески, он применяет эти принципы в соответствии с ситуацией. В этом заключается разум.

52:25Разум - это то, что я узнаю принцип и знаю, как этот принцип прилагается к разным ситуациям жизни. Я изобретаю разные методы, как Шрила Прабхупада. Так он был этим новатором.

52:36Он все время изобретал новые способы применения принципов преданного служения в самых разных ситуациях. Там неважно, где он был, в Индии он был или там Бауре где-нибудь.

52:49Он действовал с разумом, и в этом заключается уцаха. Уцаха значит — не терять энтузиазма несмотря ни на какие обстоятельства и включать свой разум. Бхактисиддханта Сарасвати чуть-чуть по-другому расставляет акценты.

53:10Каким образом он определяет, как с точки зрения шрадды можно определить энтузиазм? Он говорит: что это когда у человека нет веры в другие пути, когда

53:33он не верит, нет веры в карму, в гьяну, в пути кармы, гьяны или в путь наслаждений. У него нет наслаждения, нет энтузиазма по этому поводу, скажем так. Он никакого энтузиазма ни к карми, ни к гьяне не проявляет.

53:50Но у него есть очень большая вера в путь преданного служения. Нет веры в карму, гьяну, викарму. Но есть вера в путь преданного служения. Эта вера пробуждает в нем энергию. Еще раз, уцаха — это энергия или сила.

54:12Источником этой силы является что? Источником этой энергии. Вера. Если нет веры, кто-то замечал, да, как только вера уходит, то что уходит энергия уходит, силы уходит, ничего нет, невозможно ничего делать.

54:25Но когда вера есть сильная, то сразу же появляется источник энергии.

54:29Причем духовной энергии, он не зависит ни от какой физической силы, а именно эта сила приходит с другого плана через канал шраддхи. То есть это определение энтузиазма. Он говорит: безразличие к другим путям.

54:56Шрила Прабхупада об этом говорит тут на 35-36 странице, да, он говорит, что мы должны оставаться равнодушными к такой приходящей деятельности, как там кармическая деятельность в начале 36 страницы.

55:12То есть равнодушие к другим и энтузиазм по отношению к бхакти.

55:20Сарасвати Тхакур отмечает, что попытки подать прецеденты с помощью философских рассуждений, накопления материальных богатств, процесса кармической деятельности или стремления обрести йога-сиддхи противоречат принципам преданного служения. Мы должны оставаться равнодушными к этому. То есть в этом энтузиазм.

Значение нишраи и убежденность в цели

55:35Теперь дальше — нишчая. Что такое нишчаят? Следующее: нишчая. Убеждение, убежденность, да. Убежденность в чем? Утсаха — это способность действовать. Нишчая. Это убежденность в цели, в верности поставленной цели.

56:23То, что бхакти — это самая высшая цель, цель, ради которой следует тратить свои силы, это самая главная убежденность или уверенность в этой цели и стремление к этой цели, видение цели. Вот в этом суть, поэтому соответственно.

57:00Об этом тоже говорит Бхактисиддханта Сарасвати на 36 странице. Прабхупада перефразирует его.

57:06Что преданное служение жизненно необходимо живому существу. Оно является желанной целью и высшим совершенством человеческой жизни. То есть вера в бхакти-садхану. То, что бхакти-садхана является высшей целью.

57:25Если этого не будет, то что будет делать человек? Он будет блуждать. Бесконечные блуждания, метание.

57:37И еще, что у него будет появляться — сомнения. Сомнения будут отравлять его духовный путь, будут мешать. Они будут, они будут вставать на его пути как препятствия, то

57:58есть тут ясное видение, ясное понимание цели и имение того, что это высшая цель и цель, ради которой стоит жить, и отсутствие сомнений в этом отношении.

58:11А вот такая убежденность... Все приходит в результате общения с духовным учителем.

58:18Да, в начале в основе всего стоит то, что когда мы говорим о садху-вритти, о садху-вритти, желание следовать по их стопам. Мы видим идеал перед собой. Мы видим идеал перед собой.

58:29Я хочу быть таким же, я хочу идти по его стопам.

58:32Я хочу иметь те же ценности у себя. Точно так же, как там у меня есть какие-то ценности, я начинаю жить в соответствии с этими ценностями на уровне лоу-левела. Тут я хочу перенять, обрести эти ценности от саду, от духовного учителя.

58:46Есть какое-то различие между тем и в данном случае речь идет именно о вере, но вере в конкретную цель, в достижимость целей, в реальность цели и в необходимость цели.

59:05Тогда как тут в целом речь идет о деятельности, но деятельность может быть бурной, но при этом, если у меня нет этого ясного видения цели, то это будет бурная деятельность фиктивная. Я буду изображать из себя.

59:18Для того, чтобы обозначить. Для того, чтобы обозначить это.

Необходимость терпения дхрити на духовном пути

59:22Это бурная деятельность, но это направленность этой деятельности, целеустремленность ее для ее достижения. Вот. И что такое дхрити? Терпение. Что значит терпение? Зачем, собственно, нам терпение нужно?

59:41Терпение заключается в чем? Да, в этом суть. Чем выше цель, тем больше терпения

59:55нужно, в этом смысл, потому что если цель моя низкая, то я быстро получу плоды, чем грубее цель моя, тем легче мне достичь ее, и тем какими будут последствия, да? тем печальнее будут последствия, в конечном счете.

1:00:16То есть для достижения высшей цели обязательно нужно иметь терпение.

1:00:20Шрила Прабхупада говорит, что девушка, которая выходит замуж, она рассчитывает на то, что у нее будут дети, но она должна понимать, что ее отделяет от этого определенный путь, который она должна проделать, нелегкий.

1:00:34Сразу это на следующий день не происходит. Хотя ей, может, и хотелось бы в куклы поиграть. но... И тоже об этом же говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Шрила Прабхупада определяет эту вещь дхрити словами

1:00:59из «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура. Авашъя ракшибе Кришна. Что это значит? Уверенность, что Кришна защитит. Авашъя обязательно. Авашъя ракшибе Кришна — обязательно защитит меня. В этом заключается наше терпение.

1:01:16Кришна поможет мне на этом пути. Помощь и защита от Кришны. Потому что если у меня нет этого, то я делаю дело и думаю: ну что вообще, что я тут время зря трачу.

1:01:37У меня нет веры в конечном счете в Кришну, поэтому нет терпения. У меня нет веры в то, что он мне поможет. То, что ему виднее, когда мне дать баву, когда я в экстазе забьюсь. Я тоже контролирую. Да.

1:01:56Если этого нет, там нам очень сложно.

1:02:02Бхактивинод Тхакур говорит, он определяет так: это уверенность в том, что путь бхакти — единственный благотворный путь, абсолютная убежденность в верности пути, и он приводит в пример слова Харидаса Тхакура, когда Кази сказал Харидасу Тхакуру: ты мусульманин, зачем ты пользуешься, следуешь этому пути, по которому низкие люди, эти индусы, идут? Зачем? У тебя есть высокий путь, у тебя есть это самое.

1:02:35Да, у тебя есть высшая дхарма, так, мусульманство, так что ты вообще этим делаешь. Перестань! Иначе мы тебя наказываем.

1:02:46Он сказал: разрубите меня и разбросайте на разные кусочки тело моего. Каждый кусочек моего тела будет. Что делать? Харикатху повторяю. Это вот терпение. Даже в этой ситуации я буду все равно следовать по этому пути.

1:03:04Потому что у меня есть вера в Кришну. Вера в Кришну, а в его помощь, защиту — она делает человека, своего человека терпеливым.

1:03:10Еще раз, это все описание проявления веры и того, каким образом действует человек, верой обладающий.

Принцип тат-тат-карма-правартанат и регулирующие правила

1:03:17У него есть терпение, у него есть ясное видение цели, целеустремленности у него есть энтузиазм или энергия для того, чтобы действовать. И тат-тат-карма-правартанат. Следующее.

1:03:38А что это значит — следование этим принципам, тат-тат-карма? Что это за тат-тат-карма? Следование регулирующим принципам. Следование регулирующим принципам.

1:03:50Шрила Прабхупада просто говорит: что, каким регулирующим принципам должно следовать? Четыре и плюс еще что? 16 кругов. И плюс 16 кругов. Он сделал это специально для тупых. Так что всем ясно было. 4 плюс 16. Как я? Ну да.

1:04:12Мнемоническое правило. Чтоб не ошибиться, ни 19, чтобы в конце концов получилось. Как я разговаривал с несколькими преданными, которые, так сказать, сейчас предпочитают заниматься чем-то другим. Они все возмущались.

1:04:31Ну, что у вас, у вас вы там все фанатики, тупые, да, 4 плюс 16. Почему не 3 плюс 16? Почему не 2 плюс 16? Почему не 2, не 1 плюс 16? Так, приходишь в храм, тебя сразу спрашивают: 4 плюс 16.

1:04:50Конечно, мы должны быть более понимающими, но Шрила Прабхупада просто сделал всё это. И из них на самом деле главным, что является? 16, да. Тот принцип, который ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать.

1:05:10Шрила Прабхупада говорил, он говорил: езжайте в Россию, своим проповедникам, санньяси. Если нужно будет водку пить для проповеди, пейте водку.

1:05:20Сам Шрила Прабхупада признался: когда я ехал в Америку, я думал, что меня отсюда выставят. Я уже внутренне подготовился к тому, что мне мясо придется готовить в моем будущем, я не знаю как. Он не делал этого никогда. Но внутренне он был готов.

1:05:33Ради того, чтобы дать людям святое имя, он понимал, если они будут повторять святое имя, то рано или поздно они очистятся. Вера в святое имя.

1:05:43Вера именно в сам путь преданного служения, заключающийся в повторении святых имен. Поэтому он говорил, все остальное не проблема.

1:05:50Как однажды они пришли к какой-то богатой женщине, к индианке, с преданными, проповедь для богатых индусов - это поесть у них хорошо в доме.

1:06:00Они стали носить одно сабжи за другим, и вдруг один преданный закричит, как закричит, Шрила Прабхупада: тут лук! В этом сабжи лук! А Шрила Прабхупада посмотрел на это сабжи, сказал: где лук? Никакого лука тут нет.

1:06:13И съел это сабжи. Шрила Прабхупада всё. И все ученики тотчас, Следуя за ним, съели. Шрила Прабхупада торжествующе оглядел и съел. Не был фанатиком, он знал, как применять это все.

1:06:31Потому что главное, в конце концов, это дать людям принципы преданного служения, они очистятся в конце концов. Им противно этот лук будет есть Через какое-то время. Противно? Но когда сердце очистится.

1:06:48Но очистится оно, если мы дадим мантру.

1:06:51Поэтому один тоже ученик спрашивал, Шрила Прабхупаду: Шрила Прабхупада, если все формы преданного служения на абсолютном уровне находятся, правильно? Все они абсолютные. Все равно, что я делаю?

1:07:01Прихожу на лекцию, сижу, кутлы ему или мантру повторяю. А зачем мантру повторять? Может быть, я просто все остальное буду делать.

1:07:06Хотя Прабхупада сказал, все формы преданного служения абсолютны. Но ты можешь ничего другого не делать, только мантру повторять. Я тебя всего остального освобождаю.

1:07:16Поэтому из них, из всех это самый главный принцип Таткарма, Правартана, следование или углубление

1:07:27этих праварти — значит расширение в том числе, когда я действую в соответствии с этим. И стараюсь следовать этим принципам как можно более совершенно в процессе преданного служения. Да, там. Начальник. Камин.

1:07:48Начальник, то есть каменьский. Приглашаемл кобасы. Что делать? Сейчас мы сою готовим. И колбасу делаем.

Санга-тьяга и важность чистого общения

1:08:04И соответственно, дальше у нас идет сангатьяга. И тут можно много еще говорить об этом. Может быть, мы завтра немножко еще поговорим об этом более подробно, потому что похоже, что у нас сегодня нет времени.

1:08:29Опять же, с санга-тьягой мы отбрасываем дурное общение, потому что в этом общении что мы перенимаем от людей, с которыми мы общаемся? Ценности. Ценности и нежелательные качества. Мы заражаемся этим.

1:08:48И Бхактисиддханта Сарасвати подчеркивает тут, что Прабхупада говорит, что я хотел Моя единственная молитва, бхакти, вас, из жизни в жизни, джанами, джанами, жить вместе с преданными Господа.

1:09:05Потому что Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что у непреданных да, же если у них есть хорошие качества, эти хорошие качества, у них может быть хорошие качества, но эти хорошие качества, так как у них нет духовного разума, во что они превращаются? В анартку. В конечном счете они превращаются в анартку.

1:09:27Например, человек добрый.

1:09:29Но если это добрый материалист, он увидит какого-нибудь пьяницу лежащего, который с похмелья, у него руки трясутся, и он говорит, напои меня, пожалуйста. По доброте душевной, он его напоит, правильно? Просто добрый человек, мягкое сердце у него, растаял, не может он этого делать.

1:09:44Я видел таких людей.

1:09:46Неминуемо мы можем видеть, как отсутствие духовного разума превращает даже добродетели, полностью сводит к нулю добродетелей. Наоборот, превращает их в противоположность, заставляет человека грехи совершать. Из-за того, что у человека нет этого понимания.

1:10:04И наоборот, если у человека есть духовный разум, то, соответственно, хорошие качества, как говорит Прахлада Махараджа. Что с ними будет? Да, они сами появятся. Эти хорошие качества.

1:10:16Ясья стхактир бхагавати акиньчана. Если у человека есть это бхакти бхагавати акиньчана, если у него нет материальных желаний, это очень важный момент, акиньчана, если у него есть бхакти настоящее.

1:10:31Не то, что они сами будут развиваться на нашем уровне, но если у него есть эти бескорыстные бхакти, то тогда сарвайр гунайр — все качества полубогов приходят к нему.

1:10:46И именно поэтому мы хотим общаться с преданными, чтобы получить у них эти хорошие качества, обрести эти хорошие качества.

1:10:59Они постепенно развиваются, то есть, мы можем видеть, что если человек становится, мы должны стараться, но мы должны прилагать определенные усилия. Главное, усилия, которые мы прилагаем, в результате чего они могут развиться.

1:11:12В результате общения. В результате именно общения. В общении с другим человеком мы можем перенять от него что-то, научиться от него чему-то. Без общения это невозможно.

1:11:23Если мы просто читаем книги, поэтому все эти теории ритвиков и других странных людей они очень странные, безосновательные, совершенно. С другой стороны, не говорили о служении. Да.

1:11:38Но все равно, чтобы научиться служить, нам нужен личный пример. Нам мало служения всё равно. Да, служение — это факт. Но перед служением стоит желание очень сильное, очень искреннее.

1:11:54Чтобы это желание возникло, я должен увидеть такого человека и должен увидеть, что он счастлив. Хотя бы один раз. Я должен увидеть, что человек живет этими высокими духовными принципами.

1:12:05Он счастлив, ему не нужно ничего, он рад, и он дарит радость, которая у него, всем остальным. Эта радость, которая от него исходит, это тоже брахман. Я должен увидеть это. Естественно, это возможно.

1:12:21То есть возможно, что просто при общении со Шлилой Прабхупадой, с его книгами, со всем остальным, он все равно наш духовный учитель. Но все равно гораздо лучше, если у меня будет перед глазами живой пример.

1:12:35Почему отказываться от живого примера? На каком основании я буду отказываться?

1:12:40Для того, чтобы достичь такой высокой цели и такой трудной цели, мне любая помощь нужна. Как в истории с рисом, прабхупада-начальный ее период был любопытный случай, когда такие случаи не только у нас в Искон случаются, но и там.

1:12:58Один ученик, он получил инициацию от какого-то учителя.

1:13:01Потом ушел, и учителя долго не было, еще что-то, и другой садху пришел, другой саньяси пришел, того увидел, ему то тоже понравилось. И тот взял, его тоже инициировал. И он получил две инициации.

1:13:14Потом два этих учителя встретились друг с другом. И один узнал, что он уже инициирован в того ученика у другого учителя. Ему с ним неловко стало, потому что нарушение этикета неправильное.

1:13:24Он стал просить прощения. Он стал говорить: прости меня, я ошибся. Я не знал, если бы я знал, что у него уже все эти обряды он прошел, то я бы не делал, тот тут говорит, а чего ты просишь прощения?

1:13:35Если человек в колодец упал, то чтобы его вытащить, нужно сколько угодно, рук ему нужно протянуть, главное, вытащить его. Давай вместе его тут тащить. Какие проблемы? Ты будешь тащить, и я буду тащить.

1:13:47Естественно, это не оправдание всем этим вещам, но суть в том, что мы должны искать помощь и знать, откуда эта помощь приходит, как. Для этого разум нужен, правильный.

1:14:00Для этого есть Шикшигуру, Дикшигуру, люди, которые помогают нам на этом пути,

1:14:08вот и у нас в конце концов есть это последнее, что он просто идет по пути махаджан, следует по пути махаджан. И Шрила Прабхупада объясняет, что это путь святости. И для этого нам нужно общение со святыми.

1:14:30Он переходит от санга-тяги очень плавно к садху-санге, потому что мы отказываемся от дурного общения и начинаем общаться с людьми, которые эти качества возвышенные проявляют.

1:14:42Таким образом мы обретаем реальную помощь, у нас есть это желание идти по пути Махаджан. Теперь я хотел, мы чуть более подробно попытаемся рассмотреть, может

Влияние гун на проявление энтузиазма

1:14:59быть, у садху-санги, может быть, еще о чем-то. Каким образом каждый из этих качеств избавляет человека от влияния гун материальной природы.

1:15:13Мы уже сказали, что у нас есть это утсаха. И утсаха — это сила или энтузиазм, Основанный на разуме, на духовном разуме. Теперь, когда этой силы или энтузиазма нет, отсутствие

1:15:34силы энтузиазма может проявляться в трех формах. Когда у меня нет сил ничего действовать, то какова одна форма будет отсутствия этого энтузиазма? Да. Одна форма будет апатия.

1:15:57Еще одна какая форма будет? Еще уныние. Да. А безделие или лень? Нет у меня силы. Мне не хочется ничего делать. Так? Скучно мне. Лень просто. Бездельничье. Апатия. И тут немножечко тонкий, поэтому тонкое будет различие.

1:16:30Может быть, потому что не очень подходит русский язык. Но тем не менее, мы попытаемся с вами сейчас на эти три. Я сейчас посмотрю, как точно будет сформулировать.

1:16:50Безразличие или равнодушие кто-то может сказать, что это очень похоже на апатию, но покажем сейчас, покажем, в чем разница. На самом деле, что имеется в виду? Я сейчас попытаюсь объяснить, что имеется в виду.

1:17:32Имеется в виду влияние трех гум материальной природы. Что заставляет нас быть ленимыми? Бездельничать, какая гуна? Да. Это тамас-гуна. Теперь может быть, апатия не самое лучшее слово.

1:18:09Под этим подразумевается деятельность, но небрежная деятельность. Лучше написать небрежность. Небрежность, невнимательность. Когда мы действуем, но не вкладываем в то, что мы делаем, сердца своего.

1:18:38Когда мы рассеяны, наше внимание рассеяно, можно сказать, рассеянность — это другое проявление отсутствия энтузиазма, правильно? И оно чем диктуется? Это рассеянность раджаса. Неуспокоенность ума.

1:19:04И, наконец, безразличие — это некое равнодушие или отстраненность. Когда я делаю, ну я, так сказать, отстранен. Опять же, я тоже. Это проявление чего? Саттва. Это саттва-гуна не в самым лучшем ее проявлении.

1:19:30Материальная саттва-гуна, скажем так. То есть я занимаюсь деятельностью, правильно? Я делаю что-то в преданном служении, я занимаюсь саданой. Но у меня может быть три позиции.

1:19:45Если я нахожусь под влиянием гуны материальной природы, то по отношению к садане у меня может быть одно отношение просто.

1:19:51Ну, сколько можно, каждый день вставать, каждый день читать. Сколько можно, да? Нет бы поспать часов до 10. Отдохнуть от саданы. Это тамос. Когда на нас влияет тамас.

1:20:05Теперь, когда мы возбуждены, ум возбужден, рассеян, мы не можем сосредоточиться как следует на том, что мы делаем.

1:20:11Мы как бы делаем, но у нас нет полной сосредоточенности, то, соответственно, это проявление раджаса. радится.

1:20:17И, наконец, проявление саттвы может проявляться в том, она проявляется в том, что у человека нет ясного понимания, что я гожусь к этой деятельности, что эта деятельность мне нужна. Нет понимания пригодности.

1:20:41Как, например, почему кто находится под влиянием саттвы-гуны? Из вот этих путей? Карми, викарми, гьяни, кто находится? Гьяни, да. И у гьяни есть это безразличие. Безразличие к чему? Да. К материальной деятельности.

1:20:58Почему оно возникает? Потому что мне не нужно это. Отсутствие понимания того, что мне нужно это. Когда мы переносим это на сферу духовной деятельности, то что появляется?

1:21:11То же самое, непонимание того, зачем мне это нужно? Чего я тут, может быть, мне просто сесть, помедитировать или как-то отстраниться, отойти от этого. Зачем это все нужно?

1:21:20Что-то бегают, бегают, бегают все, противные какие-то все. Сегодня думают, что очень много внешней деятельности. Да, слишком много внешней деятельности. То есть вот такого рода, такого рода позиция.

1:21:36Это объясняет Баладева Видьябхушана в комментариях к «Бхагавад-гите», стиху 6.23. Он говорит, что вот это безразличие, это состояние охватывает человека, если он чувствует, что он не способен на какую-то деятельность. Или у него ушла из виду цель.

1:21:58В этом случае безразличие человека охватывает, и он находится в этом состоянии. И утсаха, энтузиазм или вера, продиктованная верой в преданное служение, таким образом, как оно выводит человека из-под влияния этих гун.

1:22:18Утсаха — это вера в духовную деятельность. Если это состояние есть, то мы можем видеть, что человек такой, он избавляется от этих трех качеств, правильно?

1:22:29То есть, когда говорится уцаха, это значит, что уцаха еще раз, это когда у меня есть вера, то с помощью этой веры я избавляюсь, я начинаю действовать, и я избавляюсь от влияния Тамагуны, Раджагуны, Сатвагуны.

1:22:46И таким образом, я избавляюсь от этой своей свабхавы, обусловленной природы. Потому что вера имеет духовную природу. Эта энергия, которую я получаю, я получаю из духовного плана, из духовной сферы.

1:23:03Она как бы выталкивает меня. Если у меня есть эта вера, то я могу сбросить с себя лень. Как Кришна говорит: сбрось с себя с одной стороны апатию, а с другой стороны лихорадку. Избавься от раджагуны и от тамагуны.

1:23:18Арджуна, стряхни с себя апатию, лихорадку тоже стряхни, джвару, вот эту вот раджагуну, которая делает человека рассеянным, невнимательным. И это проявление духовной энергии, которая выводит,

1:23:35как бы катапультирует человека из-под влияния бун... материальной природы. Поэтому говорится, что утсаха — энтузиазм — он включает в себя всю остальную, и это жизнь веры.

1:23:46Когда вера есть, или как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, как понять, что у человека есть вера? Почему, по какому признаку, что у него есть жизнь?

1:23:54Если есть жизнь у человека, то что делать? Проповедует. Если жизнь есть, если прана есть, то он будет проповедовать. Прачара — прана. Если нет жизни, если нет веры, если нет энергии, то он не сможет проповедовать,

1:24:08он будет сидеть и думать: может, ту тудада, может, может, сюда. Но все это всего лишь, он думает, что это какие-то вот там бегают, какие-то неофиты, так а я вот уже на более высоком уровне.

1:24:20На самом деле это всего лишь проявление тех же самых гун материальной природы, которые сдерживают его энергию реально. Я стихотворений хотел вам прочитать, которые мне

1:24:36бхакты прислал, где эта вера очень хорошо изложена. Вера в то, что он душа. Плавно движется вайшнав, свою сущность осознав, повторяя, не спеша, я не тело, я душа.

1:24:54Через два часа восход, карми спит, йог встает, совершая омовение, прогоняя сна видение. Прочь, долой оковы сна, для другого жизнь дана.

1:25:08Снег и холод не мешают, обливаясь из ковша, йог тихонько напевает: «Я не тело», — глину тилаки наносит, мантры внятно прочитав. Если кто о том спросит, он ответит: «Я вайшнав». А затем добавить смело все сомнения и круша.

1:25:33Я не тело, я не тело. Я не тело. Даже если трудно очень, он сдаваться не захочет, если смерть глаза заглянет, падать ниц при ней не станет, лишь промолвит чуть дыша. Я не тело, я душа.

1:26:00Какой-то бабты мне прислал письмо. Чем-то другому спрашивал, но там такой энтузиазм был. Я не тело, я душа.

1:26:11Когда человек верит в это, у него появляется эта энергия, приходящая из духовного плана. И он начинает действовать. И таким образом избавляется от гун.

Сравнение сознания викарми карми гьяни и бхакт

1:26:19Давайте сейчас быстро, у нас еще 2–3 минуты мы потратим.

1:26:26Просто сделаем таблицу маленькую на все эти, быстреро или устали, или кончим. То есть тут у нас будут те позиции или ложные позиции в этом мире, о которых мы говорили. У нас есть викарми. Кто еще у нас есть?

1:27:01Карми и... бхакта. Вот так всегда. Теперь давайте посмотрим, какая у них тут — мы напишем, изобразим сейчас.

1:27:42Давайте сейчас сначала посмотрим преобладающие влияние гун материальной природы, которые влияют в целом на них, так. На викарми какие будут гуны у нас? Да, тамас.

1:27:57С каким-то количеством раджаса, естественно, но, скажем так, в основном тамас. Карми — это кто? Да, это раджас. Может быть, с какой-то примесью саттва-гуны, с какой-то примесью тамо-гуны.

1:28:12Есть это, так сказать, континуум, там непрерывные градации, мы условно просто пишем: кто у нас кто, условно, сатва и бхакта кто у нас кто, по идее, да, что сатва? То есть мы говорим о шаст. Шуддха-саттва.

1:28:40И в сущности, опять же, грубо говоря, схематично говоря, это и будет его свабхавой, правильно? Влияние этих гун и будет его свабхавой. Гуна свабхава.

1:28:54То есть свабхава будет находиться под влиянием этих качеств материальной природы. За исключением, естественно, бхакти, которая не имеет отношения к свабхаве. Теперь давайте еще раз, чтобы закрепить это, напишем адхикару или квалификацию для того, чтобы этим заниматься.

1:29:18Какая квалификация тут нужна? Чем нужно обладать, чтобы заниматься этой деятельностью? Викармой. Возделение, да. Кама. Что нужно, чтобы быть настоящим карми? С одной стороны, желание, а с другой стороны, плюс еще что?

1:29:39Да, благочестие. Пуннья какая-то должна быть. То есть тут кама плюс папа плюс грех плюс бесчестие и нечестие. А тут кама плюс какое-то благочестие, какой-то запас благочестивой деятельности.

1:30:01Тут что у нас квалификацией является? Знание и вайрагья. Гьяна и вайрагья. Знание и вайрагья. Знание обретается постепенно. Решимость.

1:30:20Оно именно диктует вот такое отношение к материальному миру, отстраненное, вайрагья, и что является тут у нас соответственно квалификации — вера, шраддха плюс вайрагья, определенная степень, как мы говорили, но можно просто ограничиться шраддхой.

1:30:40В зависимости от того, кто как хочет. Теперь каждый из них будет проявлять определенный энтузиазм. Правильно? Потому что на энтузиазме определенную силу, энергию по отношению к чему?

1:31:00А к чему будут проявлять энтузиазм эти люди? С энтузиазмом они чем будут заниматься? Грешить, да. С огромным энтузиазмом. Очень заразительно. Одержимые желаниями обретать. Да.

1:31:15То есть у них есть это желание. По отношению к грехам. Тут у них будет к чему, по отношению к чему, энтузиазм? К чему? Да, по отношению к благочестивой деятельности, чтобы накапливать эту пунию.

1:31:34Тут у них будет по отношению к чему энтузиазм? Ну, да. По отношению к обедам каким-то и по отношению к обретению знания. То есть он будет давать обеты разные, аскезы. Чувствую, я уже окончательно зависаю.

1:31:57Все слова «обет» через «д» пишет. Бун материальной природы, то есть, а тут соответственно, к чему будет энтузиазм? К садхане. К бхакти-садхане, да? Бхакти, садхана. И ко всему остальному у них будет безразличие.

1:32:32У каждого из них, каждый из них будет проявлять безразличие ко всему остальному. Хорошо. Так как уже поздно, действительно, давайте прервемся. Все остальное вы сделаете сами дома. А мы завтра проверим. Не хотите думать?

1:32:57Не с тях. Мы тут запишем две вещи. У нас есть, соответственно, вера. Ну, в сущности это одно и то же. Вера и цель. Мы будем именно об этом говорить. Вера и цель. Во что у нас тут есть вера? И какая у нас тут цель?

1:33:22Наслаждение, да. Грубые материальные наслаждения. Я верю в это, это моя цель. Так, во что вера тут у нас есть? Какая тут моя цель? Да, райские планеты или более тонкие наслаждения.

1:33:45Так как это раджас, тут еще очень важно, во что человек верит на уровне раджиса: в себя, свои силы. Вера в себя. Он полагается на себя. Тут на что человек полагается и свой ум, да, он верит в свой ум. Полагается на свой ум.

1:34:16Думает, что с помощью своего ума я достигну всё. Я соображу, как там. Ну да, свои, как Шрила Прабхупада говорит, спекуляции ментальные. И тут во что верит человек, да, процесс, путь. Путь бхакти-садханы.

1:34:33Или в конце концов полагается на Кришну, на наше спасение. То есть это, так сказать, вера в гунов материальной природы.

1:34:51И мы можем видеть, что когда человек, когда все это находится на уровне шуддха-саттвы, как это поднимает человека, выводит человека из-под влияния гун материальной природы. Давайте все-таки прервемся на этом.

1:35:06Там немножко осталось, мы завтра обсудим это и перейдем к следующему. Спасибо большое. Всего доброго, Прабхупада. Да, особенно если прожарка это. Ну, я поговорю, так сказать.

1:35:41Там не обязательно, там не обязательно на самом деле точность, там не обязательно точность ответственности. Потому что судьба уже вот есть фундамент. И если у нас есть этот фундамент, то кто-то не заявляет. Вот так вот.

1:35:54Если у нас есть этот фундамент, то дарья не все так вот для того, так же сам дает, например, так вот. И тут то же самое, построены так нету точности, абсолютно установить.

1:36:09Хотя можно Тут есть один фундамент, это все появится само собой дальше. И тут тоже самое. Но то есть вещи вырастают разные, зависит от разных фундамента. Фундамент один и тот же. Фундамент один и тот.

1:36:26Но лес, который вырастает на этом фундаменте. Да, там нету такого полного соответствия. Оно будет натянутым немножко. Можно, конечно, говорить, но так оно натянуто, можно все что угодно с пройти.

1:36:42Да, но поэтому поэтому я и специально сказал. На самом деле тут нет полного соответствия.

1:36:47Просто в зависимости от того, какой мы фундамент берем, в зависимости от того, будут разные аналогии. Например, взять фундамент, здесь аналогия здесь пратьяхара, здесь пратьяхара в духовной, да, здесь прожарка, поэтому разговор об этом перестать.

1:37:07Можно было, можно было сказать, но тем не менее, это более важные качества, более важные проявления.

1:37:13То есть, вот это вот как бы закладывается фундамент является у нас общение с саду, следование, принцип, соответственно, следование, саду.

1:37:22В результате этого появляются вот эти три качества веры: именно таким образом бхакти на такой распал, да, бхакти, что вот так две основы.

1:37:37Это основы деятельности, а это, соответственно, отношение к садхане, которое вырабатывается, то есть, это как бы вот описание жизни, если этого не будет, то вот этого всего не будет.

1:37:47Да просто смотрите, тогда получается, что о каком энтузиазме я могу сейчас идти речь, если нет вот этого, то есть, это как бы это все корень, да? Да, корень. Я же говорю, что и то, и другое корень. Все вырастает из этого.

1:38:01Но самое высокое, оно как бы все остальное включается.

1:38:06Там поверить в это и потом появится в результате этого появится далее нистка, ручи, стхаия появляются, но вот этом просто этапы будут такие. Можно сказать, что вот эта садхана, да, вот то, что ниже, он терпит, да? А вот садхака не просто терпит, у него есть энтузиазм и вкус к этому. То есть это может быть.

1:38:31И все это — и то, и другое, и третье садханы. Одно, а не развивается. С пониманием просто на интеллектуальном уровне человек понимает.

1:38:38А тут он уже делает искусство, то есть это как хотя, то есть то, что он плод уже получил. Ну, не знаю. На самом деле, тут нет нет такой нет не обязательно. Не обязательно.