Бхагавад-гита 9.3. Наша обязанность - укрепить свою веру
Bhakti Vijnana Goswami · 1996
Chapters
Чтение стиха из девятой главы Бхагавад-гиты
Бхагавад-гита как она есть, глава девятая, Самое сокровенное знание.
Ашадана, Ашарана, Уруша, Дармася, мася, парантапа, апратя, ма, не варта, бритью Ашраданакуруша, Ашраханахуруша, Дармася парандапа, дермасся парандапа, дармася паранда..пратима-прансе, марта, Дармася пантапа, дарма пантапа, папрама нива, папра. Принюшамсаравардмани, Винью самсараватмани, Ашрадана Куруша, Ашрадахуруша, Дармас яся парандапа, дармася Пашрадана пуруша, пашрадана пуруша, дермасяся парантапа, дермасяся парантапа, пратяма нива тамте, пратяма не вартанте Она в русском языке нет, не исключается. Родители, может быть, по времени ножку подведут, что я надо вдруг голову напрягал. Это называется истинный век. Как скажет, на все Мат Я хадарому чай, а канда будпаша, правда, Харат чаяхнджия нам садхаева сарваханом атурджан.
Вода, растившая корень дерева, благотворно действует на ветвей и листьях дерева. Пища попавшая в желудок, вызывает удовлетворение чувств во всем теле, и точно так же служение Верховному Господу приводит к тому, что все полубоги, все живые существа оказываются довольны.
Поэтому, причитав Благодаря, нужно сразу прийти к правильному выводу, отказаться от всех других занятий и посвятить себя служению Господу Личными, Верховной Личности Бога.
Такая убежденность в этой философии и называется верой.
Три категории людей в сознании Кришны
Становление этой веры и состоит суть метода сознания Кришны. Существует три категории людей, сознающих Кришну.
Третья категория относится те, у кого нет веры. И даже если они формально служат Господу, они все равно не могут достичь высшей ступени совершенства. Рано или поздно они, скорее всего, сойдут с этого пути через какое-то время.
Они, может быть, и начинают служить Кришне, но из-за того, что они полностью не верят в это служение, им очень трудно оставаться в сознании Кришны.
Своей миссионерской деятельности мы встречаемся с такими случаями, когда люди приходят в сознание Кришны, имея какие-то посторонние мотивы.
Но как только они улучшают свое материальное положение, они отказываются от служения Господу и опять возвращаются к старому. Только благодаря вере человек может развивать свое сознание Кришны.
Что касается развития веры, то тот, кто хорошо знает священные Писания, описывающие преданные служения, и достиг непоколебимости в своем преданном служении, относятся к первой категории людей, обладающих сознанием Кришны. По второй категории относятся те, кто не очень хорошо разбирается в священных писаниях, но кто сам по себе имеет твердую веру в то, что Кришна Бхакти или служение Кришне является лучшим путем и с искренностью поступили на него.
Поэтому они ставят выше людей третьей категории, которые не обладают ни совершенным знанием, ни твердой верой, но благодаря общению с преданными или по простоте душевной, пытаются следовать по пути преданного служения.
Люди третьей категории склонны к падению, в отличие от верующих, второй и особенно первой категории. Принадлежащие к первой категории непременно достигнут успеха и совершенства в конце пути.
Что касается людей, обладающих сознанием Кришны третьей категории, то они, несмотря на веру в то, что преданное служение есть благо, все еще не обладают полным
знанием о Кришне, которое можно получить, почерпнув из таких источников, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита».
Иной раз эти люди проявляют склонность к карма-йоге и джнана-йоге, а иногда впадают в тоску и беспокойство.
Но, однако, когда увлечения карма-йогой и джнана-йогерощ проходят, они становятся преданными первой или второй категории.
Вера в Кришну также подразделяется на три уровня, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам», песня 11, главы с первого по третью.
Но те, у кого нет веры, даже после того, как они услышали о Кришне и о совершенстве преданного служения, то думают, что это всего лишь хвалебные речи, и находят этот путь очень трудным для себя.
И даже если внешне они заняты преданным служением, у них мало надежды достигнуть совершенства. Таким образом, вера очень важна для преданного служения Господа.
«Арадхадана пуруша дхарма стхейе...» Те, кто не верит в преданное служение, не могут достичь Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти в материальном мире.
Итак, Кришна в предыдущем стихе прославил преданное служение. Вся 9-я глава описывает путь преданного служения.
Если восьмая глава просто декларирует преимущество преданного служения по сравнению со всеми остальными методами духовного самоосознания, то 9-я глава объясняет, каким образом человек может стать преданным.
Восьмой главе Кришна говорит: «Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парк упасате» и так далее. Он говорит, что нужно стать ананйа-бхакти. Человек должен посвятить себя целиком служению Мне, помнить о Мне.
Но здесь в 9-й главе он начинает с того, что он будет описывать подробно, каким образом можно стать преданным, как человек становится преданным.
И он начинает эту главу с того, что он прославляет науку преданного служения: «Радж-виддхйа радж-гухйам павитрамидамуттамам пратйакша-авагам дхармайам сусукхам картум авйайам». Он
говорит, что это самое сокровенное знание в предыдущем стихе, что это что оно очищает от всех грехов, что оно является самым высшим, что вступив на него, человек сможет на своем опыте убедиться в истинности всего этого, «пратйакша-авагам дхармайам». Это не просто какая-то дарма религия, какая-то формальная ритуальная вещь, но это вещь, которая дает возможность человеку реально на своем опыте убедиться во всем этом. И судя по всему, вам ничего не нужно делать, просто плясать, танцевать, есть, бросаться, делать торты, и все будет хорошо.
Но дальше, в следующем стихе, в этом стихе, который мы читали сегодня, Кришна как бы отвечает на молчаливый, невысказанный вопрос Арджуны.
Если все так хорошо, у вашего этого преданного служения, то почему столько много непреданных? И почему даже те люди, которые приходят и становятся преданными, потом уходят и перестают быть преданными?
Ты только что прославил все это, говоришь, что это все легко, что человек, который занимается этим, он радуется, прыгает, счастливый становится, и что он убеждается во всем этом на собственном опыте, что это самое сокровенное знание, самое высшее, сердце очищается.
Почему почему столько людей приходит в этот храм и все больше уходит из этого храма потом опять кто-то приходит потом опять уходит почему кто-то остается
кто-то не остается, почему остается гораздо меньше, чем того хотелось бы. Если это такой совершенный способ, такой совершенный метод, то почему так все получается?
И поэтому Кришна здесь отвечает как раз на этот самый невысказанный вопрос Арджуны.
Он говорит: «а-шраддхад-дhанах пуруша дхармасйасйа парантапа». Но, говорит он, это все хорошо. Метод очень хороший, сам по себе метод совершенный.
Сам по себе метод абсолютен, и любой человек может достичь совершенства на нем, однако есть одно условие. Одно единственное условие, которое нужно выполнить для того, чтобы в конце концов достичь успеха. А-шраддхад-дhанах.
Шраддха. У человека должна быть вера.
Если у него не будет веры, объясняет Кришна, мритью-самсара-вартмани, милости просим обратно в материальный мир, круговорот рождения и смертей, где постоянно повторяются все эти кладбищенские радости, когда опять человек рождается из потного, мокрого, считало, материнского, опять умирает и так далее.
Понимание Кришны как первопричины бытия
Есть одна загвоздка, один единственный момент, один единственный фактор, который определяет успех человека на этом пути, шраддха, вера.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что такое вера, что значит вера, что значит, собственно, верить? Что такое вера? Некоторые люди говорят, я увероваю. Так, я уверовал в Иисуса Христа, и все.
Его за меня прихлопили к кресту, теперь у меня все хорошо. Так, я уверовал. Что такое вера?
И Шрила Прабхупада объясняет суть веры, смысл веры, цитируя четвёртую песню «Шримад-Бхагаватам», знаменитые стихи а-дхата рамулам, о том, что орошает корень, человек может достичь всего остального. Иначе говоря, вера, и он объясняет, что это и есть вера. Вера — это понимание того, где является, где зарыт корень, где зарыта собака, где что является причиной всего.
В сущности, вера это не просто вера во что-то, не просто вера в спасителя, которого когда-то там распяли, которого там сначала преследовали, потом распяли, не просто вера непонятна во что. Вера .
И у каждого человека есть какая-то вера, у каждого человека есть какое-то представление, откуда все это изошло.
И, соответственно, в зависимости от того, каким образом человек понимает этот источник всего, каким образом человек формулирует для себя причину всего, из чего все исходит, он таким образом и живет.
Если, например, вдруг сегодня я уверую в то, что все в этом мире зависит от веснушек. Все, от начала до конца. Да естественно, я сразу же начну ему поклоняться. Это естественный результат, естественное следствие.
Поэтому Ширила Прабхупада объясняет здесь, что такое вера? Вера — это понимать, то понимать, что все исходит из Кришны. Что в конечном счете у всего этого есть одна причина.
И в зависимости от того, как я понимаю эту причину, я буду идти тем или иным путем в этой жизни.
И Шрила Прабхупада говорит, что вера, о которой говорит здесь Кришна, — вера в преданное служение, это вера прежде всего в то, что Кришна есть источник и причина всех причин. Что от Кришны все зависит, и ни от кого другого ничего не зависит. Что в конечном счете все зависит только от него.
Если он доволен, то все хорошо, если он недоволен, то все плохо.
И что смысл и цель всех наших действий, которые мы должны делать, заключается в том, чтобы доставить ему удовольствие и не пытаться удовлетворить никого другого. К этому сводится вера.
И об этом Кришна будет говорить дальше в 10-й главе Бхагавад-гиты, где он скажет, что из меня все исходит. Ахам сарвася прабхаво. Я есть источник всех духовных и материальных миров.
И он говорит: матиа ваддхаyанти мам буддха-бхава-саманвитах. Тот, кто знает это: матиа ваддхаyанти мам, поклоняется мне. Тот, кто понимает, что все изошло из меня, что весь этот мир всего
лишь является искрой моего великолепия, которое изошло из меня, тот будет поклоняться мне, причем как буддха-бхава-саманвитах с любовью, с чувством, с бхавой, с любовью, которая при этом приходит.
То есть, в этом заключается вера, о которой говорит здесь Кришна. Просто нужно понимать, что есть у всего источник, что этот мир возник не просто так.
Иногда, когда мы смотрим на этот мир, то нам очень трудно увидеть отдаленную причину всего этого. Мы думаем, что ну кто его знает. Может быть, это Кришна, а может быть, еще кто-нибудь.
И Шрила Прабхупада объясняет, что иногда человек слышит священное писание, слушает великого кришнаиста, который объясняет священное писание, слушает самого Кришну, но все равно как-то так или иначе: может быть, а может, и нет, на всякий случай могу чуть-чуть Кришне поклоняться, так, ну, чтобы в проигрыше не быть, но там кто его знает, и большинство людей находятся на самом деле в таком положении.
Здесь рассказывается как раз о людях, которые становятся на путь преданного служения, начинают путь преданного служения, а проходят по нему некоторое время, но так как у них нет достаточной
веры, так как они не очень уверены в том, что действительно все зависит от Кришны, что действительно конечно, все теорию определяет, сколько я получил в этом месяце, — один мой непосредственный менеджер. Так как у нас нет этой веры, то, соответственно, и рвение поклоняться Кришне тоже не очень большое. И желание дойти до конца по этому пути тоже не очень большое.
В конечном счете смысл этого стиха в том, что все определяется степенью нашей веры.
То достигнем мы успеха на этом пути или не достигнем, то, собственно, как мы потратим свое время, как мы проживем эту жизнь, определяется то, насколько сильно, насколько искренне,
насколько четко, безоговорочно я понимаю то, что за всем стоит Кришна, и никто другой. Что он — тот самый кукольник, который дергает ниточки в этом мире, что он —
Уровни преданных и степень веры
режиссер, который устроил всю эту драму, которая разворачивается перед нашими глазами, а мы — просто актеры, которые участвуют в этой драме.
Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада говорит, что уровень преданного определяется степенью веры.
Человек может быть каништха-дхикари, мадхья-дхикари или уттама-дхикари. И они отличаются, эти каништха-дхикари. Каништха-дхикари отличается не потому, сколько он находится в преданном служении, не потому, что он там факту какую-то, которую инициативу получил, а именно по степени своей веры.
Конечно, каништха-дхикари — это тот, которого человек, которого очень легко сбить с пути. Как Шрила Прабхупада говорит, что они там занимаются преданным служением просто по простоте душевной. Ну вот по простоте душевной человек пришел и занимается преданным служением в течение какого-то времени, не просто потому что нужно с чем-то заниматься. Вот он занимается.
Он объясняет, что есть две причины, по которым такой человек начинает заниматься преданным служением.
Либо он сталкивается с каким-то преданным, видит преданных и начинает общаться с ними, начинает тоже как бы просто подражать. Все в этом мире люди — они занимаются тем, чем занимаются рядом с ним.
Если я сейчас начну чесаться, то через какое-то время вы все тоже начнете чесаться. Просто потому, что так устроен человек.
И когда рядом со мной кто-то повторяет джапу, то я тоже думаю: а почему мне не начать повторять? Ну вот повторяю, я тоже начинаю повторять. И именно таким образом, некоторые люди приходят в преданное служение. Они видят, что другие этим занимаются и думают, а почему бы мне не попробовать.
Но если они делают это просто по простоте душевной, как говорит Шрила Прабхупада, просто потому, что вроде как нечем им больше другим заняться, и вера у них не сильная, то в конце концов они не достигнут ничего на этом пути.
В этом смысл объяснения, которое до этого Шрила Прабхупада давал, что так или иначе человек не должен, даже если в начале он конечно отвлекается, даже если в начале вера его слабая, а у кого в начале вера сильная, за исключением редких личностей, которые спустились в этот мир из духовного мира для того, чтобы просвещать всех остальных?
Все остальные приходят со слабой верой. Но смысл в том, что так или иначе, любыми способами человек должен позаботиться
о том, чтобы вера его стала сильной и чтобы он как минимум достиг уровня мадьяма-adhikari. Если он не перейдет за ступень каништха-adhikari на уровне мадьяма-adhikari, он не сможет дойти до конца по этому пути, в конце концов он упадет и ничего от него хорошего не останется. Он просто напрасно потратит свое время, он просто будет тут ошиваться как-то и ничего не достигнет тут и пойдет непонятно куда.
Так или иначе, это нужно понять.
Наша обязанность, если вера наша не очень сильная, если мы чувствуем, что нас очень легко сбить с пути, с толку, то наша обязанность перед самим собой, перед Кришной, если у нас есть хотя бы какая-то вера, позаботиться о том, чтобы она стала сильнее.
Общение и чтение книг для укрепления веры
Если мы чувствуем, что мы еще не очень сильны предостаточно, то для того чтобы был смысл какой-то, мы должны позаботиться, чтобы мы стали сильнее, как минимум нужно перейти на уровень мадьяма-adhikari и перейдя на уровень мадьяма-adhikari, достичь чего-то в преданном служении.
Мы знаем, что Шрила Прабхупада объясняет дальше в конце этого комментария, каким образом может усилиться вера, каким образом развивается вера. Он говорит, что весь путь преданного служения - это путь медленного, постепенного развития веры в человеке.
Вначале мы приходим, и наша вера, ну, как сказать, почему-то, по какой-то по счастливому по счастливой случайности мы начинаем верить в преданное служение. Я помню, когда я стал заниматься, стал повторять мантру, я ни во что не верил особенно.
Просто мне сказали: «Повторяй Харе Кришна, и у тебя аура будет большая». Аура сильная будет. Я подумал, ну, все его знают, может действительно будет.
Не то, чтобы я очень сильно верил в это, не то, чтобы у меня было какое-то там. И даже у меня, собственно, особенно-то и желаний не было, чтобы у меня аура была сильная. Ну просто так я увидел людей странных каких-то в
общежитии на программе, они какие-то странные вещи делали. И потом сказали: «Повторяй, а это самое, аура будет большая». Это был итог этой лекции. Но, видимо, какая-то вера была.
Тем более, что привел меня туда человек, которого я давно знал, и в общем-то он осознанно не был замечен в каких-то странных вещах. Поэтому я ему поверил.
Я стал заниматься всем этим по какому-то странному течению обстоятельств, стал повторять 16 кругов и до сих пор повторяю и не могу остановиться до сих пор. Как аура? Аура не знаю, я уже матхура и аура.
Да, но суть в том, что вначале человек приходит, и какая-то вера у него есть, но вначале обычная, эта вера слабая, и возникает она, как Шрила Прабхупада объясняет, благодаря общению. Единственное, почему может возникнуть вера, это благодаря тому, что мы имеем возможность общаться с преданными. И общаясь с преданными, мы получаем какое-то семечко веры. И потом сам путь преданного служения заключается в том, чтобы это семечко поливать, растить, ухаживать за ним, чтобы эта вера постепенно росла.
Иначе оставаться всё время на уровне каништхи — это неинтересно. Ничего хорошего в этом нет. Не получает никакого удовлетворения. И он думает: «Ну что тут вообще такое?»
Он не понимает вообще, ни чем он занимается, ни зачем он этим занимается, ни почему он этим занимается. Но занимается потому, что все рядом с ним занимаются, и всё вот, но всё группа, что
если человек достигает уровня мадхьямы-адхикари, то его вера становится такой сильной, что даже если он не знает священных писаний особенно, тем не менее, его вера становится такой сильной, что она наверняка приведёт его обратно к Кришне.
Просто дойдя до второго уровня и став вот этим вот мадхьяма-адхикари, человеком, который четко, очень сильно верит в то, что с помощью
этого пути можно достичь совершенства, человек может достичь совершенства — этого достаточно. Собственно, источником этой веры является общение с чистыми преданными.
Общение с преданными и прежде всего общение с чистыми преданными. Ещё раз, значит, общение с преданными.
Иногда мы думаем, что если мы тут вместе рядом с преданным, у которого там мала там стоим и торты печём, мы общаемся с преданными.
Кришна сам объясняет эту Бхагавад-гиту, он объясняет в Бхагавад-гите, что значит общаться с преданными.
Он начинает эту главу, девятую главу Бхагавад-гиты с того, что он говорит: «Партха, слушай меня, слушай то, что я буду говорить». А общение с преданными — это не просто какая-то там праджалпа с преданными:
«Я преданный, ты преданный. Давай поговорим о том, как прошёл день в материальном мире», и таким образом наша вера в процесс преданного служения будет увеличиваться?
Нет, наша вера не будет увеличиваться в процесс преданного служения, в метод преданного служения, если мы занимаемся праджалкой. Вера увеличивается, когда мы вот так вот собираемся вместе и начинаем говорить о Кришне,
когда мы говорим о Бхагавад-гите, когда мы пытаемся рассказать то, что вы поняли из Бхагавад- гиты, то, что есть в Бхагавад-гите. И тогда постепенно, постепенно вера увеличивается.
В конечном счете источником веры является все-таки священное писание. И Шрила Прабхупада, общение с которым через священные писания мы получаем.
Если мы читаем его, то мы более или менее заражаемся его верой. Наша вера укрепляется.
Если мы не будем читать книги Шрилы Прабхупады, книги Шрилы Прабхупады, рано или поздно наша вера будет постепенно-постепенно разбавляться.
Каждая минута жизни в материальном мире, в общении, в тесном интимном общении с Майей, которое есть, она вкладывает что-то, что расшатывает нашу веру.
Поэтому нам обязательно как минимум нужно сохранить эту свою начальную веру, которая привела нас в преданное служение.
Как минимум хотя бы сохраниться, остаться на том же самом уровне, который нас на первой волне такого стихийного энтузиазма привел к преданности.
Но как можно это сделать? Мы не сможем это сделать, если мы не будем общаться с преданными. Мы не сможем это сделать, если мы не будем общаться с людьми, у которых есть вера.
И мы не сможем этого сделать, если мы не будем читать книги и общаться со Шрилой Прабхупадой. Вся вера, по крайней мере, безупречна, и никто ее никогда под сомнение не может поставить.
Если мы читаем Шрилу Прабхупаду, читаем, как он объясняет преданное служение, то тогда хотим мы этого или не хотим, постепенно вера будет увеличиваться.
Хотим мы этого или не хотим, постепенно мы будем с уровня каништха-адикари подниматься на уровень мадхьяма-адикари.
В конце концов поднимем на уровень уттама-адикари. Уже должно быть совсем хорошо на уровне мадхьяма-адикари, нам может быть еще не очень хорошо, но по крайней мере мы уже непоколебимо сосредоточены на преданном служении, знаем, что это такое.
Преодоление материальных тенденций и иллюзии
И в этом суть. Шрила Прабхупада говорит, что вначале что нам мешает? Что мешает человеку обрести веру? Ответ на это очень простой. Что мешает человеку обрести веру? Да, просто потому, что мы верим в майю.
Мы верим в то, что, поклоняясь майе, мы сможем убедить и удовлетворяя майю, мы сможем достичь всего, чего мы хотим.
Мы думаем, что если мы будем удовлетворять свои материальные желания, мы сможем быть счастливыми так или иначе. И эта вера очень сильна.
Она есть в каждом человеке, и каждый человек в этом смысле является майя-уттама-адхикари. Уттама-адхикари на пути мритью-самсара-вартмани. На пути самсары. Мы все достигли совершенства на этом пути.
Мы оттачивали свое совершенство, и мы являемся первоклассными млеччхами, яванами и так далее.
И так как у нас есть эта очень сильная вера, и нет другой веры... Шрила Прабхупада говорит, что вначале у человека есть вера, он приходит в преданное служение, он начинает заниматься преданным служением, но у него есть тенденции к карме и гьяне. Либо тенденции наслаждаться и получать что-то взамен, делать что-то и получать что-то взамен от материальной жизни, либо рассуждать об имперсональном Абсолюте и таким образом обретать
счастье, растворяя... Но по мере того как мы читаем в книге Шрилы Прабхупады, эти тенденции проходят.
И Шрила Прабхупада говорит, что человек может перейти со ступени каништха-адхикари на ступень мадхьяма-адхикари, как только эти тенденции кармы и гьяны очистятся из его сердца. Сейчас нам мешает заниматься преданным служением именно то, что на самом деле мы никакие не преданные, потому что мы на самом деле где-то как-то на 95% карми, все... на 3% гьяни и где-то на полтора процента папи, на полпроцента просто спать хочется.
И никакого дела ни до чего нет. Ну, у каждого своя там свое уникальное сочетание этих тенденций. Но все эти три тенденции есть в сердце человека. Тенденция к знанию, тенденция к карме, тенденция к бхакти.
Все эти три тенденции есть. И суть метода преданного служения в том, чтобы усилить эту тенденцию к бхакти,
чтобы получив эту тенденцию, получив знания о бхакти, стараться ее тестировать, стараться ее так или иначе усиливать в процессе преданного служения. И если мы этого не делаем, то никакого смысла нет.
Поэтому нужно прежде всего понять вот этот простой момент, что наша обязанность — прежде всего. Единственный способ обрести веру, еще раз повторяю, это читать книги Шрилы Прабхупады и общаться с другими на основании книг Шрилы Прабхупады, на том, чтобы как-то книги Шрилы Прабхупады стали центром нашего существования.
Если это будет так, если мы сможем сделать это, устроить свою жизнь таким образом, что книги будут находиться в центре, что мы сможем общаться друг с другом, читать эти книги, думать над тем, что тут написано, и пытаться примерять это к самому себе, пытаться как-то думать,
какое-то имеет непосредственно ко мне отношение, то тогда постепенно-постепенно вера будет укрепляться.
Вера будет становиться все более и более сильной, и в конце концов мы перейдем на ступени мадхьяма-адхикари и на ступени уттама-адхикари. массиха и на ступени утром артихали.
Естественно, если человек в течение достаточно долгого времени находится в преданном служении, это уже достаточно хорошее указание на то, что он, может быть, находится где-то на уровне мадхьяма-адхикари, но это сильный факт. И вера, если сегодня она сильная, завтра она может быть слабой. Она очень сильно зависит от нашего общения.
Если мы будем оберегать себя, будем избирательными в своем общении с Майей и с Кришней, будем дозировать общение с Майей и увеличивать дозу общение с Кришней, то постепенно-постепенно вера будет укрепляться.
И в конце концов, все будет хорошо. В конце концов, мы сможем достичь всего того, о чем Кришна говорит.
Сусукам картум авьяям, будем счастливым сердцем в служении. И бхатья-шава дамандар-ям. Мы поймем, мы увидим свою душу своими собственными глазами. Мы сможем увидеть, что я душа, что я не просто тело, обреченное на тление.
«Ну а тот же человек, не имеющий веры в преданное служение, в этот метод преданного служения, о покоритель врагов, не может достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти в материальном мире».
мы можем видеть это тоже. Такие люди, не сумевшие укрепить свою веру, возвращаются в круговорот рождения и смерти в материальном мире.
Управление вселенной и обязанности полубогов
Может быть, есть какие-то вопросы? А можно не через микрофон, да? Можно. А вот, допустим, известно, что все управляют полубоги, да?
Ну, мы с полномочия такие. Вот стихиями там, частями тела, прочее, да? Если происходит, если они совершенно выполняют свои обязанности что тогда происходит здесь начинает Эй, на пенсии. Бывает такое, что бывает.
Но у полубогов у них там система менеджмента достаточно хорошо отлажена, если механизм хорошо работает, у них служебные инструкции нормально. Если вдруг кто-то перестает распоряжаться.
Там есть тоже своя иерархическая лестница. Если там кто-то, кто находится непосредственно под руководством Индры, перестает выполнять свои обязанности, Индра с ним разбирается, и он находит кого-нибудь, меняет его.
Ну, это как-то отражается боль вот этот? Но обычно туда надежных людей ставят. В общем-то, у богатых.
Да, там как бы один раз в эпоху Ману, Ману он подбирает себе команду, да, как вот Кириенко подобрал себе команду разных, как также Ману становится во главе вселенной, он подбирает себе команду, говорит: «Ты будешь Индрой, ты будешь таким-то министерством заведовать, ты будешь этим».
И потом у них вот срок — 71 маха-юга. И в течение 71 маха-юги они в этом кабинете, он находится, правят этой вселенной, потом снимают и переизбирают. И нового ставят. Не обязательно абсолютно. Бывает, наверное, а то, наверное, иногда переназначают кого-то. Но обычно там всё красочно есть.
Вопрос: вот здесь вот как-то отражается, если они же не управляют вообще? Ну, их их снимают еще до того, как что-то отразится. Как только он провалился как раз в каком-то виде. Ну, только я нам просто не мораль.
Прямую дорогу на отдых планеты. Может, последующий? Может, подследующий?
Исполнение долга и важность духовной практики
Вот у меня вопрос непосредственно: твоё служение на платформе сухого плана относится к предписанным обязанностям? То есть через какие утренние реализации проходит между «смарт-осанского» там, про нас еще связано, человек?
Само понятие обязанностей уже подразумевает веру, потому что обязанность значит обязанность по отношению к кому-то. И вот само понятие долга уже подразумевает то, что у меня есть долг перед кем-то.
Так как, например, есть просто даже ма втериальном мире люди долго. Люди, которые непонятно, собственно, у них особенно они сами не могут объяснить почему. Вот исполняют они свой долг и все.
Но Шрила Прабхупада в одном месте объясняет, что даже просто такое отношение уже своего рода вера, это уже своего рода вера в Кришну, потому что, по крайней мере, они признают какой-то авторитет.
Они могут себе не очень точно отдавать отчет в том, что это за авторитет, перед кем у них долг, зачем они этот долг исполняют. Но какой-то авторитет над собой они признали.
То есть есть кто-то по отношению к кому у меня есть долг, и я должен исполнять этот долг, и я вот буду исполнять этот долг честно и справедливо. То есть, в принципе, даже если человек исполняет свой долг
и не думает о Кришне, и не знает о Кришне, то это уже хорошо. Это уже неплохо. Это уже значит, что он какой-то один шаг по направлению к Богу сделал, направлению к познанию Бога сделал.
А если он еще исполняет свой долг и при этом знает, что, в общем-то, я исполняю этот долг, не ради того, чтобы получить что-то взамен для для себя, не того, чтобы удовлетворить кого-то, а делаю это, потому что так и нужно, то это самое лучшее, то это и есть преданное служение. И в принципе, да, если человек может относиться таким образом к своей деятельности, то это хорошо.
Таким образом он сможет усиливать веру.
Если у него есть очень сильное чувство долга, он исполняет этот долг как долг чисто безособенных привязанностей, думает, ну вот, протерпеть, как бы, как-то вот то, да, вера будет расти, безусловно.
Потому что таким образом он, его деятельность связывает его с Кришной, он как бы связывается с Кришной. Но все равно для того, чтобы наша деятельность действительно связывала нас с Кришней, нужно очень
четко понимать, кто такой Кришна, зачем он это делает, почему он. Потому что иначе очень легко в деятельности перестать видеть вообще за этой деятельностью, кто стоит за этой деятельностью, кто наслаждается
в конце концов со всеми этими плодами моего труда. Очень легко действительно, что я должен наслаждаться плодами труда, запутаться во всем этом вот поэтому иногда очень часто вернее не иногда очень часто бывает так что
преданные начинают заниматься преданным служением но потом думают ну это действительно слишком возвышенность что-то все эти трансцендентные эмоции, это для меня, может быть, через несколько жизней, никогда не тебе дойти до этого.
И он думает, ну а я пока буду свой долг выполнять. Вот буду тут что-то такое-чух-чух-чих-чух делать. И в конце концов тоже достигнет премы.
Это может быть ничего, это может быть лучше, чем ничего, но беда только в том, что если он начинает заниматься, именно погружаться, как бы вот в эту чисто материальную деятельность и пренебрегать духовной практикой, чтением книг, садханой своей, то очень быстро вот эта связь прорывается.
И вся его деятельность, которую он считает при этом служением, по инерции какое-то время, начинает становиться кармическим.
Она очень материализуется, его сознание материализуется, он забывает, для кого он это делает, забывает ради чего он это делает.
Чтобы сохранить это сознание сильное, нужно обязательно ни в коем случае не порывать связь с духовной энергией, потому что сильно ли духовно, у нас делает именно духовная
энергия, а источником духовной энергии является садхана и священные писания. Если из нашей жизни уходят садхана и священные писания, мы становимся духовно очень слабыми, абсолютно духовно, ни на что негодными, соответственно, деятельность наша становится материальной, жизнь наша, материальные желания начинают одолевать нас. Сознание материализуется, оно постепенно-постепенно покрывается пылью.
И хотя похоже, это может быть преданное служение, и даже в конце концов плоды эти как-то имеют отношение к преданному служению, всё равно это плохо, и человеку становится очень трудно заниматься этим сраджа-вармой.
Так что ни в коем случае нельзя успокаивать себя или уговаривать себя тем, ну что же, ну вот я же что-то делаю там, я присылаю как-то там, я и содержусь вот уже.
Нет, просто очень трудно иногда так сориентироваться, что иногда ты выполняешь световые обязанности, иногда приходится поступаться с какими-то вещами, что,
например, вот как Юдхиштхире пришлось соврать перед троном, что он никогда не врал, а тут надо было соврать. Этот момент очень такой скользкий.
Да, но ему легче было, ему сам Кришна сказал, что когда нам приходится на компромиссы идти, то обычно не Кришна говорит: «Пойди на этот компромисс», обычно причины гораздо более трагические наших компромиссов.
И естественно, какие-то компромиссы у нас могут быть, но беда в том просто, что иногда компромисс очень часто компромисс превращается в систему.
Но если чтобы компромисс не превращался в систему, да, иногда нам трудно, трудно соблюдать садхану, потому что у нас нет вкуса, естественно.
Нам трудно читать книги Шрилы Прабхупады, потому что у нас нет вкуса к ней, естественно. Но тем не менее, если мы перестанем из-за этого, то тогда мы никогда этот путь не обретем. Прабхупада
как раз в конце 8-й главы Бхагавад-гиты — удивительный комментарий к последнему стиху 8-й главы Бхагавад-гиты пишет, где он весь путь преданного служения описывает в категории Бхагавад-гиты.
Он говорит: «Что такое шраддха?» Вера. Он говорит: «Шраддха, вера — это вера в Бхагавад-гиту». Когда мы слушаем преданного, и у нас появляется вера, которая рассказывает Бхагавад-гиту, у нас появляется вера.
Что такое садху-санга? Садху-санга — это когда мы начинаем общаться с преданными, которые рассказывают Бхагавад-гиту. Что такое бхаджан-крия? Бхаджан-крия — это когда мы начинаем жить в соответствии с Бхагавад-гитой.
Что такое анартха-нивритти? Анартха-нивритти — это когда все сомнения относительно Бхагавад-гиты у нас рассеиваются.
Этапы развития веры от шраддхи до премы
Что такое ништха — это когда вера в Бхагавад-гиту становится непоколебимой. Что такое ручи — это когда у нас появляется вкус к изучению Бхагавад-гиты. Что такое асакти?
Это когда у нас появляется привязанность к изучению Бхагавад-гиты. Что такое бхава? Это когда мы читаем Бхагавад-гиту, эмоции начинают захлестывать нас, и мы начинаем кататься по полу и плакать вообще от всего этого.
Что такое према — это когда мы раскрываем Бхагавад-гиту, и любовь к Кришне захлестывает нас, и мы уходим в духовный мир. В сущности, и все это — весь этот путь развития постепенного преданного служения, он основан на словах Шрилы Прабхупады, на бхагаватам. Через него он проходит.
И если мы делаем это, не идем на компромиссы, не позволяем, чтобы компромиссы превратились в систему, то тогда постепенно приходит сила, постепенно приходит вкус, постепенно приходит привязанность к этому.
Способность различать. Способность различать, и постепенно вера у нас укрепляется.
На самом деле все наши проблемы, особенно проблемы, связанные с приятным служением, заключаются только в том, что у нас нет веры. Если бы была вера, сильная вера, никаких проблем не было.
Было бы очень легко и счастливо жить. Но веру можно развить. Вера такая вещь, которая развивает силу. Можно развивать силу, можно отпустить и здесь заниматься. Вы занимаетесь замечательным делом тут.
Я приехал в Дели, чтобы поблагодарить вас. Вот это предприятие, это замечательное совершенное начинание.
И нам нужно, чтобы преданные объединялись таким образом, чтобы преданные вместе могли общаться, вместе могли заниматься, поддерживать себя и какие-то другие программы, в то же время как-то вместе сражаться против майи, которая есть. Это очень хорошее начинание само по себе.
Но чтобы оно в конце концов увенчалось успехом, чтобы в этом была сила какая-то. Обязательно нужно понимать, что наша сила — это духовная сила. Ни в коем случае нельзя пренебрегать духовной практикой.
И прежде всего чтения книг Шрилы Прабхупады. Все остальное, может быть, не так важно, но без книг Шрилы Прабхупады никогда не приходит обстоятельств, не нужно переставать читать.
Если это войдет в нашу привычку, то тогда мы увидим, насколько сильными мы станем,
насколько легче нам станет преодолевать все препятствия, встречающиеся на нашем пути, настолько более качественным станет вообще наше служение и вообще жизнь.
Поэтому, собственно говоря, вот я стал за... Но так, я, например, очень счастлив, что вы здесь сделали такое замечательное дело, распространяете книги Шрилы Прабхупады.
И это, в общем, что нам нужно, нам нужно, чтобы вот такие вот здесь организовывались, чтобы они были в центре храма, чтобы храм все-таки оставался в центре.
Это самое важное, потому что иногда часто преданные бывают так, что они объединяются вместе, но они куда-то все вместе начинают удаляться своим курсом. Так или иначе, нужно, чтобы мы оставались в орбите храма.
И храм может помочь вам, безусловно. Будет стараться помочь, насколько может со своей стороны.
Вы сможете помочь храму, как может быть сотрудничество. Потому что в сущности нам нужно создать общество, целое общество, в центре которого будет находиться храм. Общество, которое будет строиться вокруг дхармы.
Социальная структура и принципы варнашрамы
Вот ваше предприятие, это первый, первый шаг, социальная мини-структура.
Положительно пойдет с новой сложной вещь социальная структура, в принципе, потому что вообще сейчас, строго говоря, в обществе нет социальной структуры.
Социальная структура была разрушена где-то примерно лет 200 тому назад. В разных странах по-разному. Но начало разрушения социальной структуры положила английская революция, первая революция в Европе.
И потом с тех пор оно, значит, успешно рушилось, и рушилось, и рушилось, и рушилось.
И, естественно, создать заново общество, построенное на совершенно иных принципах, тем общества вокруг нас, очень-очень трудно. Трудно ожидать, что это произойдет сразу или что это будет очень легко сделать.
Но суть в том, разница между вот той структурой, которая сейчас формируется, и разница действительно реальной социальной структуры в том, что сейчас государства или страны, они формируются по принципу организации.
Это просто большая организация, цель организации заключается в том, чтобы максимизовать какой-то выход, какие-то валовые продукты. Сейчас успех страны чем определяется? Какой у них валовый продукт на душе населения?
Это показатель необщества, это показатель производства, это показатель большой фабрики, большого завода.
И сейчас все страны хотят превратить вот в такие четко отлаженные рабочие разноналаженные корпорации, которые зарабатывают деньги, которые таким образом думают, что в этом смысле...
Но социальные структуры, прежде всего, общества, цель этого общества в том, чтобы сделать людей счастливыми, дав им возможность заниматься в соответствии со своими склонностями, удовлетворяя их потребности эмоциональные, материальные, духовные, интеллектуальные, то есть все потребности, которые есть.
И оно естественно основано на совершенно других принципах, работает по другим законам. И в общем-то это совсем непросто его создать. Какие-то попытки создать какие-то элементы этого наталкиваются на посторонние влияния.
Но прежде всего общество нашего основано на обязанностях. Когда каждый человек всё-таки знает свои обязанности, занимает своё место. Если я брамхачари, то у меня одни обязанности.
Если я грихастха, то у меня другие обязанности. Если я брахман, то у меня одни обязанности. Если я кшатрий, у меня другие обязанности.
Ничего у нас нет, и даже в исходном нас у нас никто не знает о своих обязанностях, и все занимаются тем, чем менеджеры даже. А то как менеджеры, да, лучше вообще театры занимаются.
Вот тогда как менеджеры сами театры не знают, чем занимаются. Сначала нужно понять, собственно, какое я место занимаю в этой системе. И из-за этого понять, какие мои обязанности, и попытаться исполнять свои обязанности. То есть, в общем-то, в сущности, по крайней мере, на индивидуальном уровне построение
этого начнется с того, что человек должен четко понимать, какие его обязанности и стараться это исполнять. Но мы постоянно думаем, как это сделать.
Сейчас целую работу большую спешную, священную, потом отдельно семинар провести на Беговой среди менеджеров и отдельный среди тех охранять, отдельный посвященных всем этим вопросам.
Есть какие-то намеки, как-то там что-то получается. Сейчас сложно, конечно. Сейчас в свете все ракити с вами пытаются вести варнасову такие ударные темпы. Построить два нас. На уровне Искон. Пока. Вот.
И там уже возникли браманы, возник царь юридический, Манидар, там все остальное стал. А Иханар главным министром был, гармоническим главным гармоническим советником.
Вместе со своей женой они ходят еще там пары по человеку, и они начали с того, что определяются все премии, которые там есть, соответственно, всех варн. Не просто не просто. Не так просто это.
Ну, я думаю, что это можно, если правильно и четко понимать это, если хорошо вот эту вот систему наладить и очень четко представление сделать.
И следующий шаг очень важный, который сейчас тоже полным ходом делается, проект, которым работа ведется, это создание института варнашрамы, где юноши там с 14, девушки, соответственно, где-то лет с 14 и до 20 примерно могли бы получать образование и профессиональную ориентацию в зависимости от своих качеств, от своей варны, так сказать, от своей склонности, где бы они могли получить духовный базисный курс и какие-то навыки и включиться в общество уже на высоком квалифицированном уровне.
И сейчас разрабатывается программа, учебные курсы где-то пару лет, наверное, уже недавно первые будет опущены.
Бхакти-пуруша прабху тоже активно работает над этим проектом, он тоже вырабатывает там какие-то принципы, как свои там уже такая школа, синьки такие, брамчари, сам там гуру такой семейный.
Всех, кто не выполняет свои даже, кто не выполняет, то почему я слышал лекции, должен сказать, что вы сейчас как раз с детства детей учите на президента кого-то человека и должны быть. Да, в принципе, лучше готовить с самого раннего детства, и можно увидеть потенциал человека и уже готовить его, чтобы он становился действительно квалифицированным человеком, мог бы выполнять свои обязанности. Детей проще увидеть, их важно.
В таком смысле тоже тяжело.
В каком-то смысле взрослым действительно, у нас смешанные влияния есть разные, но в сущности по мере того, как человек очищается в процессе преданного служения, его природа тоже проявляется ярко.
И это можно видеть, в общем-то, хотя человек может занимать
какое-то искусственное положение, но если это не его место, то он не сможет долго этим заниматься — служением. Например, некоторые думают, что кшатрий — это тот, кто может управлять, тот, кто может организовывать, менеджер. На самом деле нет.
Менеджер — это менеджер, а кшатрий — это кшатрий.
Кшатрий — это тот, кто любит защищать других, тот, действительно у кого, вот кто действительно движим вот этим желанием защитить других, дать человеку духовную защиту, дать человеку духовную, материальную защиту своему подопечному, тот является к- шатрием.
Если он просто хороший менеджер, если он просто там хорошо может эксплуатировать людей и хорошо их расставлять и выжимать из них соки, это не кшатрий.
У него есть своя роль в обществе, может быть, но это еще не кшатрий точно.
Так же брахман. Брахман — это не тот, кто может говорить красиво, а тот, кто действительно может, тот, кто в Кришну верит, тот, кто на Кришну полагает, как нам рассказывали недавно, кто рассказывал, кто-то рассказывал.
Здесь на розум про одного брахмана, который пришел, вот говорит: «Вам проводник тут не нужен?» Ему говорят: «Нужен». А сколько вы мне будете платить? А: «Ну ладно, я пошел». Ну, да, вот это не брахман.
Брахман ведь не тот, кто продается. Продается шудра. Это может быть красноречивый шудра.