Пригласите Вриндаван в сердце
Bhakti Vijnana Goswami · Almaty · 2018
Chapters
Вступительные молитвы
Навишню падаю Кришна Пращая Бутали Сримати Бхати Ведната Свами, Насте Деви Гуравани прачвани, нишаде Кнале Бакти Свати Ни, Свива Саба, Крина 12, 12, 18, 3 Вируд Сидта Два, на Гураки Шурая, Сакшат Вайраги, Мутае, Випраламбарасам водве, падамжает, На мо бхактивину дая, сачитананданами, горашактисварупая рупану говараяте, горавирбабумествам, нирдишта, саджанаприя, пашнава сарвабама, срижаганат, э..нда 3-3-3-2, ря,
Спасибо вам большое за ваши слова и за этот пикник. Говорится, что все в жизни циклично.
Периодически мы возвращаемся к той точке, с которой начинали. Мои первые киртаны проходили примерно в такой обстановке Мы выезжали с преданными на природу. Под Ташкентом есть горы, которые называются Акташ. Там тоже есть такое ущелье, по которому течет река. Мы уходили далеко-далеко, высоко, высоко, чтоб нас никто не слышал. И пели Хари Кришна.
И был особый вкус в этом. Кришна на самом деле откликается, когда преданный очень искренне. В каком-то смысле я вас всех жалею, потому что вы не начинали сознание Кришны в 80-е годы.
Принятие Господом искренности сердца
На самом деле многих из вас еще не было в 80-е годы, когда все было под запретом, но в этой обстановке человек, когда он что-то делает, он делает очень искренне.
На самом деле Кришна, как говорится, Сараграхи-Джанардана, он принимает только суть. Он не принимает форму, он не принимает какую-то мишуру, внешнюю, он принимает то, что у нас на сердце.
В нашей жизни много очень внешних вещей, и периодически нужно общаться не именно на таком уровне, на внешнем уровне, просто как-то поверхностно улыбаться.
Слава Богу, что здесь еще сохранилась какая-то более глубокая культура и люди более искренние.
Если отправиться на запад дальше, то там общение между людьми очень поверхностное и очень формальное, формальные улыбки, никаких глубоких отношений нет. Но Кришна, Он принимает то, что у нас в сердце есть, в конце концов.
И смысл сознания Кришны в том, чтобы то, что есть у нас на сердце, отдавать Ему. Весь этот мир Кришна создал для того, чтобы мы могли научиться отдавать что-то.
Мир удивительно построен. С одной стороны, он как бы приглашает взять.
Мы смотрим вокруг и думаем, что бы взять отсюда, каким бы образом, что-то присвоить себе, как-то наслаждаться чем-то, но с другой стороны, на тот же самый мир можно посмотреть по-другому.
Это мир, который нам Кришна подарил, чтобы нам дать, и чтобы мы могли тоже давать, в конце концов, давать Ему и давать другим людям что-то. И это два взгляда на мир.
Один взгляд на мир, что я могу отсюда взять, что я могу получить, как стать счастливым. И люди, которые таким образом относятся к миру, становятся самыми несчастными.
Они берут, берут, берут, берут, берут, берут, берут, берут, и в конце концов становятся очень несчастными людьми. И наоборот, если человек учится тут отдавать, Кришна дал нам этот мир, чтобы показать, что нужно сделать.
Первый гимн, или самый главный гимн, самый знаменитый гимн Ригведы, который Брахмаджи и полубоги читали на берегу молочного океана, чтобы вызвать Кришну
и полубоги читали на берегу молочного океана, чтобы вызвать Кришну и чтобы попросить Кришну прийти — это Пуруша-сукта.
Пуруша-сукта — смысл Пуруша-сукты в том, что там рассказывается, как изначальный Пуруша, изначальный Господь раздал себя и превратился в этот мир. Есть духовные философии, которые считают, что мир создан из ничего Богом.
Есть целая теория творения ex nihilo, из ничего, из пустоты. Но на самом деле этот мир, Бог, конечно, может сделать из ничего все, что угодно. Это философия ученых.
Ученые тоже говорят, что вначале был вакуум. Вакуум - значит, нечто, пустота. И потом этот вакуум взорвался и появился мир большой. Но в соответствии с нашей философией это сам Бог.
Бог раздал себя, Бог здесь находится, Бог не находится где-то далеко, Бог находится в сердце каждого живого существа, Он находится здесь, и Он подарил себя нам.
Желание счастья и умение отдавать
И подарил себя нам для того, чтобы нас научить дарить, для того, чтобы показать нам, что нам здесь нужно делать, а для того чтобы стать счастливыми. Мы все хотим стать счастливыми, в этом нет ничего дурного.
Иногда преданные стесняются признаться в том, что они хотят стать счастливыми. Но это единственная цель существования - стать счастливым. Просто надо знать, как стать счастливым.
К сожалению, эти попытки стать счастливым ассоциируются у людей с тем, чтобы взять что-то себе. Но на самом деле, чтобы стать счастливым, нужно научиться давать. Причем что давать?
Давать-то нам особенно нечего. Кришна нам дал все, и мы даем Ему и другим людям что-то, как Ганги предлагают воду из Ганги или Солнцу, лампадку предлагают. Солнцу возьми лампадку.
Точно так же мы тут, мы у нас есть что-то, какие-то, мы даем другим и становимся счастливыми. А этот акт, когда мы даем и испытываем счастье, есть сознание Кришны.
Когда мы — особенно когда мы отдаем обратно Кришне — это удивительная вещь, а мы пытаемся что-то Кришне отдать и в неуклюжих этих попытках, когда мы отдаем ему что-то, становимся счастливыми, так или иначе, приносим ему какой-то цветок, или листок, или немножко воды. И таким образом становимся счастливыми.
То есть, в конце концов, это были последние слова Шрилы Прабхупады. Я вчера смотрел замечательный фильм, который Дурбара прабху сделал. Про Шрилу Прабхупаду. И там запечатлен этот момент, когда Шрила Прабхупада произносит свои последние слова в этом мире.
Его последние слова буквально за несколько минут до ухода, были: увидеть, что во всех живых существах, движущихся и неподвижных, за всем, что есть в этом мире, находится Бог, находится Кришна. Это и есть сознание Кришны.
Научиться видеть, что Кришна находится за всем этим. Это далеко не такая простая вещь. Мы слышали эти слова много раз — научиться видеть, научиться видеть, но мы всякий раз сталкиваемся с собственной
неспособность увидеть, когда что-то приходит к нам.
Я хотел привести пример из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, который доказывает эти слова Шрилы Прабхупады: что суть сознания Кришны именно в этом — научиться за всем видеть Кришну.
Это страшный пример в каком-то смысле, когда Камса
попытался убить девочку, родившуюся у Яшоды, но принесенную Васудевой в темницу. И Деваки схватила эту девочку, и она в каком-то смысле обрадовалась очень сильно, потому что она подумала: ну девочку-то он не тронет. Одного за другим до этого Камса у нее на глазах убил шесть ее новорожденных детей.
Можете представить себе, что чувствовала мать при этом? Одного за другим ее детей, младенцев, убивал ее собственный брат, Камса пришел, стражники услышали, что из этой темницы раздался крик младенца,
и Камса им строго-настрого приказал: как только раздастся крик младенца, бегите ко мне и сообщите мне, что родился восьмой младенец, потому что восьмой младенец по предсказанию с неба должен был его убить,
и стражники помчались к нему, Камса с перепугу помчался в эту камеру. При этом несколько раз упал по дороге. В конце концов, он ворвался туда с круглыми глазами, красными от гнева и от ужаса.
Он вырвал младенца из рук Деваки. Деваки закричала: «Оставь это, девочка, девочка тебе ничего не сделает!» Но он был слишком одержим.
Когда человек одержим какой-то страстью, страхом, гневом или еще чем-то, или вожделением, его практически невозможно остановить. Он несется как сумасшедший навстречу в своей судьбе.
И он, ни о чем не думая, вырвал эту маленькую девочку из рук Деваки. Там был камень, тот самый камень, о котором он убивал младенцев. Он решил сделать с этой девочкой то же самое, что он сделал с другими младенцами.
Он бросил ее со всей своей силой о камень. Но девочка вырвалась у него из рук, взлетела в небо, у нее выросло восемь рук, а она засмеялась.
Сказала: «Дурак, кого ты хочешь убить? Тот, кто убьет тебя, находится в другом месте. Тот опомнился. И в этот момент небольшое просветление пришло к нему.
Ну, можете представить себя на месте Камсы — вы пережили страшный шок. Сначала хотели убить девочку. Девочка вырвалась, назвала вас дураком. В общем, поневоле задумался, что, может быть, она права.
Камса реально подумал, что-то в этом есть в том, что она сказала. Он подумал, что я пытаюсь сделать. На самом деле этот мир удивительным образом устроен. Когда человек пытается избежать своей судьбы,
предположим, астролог ему сказал, или он услышал голос неба, или сон ему приснился. Мир так устроен, что все то, что он будет делать, чтобы избежать судьбы, эту судьбу приблизит. Судьбы невозможно избежать.
И Камсы в этот момент, до него это дошло, он подумал: что я пытаюсь делать? Я пытаюсь уйти от неизбежного, от собственной кармы. Не глупо ли это?
И тем временем, когда я пытаюсь убежать от своей собственной судьбы, я совершаю попутно какие-то страшные грехи, я убиваю кого-то, я еще что-то сделаю. Можно видеть, как люди именно этим занимаются.
Они пытаются избежать своей судьбы.
И для того, чтобы избежать свою судьбу, совершают грехи. При этом судьба все равно настигает их. И судьба их становится еще печальнее. Но я рассказываю это не для этого урока, я рассказываю для другого урока.
Чувствую раскаяние в сердце: огромное раскаяние в сердце, а он пришел к Васудеве, чтобы попросить прощения. И еще раз пожалуйста, представьте себя на месте Васудевы и Деваки, убийца ваших детей приходит к вам.
И вы знаете, что он приходит к вам для того, чтобы ну для того, чтобы отмазаться. Для того, чтобы ему не пришлось расплачиваться за эти грехи, чтобы вы его простили.
Там пришел к Васудеве и Деваке и стал просить у них прощения: — Простите меня, пожалуйста. Причем он просил это прощение особым образом: — Простите меня,
пожалуйста, я убил ваших детей, но на самом деле это была их карма. Хорошая просьба о прощении. Так вот, рассказываю я всю эту историю долгую для того, чтобы мы с вами попытались услышать слова Васудевы в ответ.
Васудева, когда услышал эти слова Камсы, он сказал: — Тебе незачем просить у меня прощения. Я понимаю, что ты в конечном счете всего лишь инструмент. И в конце концов за всем этим стоит Бог.
Причины событий и духовное видение
И Он сказал это не потому, что он экзамен по бхактишастрам сдал хорошо, а потому, что он чувствовал в глубине сердца это, потому что он реально видел, что за всем этим стоит Бог.
И тут в этой сцене мы видим столкновение двух менталитетов.
Один человек видит какие-то непосредственные причины и следствия в своей жизни и пытается избежать чего-то, устранив непосредственные причины или какие-то следствия. Он не видит корня всего, он не понимает глубины. И в результате этого этот человек совершает грехи.
Этот человек выстраивает свою жизненную стратегию неправильным образом, именно потому что он не понимает глубинных причин всего. Как хороший пример — это аллопатическая медицина.
Они пытаются, они видят какую-то непосредственную причину, не видя глубинные причины. В результате этого в конце концов они не лечат, а только усугубляют болезни, потому что они не пытаются понять глубже причин.
И с другой стороны, Васудева — человек, который пытается понять глубинную причину и, соответственно, выстраивает свою жизнь исходя из этого.
То есть можно по-разному построить свою жизнь или стратегию своей жизни, и чем глубже мы понимаем причину всего сущего, тем правильнее будет наша жизнь, тем чище будет жизнь, которую мы проживем, тем легче нам будет умирать.
Камсе было сложно умирать, хотя, конечно, ему повезло, он был родным дядей Кришны. Это непростое положение. Но еще раз, суть в том, чтобы попытаться действительно увидеть Кришну за всем.
И это последние слова, последние наставления Шрилы Прабхупады. Видеть Кришну за всем и во всем, что есть. Научиться видеть Кришну за всем и во всем, что есть.
Сам Шрила Прабхупада показал на примере своей жизни, каким образом жить, видя, что Кришна находится за всем сущим. И в общем, это то, что нужно нам научиться делать. Видеть Кришну во всем, что есть.
Понимание иллюзии и истинных ценностей
Вот. И можно в зависимости от того, какую цель мы перед собой ставим? Можно прожить жизнь по-разному.
В «Шримад-Бхагаватам» во второй песне дается удивительное определение майи, что такое майя или иллюзия, в связи с тем, что я сказал, очень важное определение майи. А я своими словами передам.
Но смысл в том, чтобы когда мы не важное принимаем за важное, а важное считаем неважным, это майя, это иллюзия, когда какие-то неважные вещи вдруг становятся важными в нашей жизни, бывает с вами такое? Это майя.
А когда важные вещи становятся неважными для нас, бывает с вами такое? Это моя, иллюзия.
Сознание Кришны - это на самом деле понять, что важное, и стремиться к важному и не обращать внимания на неважное стараться постоянно ну как бы думать потому что сколько
энергии мы тратим на погоню за неважными вещами, на попытки достичь каких-то неважных целей, ненужных целей, на то, что мы беспокоимся из-за каких-то пустяков. Кто-то по пустякам беспокоится, иногда.
Это страшное количество энергии. Если бы мы эту энергию потратили на то, чтобы достичь действительной важной цели. По сути дела, это самое важное в жизни - это сделать важной важным.
Ничего более важного нет, чем научиться важное делать важным. Все остальное не важно. Все остальное несущественно. Вот.
Важное, значит, понимать, что мне нужно. Понимать, с чем я приду, в конце концов. Жизнь эта кончится. Рано или поздно эта жизнь кончится.
Сейчас у нас есть определенная свобода, пока мы можем поменять наше сердце с тем, мы придем к Кришне в самый последний день, как мы предстанем перед ним в каком виде?
И по сути дела, ну, помнить о том, что в конце концов нам всем нужно будет предстать перед Кришной с чем-то, с тем хорошим, что у нас есть, и с тем плохим, что у нас есть, нужно обязательно помнить об этом каждое мгновение своей жизни.
Шрила Прабхупада — есть история про то, как Шрила Прабхупада ехала по Бомбею. Бомбей страшный город, огромное количество людей.
Он весь вытянулся вдоль моря, и главным видом передвижения транспортом являются набитые поезда, и поезда в час пик они... Ну, то есть это что-то страшное. Задавить там могут вообще без всяких проблем в этих поездах.
Шрила Прабхупада однажды ехал в этот час пик вдоль железнодорожной линии и видел эти толпы людей, которые штурмуют поезда, набиваются в эти поезда, едут в них, как в консервные банки, два часа в одну сторону, два часа в другую сторону.
И Шрила Прабхупада стал плакать. У него спросили, почему он плачет. Он стал говорить: «На что люди тратят свою жизнь? На что люди растрачивают свою жизнь?»
Если мы посмотрим вокруг, мы увидим это, что у людей неважное становится важным, что люди не понимают, что по-настоящему важно в этом мире. Это называется майя, это называется иллюзией.
Растрачивают бездарно, совершенно бездарно свою жизнь. Шрила Прабхупада пришел к нам, чтобы научить нас с пользой прожить свою жизнь. Это особое искусство, талантливо прожить свою жизнь. Не бездарно испачкать ее.
Умад Мохан, которого цитировал Асвапати прабху, на его адресе в скайпе есть слова Антония Сурожского, цитата из него.
И в этих словах говорится: мы живем свою жизнь так, как будто бы черновик пишем, чтобы потом выбросить его. Люди как бы начерно живут.
Еще один день начерно, и все время думают, что главное — впереди, главное — впереди, впереди. И потом в какой-то момент понимают, что впереди уже ничего нет, что впереди только старость, болезни и смерть, что ничего главного уже нет. Всю жизнь они ждали, ждали, ждали.
Вот что-то, вот-вот-вот-вот-вот-вот. Тогда как главное сейчас, сегодня, самый главный день сегодня. И сегодня можно стать ближе к Кришне, прямо сейчас. Прямо сейчас можно стать ближе к Кришне.
Для этого нужно посмотреть вокруг и подумать: Кришна. Он дал нам всё это, Он дал нам преданных, Он дал нам это солнце, Он дал нам горы, Он дал нам эту реку. Это Он сам.
Наставление о почтении к живым существам
И Он находится в сердце каждого живого существа. На самом деле в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный раздел Уддхава-гита, где Кришна перед своим уходом из этого мира
дает наставление Уддхаве, и он Он обо многом говорит, он говорит о системе йоги, он говорит о поклонении божествам, он говорит о карма-йоге, гьяна-йоге, бхакти-йоге.
И в самом конце Уддхава говорит: что-то все слишком сложно. Не можешь что-то простое сказать? Что-то вот скажи что-то простое, чтобы работало наверняка.
Чтобы просто можно было каждый день делать без всех этих там наворотов. И Кришна говорит: просто кланяйся каждому человеку, которого встретишь, потому что Я в сердце каждого живого существа. И всё хорошо у тебя будет.
Просто смотри на другого человека и понимай Кришну в его сердце. Просто радуйся тому, что есть другой человек, и что в нем тоже есть Кришна, что он стремится к Кришне.
Ну и потом Кришна говорит: ну собирайтесь вместе, пойте, прасад ешьте, и все хорошо у вас будет. На пикники выезжайте, в горы, и о Кришне говорите.
В конце концов, я начал с того, что мне это место напомнило о каких-то истоках моего сознания Кришны, когда мы искренние и наивные бхакты выезжали, готовили на костре плов, а потом мриданга не было, по кастрюлям ложками били, караталов тоже не было. Пели киртан.
Вот. Но на самом деле это место напомнило мне не только не только место наших первых киртанов, но и Вриндаван. Потому что Кришна, он любит.
Вот чтобы машин там не было, вот этих, чтобы коровы, костер, деревья, солнце, река течет. Гора Говардхана, река Ямуна, все хорошо. Я к чему это говорю?
К тому, что какой итог-то всех наших усилий, всего того, что мы делаем. Итог очень интересный может быть. Это если в сердце нашем Вриндаван постепенно возникнет. Что значит каждый день жизни стать ближе к Кришне?
Это значит, каждый день, ну как бы туда, в этом сердце, Вриндаван немножечко приносить внутрь. Вриндаван — это место, где все любят. Это место, где все любят Кришну, где Кришна в центре находится,
где все о других думают, где все о других заботятся. Нанда Махараджа — пример тому. Он радует всех остальных и заботится о других, поэтому Кришна у него родился. Вот. Я к тому, что мы живем-то где?
Мы живем ведь в сердце в нашем, правильно? В уме в своем.
Внутреннее счастье и принятие мира
И если мы в уме создадим Вриндаван, куда мы сможем уходить и находиться там, и жить там, то нам всегда хорошо будет. Как когда человек ходит по этого миру босиком, и камни впиваются в его стопы, ему плохо.
Можно по-разному относиться к этому. Можно попытаться весь мир ковровыми дорожками застелить. А можно попытаться башмаки надеть? Какая стратегия более эффективная? Башмаки.
Большая часть людей предпочитает пытаться застелить весь мир. Ковром — ничего не получается, обижаются на весь мир и умирают обиженными. Я к тому, что как счастливым-то стать в этом мире.
Одни думают, что счастливым нужно стать, чтобы мир изменился. Мир надо изменить, правильно? Революцию сделать, правительство поменять, законы новые принять, или я не знаю, что. А другие понимают, нужно башмаки надеть.
Нужно внутри счастливым стать. Если я внутри счастливый, если я там, в этом Вриндаване живу внутри. То где бы я ни был, я во Вриндаване. И я счастливый. Мне хорошо.
Шрила Прабхупада показала это на своем примере. В самые трагические дни своей жизни, перед своим уходом, когда тело не работает, всё равно был счастливым и учил других быть счастливым. Почему?
Потому что еще раз, если мы научились быть счастливыми внутри, то мы всегда будем счастливыми. Если мы не научились быть счастливыми внутри, то мы никогда не будем счастливыми.
Если мы все время ждем, что ситуация поменяется так, чтобы мы были абсолютно счастливыми, мы потерпим крах в своей жизни. Стать
ближе к Кришне — это значит сделать свое сердце чуть-чуть более похожим на Вриндаван, чтобы в сердце та же самая простота была, та же самая чистота была. Каждый раз, каждый день нужно вечером задавать себе этот вопрос.
Моё сердце, оно стало чуть-чуть более похожим на Вриндаван или нет? Что в моем сердце? В моем сердце горе, гнев, вина, обида. Этого всего во Вриндаване нет. Нет этого во Вриндаване. Нет. Во Вриндаване только Кришна и счастье.
Вот. И надо задавать себе этот вопрос. Стало мое сердце ближе к тому самому идеальному состоянию.
И тогда, когда сердце в этом состоянии будет, мы помрем, мы не заметим, как мы помрем, мы просто из одного Вриндавана в другой перейдем, разницы нет никакой.
Это Чайтанья Махапрабху во время Радха-ятры в Джаганнатха-Пури. Он повторял этот стих. Анирахридаям. У других сердце - это ум. А мой ум — это Вриндаван. Мора ман Вриндаван, мой ум — Вриндаван.
Вы запомните эту мантру, хорошая мантра. Мора ман Вриндаван. Мора ман Вриндаван. Надо попытаться сделать так, чтобы наш ум стал Вриндаваном. Чтобы вот это... вот это — Вриндаван. Это Вриндаван, правильно? Вриндаван. Вриндаван.
Солнце светит, Ямуна есть, Говардхана есть, прасад есть, преданные есть, коров нету. Есть коровы? Есть коровы.
Ушли. Коровы есть. Значит, все в порядке, все есть. Просто попытайтесь этот Вриндаван внутрь поместить и всегда в нем находиться. Всегда жить в этом Вриндаване, всегда в нем оставаться.
В сердце, в котором любовь, в котором свет есть, нам всегда хорошо, всегда счастливо. Не надо ни о чем беспокоиться. И да. Это нужно сделать сегодня, сейчас. Не завтра. Не потом. Потом не бывает. Завтра не бывает.
Сейчас, сегодня. Вот такая простая вещь. Научиться видеть, что Кришна находится за всем. Никого не обвинять. Я почему рассказал эту историю про Васудеву? Потому что Кришна почему у Васудевы родился? По этой причине.
Потому что он умел понимать, что Кришна за всем находится. И когда человек понимает это, Кришна к нему приходит так или иначе.
Освобождение сердца от негативных эмоций
Мы сейчас просто практикуемся в этом. Так что спасибо вам большое: Шрила Прабхупада дал нам что-то очень ценное, страшно подумать, где бы мы были без Шрилы Прабхупады вообще непонятно, потому что...
Когда обычный человек живет в этом мире, и сейчас, когда я говорю об этом, я нарисовал некую идеальную картину. И есть реальная картина. Реальная картина — значит смесь идеального, неидеального.
Обычный человек, когда он живет в этом мире, у него в уме накапливается очень много всего негативного, правильно? Чувство вины, чувство раскаяния, обида, гнев на других есть у кого-то в сердце? Есть.
И что нужно сделать? Нужно эти вещи, нужно отдать, Кришне отдать. Нужно постоянно говорить: не нужно этого. Иначе, что будет, в момент смерти все эти вещи нахлынут и заполонят наше сознание.
Непонятно, что дальше, в какой ад мы попадем. Поэтому надо. Наша практика заключается в том, чтобы постепенно избавляться от этого негатива, который мы создаем своим собственным ложным эго.
Я самый лучший, я самый главный, я самый великий. Почему все меня не любят, почему все не оценили меня? Обида, вина и все остальное. Я, я, я, я. Вина — это тоже. Некоторые преданные думают, что вина - это смирение.
Нет, вина — это ужасное чувство, деструктивное чувство, чувство, которое заставляет человека сосредоточиться на себе. Вина — плохое чувство.
Надо раскаиваться, но при этом надо стараться делать что-то хорошее, освобождая свое сердце от вины, от обиды, от всего остального. Иначе там Кришны не будет.
Либо там вина, обида, грусть, тоска, раскаяние, либо там Кришна. Кто что выбирает? Кришну. Пока не поздно, лучше выбирайте Кришну. Для этого старайтесь избавиться от всех этих вещей, просто радуйтесь,
служите и помните, что Кришна, он тут, он с нами. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, давай. Работали.