Духовный рост и принципы наставничества. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2016
Chapters
Проблема формализма в духовной практике
Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех сегодня вечером.
Я расскажу сегодня о каких-то представлениях, которые сформировались у меня в течение последнего времени, касающихся этапов духовного роста человека, и что нужно сделать с человеком, как нужно помогать человеку расти.
Я долгое время думаю над системой наставничества, над тем, что значит наставничество, и я вижу много хороших примеров, вижу негативные примеры того, каким образом эта вещь работает.
И мне хотелось поделиться с вами какими-то своими соображениями, мыслями, какой-то системой, в которую я пытаюсь облечь эти представления для того, чтобы эту систему можно было реализовать неформально.
Я, пожалуй, начну именно с этого: с того, что очень часто в нашем обществе мы громоздим какие-то формальные вещи, так, как будто бы этих формальных вещей мало в нашей жизни.
Очень часто рекомендации на инициацию — это формальность определенная, с определенными какими-то там играми, в которые играют люди, выдающие рекомендацию, получающие рекомендацию.
Очень часто первое посвящение — это определенная формальность, очень часто отношения с духовным учителем — это формальность. Вот сидит он у себя там, на алтаре, и все. Кормлю его каждый день, и пусть доволен будет.
Эта тенденция — она вполне понятная человеческая тенденция. Человек по природе своей формалист. По внешней природе. По внутренней природе мы все хотим настоящего, и мы все пришли сюда за настоящим.
Но, к сожалению, часто в своих поисках настоящего мы, или в своих попытках сделать что-то настоящее, или дать людям настоящее, мы опускаемся, опять же, до этого уровня имитации, или подлога.
Вместо того чтобы найти настоящее, получить настоящее или дать настоящее, мы ограничиваемся некой формой, некой пустышкой, чем-то таким, что, в общем-то, не имеет никакого смысла, или очень маленький смысл имеет.
И, к сожалению, система наставничества… само название уже страшное: «система». Подписали меня еще под одну систему. Она уже сама по себе не на правильный лад настраивает.
И она может превратиться в очередную формальность, когда человек формально… и я знаю такие случаи, наверняка вы все знаете, когда человек принимает наставника только для того, чтобы ему рекомендацию дали.
Не примет — не дадут. А зачем рекомендация? Чтобы принять духовного учителя. Зачем принять духовного учителя? Потому что так нужно.
Ну то есть вот, все это, все это очень большие проблемы, и хотелось бы по возможности избегать их в наших попытках сделать что-то, а для этого есть только один-единственный способ, чтобы избежать этого — докапываться до сути.
Форма — это когда мы не понимаем сути, пытаемся воспроизвести что-то чисто по внешним признакам, и получается формальность.
Как бы внешне все благопристойно: кантхималы на месте, три ряда — пожалуйста, три ряда, имя есть, шнур обмотан.
Отказ от формальностей ради сути
Суть есть или нету? Remains to be seen. «Будем посмотреть», как говорят.
Но, так или иначе, смысл моего разговора в том, чтобы мы попытались понять, собственно, смысл процессов, суть процессов, которые должны происходить, и попытались ясно понять эти процессы, как они происходят у меня, насколько они благополучно протекают во мне, и как я могу помочь другим людям, чтобы запустить эти же самые процессы в них, и чтобы они происходили.
И для этого, еще раз — нужно понимать смысл, смысл происходящего очень хорошо. И вот этим мне и хотелось поделиться: что, собственно, должно происходить в процессе духовного роста.
Потому что, опять же, у нас много вот этих штампов: «духовный рост», «духовный прогресс», и мы как-то это формально измеряем. Шрила Прабхупада был очень большим противником этого.
Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» тоже пишет об этом. Он говорит, что проблема бхакти в том, что в ней нет места формальности.
А люди привыкли к тому, чтобы воспроизводить некую внешнюю форму – мы не можем иначе никак подойти. И у бхакти тоже есть некая внешняя форма.
Суть-то в том, что эта внешняя форма, она обязательно должна приводить к сути, иначе не будет ничего. Во всех других процессах можно ограничиться формой, до какой-то степени это уже можно считать успехом.
В случае с бхакти — это не успех, это не удача, это провал. И Бхактивинода Тхакур пишет об этом.
Он пишет о том, что в этом сложность бхакти, что, скажем так, проявлять уважение по внешним признакам: например, вся система варнашрамы — это в большей или меньшей степени внешняя система, и там действуют определенные внешние правила.
И в системе варнашрамы нужно проявлять уважение по внешним признакам: старший человек — значит нужно проявлять уважение. Раньше он пришел, или больше у него инициаций, или еще чего-то — нужно проявлять уважение.
Это все правильно, в этом нет ничего дурного. Но он говорит, что суть в том, что на уровне бхакти нужно научиться видеть суть. И проявлять уважение не только по формальным признакам, но по существенным признакам.
Человек, который младше нас, может быть выше нас духовно, как это ни обидно. И надо ему отдавать должное, иначе мы совершим оскорбление. Гоур Говинда Махарадж — пример этого.
Я по просьбе Мадхавананды прабху в этом году написал подношение Гоур Говинде Махараджу, в этом году десять лет со дня его ухода. Преданные: — Двадцать! Бхакти Вигьяна Госвами:
— А, двадцать, да, ой, двадцать лет со дня его ухода. Это будет праздноваться послезавтра, насколько я знаю, послезавтра. Завтра все-таки? Праздноваться будет послезавтра. Уход завтра, а праздноваться будет послезавтра.
И он — это пример того, каким образом… иллюстрация этого пункта… Очень многие люди в то время не приняли его. Почему? Потому что по формальным признакам он был младше.
Он пришел позже, он присоединился позже, но по каким-то другим признакам он был выше. И многие люди не приняли его, из-за этого были проблемы, оскорбления какие-то, еще что-то такое, вот.
И именно поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что в этом сложность, когда люди не видят сути, очень велика вероятность того, что люди совершат оскорбления.
Когда люди пытаются опираться в своих отношениях или в своей практике бхакти только на внешние вещи, практически сто процентов вероятность того, что они будут совершать какие-то оскорбления в своей практике.
Потому что, еще раз, суть бхакти не в форме, и никогда к форме не сводится, что она глубже этого.
Поэтому очень важно эту суть попытаться понять и быть преданным этой сути, очень четко идти вслед за этой сутью и научиться различать ее.
Бхактивинода Тхакур говорит именно об этом, он говорит, что трудность в том, что по формальным признакам судить легко, научиться различать суть сложно.
Для этого глаза нужны определенные, для этого нужна определенная тренировка, что ли, определенный подход и очень верное понимание.
Суть духовного роста и эго
Вот, это то небольшое введение, которое мне хотелось сделать, чтобы перейти, собственно, к существу вопроса. И что есть духовный рост человека, по сути? По сути, духовный рост человека — это формирование его эго.
И мне хочется вместе с вами выделить четыре очень существенных и очень критических этапа в формировании духовного эго человека.
И для того, чтобы объяснить этот процесс, мне хочется принять аналогию с формированием материального эго маленького человека, который растет. Потому что, в сущности, процессы происходят те же самые.
Сложность заключается только в том, что в случае с бхакти не просто формируется духовное эго, но одновременно с этим должно еще разрушаться и уничтожаться материальное эго.
И более того, еще одна сложность заключается в том, что, так как у нас уже сформировалось некое материальное эго, то оно будет очень сильно сопротивляться этим процессам.
Оно будет отторгать духовное эго, оно будет биться до последнего. В «Махабхарате» олицетворением этого материального эго является Дурьодхана. И мы знаем, что Дурьодхана умер каким? Последним.
Вся армия уже умерла, вся армия была уничтожена — Дурьодхана бился до последнего. И его нужно по бедру, (смех) нужно переломить его, чтобы он… кости, чтобы он не мог дальше ходить.
Вот, иначе говоря, это не простой процесс, сложный процесс. И буквально одну вещь мне с самого начала хотелось сказать, некое предварительное условие для того, чтобы этот процесс происходил благоприятно, благополучно.
Очень важно… я буду дальше говорить о каких-то более детальных вещах, конкретно об отношениях наставника и подопечного, и что должно происходить на разных этапах.
Но вначале мне хотелось одно предварительное условие задать. Чтобы этот процесс произошел в принципе, чтобы это стало возможным, очень важно создать определенную атмосферу — атмосферу любви.
Почему, потому что, если этой атмосферы в обществе преданных не будет, если не будет этого фона некой безопасной атмосферы любви, когда мы не пытаемся задеть друг друга, уесть, задеть ложное эго человека, то человек, если ее не будет, то человек будет все время находиться в этом мундире ложного эго и никогда его не снимет.
Ложное эго никогда не уничтожится, потому что оно все время будет доказывать человеку свою необходимость, потому что мне нужно защищаться все время. Если среда агрессивная… Для чего мне нужно эго?
Для того, чтобы защищаться от этой агрессивной среды, которая пытается меня подчинить себе, размазать меня, так или иначе, эксплуатировать меня. И для этого эго нужно.
Но если в обществе преданных мы не установим принципиально иную атмосферу — атмосферу, когда человеку не нужно защищаться, то тогда это не произойдет, ложное эго останется, до последнего оно не сможет благополучно разрушиться, и никогда не произойдет того, что нужно.
Я хотел еще одну вещь тоже предварительно сказать, что, в сущности, в целом — это любопытный момент — эго человека в большей или меньшей степени, процентов на девяносто (ложное эго человека в данном случае) формируется, если брать маленького человека, тогда, когда у него выпадают молочные зубы и вырастают настоящие зубы.
Чувствуете, да, глубокую мудрость этого процесса? Он кусаться уже может. (смех) В сущности, после этого человек уже сформировался.
Это тот самый физиологический процесс, который знаменует очень тонкий психологический процесс. Формирование эго человека, психологии человека завершается в тот момент, когда у него отрастают настоящие зубы.
Я, когда сюда пришел, меня встретил один мальчик, у которого зубов нет, я подумал: «Ну, скоро все будет в порядке у него». (смех) Скоро уже поздно будет.
Скоро уже поздно будет что-то менять, или почти поздно что-то менять.
И это сложность, потому что у нас уже сформировалось это зубастое эго, которое сопротивляется, которое научилось защищаться, которое научилось отстаивать себя от агрессии в виде этих зубов, и многих других клыков, и многих других инструментов, которые мы приобретаем.
Определение бхавы и трансформация природы
Именно поэтому нужна атмосфера расслабленности и, значит, безопасности, потому что, в сущности, человеку нужно в каком-то смысле вернуться в период младенчества и проделать снова этот путь духовного роста, но уже именно духовного роста, формируя свое эго.
Вначале мне хотелось бы сказать, что, в общем-то, в этом суть садхана-бхакти. Мы знаем, что суть садхана-бхакти — это формирование бхавы. И что есть бхава? Почему бхава называется бхавой?
Кто-то задумывался, что значит слово «бхава»? Преданные: — Настроение. Бхакти Вигьяна Госвами: — Да, слово бхава значит «настроение», но слово бхава значит не только настроение, что еще значит слово бхава? Преданные: — Бытиё.
Бхакти Вигьяна Госвами: — Бытиё. Слово бхава, прежде всего, главное значение слова бхава — это бытиё, или природа.
Шрила Прабхупада, насколько я помню, переводит именно так слово бхава в десятом стихе четвертой главы «Бхагавад-гиты». Мад-бха̄вам, как там… пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣. вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄ ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣
бахаво джн̃а̄на-тапаса̄ пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣ (Б.-г., 4.10) Перевод: «Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня.
Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне». Мад-бха̄вам, люди, которые отбросили бхайю — страх, рагу — привязанность, и кродху — гнев.
И в результате много таких людей, которые проделали этот путь, которые отбросили все эти инструменты ложного эго: привязанность, гнев и страх, они с помощью гьяны и тапасьи, с помощью знания и аскезы обрели Мою бхаву.
И Моя бхава — можно переводить «любовь ко Мне», и, казалось бы, логично перевести как «любовь ко Мне». И так оно и есть, такие люди обретают любовь ко Мне.
Но Шрила Прабхупада, если я не ошибаюсь, он переводит как «Моя природа», потому что также можно переводить это как «Моя природа». «Они достигают Моей природы», то есть меняют свою природу.
Что я хочу сказать, что обретение бхавы, уровень бхавы значит, что я поменял свою природу. Почему? Потому что эмоции, ну у нас иногда бывают эмоции: «О Кришна, о, я так люблю Тебя, о, Харе Кришна». Есть у нас эмоции?
Есть эмоции. Какие эмоции: духовные или нет? В чем разница-то между бхавой и эмоциями, которые у нас сейчас есть? В том, что эти эмоции любви к Кришне становятся моей природой.
Поэтому смысл садхана-бхакти в том, чтобы сформировать определенную природу, другую природу человека, то есть природу слуги, природу возлюбленного Бога, природу бхакты, природу преданного.
Вот, и эта природа, суть этой природы, опять же, в том, как я себя воспринимаю, что такое мое эго. И много есть других стихов, где Кришна говорит об этом.
Сута Госвами в «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом, когда он завершает описание лестницы бхакти, в самом последнем стихе он говорит: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, каким образом понять, что человек достиг вершины лестницы бхакти — бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ (Бхаг., 11.20.30), в его сердце развязался этот узел ложного эго.
То есть ложное эго уничтожено было. Чхидйанте сарва карма̄н̣и (Бхаг., 11.20.30) и так далее.
Вот, то есть, иначе говоря, на уровне бхакти, в процессе бхакти, работа идет с эго, с формированием эго человека, с формированием духовного эго.
И в этом сложность, потому что на любых других духовных путях такая сверхзадача не ставится. На уровне йоги эго не надо менять — как был… ну, может быть, я йог великий, нужно приобрести это эго.
Но, в принципе, какое у тебя было эго, такое и есть.
Признаки изменения духовного эго
Оно даже еще больше будет, еще крепче будет.
И эго — еще один очень важный момент, который мне хотелось сказать, почему, потому что, вы поймете, что оно также имеет отношение, этот момент имеет отношение к этапам формирования этого эго — эго наше проявляется, или перемена эго проявляется в том, что меняется что?
Три вещи у нас должны поменяться. Какие три вещи должны поменяться, когда поменялось наше эго? (реплики преданных) Речь наша, правильно, да? Человек с другим эго, он говорит по-другому.
Когда Арджуна спрашивает у Кришны, как этот стхита-дхир-муни, человек со стабильным разумом, он что спрашивает первое? Да, какой у него язык, и как он говорит, правильно?
Человек, у которого поменялось эго, первый признак того, что у человека поменялось эго — он говорить стал по-другому. Этого достаточно, если он говорить научился по-другому? Преданные: — Нет! Бхакти Вигьяна Госвами:
— Я знаю людей, которые хорошо научились говорить. Они пришли к преданным, очень хорошо жаргон освоили, освоили все термины, освоили все нужное, нужные слова могут сказать.
Недавно мне рассказали историю, как произошла трагедия, преданный ушел при трагических обстоятельствах из жизни.
Его дочка, непреданная, она пришла на похороны заплаканная, вся в слезах, полностью у нее разбито сердце, еще что-то такое. И к ней подходит старший преданный и говорит: «А ты что плачешь? Он же не умер, душа вечная».
Я вам гарантирую: эта женщина не захочет иметь ничего общего с преданными, никогда. Почему? Потому что человек сказал что-то, правильную он вещь сказал? Правильную. Вещь-то правильная. Уместная или неуместная?
Абсолютно неуместная. Не так нужно было сказать. Ее можно было сказать, но не сразу. Не с налету. Нужно было знать, когда сказать. Почему? Потому что мало поменять речь, что еще должно поменяться? Преданные: — Действие.
Бхакти Вигьяна Госвами: — Действие, и еще что? И мысли. Три вещи должны поменяться: мы должны научиться думать по-другому, мы должны научиться действовать по-другому, и мы должны научиться говорить по-другому.
И можно считать, что эго человека по-настоящему сформировалось, вернее, реформировалось, по-настоящему поменялось в процессе его практики бхакти, когда эти три вещи произошли. Если просто речь поменялась — мало.
Хорошо, иногда у людей меняется речь, и поступки меняются, достаточно это или нет? Нет, недостаточно. Мысли должны поменяться. По форме человек правильно действует, говорит правильные вещи.
Если мысли не поменялись — ничего не поменялось еще. Вернее, что-то поменялось, но еще не все поменялось. Иначе говоря, эти три вещи должны поменяться в процессе практики.
И я думаю, что тут я не буду об э́том говорить, но каждый для себя может, размышляя над этим, попытаться определить, в чем, собственно, перемена, какая перемена должна произойти. И прежде всего на уровне мыслей.
Как я должен воспринимать людей по-другому, как я должен видеть людей по-другому.
Обращал из вас кто-нибудь внимание на то — вы встречаетесь с обычным человеком, встречаетесь с какими-то его там дурацкими вещами, или еще что-то, как вы смотрите на него? Поменялся ваш взгляд на него или нет?
Ваше видение этого человека поменялось или нет? Если не поменялось — значит, еще вам расти и расти.
Вы, может, даже правильные вещи будете делать, но если ваше видение мира, отношений других людей не поменялось — еще процесс не закончился.
И мне хочется в связи с этим сказать несколько вещей, поделиться некоторыми размышлениями в связи с этим. О том, как, собственно, это происходит, и какие этапы человек проходит.
Еще несколько вещей я хотел сказать, по которым можно судить о том, что мышление человека не поменялось.
Обратил кто-нибудь из вас внимание на то, каким образом совсем начинающие люди реагирует на какие-то кажущиеся противоречия в книгах? Кто-то из вас читал первую главу «Бхагавад-гиты», между прочим?
Там буквально в соседних комментариях Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит: Арджуна, он чистый преданный, поэтому у него мягкое сердце, поэтому он плачет, и поэтому… это все хорошо.
И буквально через комментарий, или в следующем комментарии он говорит: да вообще он просто трус, и испугался, и поэтому он плачет. Помните, да, этот момент? Какой у вас была реакция первая на это? Реплики преданных:
— Да вообще нормально! — Что-то я не понимаю… Бхакти Вигьяна Госвами:
— Мне одну очень важную вещь хотелось сказать, что вначале, когда у человека еще не сформировался правильный образ мыслей, то ему очень сложно справляться с кажущимися противоречиями.
Кажущиеся противоречия сразу же буквально расшатывают у него: «Вообще, о чем они говорят, зачем это нужно…» Ему хочется заслониться от этих противоречий, ему хочется упростить все.
Но согласитесь, что было у вас такое — что хочется какую-то сложность естественную, которая есть у нас, редуцировать и свести к чему-то очень простому. Хочется, да?
Это естественная вещь, это естественная реакция не сформировавшегося человека. Взрослый человек — ему нравятся сложности. Он может увидеть сложность, или полноту. Человеку не сформировавшемуся хочется все упростить.
Сами судите, к какой категории вы относитесь. Но я очень часто этот запрос просто физически ощущаю: «Что усложнять-то, давайте попроще все сделаем, все ж просто.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе — и к Кришне». Харибол. Оценили. Это нормально на определенном этапе.
Но на определенном этапе, на других этапах человеку нужно вырасти за пределы этого, увидеть многомерность всего этого.
И Шрила Прабхупада поэтому пишет иногда какие-то вещи, которые кажутся абсолютно противоречивыми или несовместимыми, для того чтобы научить нас думать определенным образом.
Еще раз, это некое домашнее задание: когда у вас будет свободное время, попытайтесь все-таки понять, что ж должно поменяться, каким образом, и насколько мое-то эго поменялось.
Потому что очень часто мы можем видеть даже в обычной жизни людей, у которых недоформировалось эго. Они как бы не выросли из своего возраста, они по-прежнему дети. Видели вы таких людей? Может быть, даже иногда в зеркале.
(смех) Ну, когда кто-то за спиной стоит. (смех) Но суть в том, что часто человек — ему хочется остаться на каком-то уровне, потому что оставаться ребенком — это ж хорошо, правильно, да?
Ответственности не надо принимать, правильно? Есть же преимущества от того, чтобы оставаться ребенком. Иногда люди сознательно задерживают свой рост.
Очень часто люди сознательно задерживают свой духовный рост по той же самой причине, по абсолютно той же самой причине: потому что они не хотят расти, потому что они хотят оставаться… Мы же все знаем тот замечательный детский период нашего духовного детства, когда все с нами носились как с писаной торбой.
Когда все радовались, что мы «Хали Клисьна» говорим. (смех) Ой, «Хали Клисьна» сказал, ой-е-е-е-ей, тю-тю-тю-тю-тю. О, мы думаем — «Хали Клисьна» сказал.
Я утрирую, естественно, но просто для того, чтобы подчеркнуть этот момент. Иногда люди, они иногда думают…
Рассказывали случай, что один человек, он пятнадцать лет ходил в храм «Харе Кришна» на воскресные программы, в конце концов, кто-то не выдержал из преданных и спросил: «А что ты вообще следующий шаг не ходишь?» Он говорит: «А мне нравится, как ко мне сейчас относятся.
А я вижу, как вы между собой общаетесь, мне не нравится, как вы общаетесь. (смех) Я не хочу, чтобы ко мне так же… Мне хочется гостем оставаться.
Мне хочется оставаться гостем», — ну хорошо, гостем будешь и оставаться, в материальном мире. В духовный-то мир гостей не пускают.
Прихожан не пускают в духовный мир, потому что знают, что прихожане часто «ухожанами» бывают.
Этапы духовного развития человека
(смех) Вот, хорошо, буквально вслед за этим, чтобы не слишком задерживаться на всем этом, мне хочется выделить четыре этапа. Опять же для вашего какого-то понимания, размышления над этим.
Четыре этапа, которые проходят, если все хорошо у человека, должен пройти человек благополучно в своем духовном развитии. Это этап духовного младенчества, и потом дальше, к сожалению, в русском языке нет подходящих слов.
Ну, скажем так: этап раннего детства, этап детства, этап отрочества. Я сейчас буду говорить об этих четырех этапах, потому что они самые важные.
Я не буду даже касаться юности духовной, но попытаюсь объяснить основные характеристики этих четырех этапов.
Итак, этап духовного младенчества, этап раннего детства, этап детства и этап отрочества — четыре духовных этапа, и они совершенно разные.
И нужно очень четко понимать и отслеживать, когда человек переходит с одного этапа на другой, потому что отношение к человеку должно быть абсолютно разное.
Можем мы, если мы будем относиться к подростку, к человеку двенадцати лет так же, как к младенцу — будет это хорошо для него или нет? Нет.
Он может даже, ему, может, даже это нравиться будет, но и нам может это нравиться, мы сознательно хотим замедлить его рост.
Очень часто такое тоже бывает, когда наставник пытается помогать другому человеку, но при этом ему очень нравится своя роль помощника: я взрослый. Заметили, да, что очень часто взрослым не нравится, когда дети вырастают?
Им хочется, чтобы они все время детьми оставались. Почему? Потому что мне нравится свою роль взрослого играть. Вот, это одна из ошибок, которую наставник может совершить.
Я знаю таких людей, они прям прирожденные наставники, им нравится наставничать. Их хлебом не корми — дай понаставничать, дай какие-нибудь наставления дать.
И они будут готовы, они будут сидеть с человеком, они будут решать все его проблемы, они будут... И при этом они будут наслаждаться, чем они будут наслаждаться? Преданные: — Собой. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Собой. «Какой я хороший, смотрите, что я делаю, смотрите, как я помогаю, смотрите. Я жизнь свою отдал». Эти люди будут болеть и говорить: «Смотрите, я вот такой, распяли меня. Я принес себя в жертву».
Не нужны нам эти жертвы, уже там она есть где-то… (смех) Мы не этим путем идем, нам нужно, нам нужно другим путем идти.
Первый этап духовное младенчество
Нам нужно попытаться самим вырасти духовно, и помочь другим людям вырасти духовно. Итак, в начале в самом — этап младенчества духовного, и мы знаем, что младенец, он чем должен питаться в основном? Молоком, правильно?
Если младенца сразу начать кормить рисом или далом, или пиклзами, что с младенцем будет? Преданные: — Несварение! Бхакти Вигьяна Госвами: — В самом лучшем случае несварение. Младенцу нужно молоко.
И это духовное младенчество — это этап шраддхи, или веры, когда человеку нужно молоко, и ему нужно молоко матери-Веды, или шраддхи, ему нужно сформировать… Тут очень важный, принципиально важный этап — то, что шраддха, о которой мы говорим — это шастрия-шраддха.
Это вера в шастры. И очень важно понять, каким образом вера в шастры формируется.
Вначале человек только что приходит, и нужно понять: человек только что пришел, у него еще нет никакой уверенности, у него еще нет веры, нужно сформировать веру в шастры. Каким образом мы можем сформировать веру в шастры?
Значит ли это, что сейчас с самого начала мы должны ему что-то такое, так запудрить мозги, что… дать ему какие-нибудь там сложные концепции, рассказать что-то там про раса-лилу — можем мы этому человек давать?
Это же в шастрах есть, правильно? Что человеку вначале нужно дать? Послушайте, это очень важный момент. Вначале человеку нужно дать уважение к шастре через уважение к носителю шастры, к тому, кто знает шастру.
Мы должны его кормить молоком шастры, ни в коем случае не какими-то суррогатами, не каким-то там питанием молочным, порошковым молоком каким-то.
Потому что очень часто люди успешно формируют веру, успешно, я знаю людей, которые достигли совершенства в этом. Они начинают успешно, они такие вещи говорят, у людей вообще волосы на голове дыбом становятся.
Они начинают рассказывать и то, и се, и пятое, и десятое, и что в Ведах там про НЛО есть, и инопланетяне, и звездные войны. Это шастрия-шраддха, или нет? Нет.
Нужно сказать правду, нужно говорить правду, нужно дать человеку приблизительное логическое представление о шастре, приблизительное, в самых общих чертах, чтобы у человека не было необходимости верить во что-то еще.
Человек должен понять, почему младенцу нужно именно материнское молоко — потому что в материнском молоке все есть, все есть. Все, что необходимо младенцу, есть в материнском молоке.
Первое, что необходимо дать человеку, когда мы формируем его шраддху — это понимание того, что в Ведах все есть. Все то, что вы хотите, все то, что вам нужно, есть в Ведах.
И плюс к этому очень важно в этот момент сформировать уважение к носителю шастры, к человеку, который шастру знает. И еще очень важно, каким образом мать относится к младенцу, какое отношение основное к младенцу?
Преданные: — Принимает. Бхакти Вигьяна Госвами: — Да, просто принимает, правильно? Ничего не требует. Требует что-то мать от младенца? Ничего не требует, зиро, полный ноль.
Ничего не требует, просто принимает таким, как он есть. Вот эта вот энергия, материнская энергия принятия — это первое, что человек должен почувствовать.
То, что его приняли в общество преданных, и что от него ничего не требуют на этом этапе.
Просто… и дать это понимание того, что есть эта удивительная вещь — шастра, ведические шастры, в которых есть все, что нужно, все, что можно, от самого низкого до самого высокого.
И для этого, естественно, у человека, который дает ему это, то же самое понимание должно быть у самого. Потому что очень часто на первом этапе, и слушайте — это ошибка, очень серьезная ошибка.
На первом этапе люди, пытаясь сформировать веру, они понимают, что единственная веру, которую я могу сформировать у человека — это вера в себя.
И люди начинают говорить какие-то важные вещи, хорошие вещи, полезные вещи, но откуда? Из других источников. Это очень плохо. Это значит, что, в сущности, мы вместе с молоком матери начинаем еще что давать?
Порошковое молоко. Порошковое молоко, сухую смесь «Малыш». Сухая смесь, она что у ребенка порождает? Преданные: — Аллергию! Бхакти Вигьяна Госвами: — Аллергию, краснощекий становится.
Иногда наши люди, которые пришли к нам в результате такой проповеди, они тоже очень краснощекие. Кажется, что они все такие из себя, уухх. Но эта краснощекость — это признак диатеза.
Очень важно именно тут очень осторожно дать это понимание того, что в Ведах есть все, что тебе нужно. Нужно тебе здоровье — в Ведах есть здоровье, но именно в Ведах есть здоровье.
Нужны тебе отношения — в Ведах есть отношения. Если как следует изучать ведические писания, ты сможешь понять, каким образом строить отношения.
Потому что людям нужны эти вещи вначале, и нужно сказать: вот он, источник, и там все, что вам нужно, есть. Нужна хорошая диета — есть хорошая диета, хотите семейную жизнь — семейная жизнь описана в Ведах, все это есть.
И нужно показать в целом, каким образом в Ведах это содержится, чтобы у человека возникла эта шраддха и уважение к носителю через принятие, еще раз — через энергию принятия.
Это первое, что человек должен почувствовать: меня приняли, я вошел куда-то, и я смогу найти тут все, что мне нужно. И этот период у младенца заканчивается, когда у него вырастают зубы молочные, правильно?
Первые молочные зубы. И какое эго у человека в этот момент должно быть, какое эго мы должны ему сформировать? Что главное, какую основу в этот момент нужно заложить?
Какое эго у него должно быть, как он себя должен воспринимать, в чем фундамент этой шраддхи, которую мы человеку даем? Ахам брахмасми, правильно? Я есть кто? Преданные: — Дух. Бхакти Вигьяна Госвами: — Я есть дух.
Что нужно человеку дать, в чем суть этой веры, которую мы даем, шастрия-шраддхи? То, что в Ведах есть все, но… и это все есть в других местах тоже.
Здоровье есть в других местах, упражнения есть в других местах, семейная жизнь есть в других местах. В чем отличие всего того, что могут дать Веды, от того, что мы можем получить, может быть, хорошего, но в других местах?
В чем отличие? В том, что это дается на духовной основе. То, что, в конечном счете, вы — душа, и что в Ведах вы можете понять, каким образом душа может жить семейной жизнью. Чувствуете, да?
(смех) Каким образом душа должна питаться, каким образом душа… то есть фундамент этот ахам брахмасми — это эго, которое должно сформироваться, это первая вещь.
То, что нужно заложить с самого начала, и для этого нужно быть последовательным и сказать, что вот все остальное, что тебе нужно — оно есть, но главное, что ты поймешь тут — ты поймешь то, что ты в других местах нигде не поймешь.
В других местах ведь везде есть, эта граница между телом и душой везде же расплывчатая. Какую бы другую философию мы ни взяли, мы нигде такой ясности не найдем.
Нигде такого ясного анализа не найдем, и нигде не найдем этого ясного переложения: я — душа, это значит, что я должен вступать в отношения таким образом, что я должен жить таким образом, что я должен есть таким образом, что я должен спать таким образом.
Нигде нет такой последовательной логики. Я душа, это значит все остальное. Все остальное вы в Ведах найдете, исходя из того, что я душа.
Второй этап раннее детство
В этом смысл шастрия-шраддхи, которую мы закладываем в человека с самого начала. И дальше, после этого начинается период раннего детства, когда у человека возникли зубы молочные и когда он научился есть другую пищу.
Тут очень важно, что он в какой-то момент должен научиться есть другую пищу, то есть должен получать какую-то другую информацию, или должен сам, по крайней мере, осознавать информацию. Вначале только через наставника.
Только от человека. Если вначале человек начнет читать какие-то другие эзотерические вещи, сформируется он нормально или нет? Не сформируется. Очень важно ограничить в этот момент.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: не читать никаких других книг, никаких других книг, кроме моих книг. Все в моих книгах есть. Чувствуете, да? То же самое он говорил. Все тут есть. Сначала прочтите их как следует.
И этот первый период детства, раннее детство, как он называется на санскрите? Преданные: — Каумара. Бхакти Вигьяна Госвами: — Каумара, каумара. Он с какого периода? С года до пяти лет.
Это приблизительный период духовного развития человека, он необязательно должен пять лет проходить, можно гораздо быстрее его пройти. Кришна прошел его быстрее — за три с половиной года.
В бхакти-врикше он еще быстрее проходит. (смех) Разные есть подходы, все зависит от методики, но сейчас, еще раз, мне хотелось обратить ваше… вообще интересно вам? Преданные: — Да! Бхакти Вигьяна Госвами:
— Чувствуете, да, что это полезно? Следующий период этого развития духовного, он называется садху-санга — мы знаем, это период раннего детства человека.
И смысл этого периода, что у человека… вот год ему исполнилось, зубы молочные у него появились, он научился уже есть, немножечко научился ходить или учится ходить. Чему главному он учится в этот момент? Преданные:
— Общению. Бхакти Вигьяна Госвами: — Общению, правильно. Что он учится? Говорить, правильно? В этот период духовного развития человека нужно научить говорить. Говорить на языке Вед, говорить на языке, духовном языке.
Иначе говоря, в этот период, что это значит в практической сфере?
Нужно познакомить человека с основными терминами, нужно дать ему какие-то основные концепции, чтобы он научился говорить, нужно помочь ему, так или иначе, общаться на вот этом вот, на этом языке.
Это главное, что формируется, и в общении с кем формируется эта способность человека говорить? Со старшими, правильно?
Старшие, они просто в восторге от того, что он там: «Прабхупад, Прабхупад», ему говорят: «Прабхупад, да, Прабхупад это то». Они объясняют ему, или наполняют смыслом суть очень важных ключевых терминов.
И на этом этапе самое важное — это отношения со старшими. Поэтому этот этап называется садху-санга.
Он не случайно называется садху-санга, потому что в этот период духовного, раннего духовного детства очень важно, чтобы в правильные отношения со старшими человек научился вступать.
А какие правильные отношения со старшими? И иногда он будет брыкаться, правильно? Ребенок маленький брыкается, правильно? Что делает старший? Он не обращает внимания, продолжает его учить.
Что должно очень четко сформироваться к концу этого этапа? Уважение, правильно? Очень важно, чтобы на протяжении этого этапа, и в процессе…
И что обычно ребенок маленький делает, когда он учится говорить, как он доводит своих родителей до белого каления? Преданные: — Вопросы задает! Бхакти Вигьяна Госвами:
— Вопросы, он задает вопросы бесконечные. «А почему?», и я знаю эти вопросы, и думаешь: «Господи, Боже мой, никогда бы до такого вопроса не додумался». Человек читает чего-то, и ему кажется где-то какое-то несоответствие.
Или он что-то там прочел, и тут прочел, и он задает какой-то вопрос, или вопрос, который вообще не имеет никакого отношения к нашей реальной жизни, типа: «А почему мы упали из духовного мира?», или еще что-то такое.
И что нужно? Нужно терпеливо отвечать: «А потому, потому и упали, шлепнулся сюда» и т.д. То есть это очень важный период, когда ни в коем случае нельзя затыкать рот человеку.
Он учится говорить, и он должен задавать свои дурацкие вопросы, и никогда не нужно говорить: «Ты дурацкие вопросы задаешь». Потому что, если сказать человеку: «Ты дурацкие вопросы задаешь», он что — он испугается.
Он не будет в следующий раз вопрос задавать, а вопрос останется.
Он будет там у него зреть, некая неразрешимая вещь останется, какое-то противоречие дурацкое останется, будет какая-то дырка, и он фанатиком может сформироваться.
Очень важно тут логично, терпеливо объяснять снова, и снова, и снова давая логику. Это очень важный период развития человека, когда мы просто снова и снова объясняем логику, и опять же, логику чего? Логику шастр.
Логику священного писания. Это период раннего детства человека. И в конце, еще раз — у младенца, я сказал, что у него должно сформироваться какое-то эго. У младенца еще никакого эго нет.
Я немножечко неправильно сказал, потому что у младенца, его эго какое? Какое эго у младенца? Я — часть матери моей, он еще не отделяет себя от матери.
Его эго… И, в сущности, у духовного младенца должно сформироваться именно это эго, еще не ахам брахмасми.
Ахам брахмасми должно сформироваться в этот первый период раннего детства, а в период младенчества должно сформироваться: я хочу быть частью этого общества, если тут есть такие люди.
Бхадринараян прабху, у него есть замечательная история, которую он рассказывает, как он… что послужило переломным этапом, когда он решил стать преданным.
Он хотел быть вегетарианцем, ему нравилось приходить в храм, есть прасад бесплатный по воскресеньям, и он приходил, и в принципе не собирался менять ничего.
Он, Бхадринараян Махарадж, не собирался менять ничего в своей жизни. Ему нравилось в принципе: хорошая вегетарианская еда, хорошие люди приходят.
И так как ну нельзя же совсем бесплатно — он перед выходом обычно клал какие-то мелкие монетки в один карман, а крупные деньги перекладывал в другой карман, чтобы как бы невзначай так залезть, так вот чтобы не глядя, и дать, ну чтобы можно было не глядеть.
Ну неудобно же — ты выходишь, там кто-то стоит, ты выходишь и будешь смотреть, и будешь думать: дать мелкую или не дать. Нет, нужно до этого посмотреть, переложить в другой карман, а тут уже все готовое есть.
И он говорит, что послужило ему его переломным моментом в его духовной биографии.
Он однажды после воскресного пира выходил, и там стоял маленький мальчик, Прахлад его звали, и он держал этот подносик, куда нужно было класть.
И он, как всегда, с заправским видом в нужный карман засунул руку, и не глядя опустил мелкую монетку на этот поднос. Этот мальчик посмотрел на него и сказал: «Кришна видит не то, что даешь, а то, что оставляешь себе».
(смех) Он говорит: «Я когда это услышал, я подумал: “Если дети тут такое знают, то я должен тоже быть, я должен…”» Этот мальчик, дав ему молоко ведической истины, (смех) стал его вартма-прадаршака-гуру.
И это единственное отождествление, вначале никакого другого отождествления нет: человеку хочется отождествлять себя с этим обществом людей, и почему — потому что он одного хорошего человека увидел, и других симпатичных людей тоже увидел.
Но он увидел одного человека, который на него произвел сильное впечатление своим бескорыстием и своим пониманием.
В конце первого этапа раннего детства, второго этапа, каумары, или раннего духовного детства, у человека должно сформироваться это духовное эго, ахам брахмасми — я есть дух.
Третий этап духовное детство
И если оно сформировалось, то это значит, что благополучно пройден первый этап его духовного развития. И после каумары идет какой период? Преданные: — Пауганда. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Пауганда, и пауганда с какого до какого периода? Преданные: — До шестнадцати. Бхакти Вигьяна Госвами: — Нет, нет, не до шестнадцати. С пяти до десяти лет.
Следующие пять лет очень важные в развитии человека, когда меняется его отношение, и в чем, собственно, меняется отношение человека, ему больше хочется проводить время с кем? С равными, правильно?
Ему хочется находиться в обществе других детей, ему уже не так интересно, или не так важно… ему по-прежнему будет важно общаться со старшими, но ему очень важно себя проявить в обществе равных.
И это очень важный период развития человека, как я уже говорил, садху-санга — это прежде всего общение с садху. И именно правильное общение с садху, когда садху терпеливо отвечает на все вопросы и растит человека.
В этот период обязательно нужно, чтобы человек научился общаться с равными. И это период какой, как он называется на лестнице? Преданные: — Бхаджана-крия. Бхакти Вигьяна Госвами: — Бхаджана-крия.
Бхаджана-крия — это не просто практика преданного служения, это практика преданного служения какая? Где? Преданные: — В обществе преданных. Бхакти Вигьяна Госвами: — В обществе преданных.
Человек должен через садху войти в общество преданных, и прежде всего в общество равных. И он должен научиться там слушать, потому что что такое бхаджана-крия?
Бхаджана-крия — это когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных, когда мы повторяем мантру в обществе преданных, когда мы… ну так или иначе, прежде всего шраванам и киртанам.
Когда мы ванданам, молимся в обществе преданных, но прежде всего шраванам и киртанам в обществе преданных, в обществе равных.
И когда мы вместе что-то начинаем делать с ними, когда нам хочется играть, когда мы играем в этом преданном служении вместе с другими, и тут очень важно человеку научиться служить вместе с другими преданными.
Служить в смысле делать что-то практическое.
Это, собственно, самое главное общение в этот период, это общение с равными, а самое главное, что нужно понять — каким образом строить это общение и каким образом правильно слушать и правильно повторять святое имя в обществе преданных.
И тут, конечно же, очень важную роль играют ретриты.
Как Шачинандана Махарадж проводит эти ретриты, ретриты святого имени, где… и этот ретрит получится только тогда, когда много преданных собираются, когда мы вместе с ними.
И какое эго должно сформироваться по завершению этого этапа? Я кто? Я слуга. Слуга кого? Бога. Бога и вайшнавов, даже еще не вайшнавов — Бога и своего гуру.
Бхаджана-крия — это период формирования эго слуги, когда человек, общаясь с равными, со своими духовными братьями, духовными сестрами там, двоюродными братьями, двоюродными сестрами, тем не менее, формирует вот это эго настроения служения.
Он служит ради того человека, который, собственно, является для него маяком. Он не просто общается с равными, но он общается с равными ради этого человека, чтобы доставить ему удовольствие. Тоже очень важный момент.
Гуру должен говорить, и он говорит в какой-то момент: если ты любишь меня, ты должен что делать? Да, ты должен любить вайшнавов, общаться с ними, служить вместе с ними. Еще не служить вайшнавам, это следующий этап.
На первом этапе просто служить вместе с ними. Гуру, он вводит людей в общество вайшнавов, и они именно там формируют эго слуги своего гуру, в обществе вайшнавов, общаясь с преданными, с равными преданными.
Это, собственно, то, что должно произойти в этот период пауганды. И тут можно так же долго говорить о каких-то других вещах, какие именно вещи тут нужно узнать.
Но я уже говорил, что в первый период человек учится говорить, в период пауганды он что учится? Действовать, правильно? Он учится действовать. И бхаджана-крия, она поэтому и называется крия, крия значит что? Деятельность.
Я занимаюсь активной деятельностью в преданном служении, в бхаджане, я активно что-то действую. Человек учится действовать правильно.
На первом этапе он научился говорить правильно, на следующем этапе он учится служить, или действовать правильно. Служить значит правильно слушать, правильно повторять святое имя. Именно правильно это делать.
И тут очень важный, еще один очень важный момент. Я уже говорил, вначале мы никаких требований к ребенку не предъявляем, правильно? До пяти лет требований никаких нет. После пяти лет? Бац, что? Требования, дисциплина.
В этот момент, чтобы человек научился правильно действовать, что нужно на него наложить? Дисциплину. Его нужно приучить к дисциплине. Если вы не приучите своего маленького ребенка к дисциплине, кто из него вырастет?
— Реплики преданных. В пьесе «Снежная королева» Шварц очень хорошо сказал: «Если детей баловать, то из них вырастают хорошие разбойники». Это говорит разбойница, это ее метод воспитания.
Если человеку не дать в этот момент дисциплины очень четкой, правил... Дисциплина значит четкие правила: в обществе преданных делают так, мы живем таким образом, по таким правилам, и никак иначе.
Очень важно тут приучать, и это будет болезненный процесс, потому что человек будет думать: а что это раньше с меня не требовали ничего, а тут вдруг начинают требовать?
И всегда у него будет желание уйти назад, отойти назад в какой-то свой более ранний период, снять с себя, сложить с себя более сложные вещи. Понимаете, да, о чем речь? Еще интересно?
Четвертый этап пройдем, да, быстренько с вами? Ну, собственно, четвертый этап — там все просто, анартха-нивритти. (смех) Вот тут и начинают драмы разворачиваться. И этот этап… Преданные: — Третий, да? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Нет, это четвертый этап. Первый этап — младенчество, потом раннее детство, потом детство, и потом отрочество человека. С какого возраста он бывает? Да, с десяти до пятнадцати. Как он называется? Преданные: — Кишора.
Бхакти Вигьяна Госвами: — Кишора. В принципе мы знаем, Кришна дальше этого этапа не идет, он так и остается каишором. В принципе, нам тоже можно дальше этого этапа не идти.
Иначе говоря, дальше оно всё само собой идет, потому что в конце этого этапа человек достигает ништхи, или стабильности, и дальше особенно описывать-то не надо, оно само все пойдет, дальше все несложно.
Но вот этот вот сложный этап, и все знают, что в развитии человека этот этап с десяти до пятнадцати лет — какой это этап? Преданные: — Сложный. Бхакти Вигьяна Госвами: — Самый сложный. Самый сложный, правильно?
Потому что человек начинает что делать? Ух, чего только он ни начинает делать.
(смех) Начинает формироваться его настоящее эго, такое, со всеми его какими-то колючками и всем остальным, и поэтому это такой ответственный, подобно тому как в индивидуальном развитии человека это этап очень важный, точно так же в духовном развитии этот этап очень важный, и тут есть один очень важный момент.
Если родители упустили этого человека до этого, если они не дали ему все то, что нужно до этого, то им уже очень сложно влиять на него в этот период, очень сложно.
Еще можно, после пятнадцати уже невозможно влиять, но еще можно. И этот период анартха-нивритти, несколько вещей мне хотелось сказать.
Как я уже сказал, в этот период… в первый период формируется речь, во второй период формируется правильная деятельность, что должно в этот период формироваться? Преданные: — Мышление. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Да, правильный образ мыслей. И правильный образ мыслей значит правильные суждения, правильные оценки.
Человека нужно научить правильно видеть вещи, оценивать правильно, дать ему правильные критерии, духовные критерии, систему ценностей.
Очень важно, в этот период как раз система ценностей закладывается в человеке, правильно? В период отрочества человек начинает ценить, какие-то идеалы закладываются в него.
И в этот период это правильное мышление означает рост чего? Что должно расти у человека с правильным мышлением вместе? Преданные: — Ответственность. Сознание. Бхакти Вигьяна Госвами: — Осознанность.
Осознанность, да, и ответственность. Совершенно верно. Это то, что в этот период человеку нужно сформировать. Ответственность, что за ответственность, какая ответственность должна у него возникнуть?
Ответственность за миссию, и еще за что? За других людей. И за себя. Одновременно.
Человек никогда не сможет принять ответственность за собственную жизнь, если не заставить его принять ответственность за какое-то дело, за какое-то конкретное служение или за каких-то людей.
В этот период мощнейшим инструментом, так же как я говорил, в первый период, во второй период мощным инструментом духовного развития является общение со старшими, в третий период мощным инструментом духовного развития является что?
Общение с равными, когда мы служим вместе. В этот четвертый период что является самым главным и мощным инструментом в духовном развитии? Преданные: — Общение с младшими. Бхакти Вигьяна Госвами: — Общение с младшими.
Когда я принимаю ответственность за другого, когда я становлюсь наставником, когда я помогаю другим людям расти и когда я проповедую другим людям.
Поэтому мы говорим: ответственность за миссию или за других людей, что, в сущности, одно и то же. Но человек в этот момент должен обязательно проповедовать, обязательно нужно научить его проповедовать.
Он должен выходить с книгами, или он должен принять какую-то конкретную ответственность за людей, что-то такое обязательно должно у него произойти, иначе он не будет развиваться духовно.
Это то, что в этот период анартха-нивритти… иначе он никогда не пройдет анартха-нивритти. Если я не приму ответственность за другого человека, я никогда своих анартх не пойму и не увижу.
И даже если увижу, я не захочу от них избавляться. У меня будет все внутри сопротивляться этому, я буду кричать, я буду биться ногами, я буду кидаться на пол, все что угодно, я буду сражаться.
Очень важно в этот момент человеку дать ответственность, потому что, когда он увидит, как другие растут, и будет помогать другим, он сам будет расти.
Иначе говоря, каждый человек, который достиг уровня анартха-нивритти, если он хочет его пройти, должен стать наставником. Если кто-то не стал, он никогда не сможет пройти этот период, ни-ког-да.
Он останется в лучшем случае в десятилетнем духовном возрасте, потребителем духовным каким-то.
Ему даже будет нравиться общение с преданными, он получит первую инициацию, он, может, даже получит вторую инициацию, он никогда не вырастет дальше из этого.
И, собственно, единственное, что еще осталось сказать — это то, какая форма эго должна у него сформироваться на этом этапе. Я кто? Я — слуга слуг Кришны, слуга преданных. Вот и все.
Три этапа формирования эго, три вещи, которые должны сформироваться на каждом из этих этапов: речь, деятельность и мышление. Я — дух, я — душа, я не тело. Я — слуга Бога и своего духовного учителя, я слуга вайшнавов.
И чем больше я служу вайшнавам, тем лучше, и чем большее удовольствие я получаю от этого служения, тем больше я прогрессирую.
Я не знаю, что еще можно сказать, наверняка можно сказать много чего-то еще, но мне хотелось поделиться этими соображениями относительно сути процессов, которые происходят по мере того, как человек растет, и какие условия должны быть созданы.
И завершая этот рассказ свой, я хотел сказать, что духовный рост возможен только в обществе преданных.
Шрила Прабхупада говорил об этом, что человек бредит, если он думает, что он может стать сознающим Кришну вне общества преданных, и только в личном общении с преданными, и только в личном общении с наставником.
Человек сам по себе никогда не пройдет эти этапы правильно, поэтому он должен принять наставника, и чем скорее он примет, тем лучше. И чем больше у нас будет наставников, тем лучше.
Единственное, что я хотел сказать, это то, что вести человека… На уровне анартха-нивритти обязательно у человека тоже должен быть наставник, но это очень сложный этап, и человек, который ведет этого человека на уровне анартха-нивритти, должен обладать очень высокой квалификацией.
Реально, как минимум он должен быть на уровне ништхи, потому что там будут кризисы за кризисом, там будут очень болезненные вещи происходить, и, если сам человек не находится на уровне ништхи, он просто не выдержит этого всего.
Он махнет рукой, и мои наблюдения над тем, что происходит у нас в обществе вайшнавов, это то, что, так как система наставничества и отношений с духовным учителем не работает правильно, или в полную силу, не действует правильно, духовный рост не происходит так, как он мог бы происходить.
И люди по десять, двадцать, тридцать лет находятся в обществе сознания Кришны, практикуют, повторяют святое имя, и как будто бы все нормально, но при этом мы часто можем видеть, что какие-то базовые анартхи не преодолены, какие-то проблемы не разрешены остались.
Почему — потому что, к сожалению, этот процесс, научный процесс не был проведен полностью до конца.
И у человека, у него нет никакого наставника, он в обществе преданных, он двадцать лет уже преданный, или тридцать лет преданный, при этом как он был независимый, так он и остался независимый, он ничего не хочет слушать, он никого не признает.
Он уже научился говорить, и появляются вот эти вот уличные подростки, да? Знаете, если человека в этот момент, в этот период, с десяти до пятнадцати лет оставить на улице, и если не растить его, то кто из него вырастет?
У нас есть, к сожалению, категория таких людей, которые выросли в обществе сознания Кришны, не получив то, что нужно. И вот они сформировались каким-то таким своим способом, и уже практически ничего невозможно сделать.
Очень обидно, и очень печально, потому что у человека уже как-то выросло все неправильно, срослось все неправильно.
Хотя не поздно никогда, надежда всегда есть, и всегда можно молиться Кришне и попытаться помочь ему принять ответственность за это, но, как правило, это люди, которые так или иначе неправильно приняли ответственность за миссию или за других людей и не научились правильно думать, или видеть этот мир.
Ну вот несколько мыслей, которыми я хотел поделиться с вами. Спасибо большое. Преданные: — Спасибо! Харибол! (аплодисменты) Бхакти Вигьяна Госвами:
— Я думаю, что уже поздно, давайте, насколько я понимаю, мы встретимся с вами еще завтра, только еще один раз. В программе было объявлено, что послезавтра, но послезавтра я не смогу, так что еще завтра.
Если у вас есть какие-то вопросы, то приготовьте их и пришлите. Ладно? Полезно было, да, вам? Преданные: — Да! (аплодисменты) Бхакти Вигьяна Госвами: — Спасибо.