Шримад-Бхагаватам 3.22.8
Bhakti Vijnana Goswami · 1995
Chapters
Сравитам, равитам, Крипая, Крипая, Муне, Муне, Сабандухи...а'дурня, /ха, пари,
Перевод и комментарий к Шримад-Бхагаватам
сроту мархасиди настя, с ротумарха сиди нася, сроту марха сидинасья, сравитам крипаямуне, сравитам крипаямуне. Шрави там крипаямуне. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады. О великий мудрец.
Заблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.
Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив знания от духовного учителя, ревностно и безукоризненно получив указания от духовного учителя, ревностно и безукоризненно исполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение.
Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословения ни у Господа, ни у духовного учителя.
Но если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением.
Своему буху Ману хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять побуждаемый любовью к дочери.
Сабабанду хитри снегам, парик лишь шатману мамам, шроту мар, хасидинася, Шрали там крипая мне.
О, великий мудрец, соблаговолив же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, Ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.
Ума яна, мирамжиана. Винам джанайсалапаям, шаксуру, миритам, таснаишки горена. Нама о вишну падаю, Кришна, Кришна, бударе Итак.
После того как он вознес молитвы Кардаме Муни и удовлетворил его своим служением, своим прославлением, он осмеливается поведать ему просьбу, ради которой он пришел к нему.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что на самом деле чистый преданный или чистое преданное служение, оно так или иначе никак не связано с надеждой на вознаграждение.
Что ученик, если он удовлетворил своего духовного учителя, он вправе, это его право так или иначе попросить о каком-то благословении своего духовного учителя.
Но на высшем уровне чистый ученик, чистого духовного учителя, истинного духовного учителя никогда не просит ни о каких благословениях своего духовного учителя.
И это на самом деле секрет чистоты, это секрет чистого преданного служения.
Мы все так или иначе должны стремиться к этой цели, чистому преданному служению. У нас не должно быть никакой другой цели, кроме цели чистого преданного служения.
Потому что, в конце концов, только чистого преданного служения, Преданное служение, которое не осквернено никакими мотивами, никакими ожиданиями выгоды взамен на наше служение, только такое служение может принести удовлетворение.
История о мудрецах Наймишараньи
Как мудрецы на Наишаране, когда Сута Госвами пришел к ним, чтобы рассказывать им Шримад-Бхагаватам, то мудрецы сказали ему: мы собрались здесь, чтобы устроить это тысячелетнее жертвоприношение. Но так как мы постоянно совершаем ошибки, совершать жертвоприношение очень трудно. И то и дело человек может совершить ошибки. Это очень сложная техника. Поэтому наш огонь не горит очень хорошо. Огонь этого костра горит очень плохо, и то и дело вместо огня оттуда идет дым. И у нас от этого дыма текут слезы.
И вместо того, чтобы получить что-то от этого жертвоприношения, мы полностью запутались, и у нас только текут слезы от дыма этого огня. И мы все мудрецы, мы все муни. Что значит муни?
Муни - это тот, кто изучил все священные писания. И мы знаем, мы прочитали очень много священных писаний, тысячи священных писаний. Но их так много, они все говорят о разном, и мы совершенно запутались.
А тут еще дым этого костра идет нам в глаза. И пожалуйста, объясни нам, что нам делать. Ты великий мудрец, и ты знаешь истину.
Пожалуйста, скажи нам, что является самой высшей дхармой человека, что является самой высшей религией человека, самой высшей религиозной обязанностью человека?
И Сута Госвами в ответ на этот вопрос мудрецов, он произнес этот знаменитый стих: «Са ваи пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже». Он сказал: са ваи пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже. У каждого человека может быть много разных дхарм, много разных обязанностей.
Мы все так или иначе находимся в этом мире, и мы выполняем какую-то дхарму. Но паро дхарма — высшая обязанность.
Са ваи пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже — это бхакти или чистое преданное служение Адхокшадже, Господу, которого невозможно понять материальными чувствами. Ахайтуки апратихата.
И чтобы такое служение было по-настоящему чистым, оно должно быть ахайтуки. Ахайтуки значит, хету значит причина. Ахайтуки — это значит, что у него не должно быть никакой причины, никакого мотива, никакой корысти.
Оно должно совершаться чистым образом и апратихата. Никакие материальные препятствия не должны мешать этому преданному служению.
Только тогда ятма супрасидати. Только если человек будет заниматься таким бескорыстным, полностью бескорыстным преданным служением, только тогда его душа будет чувствовать удовлетворение.
На самом деле это секрет, как обрести удовлетворение. Все в материальном счастье, в материальном мире хотят счастья.
И все ищут этого счастья. Но все думают, что мое счастье, я так или иначе буду делать что-то. Я получу награду за то, что я делаю, и эта награда принесет мне счастье. У всех людей есть эта кармическое, это ментальность, образ мыслей, когда человек рассчитывает наслаждаться плодами своего труда, и он думает, что таким образом он обретет счастье.
Но на самом деле природа души такова, что счастье она обретает только тогда, когда ее служение, ахайтуки, когда оно полностью бескорыстно. И только тогда это служение бывает чистым.
Награда в чистом преданном служении
И это цель, к которой должен стремиться каждый преданный в сознании Кришны. Шри Чайтанья Махапрабу поэтому тоже говорил: «На дханам на джанам на сундарим кавитам ваджагадича ка». Он тоже говорил о том же ахайтуки-бхакти.
Он говорил: мне не нужно ни богатств, мне не нужно ни последователей, мне не нужно красивых женщин, мне не нужно ничего, дай мне только ахайтуки-бхакти, дай мне только возможность полностью бескорыстно служить тебе.
И если я отдам себя целиком этому служению, то это и будет самым большим вознаграждением мне.
Как Кришна, когда гопи пришли к нему танцевать в танце раса, когда они бросили все, когда они побросали своих детей, своих мужей, все свои дома, все остальное, и пришли к Кришне, чтобы служить Ему.
Кришна сказал, что Я не могу вам отплатить ничего за ваше служение. Нету ничего такого, что Я мог бы дать вам за ваше служение. Поэтому единственное, что вы можете делать, это просто служить Мне. И ваше служение само по себе будет наградой за ваше служение. Это чистое преданное служение.
На самом деле у нас нет другой награды и нет другого наслаждения, кроме чистого преданного служения. И это то, что приносит самое большое удовлетворение. Все остальное, на самом деле, не принесет никакого удовлетворения.
Люди бегают, выпучив глаза в этом материальном мире. Они пытаются найти что-то, но как только они обретают что-то, они стремятся, они ставят себе разные цели.
Сегодня они хотят аппаратуру, они получают эту аппаратуру, они думают опять что-то не то, они не чувствуют удовлетворения, потом они ставят еще какую-нибудь цель, они хотят получить какой-нибудь «Мерседес» или там трехкомнатную квартиру в Москве.
Как та самая старуха из сказки о золотой рыбке. Она постоянно хотела чего-то от своего бедного мужа.
Она постоянно требовала чего-то, но как только это приходило, она понимала: опять что-то не то. Опять у меня нет удовлетворения. Или как Остап Бендер.
После того как он получил один миллион рублей, он сказал, что исполнилось, сбылась мечта идиота. Это на самом деле так.
Люди ставят себе идиотские цели, потом они достигают этих идиотских целей и ощущают себя полными идиотами, потому что они опять хотят, потому что они опять поставлены в положение, что им опять нужно ставить какую-то дурацкую цель, чтобы опять не получить удовлетворение.
На самом деле истинное удовлетворение приходит только к тому, кто полностью отрешился от собственного эгоизма, кто полностью бескорыстен в своем служении. Иначе это не служение. На самом деле в материальном мире нет служения, в материальном мире есть только бизнес. Так же, как в материальном мире нет любви, в материальном мире есть вожделение.
Все в материальном мире основано на эгоизме, и каждый человек хочет чего-то для себя, за то, что он делает.
Он хочет чего-то для себя, не понимая, что на самом деле это в конечном счете не приносит удовлетворения его душе. Это всё равно что любовь в материальном мире или такое отношение, это отношение к проститутке.
На самом деле мы все покупаем любовь в материальном мире. Проститутка, она тоже может любить нас в течение ночи или даже больше, если мы хотим. Но потом она потребует, чтобы мы положили чек на её тумбочку или куда-то.
Она будет любить нас, она будет служить нам, но она потребует взамен чего-то.
Опасность корыстного отношения к Богу
И люди, они из-за извращенного сознания, из-за того, что их сознание осквернено, они переносят этот деловой образ мысли, это вот такое отношение, эгоистическое отношение на отношения с Богом.
Они тоже думают, хорошо, я буду служить Богу. Даже так называемые верующие люди, так называемые люди, которые так или иначе хотят развить в себе любовь к Богу.
Но они думают, хорошо, я буду любить Бога, но за это Он мне должен то-то, то-то, то-то и то-то. Пожалуйста, дай нам хлеб наш насущный и целый список следует после этого.
Мы будем любить тебя, дорогой Господь, но, пожалуйста, не забудь о том, что нам нужно то-то, то-то, то-то, то-то, то-то. Или Ветхий Завет.
Весь Ветхий Завет — это по сути, он на самом деле построен на торгах с Богом. Бог должен дать нам землю обетованную, Он должен привезти нас туда-то, Он должен дать нам то-то, Он должен дать нам то, тогда мы так и будем служить Ему.
Это не есть любовь. На самом деле мы пытаемся перенести наши собственные вожделения на отношения с Богом. Но в отношениях с Богом из этого ничего не получается. Ничего хорошего, ни к чему хорошему это не приводит.
И в конечном счете, что самое главное, что такой человек не получает удовлетворения.
Потому что на самом деле удовлетворение может получить только человек, который вышел за пределы этой кармической ментальности, который не ожидает ничего взамен, он вышел за пределы гун материальной природы.
До тех пор, пока мы даже в отношении с Богом будем оставаться корыстными, мы будем оставаться в пределах материального мира.
Мы, может быть, получим рай, может быть, если мы будем вести себя очень хорошо, если мы будем исполнять все 10 заповедей, 20 заповедей, все законы шариата, всё там, я не знаю, что еще, если мы будем все это делать в надежде на то, что так или иначе мы получим награду за это, нам может быть дана эта награда, мы попадем на какую-нибудь райскую планету, и там будут ходить эти самые апсары, гейши или еще кто-нибудь, и мы будем наслаждаться всем этим.
Но мы будем всё равно оставаться в пределах материального мира, в пределах гун материальной природы. И в конечном счете мы все равно будем чувствовать неудовлетворенность.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: На самом деле выйти за пределы гун материальной природы можно только с помощью бхакти, и не просто бхакти, а авьябичари-бхакти, бхакти, которая полностью лишена каких-либо корыстных мотивов. Авьябичари бхакти — это идеал, только чистая бхакти на самом деле, смешанная бхакти не спасет.
Даже смешанная бхакти по отношению к Богу не даст вам на самом деле полного удовлетворения и всего остального. Но наоборот, когда мы занимаемся этой авьябичари бхакти, то тогда брахма-бхуя кальпате.
Мы тотчас же достигаем уровня брахма-бхуты. И на уровне брахма-бхуты — брахма-бхутах прасаннатма, на шочати на канкшати — сразу же прасаннатма, сразу же такой человек становится счастливым.
Контраст духовного и материального счастья
Сразу же у него улыбка расплывается, душа, у него ничего нет, у него одно рваное дхоти, он ходит вокруг деревца туласи и совершенно счастливый. На самом деле я ходил сегодня утром и читал мантру.
Я подумал: вчера мы с Тамаладжи Махараджем были на одном замечательном собрании, где были разгневанные родители и всякие антикультисты.
Сегодня утром я ходил по залу и подумал, как бы они вообще не сошли с ума, если бы они увидели эту сцену. В зале находятся 30 человек, они все бубнят что-то и ходят вокруг, значит, вокруг дерева туласи.
А потом туласи уносят, и все бух на колени, начинают кланяться. На самом деле люди не могут понять, им очень странно это. Действительно, это очень странно, если посмотреть.
Но при этом этот человек, он ходит в рваном дхоти вокруг дерева туласи. Он совершенно счастлив. У него на лице улыбка.
В то же самое время эти людиездят на «мерседесах», они достигли материального благосостояния, и у них на лице ничего, кроме страдания, нет. У них полное страдание. Нужно посмотреть на их лица.
Все их лица, они искорежены этими страстями, этим страданием. На самом деле, если выйти, то там не найдешь ни одного симметричного лица. Все лица асимметричны. Потому что, на самом деле, симметричные... Это правда.
Симметричные люди, лица — только в храме, потому что эти лица уравновешены, у них нет страданий.
А там их разные материальные желания раздирают в разные стороны, они тянут их в разные стороны, поэтому одна часть лица в одну сторону идет, другая часть лица в другую сторону идет, одно ухо держит в другое... На самом деле все эти материальные желания, их образ жизни — они отражаются на лицах человека.
И поэтому, соответственно, эти лица, нужно посмотреть на эти лица, чтобы понять смысл вообще и суть этого существования.
Поэтому смысл нашей деятельности, смысл всей нашей деятельности должен быть в том, чтобы мы очистились. Мы должны очиститься и стремиться к этому идеалу, чистого преданного служения.
Только чистое преданное служение может принести нам удовлетворение. Все остальное не будет приносить удовлетворение.
Потому что, как вот мне задавали вопрос насчет проблем, насчет того, что вот мы занимаемся преданным служением, а проблемы есть. Они будут до тех пор, пока в сердце будут оставаться желания.
До тех пор, пока у нас в сердце остаются материальные желания, эти материальные желания не подобны занозам. У нас в сердце натыканы эти сотни и тысячи заноз.
И поэтому, если у нас сердце натыкано эти занозы, это все равно что сидеть на подушке с занозами. Все равно что мы не сможем быть удовлетворенными в материальном мире, у нас все время будет то с одной стороны болеть, то с другой стороны болеть. До тех пор, пока мы не вырвем все эти занозы из нашего сердца, у нас останется неудовлетворенность. Мы будем несчастливы в материальном мире.
У нас останутся эти проблемы. Поэтому единственный способ на самом деле реально обрести счастье, это заниматься чистым преданным служением, стремиться к чистому преданному служению.
И главным способом, главной формой этого чистого преданного служения является слушание
святых имен, слушание Шримад-Бхагаватам и повторение святых имен, повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Это на самом деле главное, что может очистить наше сознание. Это единственный метод, который, по сути дела, может избавить сердце человека от материальных желаний, может вырвать из сердца человека все материальные желания.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху начинает, он прославляет Харе Кришна маха-мантру, он говорит, что дарпана-марджанам, он начинает с этого. Это то, что очищает зеркало нашего сознания.
Единственный способ очистить зеркало нашего сознания, это постоянно повторять. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И все остальное приходит само собой.
Четова-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам, шреях-кайрава-чандрика-витарамам, видья-вадху-дживанам, ананда-буддхи-вардханам и так далее, и так далее. Все остальное приходит после этого.
Сначала мы должны очистить наше сознание, очистить зеркало нашего сознания, и тогда все остальное придет. Тогда придет освобождение из этой самсары материального мира.
И тогда все благо, все благополучие, которого человек хочет в материальном мире, оно не зайдет на него.
Шреях-кайрава-чандрика-витаранам. Белый лотос, белые лилии благословения — оно распустится под лучами этой Харе Кришна маха-мантры, которая будет звучать в наших ушах. И видья-вадху-дживанам.
Видья — это очень интересное выражение. Видья значит знание, а вадху значит жена.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек повторяет мантру, постепенно знание, оно как бы венчается с душой человека. Знание приходит в душу человека. Это тот путь, с помощью которого человек обретает знания.
Анандам-буддхи-вардханам. И в конце концов человек испытывает бесконечное блаженство. Он испытывает это анандам-буддхи-вардханам, и у него нет ничего другого. И в этом на самом деле суть основа всего остального. Все начинается с повторения мантры.
Харидас Тхакур говорил, что на самом деле даже нама-абхаса, даже не чистое повторение мантры, просто тень мантры, искаженное повторение, тень мантры может полностью уничтожить все грехи. Люди думают, что...
Люди пытаются так или иначе разными способами убрать грехи из сердца.
Притча о силе святого имени
Но самый лучший способ — это просто повторять мантру. Не нужно делать ничего. Как в Падма-пуране есть такая история про Джанаку Махараджа. Джанака Махарадж является одним из Махаджан.
И он на самом деле был великим преданным Господа. И он постоянно занимался благочестивой деятельностью. Он ничем другим не занимался. Он постоянно делал разные благочестивые деятельности.
В конце концов, он набрал такое количество благочестивой деятельности, что ему просто некуда было это девать. У него было так много благочестивой деятельности, что он подумал, что надо как-то потратить эту благочестивую
деятельность, потому что, ну, уже слишком много её. Он подумал, не дай бог, еще в рай попаду в результате этой благочестивой деятельности. Поэтому он решил посмотреть планеты Вселенной.
Он решил посмотреть разные планеты Вселенной, полетать, чтобы истратить часть запаса благочестивой деятельности, которую он накопил. И он отправился в виману, прилетел к нему, он на этом вимане полетел на планеты.
Но каким-то образом он хотел полететь на Брахма-локу, ему хотелось посмотреть на Брахму, как там Брахма живет, как он развлекается или там еще что.
Но странным образом этот виман вместо того, чтобы полететь на Брахма-локу, прилетел на Яма-локу. Он прилетел на одну из адских планет.
Джанака Махараджа вышел, но ему всё равно — он чистый преданный, он вышел, но не на Брахма-локу, так на Яма-локу. Он вышел на эту яма-локу, и он увидел это жуткое зрелище. Его глазам предстало жуткое зрелище.
Все эти несчастные грешники, которые подвергаются различным наказаниям, они горят там в огне, их там терзают разные птицы, разные звери, еще что-то с ними происходит.
Вот он зашел на это, и у него глаза вообще от изумления выпучились, он не знал вообще, как ко всему этому относиться.
И в этот момент ветер пролетел мимо него, этот ветер, который задел чистого преданного, он дотронулся до этих грешников, и грешники почувствовали облегчение. Только благодаря тому, что он появился в аду, сразу же грешники почувствовали облегчение.
И толпы этих грешников бросились к нему. Они стали кричать ему: спаси нас, спаси нас, спаси нас. Этот Махараджа Джанака только отшатнулся, и всё.
Но как преданный, он почувствовал сострадание, он думал, ну что эти люди тут страдают, что они мучаются, надо их как-нибудь спасти.
И тогда Ямарадж пришел, он говорит, ну что такое, что ты вообще делаешь, что ты вообще, что ты их мучишь. Надо же что-то делать. И тогда Ямараджа стал рассказывать: ты думаешь, они зря сюда попали?
Ты думаешь, это просто так с ними происходит.
И он стал говорить: вот видишь, этого человека, он находится в мешке из крови, и там он сидит в этом мешке из крови, и вот черви какие-то кусают. Он стал рассказывать, что этот человек сделал там, чтобы попасть в этот мешок из крови.
Он говорит, не просто так туда попал. Ты думаешь, мне приятно это все дело? Мне тоже неприятно это делать, но это просто, они заслужили это так или иначе. Вот.
И он долго-долго ему рассказывал, и Махараджа Джанака говорит: ну, могу я что-нибудь для них сделать. Они меня очень просили. Я хочу очень что-нибудь для них сделать.
Он говорит: пожалуйста, у тебя столько благочестивой деятельности, отдай часть своей благочестивой деятельности. Какую-то часть своей благочестивой деятельности, и, пожалуйста, они освободятся тогда.
И тогда Махараджа Джанака стал говорить: ну, что ты хочешь забрать? И он стал перечислять: раз, я совершил такое-то жертвоприношение, такое-то жертвоприношение. Ямараджа сидел и морщил нос. Говорит, не, этого не хватит.
Ты знаешь, какие жуткие грехи они совершили, прежде чем попали сюда. Ты думаешь, каким-то жертвоприношением ты это сделаешь?
И тут Махараджа Джанака вспомнил, он сказал, что ты знаешь, однажды утром я проснулся. Я проснулся в очень чистом сознании. И в тот момент, когда я проснулся, у меня было такое чистое сознание.
Я проснулся в Брахма-мухурту, было очень тихо, спокойно. И в этот момент я произнес один раз слово Рам. И я очень чисто. И тут Ямараджа подскочил, захлопал, закричал: джай-джай-джай-джай. Мы забираем у тебя.
Он добрал это все.
И таким образом, это сила одного имени Рам. Если оно произнесено чистым образом, на самом деле хватит для того, чтобы избавить все человечество от всех грехов, чтобы спасти все человечество от их грехов, достаточно просто один раз чисто произнести святое имя Господа, чтобы очистить всю Вселенную.
Чистота сознания как главное оружие
Смысл в том, что мы должны так или иначе чисто делать это. Мы должны заниматься своим преданным служением чисто. И если мы будем заниматься, если мы будем делать этим чисто, то мы будем очень сильными.
Тогда никто не сможет победить нас. В этом на самом деле наша единственная сила. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что чистота - это наша сила. У нас нет оружия, у нас нету, там полиции, у нас нет милиции, у нас нет ничего.
Мы в сущности беззащитны перед материальным миром. И материальный мир, он, так сказать, как вчера меня хотел задушить один представитель материального мира.
Он сначала сбил кому-то малу с ног, потом подошел к мне и стал меня душить. Потом сорвал с меня очки и по трамвайной логике закричал. «Ишь ты, еще очки нацепил!»
На самом деле демонических людей в материальном мире бесит все, их бесит само существование преданных. Самим фактом своего существования мы выводим их из себя. И в сущности, весь материальный мир может ополчиться на нас.
И в этом не будет ничего удивительного, потому что мы идем против течения этого материального мира. Но у нас должна быть одна сила. Мы должны понимать, что единственная сила, которая у нас может быть, это наша чистота.
Если мы будем чистыми, то никто ничего не сможет сделать нам. Все будет отскакивать от нас. Поэтому говорится, что у чистого преданного лотосные стопы.
Лотосные стопы — одно из объяснений этого — то, что на цветке лотоса, вода, которая попадает на цветок лотоса, она не смачивается. Также точно чистый преданный, он находится в материальном мире.
Несмотря на то, что он находится в материальном мире, он не загрязняется, он не соприкасается с материальным миром, и вода материального мира так или иначе не мочит его, не делает ничего.
Мы должны понимать, что на самом деле единственный наш капитал, единственная наша сила и единственное наше оружие, рястота — это чистота нашего сознания.
И все то, что мы делаем, так или иначе, направлено на то, чтобы очистить наше сознание. Точно так же, как все то, что делают люди в материальном мире, направлено на то, чтобы загрязнить их сознание.
Все то, что они делают, что бы они ни делали, направлено только на то, чтобы набить побольше мусора в материальное сознание. У людей, на самом деле, в материальном мире тоже есть своя садана.
Они тоже соблюдают свою садану очень строго. На самом деле атеисты или материалисты — ряд тоже секта. У них тоже есть очень строгие правила, свои регулирующие принципы.
Они должны просыпаться, обязательно должны просыпаться в 12 часов дня, никак не раньше. Чем позже, тем лучше. Но если им нужно на работу, они просыпаются раньше.
Но если они предоставлены сами себе, они спят до полудня, потом сразу же в постели они пьют кофе или чай, чтобы полностью загрязнить свое сознание. Если туда залазит какая-нибудь собака, то это вообще замечательно.
При этом на обед они едят мясо обязательно, чтобы так или иначе, как следует загрязнить свое сознание. Все то, что они делают на самом деле, постоянно они обязательно пьют, они обязательно курят,
они думают и считают, что они на самом деле полностью свободны.
Люди настолько глупы, что они занимаются этой жуткой греховной деятельностью, она связывает их по рукам и ногам, они становятся рабами своих собственных чувств, они становятся рабами своих дурных
привычек, они не могут 15 минут прожить без сигарет, и они говорят: «Я совершенно свободен». Как вчера на той же самой встрече одна женщина кричала мне: «Пусть лучше моя дочь курит, пьет, пусть она будет проституткой, пусть она употребляет наркотики, но только не это. Потому что, по крайней мере, тут она свободна, кричала.
Таким образом, она будет свободна. Пусть она пьет, курит, и таким образом она будет свободна. Люди думают, что в этом заключается свобода.
Что если они будут грешить, если они будут так или иначе загрязнять свое сознание, то они будут свободны. Это безумие на самом деле современного человека.
Они занимаются всем этим, они полностью оглушают свое сознание и рассчитывают на какую-то свободу.
Поэтому мы должны понять, что все то, что мы делаем в сознании Кришны, направлено на то, чтобы очистить нас, очистить наше сознание, это единственное спасение.
Мы должны вставать рано, мы должны вставать на мангла-арати, мы должны повторять свою джапу как следует, как можно более чисто. Мы должны следовать твердо всем регулирующим принципам.
И тогда так или иначе мы должны заниматься служением, и тогда так или иначе мы обретем силу, которая необходима нам, чтобы сопротивляться влиянию материальной энергии. Это даст нам силу.
Это единственное, что может дать нам силу. Только чистота является нашей силой, мы должны ценить в себе чистоту, в других людях чистоту и стараться заниматься, делать эту чистоту.
Что бы ни случилось, на самом деле с нами может произойти многое. В преданном служении иногда есть какие-то недоразумения или еще что-то. Так или иначе, в ИСККОН может случиться многое.
Но ИСККОН в конечном счете, ИСККОН предназначен для того, чтобы очистить людей. И это то, что он может дать каждому искреннему человеку. Если человек искренний, то он может найти тут это.
Он может очиститься, он может найти чистоту.
История о встрече с духовным учителем
Поэтому мы должны твердо понимать, что мы можем найти это здесь и не стремиться никуда еще. Была такая история со Шрилой Прабхупадой. Это рассказывала одна матаджи Вибхавати деви даси.
Она произошла в Сан-Франциско в самом начале движения, еще когда только Шрила Прабхупада приехал из Нью-Йорка в Сан-Франциско. И начал проповедовать этим хиппи на Хайт-эшбери. И хиппи приходили к нему.
И вот однажды, и она, эта Вибхавати, она тоже была хиппи. Ей было 17 лет, она была юной девочкой. Она искала Бога. И она услышала, что появился какой-то новый индийский гуру, и что этот гуру обещает дать Бога.
Она решила посмотреть на этого гуру. Она пришла в храм, преданные привели ее, усадили, Шрила Прабхупада находился у себя в комнатах наверху.
Они привели ее, и в тот момент, когда они ее привели, Шрила Прабхупада сидел с Гаргамуни. И Гаргамуни был первым казначеем в ИСККОН. Гаргамуни — это родной брат Брахманананды, бывшего с вами.
Если вы видели когда-нибудь Брахманананду, он где-то килограмм 150 как минимум. И Гаргамуни — он чуть-чуть побольше, чем Брахманананда. Даже тогда уже в то время он был очень солидным.
Он был похож, он похож на гонца, у него такой большой пузо такой. И при этом на самом деле толстые люди, они часто бывают очень скупыми. Поэтому Шрила Прабхупада назначил его казначеем. Казначей должен быть скупым.
А Шрила Прабхупада в одной из лекций сказал, что казначеев все в храме должны ненавидеть. Если казначея очень любят, то это плохой казначей. Казначей должен быть очень скупым.
И вот этот первый казначей, Гарга Муни, он сидел вместе со Шрилой Прабхупадой. Туда завели эту юную девочку, наивную такую хиппи, цветок, которая там и стала Богом. Ее усадили.
Шрила Прабхупада посмотрел на нее, сказал Харибол и стал продолжать разговаривать с Гарга Муни. Они разбирали амбарную книгу, в которой Гарга Муни записывал все расходы, которые были.
И там были записаны, значит, 20 центов на то-то, 1 доллар, на то-то, еще что-то. И все Прабхупада проверял по каждому пункту. Он спрашивал, что это такое, что это такое.
Он спрашивал, что это такое, почему ты эти 5 долларов потратил сюда. Он тщательнейшим образом проверял и заставлял, чтобы он очень внимательно относился к деньгам и все это дело. И так продолжалось минут 15-20.
Эта девушка сидела, сидела, слушала, слушала, слушала, слушала, смотрела, смотрела, смотрела, смотрела. В конце концов она не выдержала, она вскочила на ноги, подняла
руки, воздел руки, и как закричит: «Я пришла сюда, чтобы найти Бога!» Я пришла сюда за Богом, и что тут такое? Что я вижу? Тут разбирают какие-то шиллинги, пенсии, там, 10 центов, 20 центов, что это такое, где тут Бог?
И Прабхупада посмотрел на нее спокойно. Он понял, в каком она состоянии, насколько она возбуждена. И стал кричать на нее. Садись! Ты пришла туда, куда надо! Смысл в том, что на самом деле мы пришли туда, куда надо.
Мы сможем найти тут Бога. Мы пришли сюда, чтобы найти Бога, и мы пришли туда, куда надо, и мы сможем найти Бога. У нас есть все, чтобы найти Бога.
Единственное, что от нас требуется, это терпение, это желание так или иначе достичь этой цели и быть при этом как можно более чистыми, как можно более искренними.
Если мы будем делать все это, если мы будем поступать таким образом, то мы найдем обык, то мы пришли туда, куда надо, не нужно больше никуда ходить.
Мотивация на начальных этапах практики
Орекевич. Вы говорите, что преданное служение должно быть чистым. Каким основным мотивом является деятельность?
Шрила Прабхупада говорит, что у любой деятельности должен быть какой-то мотив, и каким мотивом должно быть наше стремление заниматься преданным служением? на самом деле в начале, до тех пор, пока мы не очистились, нашим мотивом, нашим основным мотивом должен быть мотив желания очищения.
Мы должны очень хорошо понять, что только в очищении мы можем достичь чего-то, только в очищении мы можем достичь счастья. Поэтому это является нашим мотивом.
А потом, когда мы очистимся, мы будем заниматься тем же самым, но уже чистым образом, и тогда само по себе служение, оно будет доставлять нам удовлетворение. То есть вначале мы делаем это.
Вначале человек повторяет мантру для того, чтобы очиститься, а потом он повторяет мантру, потому что ему хорошо. Потому что это ему нравится.
Вначале он делает то же самое, вначале он заставляет себя повторять мантру, чтобы очистить свое сознание. А когда сознание очистилось, он продолжает повторять мантру. Уже по-другому, потому что это нравится.
Вот мы говорим о гуру.
Если мы просто повторяем мантру, но у нас нет гуру, но мы же говорим, чтобы был гуру, чтобы мы могли научиться служить гуру, чтобы мы научиться могли его любить, могли ему давать то, что в принципе нам нужно. И тогда мы читаем мантру, можем продвинуться.
То есть, как понимать, на самом деле, что нет любви, что это естественно, в любви духовной здесь нет, здесь материальное вожделение, и все это касается чувства преломлены. Но если мы начинаем привязываться и служить гуру, любить его или кому-то, тогда что получается?
Получается, что любовь в принципе там есть, тогда мы повторяем мантру, приближаемся к Богу. Как правильно мы с ним? Все правильно. Я не очень понял, какой вопрос. Чтобы что?
Чтобы заниматься преданным служением, на самом деле нам обязательно нужен гуру, потому что до тех пор, пока у нас не будет гуру, мы не сможем реально отрешиться.
Потому что у нас должен быть реальный объект нашего служения.
Потому что если это какое-то изображение на алтаре, мы будем этому изображению на алтаре давать один цветочек утром, мы думаем, что мы занимаемся чистым преданным служением. Это хорошо, это лучше, чем ничего.
Но на самом деле у нас должен быть объект этого служения, и мы должны стремиться, на самом деле, мотивом, другим мотивом преданного, настоящего преданного, является удовлетворение своего духовного учителя. Потому что когда мы чувствуем, что мы удовлетворили своего духовного учителя, это самое большое удовлетворение, которое мы получаем.
Если мы видим, что мы так или иначе заслужили благосклонную улыбку своего духовного учителя, что так или иначе духовный учитель доволен нами, то на самом деле это дает такое удовлетворение, что оно может скомпенсировать все лишения, которые мы так, или ограничения, которые мы на себя накладываем.
Вот. Поэтому истинные мотивации ученика на достаточно высокой ступени. Сначала он просто повторяет мантру, но когда он достаточно очистился, он находит себе гуру, начинает служить такому гуру, и он чувствует, что служение
этому гуру приносит ему удовлетворение, и движимый этим удовлетворением он идет дальше и дальше. И чем более чистым является его служение, тем более доволен гуру, тем более бескорыстно он служит. Обязательно нужен гуру.
Без гуру никуда абсолютно невозможно идти. Без гуру все это будет оставаться только на уровне ума, все это будет оставаться только благими пожеланиями.
Все эти разговоры о чистом преданном служении будут просто сотрясением воздуха. Только если есть гуру, которому мы действительно можем полностью пожертвовать себя, отдать при его миссии, то тогда все будет хорошо.
Как у людей, опять же, у тех же самых людей я понял, как они к нам относятся. Мы пытались им что-то сказать, каким-то этим праздным матерям.
И одна из них вообще, одна из них, махнула на нас рукой и сказала: с этими не разговаривайте. Эти не затикодированы.
Это на верхушке стоят, они на машинах ездят, они деньгами пользуются. У людей такое впечатление, что тут есть закодированные, это все вы. И не закодированные — это я. И сейчас я вас кодирую.
А потом я буду наслаждаться, значит, тем, что вы будете приносить мне туда вот в комнату.
Понятие о внутреннем и внешнем гуру
Гуру, он один, вообще как говорят. Гуру один, но в то же время много преемственности, представителей, через которые мы получаем милость, их много.
Гуру один — это Кришна, это Параматма, которая находится у нас в сердце. И ее внешним представителем Кришна изнутри направляет человека. Это внутренний гуру, чайтья-гуру.
А внешним представителем нашим, но так как мы очень глупы, так как наше сердце очень покрыто,
очень толстым кожухом, то мы не слышим то, что Параматма говорит нам в сердце. Поэтому нам нужен внешний представитель, коим является духовный учитель.
И он ведет нас к Кришне, и в этом смысле духовный учитель один. Может быть, разные личности, но они ведут к одной и той же личности, к Кришне. И в этом смысле он один.
Еще также в том смысле, что он является представителем одной и той же Верховной Личности Бога, Параматмы, которая одна в сердцах всех живых существ. Так что никаких проблем нет. Благословение духовного учителя уже с вами.
Само присутствие духовного учителя благословляет тех людей. Как когда Джанака Махараджа попал в ад, то одного присутствия было достаточно, чтобы все эти страждущие души получили благословение.
А на самом деле, когда гуру или чистые преданные приезжают, то просто само его присутствие — это уже благословение. Каких еще благословений нам нужно? На самом деле просто его присутствие очищает нас. Это наша основная цель. Это единственное, что мы говорим.
Мы не должны быть материально мотивированы, как, например, в Индии. В Индии люди, они просят о другом. Они просят каких-то материальных благословений.
Они говорят: «Гуруджи, у меня нога больная, пожалуйста, исцели мою ногу». Или у меня дочь до сих пор не замужем, ей уже 20 лет. Помоги найти мужа для моей дочери. Таких благословений мы не должны просить.
Ни на низкой стадии, ни на высокой стадии никогда мы не должны просить материальных благословений. Но мы можем всегда просить у гуру благословения очиститься. И он все равно дает нам это благословение в любом случае.
Просто если мы слушаем Гуру, мы уже получаем благословение. Какую молитву мы должны читать после того, как мы поливаем туласи? Какую молитву мы должны читать после того, как мы поливаем туласи, не знаю.
А, насколько я помню, в вопросах и ответах Харикеша Свами он отвечал, что во всех тех случаях, когда мы кланяемся Туласи, в том числе нужно повторять пранама-мантру своего гуру, потому что мы так или иначе относимся к этому преданному через своего гуру.
Если я не ошибаюсь, по-моему, там специфически тоже задавался и в этом случае вопрос. Странно, мне можно поклоняться? Ну, тоже можно. Хуже не будет.
Санньяси при открытом или при закрытом алтаре, кроме нашего гуру, мы должны поклоняться.
Я знаю, опять же, я где-то читал, я не помню где, что мы вроде бы не должны кланяться, но при этом я также знаю мнение своего духовного учителя, который сказал, что мы должны кланяться независимо от этого.
Стремление к возвращению в духовный мир
Если входит саньяси, даже если алтарь открытый, никакой беды нет в том, что мы ему поклонились. По крайней мере, это его собственные слова, спасибо.
Что вот такое желание, смысл или желание попасть в духовный мир, да, пусть свое, да? Это корыстное желание, что это? Нет, это нормальное желание. Желание попасть в духовный мир.
На самой высокой стадии преданного служения оно может уйти, но на нашем уровне преданного служения мы должны руководствоваться этим, мы должны хотеть попасть в духовный мир. Это безусловный факт.
Мы не должны пытаться имитировать, изображать из себя таких полностью отрешенных и говорить, что я сейчас пойду в ад куда-нибудь и буду спасать оттуда всех. Все непонятно, кто кого освободит там. Каким образом я освобожу?
Поэтому мы должны стремиться попасть в духовный мир. Вы как-то говорили, что милость духовного учителя можно ощутить в глубоких знаниях, приобретении знания, а вот есть еще какие-то признаки другие,
по критериям, другим критериям, по которым можно ощутить, что духовный учитель действительно пролил на тебя свою милость, это удовлетворение, которое ты ощущаешь. Если ты делаешь что-то, что удовлетворяет духовному учителю, то автоматически твое сердце тоже испытывает удовлетворение.
Мы сразу чувствуем удовлетворение.
Наоборот, если мы делаем что-то, чем недоволен духовный учитель, сразу же у нас нас начинают грызть какие-то, какие-то мыши внутри или что-то еще. нас начинают грызть какие-то, какие-то мыши внутри или что-то еще. Оно становится очень плохо.
Поэтому если человек доволен и счастлив в преданном служении, это значит, что его служение удовлетворяет духовного учителя.
И если он понимает, глубоко понимает смысл того, что он делает, это также милость духовного учителя, это также критерий милости духовного... Ну, немного сабджи никогда не помешают.
Конечно, наши цели не должны ограничиваться сабджи. Сабджи может быть нашей программой минимум, но у нас должна быть также программа максимум. Мы никогда не должны забывать. Программа минимум должна быть.
Но на самом деле каждый человек должен ставить перед собой очень большие цели. Чтобы чего-то достичь реального, мы должны ставить очень большие цели.
Если мы ставим маленькие цели, то мы можем достичь этих маленьких целей, может быть, можем не достичь.
Но если мы ставим большие цели, даже если мы не достигнем больших целей, мы все равно достигнем чего-то очень большого. Мы обязательно должны, потому что человек сам ограничивает себя своими целями.
Мы никогда не должны ограничиваться этим. Мы должны ставить очень большие цели. Мы должны на самом деле быть очень раскованными. И мы должны понимать, что мы, что преданный способен на все.
Что в конечном счете каждый преданный, я помню одну лекцию Шрилы Прабхупады. Он говорил: каждый преданный должен стать суперменом. На самом деле мы все должны быть суперменами тут. Это должно быть движение супермена.
Потому что каждый преданный может достичь всего. Если мы будем ставить большие цели, гигантские цели, то мы сможем достичь этих гигантских целей.
Мы не должны жить от сегодняшнего дня, от саб-джи до саб-джи, от одного обеда до следующего обеда. Мы должны ставить большие цели, стремиться к исполнению этих целей.
И если мы будем ставить эти цели, то Кришна из нашего сердца, Он так или иначе даст нам средства, чтобы исполнить эти цели.
Он будет думать такой замечательный преданный, Он хочет для меня такой замечательной цели достичь. Почему бы ему не помочь? Все силы Вселенной бросятся к нам на помощь, если мы будем делать это.
Поэтому каждый из нас должен ставить перед собой гигантские цели.
И тогда наш духовный учитель будет нами доволен, Кришна будет нами доволен, Шрила Прабхупада будет нами доволен, вся гуру-парампара будет нами довольна, и в конце концов мы все попадем в духовный мир.