Общий даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2010
Chapters
3, 6, 3 Сам
Важность личностного подхода в духовной жизни
это бахает такие ча. Слава всем соглашу сыграть. Слава всем соглашу связан. Слава Сим Слава Сири. Слава Сигур, Судан. Умагняся, дня, сабакая, Расмоишься, встречай таня на ноги в сторону, запитал мне на лутале, своя мурупада, да и сваддика, слиру, сика, падал, с Садана там, там садим, са..1 Я свинай, сда, .,, 2сибо, на стену за свадьбе, в рабании, бачами, не вище шашкунявай, а шатя лиша щава, 2, 1, 1, 2, 12 Сандивая, такива шахти дарахсватна, аня с часточа, дбадим, раннадце, урушаю.
Я очень рад видеть вас всех здесь. К сожалению, время не позволяет нам стремиться с каждым из вас по отдельности. Хотя мне очень хотелось бы этого. Никак не получится. Тогда бы мне пришлось все четыре дня только встречаться.
Поэтому мы решили сделать некий коллектив. И коллективный не значит им персональный. Мы должны понимать, что природа это мира персональная. Бог, личность. Мы личности. Каждая из нас уникальная неповторимая личность.
Поэтому мы нуждаемся в личностном подходе. Все то, что лично говорит нам, тоже обращено лично нам. И то, что духовный учитель повторяет за Кришной. Тоже обращено лично к каждому из нас.
Потому что эти слова могут решить все проблемы нашей жизни.
Личные, уникальные, индивидуальные, но тем не менее они представляют собой универсальные рецепты, потому что слова, которые мы повторяем, это вечные духовные законы, по которым создано живое существо.
Если мы следуем этим законам, то так или иначе наши проблемы разрешаются. Я буквально несколько слов скажу, прежде чем мы перейдем к еще более личному общению.
Недостаток любви и проблема эгоизма в обществе
О том, о чем я думаю сейчас, мы живем с вами в очень больном обществе, люди в этом обществе глубоко, глубоко больны, прежде всего от отсутствия любви, от недостатка любви,
Лекарством от всех болезней человека, от всех болей — вот мол, любовь. И чем дальше прогрессирует современная цивилизация, тем меньше любви становится в обществе, потому
что единственной ценностью современного общества стал эгоизм, мои собственные чувственные наслаждения. И люди не понимают, что, ставя
их в центр своей жизни, они лишают себя самого важного, того, что им больше всего необходимо — любви. Любовь — это всегда жертва, всегда коса от себя. А если я живу только ради себя, то я не смогу получить опыт любви.
Ни сам я, никто другой мне этой любви дать не будет. Это ошибка, такая глупая, детская ошибка. Это по сути дела детский мат, который цивилизация сама себе поставила. Детская глупая ошибка.
Тем не менее, не исправляется некая системная ошибка. И задача нашего движения заключается в том, что так или иначе, как-то эту ошибку попытаться исправить. Шри Чайтанья Махапрабху пришел.
Шрила Прабхупада не спал ночами, в 70 лет поехал в Америку, общался там с хиппи, которые, не то что неприкасаемые, там даже не подходить к ним нельзя, а не то что касаться.
Ну, поехал туда — движение сострадания, сострадания к нам ко всем, видя, в каком состоянии находятся дела человека. В кали-югу сила находится в скоплениях людей. Индивидуальные люди практически силы-то теряют.
Но когда вместе, люди многое что-то могут делать. И поэтому Шрила Прабхупада организовал это общество. И оно имеет много скажем так, оборотных сторон. Общество значит головная боль. Общество значит проблемы.
Общество значит деньги. Общество значит власть. Общество значит интриги, общество значит ссоры. Это все неизбежное. ситуация в любом обществе, особенно в кали-югу.
Но он тем не менее организовал наше общество, потому что общество также значит сила. Общество также значит возможность как-то повлиять на эту ситуацию. И в результате того, что он это сделал, мы с вами здесь находимся.
Не сделаем это. Сидели мы у себя по своим углам. И один Бог знает, чем мы занимались. Может быть, даже Бог этого не знает. Черт точно знает. Часто люди говорят: общество то не так, все не так, так и так.
Но другого пути все равно нет. И нам, чтобы нам обрести какие-то духовные качества, тоже нужно с другими общаться. Иначе мы никогда не узнаем, кто мы такие. Общество это в том числе система зеркал.
И мы можем увидеть себя и каким-то образом скорректировать себя.
И общество, или общение с другими, это смирение. Потому что, чтобы общаться с другими, чтобы выносить все это безобразие, надо быть смиренным, надо быть терпеливым. Так что все это для нашего блага.
Что мы должны делать, единственное, что мы должны попытаться делать, это приносить сюда в общество самое лучшее. У нас у всех есть что-то самое хорошее.
И мы собрались все вместе для того, чтобы это самое хорошее сюда принести и и отдать друг другу. А плохое оставьте в семье. Или положите в банк. Или все что-нибудь с ним сделайте.
Поиск прибежища и гармонии в обществе
Не приносите.
Мы сюда пришли для того, чтобы то хорошее, что у нас есть, сюда принести. Попытаться какую-то гармонию создать. Сейчас сообщество потеряло гармонию, тратило ее из-за того, что надо всем царит эго. А эго значит отсутствие гармонии.
Эго значит я самый лучший. Эго значит: не важно какой, главное самый. Не важно, что я делаю, главное — самым, самым, самым заметным образом. И эго значит дисгармония.
Эго значит метание из крайности в крайность. Когда мы видим крайности в себе, в себе их сложно заметить. Своей собственной крайности представляются нам верхом гармонии.
Когда мы видим проявление крайности в других людях, там надо понимать: это это, это наше я, который кричит: я, я, я, я, я. Знаете, в школе есть категория людей, которые всё это приносит гармонию, дисбаланс, ненужные проблемы общества.
Кришна говорит, что путь духовной жизни или путь йоги — это путь гармонии во всех сферах жизни.
Юкта-ахара-вихарасya, юкта-честасya karmasu. Что в своих усилиях человек должен быть гармоничен, в своей еде он должен быть уравновешен, в своем сне он должен быть равновешен. Он должен быть гармоничен.
Приносить хорошее, это значит приносить сюда свою способность, гармонию, строить гармонию в отношениях, какое-то внутреннее равновесие, устойчивость.
Мы все ищем в материальном мире одно — ищем прибежище надежное. Правильно? Просто разные люди по-разному понимают это задержание. Некоторые думают, что если у меня будет много денег, то я буду надежно защищен. Ха-ха-ха-ха.
И думают: если у меня будет крепкий дом, то у меня надежда носить силу. Эти более умные люди пытаются найти прибежище в отношениях.
В конце концов, нашим прибежищем должен быть Кришна. Потому что Он может дать нам полное прибежище. А здесь, пока у нас нет еще непосредственного, очень ясного ощущения Кришны, мы должны научиться
находить прибежище в обществе преданных. И в той гармонии, которая в обществе преданных должна царить. Шрила Прабхупада переводит слово «ашая» как sumanō-hara. Ашая значит прибежище.
Шукадeва Госвами говорит, что высшая тема Шримад-Бхагаватам из 10-й песни — прибежище. Как найти прибежище у Кришны?
И Шрила Прабхупада переводит это прибежище как «высшее благо» ваше. Высшее благо — это то, что нам нужно. Найти какую-то защиту, прибежище — не важно.
Ты наш дом, наше прибежище, мы всегда прибегали. Некоторые очень даже быстро прибежали от того, чтобы как-то защититься от всего остального.
Давайте все вместе стараться это прибежище давать друг другу, другим людям, своим детям, своим близким, своим жёнам, своим мужьям, извиняюсь за выражение.
Наша задача — это наше служение, наше служение — стараться так или иначе защищать других пред, воодушевлять их, пытаться давать им какое-то счастье, гармонию и не делать ничего, что нарушает это все.
Тогда мы все будем счастливы, тогда мы тоже не будем приближаться. Понимаешь, что это красивые слова?
Я много раз много красивых слов слышал в своей жизни. Чего-чего, а недостатков красивых слов в искусстве. Новых красивых словов. Но главное, что у каждого из нас есть способность что-то красивое и хорошее делать.
Если мы настроим свою жизнь таким образом, это будет великим благом для всех, для всего мира,
как Олег Геннадьевич Торсунов, иногда также известный под именем Бхакти Викаша Свами, учит всех людей с самого начала: Желаю счастья. Будьте счастливы. Это древний рецепт.
Сарве бхаванту сукхинах. Веди говорят: все будут счастливы. С этого всего нужно начинать свой день. Потому что «все» включают также и меня тоже.
Я не смогу быть счастлив, если вокруг меня несчастные люди. Несчастье будет так или иначе захлестывать меня или касаться меня. А мы хотим счастья. И способ стать счастливыми, постараться делать счастливыми других.
Они постараются делать счастливыми нас — это называется служение. Что такое служение? Вайшнавское служение — это когда мы хотим других счастливыми сделать, правильно? Не просто половник. Кушай прасадам.
Когда мы хотим других счастливыми сделать и стараемся сделать что-то, что в наших силах. Ну вот, это то, о чем я вам хотел сказать лично каждому из вас.
Это универсальная вещь, которая универсальным образом может помочь мне и всем остальным. Именно для того, чтобы понять, как сделать другого счастливым, как сделать Кришну счастливым.
Понять, каким образом мы можем стать по-настоящему слугами, слугами Кришны. И слугами следует быть для всех остальных. Мы повторяем Харе Кришна.
Отношение к психологии в духовном обществе
Есть какие-то вопросы? Вопрос хороший. Ты сказала, что нужно нам давать все лучшее в обществе. И тем не менее я вижу такую организацию: Высшая школа практической психологии.
Это лучшее, что может быть, психология, но я встретился с таким неоднозначным мнением относительно этой школы преданных, что старшие преданные, которые практикуют много лет уже, и они вдруг идут теперь в психологию, и более того, они проповедуют другим людям.
И некоторые преданные говорят, что это нелогично или непоследовательно, что уже они практиковали, а теперь пришли на психологию. Нелогично — это психологично. Это странно, это несоответственно.
Ну, мне важно, что это не чисто знание. Ну, во-первых, в обществе всегда возможны разные мнения. И не нужно думать, что всегда все будут думать одинаково, что все будут всё оценивать одинаково.
Надо понять это, принять, это кому-то будет что-то нравиться, другим людям что-то будет не нравиться. Ничего страшного. Будут разные представления об этом, разные какие-то...
Что касается конкретно этой школы, то в основном я знаю Говардхана-прабху и знаю идею, которая стоит за этой школой. Он хочет дать людям возможность соприкоснуться с Шримад-Бхагаватам.
Начало всех занятий там с того, что психология сама по себе проблем решить не может.
Если вот есть у вас в этом сомнения, спросите у Говардхана-прабху — психолог со стажем. Психология учит, каким образом энергию в уме перемещать из одного угла в другой: она тут скопилась, и мы её сюда переместили, поэтому он там прежде всего говорит о том, что бхакти является решением всех проблем.
И главное, что он там делает, он создает удивительную атмосферу, атмосферу любви, помощи, дружбы. И люди там раскрываются. Люди, которые долгое время сидели закрытыми, туда приезжают, раскрываются.
Так что я, честно говоря, не вижу никаких проблем в том, что школа существует. Он учит людей профессиональным наукам. Так все гуру хотел, чтобы в нашем обществе были колледжи,
чтобы брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры получали какие-то навыки. Все, Шрила Прабхупада был не против того, чтобы в школе преподавали какие-то шудрянские дисциплины. На компьютере учили программировать.
Психология — это то, чем брахманы обычно занимались раньше.
Брахманы, они консультировали людей, давали людям возможность как-то встать, дают некие профессиональные навыки вместе с профессиональными навыками, подчеркиваю, что главное — быть преданным.
И точно так же можно изучать все что угодно другое в пределах нашего общества. Если нас будут учить чему-то профессионально и одновременно с этим говорить, что высшей целью всех наших устремлений является бхакти.
Если нас будут учить ему и говорить: «Вот это самое главное», тогда будет проблема, тогда будет беда.
Если люди, которые учат, будут подменять этим бхакти и говорить, что вот это самое главное ныне, тогда это будет ошибка.
Если нас будут учить каким-то практическим навыкам, одновременно с этим напоминать еще раз, что главная — это практика преданного служения,
и одновременно с этим создавать удивительную атмосферу смирения, чистоты, преданности, Я не вижу никаких проблем.
Так что люди, которые это говорят, они просто не очень хорошо, скорее всего, не очень хорошо понимают, что имеется в виду, какая идея за этим стоит, что там происходит.
Вот смотрите, психология устроена очень хитро: когда ты находишься внутри какой-то проблемы, ты порой даже сам не можешь понять, что ты находишься в проблеме, что у тебя есть проблема.
Соответственно, ты не можешь обратиться за помощью. И каким образом ты увидишь, что у тебя реальная проблема, и обратишься за помощью?
Человек по-настоящему понимает свои проблемы, когда он действительно выходит немножко за пределы своего кто истинный понимает свои проблемы, когда он действительно выходит немножко за пределы своего замкнутого мира.
И такой точкой отсчета внешней может быть Бхагавад-гита. Когда я читаю Бхагавад-гиту, я начинаю понимать, что у меня проблемы есть. Правильно? Если я правильно читаю, то тут зарождается понимание того, что у него проблема.
того, что у него проблемы. В нашей системе координат мы являемся точкой отсчета. То есть из этой точки отсчета невозможно объективно что-то увидеть.
Есть садху, гуру и шастры, есть общество, духовный учитель, есть священное писание, которое дает другую точку отсчета. И я останавливаюсь на эту точку зрения или точку отсчета, начинаю видеть мои проблемы?
Не про психологию. Расскажите, пожалуйста, о судьбе. Вот вы в 2008 году начали читать цикл лекций. Психологический аспект в обороте. Две лекции по проводке.
Повода у меня не было продолжить, но я не оставил эту идею, когда-нибудь я ее продолжу. В сущности, вся Бхагавад-гита описывает психологию. Вся Бхагавад-гита описывает проблему живого существа, психологическую реакцию.
И Кришна, когда он начинает объяснять все это Арджуне, он в общем-то распутывает эти проблемы. Вопросы, которые Арджуна задает, и сомнения, которые у него появляются, они появляются в очень правильном порядке.
То есть, в принципе, можно с такой точки зрения посмотреть на этот диалог.
Появление духовного учителя во сне
Когда-нибудь, может быть, я попытаюсь что-то рассказать. Расскажите, а что значит, когда духовный учитель приходит во сне. Что значит, когда духовный учитель приходит во сне, может значить разные вещи.
Как правило, это Кришна, Параматма. Мудрецы говорили, что сны — это творение Параматмы, что Параматма создает определенную ситуацию. Точно так же, как, впрочем, весь этот мир — творение Параматмы.
Мир сна — это тоже мир, который создан Параматмой. И Параматма и духовный учитель — они заодно работают, у них связка есть.
И когда духовный учитель приходит во сне, Параматма приходит нам, что-то говорит, для того, чтобы предать вес своим словам, принимает такой образ. Духовный учитель, как правило, это не во сне тоже.
Значит, у меня гуру был совсем не нормированный, потому что в течение дня ко всем приходит. Три вот всё глаже.
Махарадж говорит, что у преданных всегда человек по воле Бога собирается, в то же время, когда учатся в духовной академии, все преподаватели разговаривают между собой, предлагают нам всякие песенки для развития качеств. В чем говорят, что это важно?
И как это совместить? Все-таки можно ждать, когда эти качества разобьются сами собой или применять? Спасибо. Я сейчас стих из Бхагаватам прочитаю.
Традиция, сарва-гуна и сама сататья сура. Буквально этот стих означает, что когда человек становится чистым преданным, акинчина, тогда у него появляется акинчина-бхакти, бхакти, которая ничего не хочет другого, кроме Бхакти.
Тогда у него в сердце поселяется кто? Кришна. А Кришна, он, как известно, какой? Все привлекающий. И вместе с Кришной, в таком человеке, кто поселяется? Все полубоги тоже.
Если Кришна есть в нашем сердце, то тогда все полубоги или божественные качества сами собой проявляются в человеке. Несомненный факт. Потому что полубоги есть в нашем теле.
И в нашем теле полубоги проявляются как божественные качества, как хорошие качества. Но там делается некая оговорка, что если
у человека, у него есть это акинчанйа-бхакти, то есть он полностью сосредоточился на бхакти, то тогда не нужно ни о чем беспокоиться. Великий святой, у него все появляется, разум появляется, доброта, смирение.
Так что разрешение этого противоречия заключается в том, что просто у нас еще нет Кришны в сердце. А жить-то надо. И общаться с другими надо. И дети у нас есть, и муж есть.
И можно, с одной стороны, и это безусловно, будет решением проблем изо всех сил приложить какие-то усилия для того, чтобы бхакти воцарилось в сердце и Кришна там стал. И тогда проблемы решатся автоматически.
Но беда в том, что когда еще бхакти нет в этот промежуточный период, а какие-то дурные качества уже есть, демонические качества уже есть. Мы совершаем оскорбление.
И таким образом одновременно отталкиваем себя от Кришны, откатываемся назад. Поэтому все эти техники, или советы, или рекомендации, или еще что-то, они нужны для того, чтобы помочь человеку побыстрее
бхакти развить и оградить его от оскорблений. Суть всех писаний, я цитирую сейчас автора моего видео: Ведакрит веда-вит эва чахам. Кришна говорит, что суть всех писаний — это я. Все Веды нужны для этого.
Но тем не менее, Веды говорят: делай это, то не делай, это делай, это не делай, это нельзя, то нельзя, так нельзя, это так нельзя. Для чего? Для того, чтобы помочь человеку побыстрее Богу осознать в сердце,
чтобы оградить человека от оскорблений. В конце концов, все эти правила, техники или еще что-то, они нужны, чтобы защитить нас от нашего собственного ума, который нас спровоцирует на оскорбление.
У нас есть эти представления: я гордый, я сам лучший, мне нужно всем это приказать. Мы оскорбляем, причиняем боль. Крише не нравится.
Поэтому самый принцип правильный, но чтобы у человека появилась эта акиньчана-бхакти, то есть чистая бхакти, нужно научиться избавляться от оскорблений, избегать оскорблений. А для того чтобы это сделать, все средства хороши.
В регламентированном ведическом обществе детей с измальства этому учили, как оскорбления. Их детей легко научить, они как пластилин. А нас непонятно чему в детстве учили, если вообще чему-то учили.
Поэтому приходится в Ведической духовной академии этому учиться. Много путешествуете.
Расскажите, пожалуйста, где можно изучать курс санкиртаны в духе преданности, распространение всего пропаганды, обрести качество, ну, попрактиковаться. В Москве это время очень хорошо делают и много делают.
У нас был марафон.
Там 72 тысячи книг было распространено за месяц, а Москва была на четвертом месте или на пятом, также на первом месте был Дели, на втором месте был Бомбей, на третьем месте был там Бомбей-Чопати, на четвертом месте Вриндаван или что-то вроде этого.
Так что точно в Индии. Там, в одном делийском храме, по-моему, в Нью-Дели сколько? Полмиллиона, 450 чем-то тысяч в месяц распространили, но прям следом за этим, да, Москва стояла. Уж не знаю, как так получилось.
Есть много каких-то мест. Есть такой замечательный преданный, большой прабху. Сила-прабху. Он в силиконовой долине в Калифорнии. То есть я не советую вам в Калифорнии делать, но это одно из тех мест.
У него замечательная община, все преданные, грихастхи распространяют книги. И у него огромный вкус к книгам Шрилы Прабхупады, который он может передать другим. В России очень хороший дух. Ну, то есть много есть мест. Давайте записки прочтем.
Во второй песне Шримад-Бхагаватам говорит, что на Вайкунхах полубоги и демоны поклоняются верховной личности Бога.
Природа демонов доставляет беспокойство, а слово вайкунха — без беспокойства. Пожалуйста, объясните этот момент. Объясню. Это ошибка в переводе. Не в переводе.
Пробхупада-кумара сгадал эту загадку, этот стих приводится в «Чайтанья-чаритамрите» тоже также.
И он немножечко по-другому переведен по сравнению с тем, как он переведен в Шримад-Бхагаватэм по-английски, то, как он переведен в Шримад-Бхагаватэм, привело к переводу на русский язык, там есть некая небольшая тонкость, и в результате получился этот перевод.
В общем, если читать английский, тоже такое ощущение. Но если взять тот же самый стих из «Чайтанья-чаритамриты» и сравнить их, то станет ясно, в чем дело.
Так что вы просто найдите этот стих, читайте эту «Брать» и посмотрите, и вы решите эту загадку.
Повторение астрологических мантр и обретение бесстрашия
Джйотиша-шастры рекомендуют во время саде-сати повторять мантры Сатурна. Достаточно ли обычной садхана-бхакти, мантры, преданности Вишну? Не, недостаточно. Как же без мантры Сатурна? Сатурн — слуга Кришны,
и все эти мантры, которые в джйотиша-шастрах даются, они даются людям, которые боятся Бога. У них есть страх. Тогда как Хари Кришна мантра может сделать человека бесстрашным. Полностью.
Это другой уровень отношения с Богом. Если у меня есть страх, то я буду всё это делать. Но если я повторяю мантру Хари Кришна, занимаюсь садхана-бхакти, то результатом этого является то, что у меня страха нет.
Я понимаю, что даже если какие-то нежелательные, так сказать, вещи приходят ко мне, это тоже благо для меня. Сатурн — он же учитель, любой преданный знает, что Сатурн учит смирения, терпения, дисциплине, тяжелому труду.
Естественно, людям не нравится Сатурн. Смирение, терпение, дисциплина, тяжелый труд — не преданные радуются. У меня ленивая садхана-сади, придется трудиться.
А преданный повторяет Кришна-мантру и просит Кришну, чтобы он делал всё необходимое, чтобы его повторение стало лучше. И преданному нет ничего хорошего и плохого.
С точки зрения материальной, да, что-то нам нравится, что-то не нравится. С точки зрения духовной все это благо. Так что мне нужно повторять мантру?
С какого момента духовный учитель берет на себя ответственность за ошибки и падения ученика, с момента пранамы или с момента яхьи? С того момента, как он в первый раз видит ученика. Потому что ученик приходит к нему со своими проблемами. Правильно?
К чему сегодня приходят? Для тех, кто хочет стать духовным учителем. Не говорите, что вас не предостерегали. Когда человек приходит к нему со своими проблемами, духовный учитель принимает ответственность.
Меры этой ответственности или степени этой ответственности может быть разной. Другой вопрос. Но ответственность он принимает.
Ответственность значит, что есть отношения. Иначе говоря, как только возникают отношения, возникает ответственность. Отношения невозможны без ответственности.
И если есть отношения, не важно, как они формулируются или как они внешне проявляются, пранама, мантры, инициация — всего-навсего внешние какие-то вещи. Если есть отношения, то есть ответственность.
Если отношений нет, не важно, сколько у вас ягий пройдено, сколько раз пранама повторяется. Если отношений нет, то ответственности нет. Вот и все.
Отношение духовной традиции к аскезам и болезни
Так что все просто.
Если преданный, заболевший неизлечимой серьезной болезнью, сознательно решил уйти из жизни через полный пост, мотивация: недоверие врачам, неоправданные затраты на лечение, избавить родственников от бремени, сократить собственные мучения и предложить свой пост как подношение Кришне.
Ну, вы сначала спросите, нужно Кришне такое подношение или нет. Не будет ли это считаться грехом, бегством от испытаний, самоубийством, как в христианстве? Человеческое тело — очень ценная вещь.
И каждое мгновение человеческой жизни очень ценно. И ни в коем случае человек не должен торопиться или пытаться сократить свою человеческую жизнь.
Потому что даже за эти мгновения болезни человек может понять то, чего он, может быть, не поймет в годы и годы благополучной жизни. Болезнь послана нам не случайна.
Человек должен с честью принять то, что посылает ему Кришна, с благодарностью. Он сможет понять многое. Попытка побыстрее закончить все это.
Какое бы оправдание мы ни приводили, непонимание того, что происходит с человеком, слишком сильное отождествление себя со своим телом. Болезнь послана мне, это урок. Я должен принять этот урок.
Я должен сражаться за свою возможность жить в человеческом теле. Если нет, если болезнь неизлечима, все равно я должен так или иначе принять этот урок, пройти этот урок.
Умный пост — это демоническая вещь, когда человек пытается убить себя таким образом. Кришна говорит об этом в 17-й главе «Бхагавад-гиты».
Он говорит, что есть люди, которые мучат себя и меня какими-то чрезмерными аскезами, полным постом или еще чем-то. Во время этого полного поста мы не сможем правильно с благодарностью исполнить это, лишь мы не сможем, наоборот, другие эмоции будут руководить нами.
Решение проблем в сложных отношениях
Так что я не думаю, что это правильный выход из положения. Что делать, если общение с определенным человеком открывает все самые дурные стороны моей личности?
Нужно ли продолжать общение с этим человеком для отработки кармы или улучшения характера? В идеале общение с другим человеком должно раскрывать в нас самое лучшее из нашей личности. Это идеал.
Как правило, если дурные стороны раскрываются, то вообще они не совсем правильно построены, когда я подхожу к другому человеку, я должен пытаться из другого человека самое лучшее вытащить, а не самое плохое.
Если из нас начинает лезть самое плохое, я с кем-то общаюсь, К сожалению, не факт, что оно все выйдет и больше его там не останется.
Чаще всего, когда такая ситуация возникает, то мы только закрепляем какие-то свои дурные качества. Поэтому мы можем общаться с таким человеком, но надо пытаться понять, почему, как, что —
иначе поэтому нет какого-то такого стандартного рецепта. Что, если этот человек помогает вам стать лучше? Хорошо. Если этот человек только вытягивает из вас все самое дурное...
Если общение с этим человеком помогает вам что-то увидеть себе, это хорошо.
Но если оно не дает выхода в какую-то позитивную сферу, то ничего хорошего в этом нет. Скажите, пожалуйста, что делать, когда не хватает целеустремленности? Очевидно, ничего не делать.
Целеустремленности же нет. Все нет, что делать? Переустремленность — это качество разума. Целеустремленность — это некая способность, которая, как все остальные качества, развивается у человека.
И развить целеустремленность — это значит развить в себе разум, развить в себе способность, действовать, видеть цель, ставить цель.
Для этого нужно общаться с людьми, у которых есть целеустремленность, для этого нужно читать шастры, для этого нужно служить, для этого нужно развивать
нужно развивать разум, повторять мантру. Слабость некая, слабость человека, ослабленность — это также проявление там чувственности, это тамас-гуна. Поэтому надо выгонять из себя тамас-гуну.
Скажите, пожалуйста, как вы относитесь к матрам? Приятна ли жизнь в вашей для духовной практики матерей? Если этот ашрам построен как некая школа, где есть ясное начало и ясный конец.
Если там есть ясная программа, когда женщину учит основам духовной практики и основам выполнения своих обязанностей, то тогда это хорошо. Если это некая, как это сказать?
Ну да, дом для престарелых, какое-то прибежище, непонятно что, то ничего хорошего в этом нет. Потому что туда собираются люди, которые не нашли другого прибежища.
Они находятся в какой-то иллюзии, где эти иллюзии укрепляются. Поэтому ашрам — это место ашрама, где люди работают и прежде всего работают над своей духовной жизнью, над духовной практикой.
Если есть такое место, где, во-первых, очень здоровая среда, во-вторых, есть действительно забота, во-третьих, есть программа, учитель, программа — хорошее место. Но все эти условия должны быть выполнены.
Глубокий смысл первого стиха Бхагавад-гиты
В противном случае женщины более комфортно чувствуют себя дома или в какой-то такой среде. Почему первый стих Бхагавад-гиты нужно, важно учить наизусть? Что в нем важно?
Это первый стих, это ключик к всей Бхагавад-гите. Дхармакшетрей курукшетрей самавета ююдхазах мама каках пандавашчаива ким акурувата санжайа. (Санжайа увача)
Первый стих, если мы будем думать над ним, он показывает раздвоенность сознания человека, которое возникает в результате материальных привязанностей.
Как только у человека есть материальная привязанность, сознание его раздваивается. И эта раздвоенность приводит к тому, что человек находится все время в непонятном состоянии, его тянут в разные стороны.
Это и Дхритараштра в этом положении находится. Двойственность несколько раз повторяет на протяжении этого стиха. Дхарма-кшетре куру-кшетре. Если охарактеризовать...
С одной стороны, это дхарма-кшетра, а с другой стороны, это куру-кшетра. Сама-веда ее цела. Сама-веда, что значит? Сама-веда не значит «собравшиеся». Сама-веда значит «собравшиеся». Самавета бхакта-вринда ки джай!
Самавета значит: собравшиеся вместе в хорошем настроении духа, чтобы праздновать, чтобы любить друг друга, чтобы обрадоваться. Это особая вещь — сама-веда, это когда люди собираются вместе на праздник. Сама это юд сава.
Тех люди собрались вместе в хорошем настроении, чтобы подраться, как все. Хватит и желание сражаться. Сама это и юдх-сава. Мамаках пандавашча ках? Кто? Мои и тяжелые, свои и враги. В этом одном стихе огромный смысл.
Она раскрывает то, каким образом думает человек, чье сознание заражено материальными привязанностями, как человек разделяет одно единое целое на две части. Из-за этого все проблемы, из-за этого он слепнет, из-за этого он не понимает, что делать.
Слепой царь спрашивает, что, что, что они делали, что, у него буря внутри.
Так что этот стих — описание проблемы или описание той болезни, которую Кришна хочет излечить нас с помощью «Бхагавад-гиты». И чтобы хорошо понять лекарство, нужно понять сначала болезнь. Поэтому это стих-диагноз.
Когда я просыпаюсь утром на мангла-арати, то джапа повторяется на одном дыхании со сладостью и вниманием.
Но если вдруг я просплю, то чувствую себя виноватым и не могу повторять, каждый круг приходится из себя выдавливать неестественным образом, в данный момент навалить садхану не удается, так как рано или поздно она сбивается и ситуация повторяется.
Подскажите, как с этим справиться? А в чем проблема-то? Проблема в том, что надо стараться вставать, если не встал — надо попытаться
прочитать мантру, а потом опять взять и встать, чтобы мантра опять хорошо прошла, опыт есть уже.
Сбиваться мы всегда будем, нет человека, который никогда не сбивался, может быть, есть где-то в Южной Америке, говорят, Хануман прабху по свадхьяе никогда не пропустил мангала-лати. Я про одного такого человека слышал в свою жизнь. Так, может быть, и сел, кто-то я не знаю. Но все сбиваются, но что делать? Надо, сбился, надо взять и восстановиться.
Суть в том, что если мы сбились и если мы затягиваемся туда, то тогда сложно. Поддерживаться — это нелегко. Когда сбился, нужно сразу взять, восстановить.
Если сбился, и потом опять сбился, и потом опять сбился — Тогда сложно. Просто не нужно допускать до этого. Как вести себя с духовным учителем, если понимаешь, что всегда ведёшь себя неправильно?
Если понимаешь, то тогда надо вести себя правильно.
Книгу «Голос любящей совести», которую вы рекомендовали, Параматума говорит преданный о том, чтобы получить Кришну прямую, нужно быть, нужно выполнить, должно быть пять условий. Первое условие такое.
Нужно, чтобы Святое Имя было получено от сердца чистого преданного непосредственно к сердцу ученика. Проясните это, пожалуйста. Это значит харинама-инициация. Харинама-инициация.
Это никогда мы получили книгу, манговую с книги и никогда не стали повторять, потому что все вокруг повторяют.
Как духовный учитель вынул ее из сердца, вложил ее в чётки и протянул нам эти чётки, которые он вернул без своего сердца. Что тут непонятно.
Когда я начинаю строго следовать садхане, вычитывать круги утром, слушать лекции, читать регулярно книги, то начинаю критиковать своих друзей, преданных, которые по тем или иным причинам не делают этого.
Становлюсь гордой и надменной. Вследствие этого очень быстро перестаю следовать сама. Сразу же становлюсь кроткой и смиренной. Все отношения улучшаются. Почему так происходит? Все должно быть наоборот.
Хорошая поговорка русская.
Правильная мотивация при выполнении садханы
Не согрешишь — не покаешься. Не покаешься — не спасешься. Почему? Потому что мотив неправильный.
Так происходит, потому что мы начинаем заниматься саданой не из внутренней потребности, а из желания почувствовать себя выше, почувствовать свое превосходство над другими.
Так как мы делаем это, мы начинаем пользоваться этим. Потому что ну а зачем еще заниматься саданой-то? Ум нам объяснил. Для чего саданой заниматься? Чтобы чувствовать себя выше других.
И мы послушали сегодня, и мы начинаем заниматься садханой. И когда мы занимаемся садханой, мы говорим, ну вот, теперь у меня все хорошо, теперь ты можешь делать то, ради чего ты это делаешь. То есть критиковать других.
А если побудительной причиной нашей садханы будет желание смирения, желание служить, то тогда я буду делать садхану, и когда я буду заниматься садханой, ум мне говорит: но теперь делай то, ради чего ты это делаешь.
Служи другим. Все зависит от нашей побудительной причины. Про московский храм, я наконец-то отвечу. Объясните, пожалуйста, значение Туласи-лилы. Что все-таки важнее? дхарма или бхакти? Из Туласи-лилы получается, что дхарма.
Брахма-вайварта-пурана. Это раджасическая пурана. У нас есть пураны-махапураны, в которых нет никаких изъянов. Если мы хотим понять суть всех священных писаний, нам надо читать «Шримад-Бхагаватам». А потом уж и все остальное.
Если мы начнем читать все остальное и не будем уделять внимания «Шримад-Бхагаватам», мы так запутаемся. И нам не будет ясно, что важнее, это важнее, то важнее, что из чего вытекает,
дхарма вытекает из бхакти, бхакти вытекает из дхармы. Поэтому надо читать «Шримад-Бхагаватам». А потом все остальное, все остальное займет свое место естественным образом. Кришна — расика-секхара.
Он наслаждается всеми вкусами. Надо заканчивать. Понятно. Окей. Надо заканчивать. Сейчас. Быстро. Иногда преданные говорят, что лучше я послушаю лекции Шрилы Прабхупады, чем читаю его книги.
Как заохотить такого преданного на изучение книг Шрилы Прабхупады? Шрила Прабхупада и вдохновит на изучение. Вдохновить мы можем как, если у нас у самих вкус есть. Единственный способ вдохновить другого.
Самого вдохновения, если нас вдохновение переполняет. Все, если мы знаем, если мы понимаем, если мы начинаем, у нас есть вкус, и мы начинаем другим объяснять этот вкус, то легко им делиться. Так что не проблема.
Читайте сами, тогда у вас будет вкус. Тогда вы всех кого угодно вдохновите. Не думайте, что можно теперь только вдохновлять всех читать. И быть так заняты этим, чтобы не читать самим.
«Должен ли я проявлять любовь и заботу к не преданным?» Должны любить всех, заботиться обо всех. Но естественно, что есть разные степени этой любви. И слишком близкое общение с непреданными может другие ценности нам дать.
Отношение к проблемам материального мира
Поэтому надо делать это, нужно делать это очень экологично, так чтобы не заразиться.
«Как определить, является ли проблема причиной нашей греховности или они препятствия на пути к истинной цели?» Являются ли проблемы причиной нашей греховности или они препятствия пути к истинной цели, возможно, проверки от Кришны, как выявить закономерности этих вариантов?
Являются ли проблемы причиной нашей греховности? Нет. Проблемы не являются причиной нашей греховности. Проблемы — это состояние материального мира. В материальном мире всегда есть проблемы.
И если я воспринимаю проблемы правильно, то они помогут мне избавиться от всех грехов.
Все, что окружает душу, — это энергия Кришны, означает ли это для меня, что я сознательно даю права собственности их источнику, что при этом остается?
Сознание себя частью целого, имею ли я право смотреть теперь на все с точки зрения Кришны? Как будто я как часть не отличен от целого, или это попахивает тем персонализмом?
Если я люблю кого-то, я смотрю на мир его глазами. Правильно? Я пытаюсь понять, что нравится ему и что не нравится ему, что нравится мне, а что не нравится мне. Значит ли это, что я эмоциональным стал. Нет.
Я просто люблю этого человека. В сознании Кришны я люблю Кришну, поэтому я смотрю на все это с точки зрения Кришны. Это не значит, что я считаю себя Кришной.
Я частица Кришны, я слуга Кришны. Я пытаюсь понять, чего же хочет Кришна, как Он видит все.
Надо нам заканчивать наше с вами персональное общение, потому что у нас сейчас 12 или... У нас будет телевидение, я буду что-то рассказывать про вегетарианство. Так что спасибо вам большое за все то, что вы делаете.
Если есть какие-то еще вопросы, дайте мне. Я постараюсь на лекциях сегодня ответить.