Прибытие Акруры во Вриндаван. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2015
Chapters
Вступительные молитвы и стих
N'mo---g--су , татой мудира, тожая, наштапраяшвабадришу, ни тем Бхагавадсе боя, ни тем Бхагавадсевая, Бхагаваттютамашло Ке, Бхагаватю Тамашло Бхактирбатина стики, найсти, ям прабраджантаманупетамапетакритям два,
Путрети, неду, ''7-20.' Мы начинаем наш ретрит. Вернее, начали уже вчера. Я прочту сегодня 12 стих из 38 главы 10 песни
Шримад-Бхагаватам, прибытие Аккуры во Вриндаван, и расскажу в связи с этим стихом о том, о чем я буду рассказывать на ретрите. Ясья ахила амуй, прав, , 19, Вира, Яся би су, Ясяки ламиваи сумкалай,ся манглай,
вачвими срагу на карман, Пранантипот, прати шути по-раннтипута, я ста Я стадвирах савасобдам, Ястадвирашашон, Ясяки ламы вахаби сумангалай, вачови мишрагурмаджанби, Пранантипоти в ятипу, 7, яся мангла, ...кама 12, прантипота,
Очищающая сила качеств Господа
я ставира-тах, савасобана там, Я
ся, которыми ахила все, амива грехи, хаби, которыми уничтожаются, Сумангалай, Сумангалай, очень благоприятными, Вачаха словами, Вимишраха, соединенными, Гур Гуна с качественными карма деяниями джанмаби и воплощениями.
Прананти. Они дают жизнь. Шумбанти украшают. Пунанти и очищают. Вай, несомненно, джагат — всю Вселенную. Ягат тот, чей словарь — виракта лишены шаба- трупа, шобхана, словно украшение, матаха, считается. Качество
деяния и облик Верховного Господа уничтожают все грехи и даруют удачу. А слова, прославляющие эти три проявления Господа, несут жизнь, украшают и очищают весь мир.
С другой стороны, речи, не связанные со славой Господа, подобны украшениям на трупе. Комментарий.
Сиддханта-сарасвати приводит возражение, которое может у кого-то возникнуть: как тот, у кого нет эго и кто всегда удовлетворен, развлекаясь, может развлекаться играми?
Чтоб понять этот комментарий, надо знать предыдущий стих. Ну, не важно. Мы расскажем. Ответ дается в этом стихе. Все деяния Господа Кришны абсолютно чисты и духовны.
Их единственная цель - дарить радость своим любящим преданным, а не наслаждаться мирскими удовольствиями. мангалани вачо вибхрама дах шабда-пунанти ва. Качество пунди ва Качество
деяния и облик Верховного Господа уничтожают все грехи и даруют удачу; слова, прославляющие эти три проявления Господа, несут жизнь, украшают и очищают весь мир.
С другой стороны, речи, не связанные со славой Господа, подобны украшениям на трупе.
Омагьяна, ты мирандася, гьянам джана..1-1-1, 16-гу, 3-та-вищапи там ей на бутале, своя рупа моя, да да ти свадантикам, пандем, шригу, Сридапада, Сри Гусьна, Срипам Сам, сад, садвайтам, саватутам, париджана саетва Кринача Крида, Сага. 30-ща-канду жат ...
1, прама, 1ча-пасча, ряпа синдуча, 5-ай, вощю на Шри Кришна Чайтанья, Шри Адвайта, Гададхар, Шри... Киртанай Капитарока Малая такса, Висвам Бро, Движавару, Ядмапалу, Вандегат приякару, Карунаваттару,
Бархат правешья мамами вачем прасуптам санживаят Кила Шактидах Свадмна, Аньах-на, Срабантва Гади, Пранму Багавати Пурушатум Тавай Вайва Сми, Наживами тварина, дена чантикму.
Избавление от кармы и грехов
Арадья бхагаван вражена я стадаму вриндавану. Я решил начать наш сегодняшний вечер с этого стиха. Потому что этот стих настраивает нас на нужный лад. Если мы глубоко проникнем в смысл того, что думает
окрура, а это мысли Акруры, переданные нам Шукадевой Госвами, то мы сможем правильно настроиться на этот ретрит, и не только на этот ретрит, на всю нашу жизнь.
Смысл ретрита в том, чтобы вырваться из привычной суеты, в том, чтобы сойти с каких-то наеженных колей, по которым мы привыкли ходить, по которым привычно ходят наши мысли.
Человек живет именно таким образом: он устраивает зону комфорта, и он ходит все время по одним и тем же кругам.
В свое время меня очень поразила не история, а рассказ о том, как жерновные гуки, которых раньше привязывали к жерновам и заставляли их ходить по кругу для того, чтобы молоть муку или выжимать масло.
Когда их отпускали на волю, они продолжали ходить только по кругу, они не могли ходить никак по-другому. Быки-быки, жерновные животные. Их привязывали к жертновую, они должны были ходить по кругу.
И пока не ходили по кругу, они ненавидели это. Но когда их отпускали на волю, они продолжали делать то же самое. И человек мало чем отличается от такого жерновного животного. Мы привыкаем к определенным вещам.
И несмотря на то, что все это нам давно уже надоело, не дает никакого нового качества в нашу жизнь, не приносит никакого нового качества, мы все равно повторяем одно и то же, снова и снова, снова и снова, снова и снова. Ретрит — это способ вырваться из привычной атмосферы.
Но дело не в том, чтобы сменить обстановку. Хотя это помогает. Дело в том, чтобы научиться жить по-новому, чтобы сформировать некую новую природу. И это возможно только тогда, когда мы погружаемся в то, что нам хотят дать.
И этот стих, который думает про себя, округа, или это мысль округа, которую передает Шукадева Госвами,
очень важна в этом смысле, потому что в сущности, если мы правильно поймем, что Он хочет нам сказать, то мы сможем по-другому построить свою жизнь.
И давайте с вами попытаемся понять яснее его слова я под конец приготовил некий сюрприз. Это будет позже, вначале мы попытаемся глубоко понять его слова, ясья акилам амивам. Акила амивам, хабих, сумангалайх.
Второй стих Шримад-Бхагаватам. Ясья — те, которые; акила — все; амивам — грехи; хабих — уничтожают.
Тут говорится, что гуна, карма и джанма Господа качество Господа, деяние Господа и джанма Его рождение, Его появление на этот свет.
Как объясняют комментаторы этого стиха, Хридананда Махарадж, который комментировал этот стих, всё это Господь делает только для одной цели, для того, чтобы акила амивам хабих, для того, чтобы уничтожить все грехи.
Господь приходит сюда для того, чтобы избавить человека от греховной кармы.
Если бы он не приходил или не посылал каких-то своих ближайших спутников, своих сыновей, как говорит Шрила Прабхупада, пророков, людей, которые уполномочены им, то у человека не было бы никакой надежды.
Грехи представляют собой снежный ком, заколдованный круг. Из этого круга невозможно вырваться.
Я совершаю одно действие, у меня появляется привычка совершать его снова и снова, и снова, в конце концов, я становлюсь зависимым от него. Это спираль, которая ведет вниз. И всё же...
Карма — это печальная вещь, это ловушка. Стоит один раз попасть в карму, из нее практически невозможно вырваться,
хотя вначале всё кажется очень невинным, и поэтому Все было бы абсолютно безнадежно для нас, если бы не милость Бога. По своей милости Он приходит сюда снова и снова и снова. Он снова и снова рождается.
С помощью рождения Своего здесь, а также гуны и кармы, и мы чуть попозже поговорим о Его гуне и карме. Там можно сейчас поговорить. С помощью своих качеств, прежде всего, главного качества Господа.
Какое главное качество Господа? Да, милость. Но это одно и то же. Красота и милость — одно и то же. Потому что человек красив, когда он милосерден, правильно? Речь идет не о внешней красоте, речь идет о внутренней красоте.
Хотя внешняя красота, когда у человека есть это милосердие, то тогда это проявляется в его облике.
Но так или иначе, главное качество Господа, Его бхакта-ватсалья, Его милость к преданным, Его крипа, крипа-шакти, про которую Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это царь всех энергий Господа, которые у Него есть. Его красота, да, безусловно, шри, красота, блеск, сияние, но все это неразрывно связано друг с другом.
Эти качества Господа, Его рождение здесь, в виде всевозможных аватар, или в виде уполномоченных воплощений, когда какие-то живые существа получают частицу Его шакти и действуют с помощью этого, и Его карма, Его лилы, исполненные очищающие способности, они помогают
человеку вырваться из заколдованного круга греха. Слово «амива» (грех) как переводится здесь на самом деле? Буквально означает «болезнь или страдания». Грех и страдания — одно и то же, потому что грех неизменно приводит к страданию, грех неизменно порождает болезнь. Когда священные писания, какие бы священные писания мы ни взяли, предостерегают человека от этого, а это нужно не для того, чтобы замучить человека.
Наоборот, для того, чтобы избавить его от болезни, от боли. Потому что грех уже есть боль, уже есть страдание.
Когда человек совершает грех, это уже само по себе и страдание, ему не нужно... Некоторые люди говорят: «Ну, я совершаю, не страдаю». Нет, человек не понимает, он до такой степени поглощен, в такой степени находится в невежестве, что он не понимает, что это само есть страдания.
Есть мясо, это страдания. Я помню, меня в детстве заставляли есть, это что-то коричневое. В конце концов, я привык. Но вначале у человека есть отвращение к этому, ко всему, естественное употреблять
наркотики, пить водку — это страдание. Человеку нужно реально заставить себя, потом как бы ничего, идет. И все остальное - это страдания. Извините меня, заниматься сексом - это страдание. Это утомительная обязанность.
На самом деле, все это страдание не после, не в результате, а во время. Не говоря уже обо всех остальных вещах. И это приводит к болезням тоже, это вызывает страдания. Мало того, что это страдание само по себе, это приводит к болезням, это приводит к страданиям. И эти страдания, эти болезни, которыми мы болеем здесь, в этом мире, все эти вещи, которые приковывают нас к этому миру,
А на самом деле грех — это то, что держит нас в плену. Грех не есть что-то отдельно взятое плохое, просто плохо.
Грех — это то, что делает нас несвободными. И все эти действия так или иначе делают человека несвободным, лишают его свободы, лишают его понимания своей свободной природы, душа свободна по самой своей сути.
Душа исполнена блаженства. Грех приковывает нас к этому миру и таким образом приковывает нас к смерти. Такие, которые держат нас в плену у смерти, и мы не можем вырваться.
Шрила Прабхупада в одном из комментариев говорит, что здесь, в этом мире все узники, и решеток нет, но все с радостью надевают на себя кандалы.
Эти кандалы называются майтхуна-агара. Майтхуна-агара значит кандалы сексуального удовольствия. И здесь Шрила Шукадева Госвами, передавая мысли Аккуры, говорит: «Ясья акила-амива-хабих».
Кришна приходит для того, чтобы выпустить нас на волю, для того, чтобы открыть двери этой тюрьмы для того, чтобы дать нам ключ, с помощью которого мы сможем снять кандалы себя.
Кришна реально делает именно это. Он приходит, и он не всё время находится здесь, он всё время находится здесь в виде лингама, в виде своего символа, в виде божества, в виде святого имени, но он приходит тем не менее сам для того, чтобы реально дать нам ключ, с помощью которого мы сможем снять этот замок, связывающий нас здесь.
И это слово амива — они уничтожают грех или уничтожают привязанность человека. Человек становится свободнее. Кто почувствовал на своем опыте, что он стал свободнее, что реально он стал свободней.
Что тяжесть, на которую давила нас карма, ушла, которая придавливала нас к земле карма, ушла. Как говорится, на каждого человека, который находится здесь, на земле, давит столб воздуха весом 40 тонн. 40 тонн.
Я надеюсь, что я не ошибаюсь. Не важно. Но мы привыкли, мы не замечаем. Человек не замечает своей кармы.
Когда 41 тонна становится, то тогда все воюют или 45, когда допечет немножко. А 40 еще нормально, все хорошо. Когда у человека спрашивают, как дела, все в порядке. 40 тонн, все нормально. Никаких проблем нет.
Карма какая есть, такая есть. Моя родная. Никаких проблем нет. Когда чуть-чуть больше бегут к астрологу.
Но на самом деле все страдают, и здесь говорится в этом стихе, что Кришна приходит, гуна карма джанмабиих приходит сюда, чтобы сделать нас свободным, чтобы дать нам свободу, чтобы облегчить наши страдания.
Вечное счастье от Кришны
И дальше говорится здесь сумангалай. Ради двух вещей приходит он сюда. Одно - это убрать то, что мешает нам, то, что вызывает страдания, то, что приковывает к этому миру. И второе — сумангалай. Мангала что значит?
Да, мангал - нечто приносящее удачу. Как все люди хотят какой-то удачи, хотят, чтобы у них все было хорошо. И мангала - буквально значит счастье, правильно? Удача - это что такое? Это когда мы счастливы, сумангалай.
Тут не просто говорится мангалай, тут говорится сумангалай. Сумангалай что значит? А да, сумангалай значит вечное счастье. Сумангала значит неуничтожимое счастье. Потому что в этом мире есть много мангала. Много мангала.
Мангал какой-то. Шашлык жаль. Люди разные вещи считают мангала. По какой-то иронии по ведической традиции, Марс называется манга, благоприятная планета.
Потому что она заставляет людей делать благоприятные вещи, когда припечет. Мангал человек может разные вещи делать, что в общем-то может до какой-то степени улучшить его положение здесь, в этом мире.
Он может поститься, он может какую-то другую аскезу совершать, он может раздавать пожертвования. Много разных вещей можно делать.
Беда заключается в том, что мангала, к которому обычно стремятся люди в этом мире, она кончается. Она уничтожима. У нее есть начало и конец.
Поэтому здесь Акрура говорит: сумангалай. Джанма, Карма и Гуна Господа могут дать сум мангалай, т.е. неуничтожимое счастье.
Счастье, которому невозможно будет ничего противопоставить, которое будет существовать всегда даже посреди так называемого несчастья.
Кто-то может это подтвердить, что он ну хотя бы чуть-чуть, хотя бы на капельку стал непоколебимо счастлив.
Что бы ни случилось, даже несмотря на то, что случаются какие-то не очень благоприятные на первый взгляд вещи, внутри всегда знаешь: но там внутри все хорошо.
Есть какая-то очень спокойная область в нашем сердце, в нашем сознании, где все хорошо, несмотря на то, что все плохо. И куда можно всегда убежать и быть там вместе с Кришной.
И поэтому здесь говорится: сумангалай, что Кришна приходит для того, чтобы уничтожить все несчастья, первое.
И вторая причина, по которой он приходит, для того, чтобы дать человеку вечное, неуничтожимое, не теряемое счастье.
Три результата слушания о Кришне
Две этих вещи он приходит дать, и как он это дает, дальше самое интересное начинается.
Вачоувимишрах. Прананти шубанти пунанти вай джагат — мало того что он приходит сюда сам для того чтобы сделать этот или могущество его гуны, джанмы и кармы,
его качеств, его рождения или явления здесь, его облик, как переводится иногда джанма. Джанма - значит, он приходит в разных обликах.
Могущество его облика, его качества, его лил таково, что даже когда человек рассказывает о них, и даже когда вачоувимишрах, вимишрах значит, даже когда он рассказывает о чем-то другом и вскользь упоминает об этом.
Когда есть какая-то примесь гуны, кармы и джанмы Господа в ваче, в словах, то эти слова обретают способность. Слушайте, это очень важная вещь для нас, для нашего понимания. Эти слова обретают способность прананти.
Прананти, что значит? Вселять жизнь, давать прану, оживлять. Прананти, шубанти, шумбанти — что значит? Шумбанти, украшать. Украшать. Шумбанти.
И пунанти, пунанти — очищать. Это поразительная вещь, на которой основана вся философия Шримад-Бхагаватам. Это фундамент Шримад-Бхагаватам. И слова эти снова и снова повторяются в разных песнях Шримад-Бхагаватам.
Начиная с самого начала, когда Нараде Муни говорит, что слова, прославляющие Господа, они могут совершить переворот греховной жизни человека. Ангавиплава. Они могут полностью очистить человека от всех грехов.
И кончая самым последним стихом, где Шаунака Риши говорит Шунака Риши... Нет, не Шунака Риши. Сута Госвами. Где Сута Госвами говорит, что я кланяюсь тому, чье святое имя может уничтожить все грехи у человека, убрать грехи.
То есть могущество Кришны, могущество Бога таково, что даже рассказы о Нем обладают этим свойством. Не только он сам, когда он приходит, не только его великие пророки или сыновья,
что самое поразительное, что вача — слова, которые делают это, двимисра гурма гунакара — даже они обладают этим свойством. Они обладают этим свойством вселять жизнь, украшать и очищать весь мир.
И тут нам стоит немножечко еще раз подумать об этом. Мы собрались для этой цели. Мы собрались для того, чтобы почувствовать на себе эффект слов, описывающих качество явления и лилы Господа.
Не для того, чтобы просто быть фанатичными кришнаитами, которые верят в это.
А для того, чтобы реально испытать или получить живой опыт того, каким образом слова, описывающие Кришну, слова Шримад-Бхагаватам, лилы, которые описаны в Шимад-Бхагаватам, могут по-настоящему вселить в нас жизнь.
Духовная жизнь через слушание
Пранантий, я чуть-чуть расскажу об этих трех качествах или трех результатах, с которыми мы должны с вами столкнуться в нашей жизни. Прананти значит прана. Значит, эти слова дают нам прану. Дают жизнь.
Мы знаем, что дает нам прану. Что дает нам прану? Где прана содержится. В воздухе она содержится. Прана, где еще прана содержится? В пище, пища содержится, прана еще где прана содержится? В воде.
В сущности, человеку нужна жизненная энергия для того, чтобы жить. И для этого он должен дышать. Сколько он может прожить, если он не будет дышать? Минуты, две, три.
Можете попробовать, потом сообщите нам, сколько времени вам нужно. Потому что прана — это жизненная энергия. Мы зависим от жизненной энергии. Когда прана уходит, жизни в нас нет.
Тело живет только благодаря тому, что мы впитываем в себя эту прану, и прежде всего воздух. Потом вода. Сколько человек может прожить без воды? Неделю.
Да, несколько дней он может прожить без воды, потом он истощается, потому что мало воздуха. Нужна еще прана в каком-то другом виде - виде, в котором мы будем осваивать.
Разумеется, я не говорю про этих праноедов, которые могут только воздухом питаться, или солнцеедов. Нормальным людям, таким как мы с вами, нужна вода. И в воде тоже есть прана.
И эта прана, именно благодаря этой пране вода дает возможность нам функционировать нашему телу. И пища, в пище тоже есть прана, так вот суть заключается в том, что когда мы слушаем о Кришне, то это вселяет прану во что?
Что дает нам питание? В душу. Душа оживает. Сознание человека оживает. Потому что если человек питается материальной праной, но он не слышит о Кришне, то в каком состоянии он находится? Он практически мертв.
Сознание его не работает, он не может, он не понимает, что происходит с ним, он не понимает движения своего сердца, он по сути дела автомат, он кармический автомат для отработки кармы, его жизнь, душа не очнулась. В
«Чайтанья-чаритамрите» есть замечательный стих, который Шрила Прабхупада достаточно часто повторял. Я сейчас расскажу историю, связанную с этим стихом.
Амрита-виней кая яди анна-пани. Если человек не ест лилы Кришны, которые являются амритой, е лила амрита вини пытается жить на диете, которая лишена лил Кришны, если он решил поститься И не слушать о лилах Кришны.
Но при этом, кая яди аннапани, но при этом много риса есть. Что с таким человеком случится? Такой человек помрет.
В духовном смысле. Шрила Прабхупада написал к этому стиху замечательный комментарий всего из нескольких слов, из двух предложений всего-навсего. Этот комментарий буквально звучит следующим образом.
В этом комментарии Шрила Прабхупада говорит: если человек ест много риса, то его тело станет толстым. Но если он при этом не слушает о Кришне, то душа его умрет.
И он говорит точно так же, если преданные не будут слушать о Кришне или о Господе Чайтании, то очень скоро они умрут.
Поэтому каждый день нужно читать книги, которые описывают эти лилы, и когда Шрила Прабхупада написал этот комментарий, он велел разослать его во все храмы, потому что он понимал, что там уже очень много живых трупов поселилось, которые едят рис, но не едят чего-то, что питает душу.
На самом деле не нужно думать, что я один раз услышал о Кришне, и мне этого достаточно. Почему бы не воспользоваться той же самой логикой и не перенести это на обычную пищу? Я же покушал один раз, правильно? Прану получил.
Для того, чтобы поддерживать духовную жизнь, человек должен каждый день слушать о Кришне и лучше 3 раза в день, как минимум, а еще лучше 4 раза в день.
Утром, в обед и вечером. Для того, чтобы жизнь продолжалась, человек должен это делать. Пуриджан Прабху рассказывает, что Шрила Прабхупада приехал в Гонконг и он собрал перед собой группу китайцев.
Эти китайцы смотрели на него широко раскрытыми глазами. Насколько они могли широко раскрыть глаза. Шрила Прабхупада перед ними произнес этот стих. И он говорит, что при этом он очень внимательно смотрел на меня.
И он объяснял, что на самом деле человек духовно оживает только
тогда, когда он слушает о Кришне, у него появляется внутри жизнь, и дальше в этом стихе замечательные вещи говорится. таби бактера дурбал дживан, таби бактера дурбал дживан дурбал,
значит, он обессилит, если он просто ест, анна-пана, если он просто рис ест, рис, дурбал дживан, дур, знаете, знаешь, что такое дурбал? Дурбал - это когда пошевелиться невозможно, с кровати стать невозможно.
Бывало у вас когда-нибудь такое, да? Когда сил никаких нету. Когда никаких сил нет.
И человек на самом деле в духовном смысле, если он постоянно не поддерживает себя этой амритой, рассказами о Кришне, он становится очень слабым. Реально слабым становится. Он не может справиться со своими дурными привычками и еще с чем-то.
Кто-то чувствовал это на себе, стоит ему немножко сесть на диету и попаститься в духовном смысле, как он духовно ослабевает. Чувствовал это кто-то на себе?
Вообще ничего не возможно, никаких сил нету, радости, счастья нету, с кровати встать невозможно. Хочется спать и есть лучше в постели. Дурбал Дживан. Но там говорится: Яра эко биндупани, но если человек эко биндупани.
Эко бинду, что значит? Одна капля. Пани, что значит? Выпьет. Пани значит выпьет. Яра экобинда пани. Но если человек выпьет одну каплю, утпулита танумани, утпулита танумани, тело его сразу же. утпулита.
Утпулита значит, процветает. Духовное тело. Материальное тело может усыхать, это не важно. И что с ним случается? Хасы что значит? Хасы. Он начинает хахотать. Хасы. Гая что значит? Пить. Иш нартан, что значит? И танцевать.
На самом деле, если человек по-настоящему слушает о Кришне, если он понимает: Кришна есть, Кришна здесь, Кришна живой, Кришна приходит сюда, Кришна любит меня. Он начинает смеяться, танцевать и петь.
Мы пытаемся это делать. Мы просыпаемся после сна и приходим на мангала-арати и начинаем петь. Но мы все мертвые.
На самом деле реально, чтобы человек ожил, он должен слушать о Кришне. И он реально оживает, реально приходит какой-то энтузиазм. Любой человек, который рассказывал о Кришне...
Слушать иногда тяжело, потому что надо одновременно слушать свой ум и какого-то человека, который на вьясасане сидит. И очень сложно. Когда послушаешь его, вроде хорошо когда начинаешь слушать свой ум опять помираешь
Такое осциллирующее состояние происходит: то очнешься, то помрешь. Почему киртан такой важный метод духовного самосознания? Потому что ум во время киртана тоже о Кришне говорит.
Когда слушаешь, ум, он, ну там у него свои вещи есть. У него есть дела поважнее. Правильно? Надо же о чем-то подумать сейчас. Вот важная мысль какая-то пришла. Какая-то очень важная.
Когда человек говорит, он думает о Кришне. Когда он думает о Кришне, что начинается с ним? Хаса, гая, харая нартана. Человек начинает смеяться, петь и танцевать. И любой человек, кто проповедовал, знает это.
Он садится на вьясасану и вдруг начинает хаса-гаю — он начинает петь, смеяться и танцевать, рассказы о Кришне реально оживают. Это не иллюзия какая-то, это удивительная вещь.
Стоит начать говорить о нем, как жизнь входит в наше тело. Жизнь начинает по жилам идти, и мы чувствуем эту прану.
В сущности, это очень важная вещь, потому что весь «Шримад-Бхагаватам» об этом, весь «Шримад-Бхагаватам» о том, чтобы мы ожили здесь.
Уничтожение материальных желаний
Здесь в самом конце говорится, что если мы дойдем и сюда до этого, но я чуть-чуть забегу. Тут есть несколько разночтений в этом. Тадвирахтах — это тот вариант, который дает Шридхар Свами? Сидар с вами?
По-хорошему тут должно было быть тадвериктах. Тадвериктах значит лишенные этого слова, лишенные этого шава- шабда-шобхана. Шава — что значит? Да, в шавасане кто-то лежал? Шавасана - это какая? Поза трупа.
Шава-шобха — слова, которые лишены этого, в которых этого нет.
Эти слова, в сущности, — украшения трупа, шава-шобхана, они могут быть очень красивыми, как сейчас очень много этих красиво украшенных трупов в книжных магазинах. Заходишь туда один лучше другого, один красивее другого, один привлекательнее другого. И очень красивые слова, очень красиво все описано. Каждый дурак может написать роман, и они пользуются этими возможностями, сейчас с очень большим энтузиазмом. И не только дурак, дура тоже может дописать какой-нибудь роман.
Но это все к чему ведут эти слова, а что они описывают в конечном счете, что они пробуждают в нашем сердце? Они пробуждают в нашем сердце греховные желания. Правильно? Желание наслаждаться здесь.
Они заставляют васаны, дремлющие желания, которые еще не мучат нас, очнуться в нашем сознании. Замечали это, да? Читаешь какого-нибудь там Пушкина или еще кого-то? Ебать! Все хорошо? Что делают слова, связанные с Кришной?
Они заставляют васаны или желания, которые живут в нашем сознании, заснуть.
Силасанатана Госвами комментирует этот стих, говорит, что слова, описывающие Кришну, убивают васаны, убивают желание в нашем сердце вплоть до желания освобождения.
Даже желание освобождения эти слова могут убить, потому что ну кто захочет освобождаться, если можно общаться с Кришной? Слова, которые описывают Кришну, объясняют, что человек может не просто верить в Бога. Правильно, да?
Верю. Верю в Него. Он может завтракать с ним, и обедать, и ужинать, и даже спать.
Он может играть с ним, он может общаться с ним, он может говорить с ним, он может все это делать, кому захочется освобождения, но объясните мне, пожалуйста.
Если человек поймет, что речь идет о реальных вещах, не просто о какой-то красивой теории, то все греховные желания уходят.
Но кому захочется изображать здесь какие-то скучные лилы свои, если можно стать частью Лилы Кришны. Кто-то захочет свою Лилу тут проводить, независимо от Лилы Кришны. Да нет.
Но слова другие пробуждают греховные желания, они в конечном счете, они приводят к неудачам человека, они на самом деле являются источником всех несчастий человека в этом мире.
Они делают человека более жадным, они оскверняют в конечном счете человека.
И поэтому тут говорится: «Шава-шобханам» — это украшение трупа. На самом деле «Шримад-Бхагаватам» очень сурово характеризует тех, кто так или иначе действует вне связи с Кришной.
Как Шаунариши называет глаза такого человека? Да, он говорит, это такие же глаза, которые нарисованы на перье у павлина. Глаза на перьях у павлина не видят что-то? Нет, ничего не видят.
Если человек не смотрит на Божество Господа, если он не видит неземную красоту Бога, если он не отдает свое зрение созерцанию этой неземной красоты, то его глаза подобны глазам на перьях павлина. Его уши, змеиные норы.
И в эти змеиные норы что заползает? Новости из интернета о том, как люди сражаются друг с другом, как люди убивают друг друга. И они отравляют внутри нас, змеи, ядовитые звуки этого мира заползают в эти уши.
Так что в конце концов человек умирает полностью. Как они называют, руки, которые не. Которые не делают что-то для Кришны, не убирают, не раздают прасадам для преданных, не моют пол. Что это за руки? Руки кого? Руки трупа.
Ноги, которые не идут в храм Господа, это что за ноги? Они подобны стволам деревьев. Легкие, которые дышат, подобны чему? Кузнечным мехам. Поэтому люди пранаямой занимаются. Эффект тот же самый.
Кузнечные меха на самом деле эти слова не имеют никакого особенного смысла, и жизни-то во всем этом нет.
Они просто делают человека мертвым, омертвляют человека. Все эти тысячи книг, которые написаны сейчас, — это всего лишь на всего надгробия, если там все это не связано с джанмой, гуной и кармой Господа, если там нет этого всего, то это можно увидеть реально, человек может ощутить на себе это, преданный может ощутить на себе это.
Если он начнет снова читать все эти вещи, он будет видеть, как постепенно начинается некроз, как его сознание постепенно начинает разлагаться. Кто-то ощущал это, реально ощущается. Трупный запах начинает смердеть все.
Прекрасные качества преданных
Потому что реально это всего лишь красивые украшения для трупа. И дальше говорится: пронанти шубанти, шумбанти. Шумбанти что значит? Мы уже говорили. Украшайте украшения. Прананти шубанти. Украшения.
Шумбанти значит, что эти слова украшают мир и украшают нас. Когда человек слушает о Кришне, и когда человек произносит слова, связанные с Кришней, становится он красивее или нет? Становится.
Он становится красивее, потому что у него появляются качества, которые несут эти слова, правильно?
Когда мы рассказываем про Кришну, когда мы рассказываем про Его красоту, когда мы рассказываем про Его милосердие, когда мы рассказываем Его удивительные лилы, невозможно не стать красивым.
Тот заметил, что преданные красивые, есть какая-то необычайная красота в них, красота качеств, которые у них есть. Преданные способны жертвовать собой. Шримад-Бхагаватам описывает эти удивительные качества преданных.
В девятой песне Шримад-Бхагаватам рассказывается история Махараджи Рантидева. Что сделал Махараджа Рантидева? Он постился 40 с лишним дней. Причем он даже не пил воду. И когда он уже готов был прервать
свой пост вместе с членами своей семьи, когда уже перед ним стояли блюда, приготовленные и была вода, то зашел какой-то шудра и попросил у него еды. Он отдал ему всю еду. Потом еще кто-то зашел, он отдал ему все, потом пришел еще, кто-то с собаками, он накормил собак.
И когда он остался без всего, вообще без всего, Он стал молить Господа и говорить: Господи, я такой счастливый.
Сделай так, чтобы это сострадание всегда во всех ситуациях жило в моем сердце, потому что нет никого счастливее меня. Я отдал все, что у меня есть, и нет никого счастливее меня.
И в этот момент — счастливый конец — наступила эта история. Но у него там есть всего два стиха, две молитвы, где он просит: дай мне сострадания.
И когда мы читаем об этом, мы должны, или слушаем об этом, мы должны украсить себя теми же самыми качествами. Сарвайт Гунайстатраса Масате Сурах. Там, где живет бхакти Кришне, там живут все замечательные качества.
Человек становится реально прекраснее, когда он соприкасается с этой философией,
когда ему говорят: ну не станешь ты счастливым, если ты только о себе будешь думать. Ну не станешь ты счастливым, если ты только ради себя будешь жить. Никогда не станешь.
А человек начинает понимать, что да, оказывается, можно быть счастливым по-другому.
Один преданный, ваш духовный брат, рассказывал, что он учит йоги очень богатых людей из Франции на острове Сан-Бартоломео. Это остров, где живут одни миллиардеры. Их там всего 30 человек. Самое дорогое место на Земле.
Там всего 30 вилл, включая виллу Абрамовича. И он говорит: наши виллы — соседние, наши, но он там отождествляется с этой семьей, которую он йоге учит. Он говорит, к нему иногда Путин прилетает.
Он говорит, нет, Абрамович иногда на недельку прилетает на эту виллу на Сан-Бартоломе. Страшно на него смотреть. Такой несчастный человек. Сидит у себя, несчастный, смурной. На Сан-Бартоломео. И никакого счастья нет.
Потому что на самом деле реально это не может сделать человека счастливым. Просто говорит: ну, реально страшно на человека смотреть, мрачный, в беспокойство весь.
Но когда мы слушаем о Кришне, эти слова шьямьятхи, эти слова украшают, эти слова дают человеку возможность соприкоснуться с самыми удивительными качествами.
И кто-то увидел в других преданных замечательные качества, которые они обрели. Ну, пару человек увидел. Вот лишитесь общества преданных, тогда оценитесь.
Я сейчас недавно вернулся с Алтая, и там была Матаджи. Она сама из Ташкента, из Ферганы, из Ферганской области, и она пришла.
Она говорит: я переехала сюда, в Россию. Мне негде жить, я живу в этой деревне, где мне по наследству какая-то развалюха досталась. Я живу в деревне, там ни одного преданного нет. Я пыталась деревенским жителям проповедовать - ничего не получается.
Я сейчас приехала на фестиваль. Я говорю, не хочу уезжать отсюда. Все такие родные, все мои дорогие, я хочу всех обнимать, начиная с вас. Потому что мы привыкли. Мы воспринимаем преданных как нечто само собой разумеющееся.
Я снова и снова, так как я встречаюсь иногда с другими людьми, я снова и снова слышу о них. Мы себя сообщаемся с одним человеком. Ну, тоже достаточно состоятельный человек, он там пытается нам помочь.
Он говорит, я никогда таких людей не видел. Он сам не преданный, он с очень большим сомнением на нее смотрит - очень много у него каких-то препятствий для того, чтобы все это принять. Но он говорит, одно я знаю точно.
Я никогда не видел столько самых хороших людей, собравшихся в одном месте. Никогда. Не бывает такого. Почему? Потому что мы такие хорошие. Нет. Потому что прананти, шумбанти, потому что мы слушаем о Кришне.
Соответствие результатов аспектам лилы
И чем больше мы будем слушать, тем в большей степени эти качества Кришны будут приходить к нам. И наконец, пунанти, пунанти значит — очищают. Санатана Госвами делает любопытное наблюдение.
Он говорит, что тут есть в этом стихе три глагола, что делают рассказы о джанме, карме и гуне Кришны. И есть три этих аспекта лилы Кришны. Его джанма — рождение, его гуна — качество и его лила, или карма — его деяние.
И он говорит, что эти три вещи соответствуют трем результатам рассказов о них. Какие три результата рассказов о них? Прананти. Прананти — что значит? Оживлять; шумбанти — что значит — украшать. И наконец — пунанти — очищать.
Джанма — рождение Кришны. Когда мы слушаем о рождении Кришны, Санатана Госвами говорит, к чему она приводит? К тому, что у нас жизнь появляется. Гуна — когда мы слушаем о гунах Кришны, к чему приводит? Украшает.
Шумбанти — украшает. А карма, или лила, Кришны к чему приводит? К очищению, пунанти. Сердце человека очищается. Почему? Потому что человек понимает, каким образом действовать в этом мире.
Джанма-карма ча ме дивьям... — я ведь так вот. Почему? Джанма и карма, карма Кришны — дивья. Потому что в чем скверна наша заключается, в чем скверна нашего сердца, в том, что я хочу для себя. А Кришна как действует?
Да, Кришна действует просто так. У него нет никакой корысти. Его кама не имеет никакой корысти.
Здесь Хридананда Махарадж объясняет, что об этом говорит Шридхара Свами, комментатор «Шримад-Бхагаватам», изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам», вами комментатор Шримад-Бхагаватам, изначальный комментатор Шримад-Бхагаватам, что очищение происходит, когда мы понимаем, что значит лила,
когда мы понимаем, что вся жизнь — лила, и что мы можем тоже играть, что нам не нужно думать о себе, нам нужно думать о других. Мы сюда приехали для чего?
Для того чтобы не думать о себе, для того чтобы подумать о других, для того чтобы служить другим и почувствовать, какое очищение придет в наше сердце - как легко будет. Человеку когда тяжело?
Когда он все время ждет чего-то от других, правильно? Почему тяжело? Потому что они никогда не делают то, что он ждет. Заметили, да? Все назло нам просто. Сговорились. Потому что все думают о ком? О себе.
А нужно, чтобы они думали о ком? О нас, потому что я бог, они — эгоисты, думают о себе. Но на самом деле суть-то понятна. В чем суть? В том, чтобы не думать о себе, чтобы не ждать ничего от других, не ждать ничего от других.
Отношения станут источником бесконечного счастья, если я не буду от других ничего ждать, если я буду просто давать другому что-то. Это секрет счастья в этом мире. Я просто даю другим. И все.
И даже если они платят мне черной неблагодарностью, это не проблема. Свапна-крития. Я доволен тем, что я делаю, что я тем, что я делаю.
И когда мы учимся это у Кришны, то тогда пунаньте естественным образом происходит очищение. Слушайте, дождик даже закапал. Естественным образом происходит очищение. Все очень легко становится. Я вас замучил уже, да? Нет?
Прананти суббанти пунанти вай Джагат. Весь мир очищается, и мы уже говорили об этом. Ях стад-вероктах. И еще раз, это фундамент.
Памятование Кришны перед смертью
Ничего, да, еще я немножко поговорю, у меня еще несколько важных вещей и сюрприз есть один, да. Это фундамент философии Шримад-Бхагаватам. Это на самом деле самое основание, самое важное в философии
Шримад-Бхагаватам, что именно рассказы о Кришне или имена Кришны, которые несут на себе Его джанму, карму и гуну, очищают. Какие имена Кришны несут на себе его джанму? Дамодара. Яшода-нандана. Правильно, еще. Нандана.
Нанданандана. Хорошо. Деваки-нандана. Хорошо? Васудева, Яшода-сута и так далее. Сачи-сута. Так. Это джанма. Какие имена Кришны несут на себе его гуну? Кришна-бхакта-ватсала. Кешава. Хришикеша. Хришикеша. Кришна. Крипалу.
Кришна-крипа. И так далее. Какие имена несут на себе его лилу? Гопала. Гопала. Гопиджанаваллабха. Гопиджанаваллабха. Гопинатха.
Иначе говоря, когда мы соприкасаемся со всем этим, все эти три вещи будут происходить: прананти, шобханти, пунанти, вай джагат, и мы должны понять, что именно это то, ради чего нам дана жизнь.
Шримад-Бхагаватам говорит только об этом. Шримад-Бхагаватам начинается с этого понимания того, что должен делать человек в преддверии смерти. Что должен делать человек в предверии смерти? Да.
Должен слушать о Кришне, он должен помнить о Кришне, он должен рассказывать о Кришне. Три эти вещи. И кто этот человек в преддверии смерти? Это мы. Это мы все. Мы все в преддверии смерти. Мриямананам.
Мы все с вами находимся на пороге смерти. И есть единственное средство. Очень важно понимать, что нет никакого другого средства для умирающего человека.
Когда Махараджа Парикшит пришел, и он увидел огромное количество мудрецов, каждый мудрец пытался дать ему свой совет.
У него был один единственный вопрос: скажите мне, пожалуйста, что должен делать человек в преддверии смерти? И разные люди ему разные говорили. Одни сказали: нужно ягию, другие сказали, нужно раздавать пожертвования.
Третьи сказали, нужно кольцо одеть от Сатурна, потому что у тебя саде-сати, поскорее. Третьи еще какие-то советы давали. Но он мотал головой. Нет, нет, нет, нет, нет, нет. Разные люди дают разные советы.
Я уверен, кто-то даже сказал, наверняка нужно рентгеном облучить, химиотерапию пройти. Разные советы люди дают. Человек приходит и говорит: я готовлюсь умирать, что мне делать, какой совет надо ему дать?
Нужно слушать о Кришне, рассказывать о Кришне и помнить о Кришне. Из этих трех вещей, что самое важное? Слушать, потому что начинается, рассказывать, потому что это могущественнее всего.
Но в конечном счете, что нужно делать? Помнить о Кришне.
Единственный метод освобождения
В конце концов, мы должны научиться помнить о Кришне, и только это спасет нас в момент смерти. В момент смерти мы не сможем произнести Его имя. Может быть, такое.
В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что делает человек в момент смерти. Будем хотеть сказать, что Кришна, а у нас горло будет забито всем этим.
Мы можем не произнести имя, но вспомнить мы должны. Мы обязательно должны вспомнить.
Это очень важно, и когда Шукадева Госвами пришел и стал говорить о том, что умирающий человек должен делать только одну эту вещь, должен слушать, вернее, три вещи, должен слушать, рассказывать и помнить о Кришне.
Он сказал один замечательный стих — хари-нама-нукиртанам — это второй стих из первой главы второй песни «Шримад-Бхагаватам», из первой главы второй песни «Шримад- Бхагаватам».
«Этам нирвидья-мананам иччхатам акутобхайам, йогинам нрипа садитам» — говорит одну очень важную вещь. хари-нама-киртанам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень важную вещь говорит. Очень важную вещь.
Он объясняет слово нирнитам. Нирнитам — что значит? Это он: нирвидьянам — даже если человек отрекся от этого мира, даже если у него нет никаких привязанностей.
и чата-макутубхаям — если он хочет избавиться от страха, он живет обычной жизнью, он чувствует страх, или йоги, или он йог, который пытается достичь какого-то мистического совершенства.
Нирнитам: харир-намам анукиртанам, анукиртаном. Харир-намам анукиртаном. Этот человек должен [делать] анукиртанам. И мы чуть позже объясним, что значит анукиртаном. Но нирнитам. Что такое нирнитам? Нирнитам.
Вернее, кто знает? Это же просто, это же обычное слово, санскритское.
Нирнитам значит: было установлено, описано; устанавливать, описывать — нирнитам. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что предыдущие до меня, все великие святые до меня это установили, так что нет никаких сомнений в этом, или нет предмета для спора, нет смысла это обсуждать.
Иначе говоря, никаких других мнений быть не может. Нирнитам. Это установлено раз и навсегда. Никакого другого метода нет.
Все великие мудрецы говорят об одном и том же, все великие священные Писания говорят об одном и том же.
Единственное, что человек должен делать, — это харинама-анукиртанам. Он должен, начиная со святого имени Кришны, громко петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама.
И анукиртаном. Анукиртаном значит постоянно. Но ану тоже тоже интересно очень.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек должен делать это в соответствии со своей бхавой. Ану значит в соответствии с тем, к чему он привязан.
Иначе говоря, у него должна в результате бхакти, в соответствии со своей бхакти, у него должна развиться определенная конкретная привязанность.
Тогда только киртан станет анукиртаном, постоянно длящимся, и это, собственно, главное, ради чего и что я хотел сказать, в конце концов, для чего мы собрались с вами здесь? Я с этого начал.
Для чего мы обсуждаем все это и слушаем снова и снова? Для чего мы снова и снова повторяем Святое Имя?
Развитие привязанности к Кришне
Для того чтобы у нас появилась глубокая привязанность к Кришне и не просто некая имперсональная равнодушная а очень конкретная привязанность к конкретному Кришне.
И до тех пор, пока этой конкретной привязанности не будет, мы будем с вами оставаться трупами. Я обращал ваше внимание на то, что есть разночтения в этих стихах, в этом стихе.
И Шрида Свами выбирает из двух вариантов или трех вариантов, которые существуют о вирактах. Последняя строчка у этого стиха: «Слушайте, это секрет, это тайна».
И в связи с этим будет тот самый сюрприз, который я вам обещал. Дурацкий сюрприз, но не важно. Слушайте, это очень важная вещь. Если бы буквально если мы посмотрим то, что написано здесь, в этом стихе.
«Ясья акила-ами-хари-хрид-сумангалайх вачо вимишра», всё понятно, да? Мишра, все понятно, да? «Гуна-карма-джанмабих», что гуна, джанма и карма Кришны — они могут устранить все грехи, «харибхрид-сумангалайх».
Это инструмент для того, чтобы делать человека вечно счастливым. И в «Авачо вимишра», когда к нашим словам примешиваются гуна, карма и джанма,
то тогда они прананти, шобханти пунанти вай джагат, воистину вай-джагат. Вай, значит, в данном случае очень легко, или весь мир, или само собой это происходит, даже если человек просто соприкасается с этим слегка.
Какую лилу здесь имеет в виду Акрура, описанную Шримад-Бхагаватам? Когда он говорит «вай джагат»? Просто маленькое соприкосновение с именем Кришны очистило человека от всех грехов. Аджамила, да.
Эти слова обладают удивительным свойством: грехов нет у вас, ни у кого нет грехов, нет ни у одного из вас, они там где-то есть, но в общем-то их нету, их просто на развод оставили, пока вы чисто не начнете повторять святое имя, потом все уйдут.
Но слушайте, ясья тад вирактах, с одной стороны, если бы мы врити сказали, то слова лишенные этого шобханамата, и я объяснял то чтение стиха, которое не виракта, а врити. Тад врити.
Если слова лишены этого, то они «шабда-шобханаматага» — они считаются украшением трупа. Или, но когда тут написано «ясья тад вирактах», виракты — что значит? Вирактах.
Рати — что значит привязанность? Вирактах — значит кто? Лишенность, свободная от привязанности. Слушайте очень внимательно. Это секрет, который может поменять вашу жизнь.
Священная джива с вами недаром выбирает именно это чтение. Хотя комментаторы не объяснили смысл, который в это вкладывается, но
Шрила Джива Госвами с вами объяснил. Он говорит, что если у человека нет привязанности к этим словам, несмотря на то, что они воздействуют на него именно так, как тут описано.
Несмотря на то, что эти слова могут украсить человека, вселить жизнь в человека, несмотря на то,
что слова эти могут очистить сердце человека, если тем не менее у меня нет привязанности или привязанность очень слабая, вирактах, если я отрешенный йог, то тогда в сущности я еще не начал жить.
И Акрура, слушайте очень-очень внимательно, Акрура здесь говорит этот стих, и не только этот стих. Акрура здесь сомневается, увидит он Кришну или нет.
Я выбрал эту 38 главу 10 песни «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы мы с вами смогли подумать вместе, о чем мы должны думать в нашем путешествии к Кришне.
Путешествие Акруры — это всего лишь некое архетипическое путешествие любого человека, который хочет встретиться лицом к лицу с Богом.
И для того, чтобы наше путешествие окончилось во Вриндаване, и для того, чтобы мы увидели Кришну, нам нужно очень хорошо понимать, как или какими мыслями должно сопровождаться наше путешествие. И Акрура здесь...
Это один из лейтмотивов его стихов. Если мы будем внимательно читать эти стихи, он сомневается в том, что он увидит Кришну. Он периодически сомневается: то у него появляется надежда — нет, я увижу его.
В следующем стихе у него снова появится надежда: нет, я наверняка увижу. В этом стихе он говорит: «Нет, я не увижу его, потому что у меня нет привязанности». Потому что все те обитатели Вриндавана, которые видят Кришну,
у них какое одно-единственное качество есть? Привязанность. Они готовы сутками напролет говорить о Кришне, рассказывать о его качествах, рассказывать о его лилах. У них есть привязанность, поэтому они видят Кришну.
А если привязанности нет, как у нас с вами, поэтому мы не видим Кришну.
Единственная вещь, которая необходима для того, чтобы человек по-настоящему смог увидеть Кришну, чтобы он встретился с Ним лицом к лицу, — это привязанность к Нему. И привязанность к Нему в форме рассказов о Нем, о Его гунах, джанме и карме, о том, как он рождается здесь, о том, какие у него качества, о том, какие у него лилы.
Это единственная вещь. Потому что только в этом случае, как в случае с Акрурой, мы сможем действительно увидеть Кришну. До тех пор, пока у нас нет сильного желания. Ну нет, так и нет. Кришна себя навязывать не будет.
Ну не хочет он меня видеть. Да не надо. Он же лучше знает, что мы хотим, а чего не хотим, правильно? Он же знает. Люди боятся Кришны. И это относится не только к тем людям, которые там ходят, к тем людям
— это их проблемы, это относится к тем людям, которые здесь собрались. Хотели бы вы, чтобы сейчас прям встретиться с Кришной? Подумайте как следует. Когда
святой Тукарам бегал по своей деревне и говорил: Эй, бесплатный билет на Вайкунху. Воздушный корабль ждет. Все говорят, не-не, не сейчас. Я еще не готов. Я еще не могу. У меня еще тут моя лила не закончилась.
Еще я не насладился здесь до конца. Своими гунами, которые у меня есть. Люди боятся Кришны. И, к сожалению, мы тоже боимся Кришны. Потому что прийти Кришне значит предаться.
Я в связи с этим хотел сказать вам, что мы должны очень хорошо понимать этот недостаток привязанности.
Это не... недостаток желания по-настоящему оказаться лицом к лицу с Кришной является большой проблемой, и это то, что мешает нам думать о нем. Поэтому тут говорится: комментаторы подчеркивают
этот момент, что сомнение снова всплывает в сердце у Акруры, и он думает, достанет ли моей привязанности к Кришне, чтобы увидеть его. А то я приеду во Вриндаван, и все, я не увижу Кришну. Я же могу приехать во Вриндаван.
Кто-то из вас во Вриндаване не был? Кто-то Кришну видел там? Нет. Вроде приехали. На самолете приехали.
А Кришну не увидели. Так вот как, потому что нет привязанности, и в связи с этим. А привязанность значит привязанность в уме, когда мы постоянно думаем и помним о Кришне, памятуем о Кришне.
Смысл путешествия Акруры
Это долгожданный сюрприз, который я хотел вам преподнести сегодня. Очень смешный. Реально, глупый. Другими словами, о чем я буду пытаться говорить?
Я буду пытаться говорить о том, как думать о Кришне нужно. Первый совет, который мне первый преданный дал, протянув пачку с палочками. Думай о Кришне. Я с тех пор пытаюсь думать о Кришне. Не очень успешно.
Ну, то есть, скажем так, не всегда очень успешно. И, в сущности, успех Акруры заключался в том, что он в процессе своего путешествия думал о Кришне.
И Шукадева Госвами изложил все эти стихи в 38-й главе 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», чтобы нас научить думать о Кришне, как нам научиться думать о Кришне. И мы будем говорить об этом.
То есть, иначе говоря, мы будем путешествовать вместе с Акрурой на этой колеснице. И не исключено, что в самом конце нашего ретрита Кришна появится перед нами. По крайней мере, мы поймем, как этой цели достичь.
Но смысл еще раз в том, чтобы обрести эту привязанность, потому что без привязанности ничего не может быть. Это медитация, это особая форма медитации.
И медитация подразумевает определенные законы, она поставлена по определенным законам, построена. И даже в обычных школах йоги учат, каким образом человек может медитировать для того, чтобы его желание исполнилось.
И сюрприз, который я вам приготовил — это 8 шагов, взятые мной из совершенно кармического сайта, где люди объясняют, как нужно медитировать для того, чтобы мое желание исполнилось.
Я не обещаю, не говорю, не хочу вам сказать, что все это нужно воспроизводить. Но что я хочу вам сказать: что определенные законы, которые тут изложены, тем не менее нужно тоже учитывать.
И там на этом сайте говорится о дурацких материальных желаниях.
Но даже для дурацких материальных желаний нужно следовать этим законам, чтобы они исполнились, чтобы наши материальные желания исполнились. Вот это как бы некое наше видение.
То есть мы будем учиться медитации, что такое медитация, вслед за Акрурой. Но тут говорится о том, что нужно сделать. Слушайте, это очень интересно. Итак, 8 шагов. Первый шаг - закройте глаза, не нужно закрывать глаза, просто слушайте.
Закройте глаза и сосредоточьтесь на своем дыхании. Вдыхайте медленно, глубоко, до тех пор, пока вы не почувствуете, что вы расслабились. Это важная вещь. Иногда люди пытаются медитировать в очень напряженном состоянии.
Я видел, как преданные пытаются повторять святое имя в напряженном состоянии. Нет, на самом деле сосредоточение не значит напряжение в теле. Они чувствуют недостаток сосредоточения в уме и пытаются за счет.
Не надо этого делать. Сосредоточенный ум возникает в очень расслабленном состоянии, когда тело расслаблено.
Поэтому говорится: сосредоточьтесь, подышите. Тогда вы начинаете мантру повторять, сосредоточьтесь, подышите немножко, расслабьтесь немножко. Это хороший совет, хороший совет, первый совет.
Дальше, как только вы почувствовали, что вы расслабились, Сосредоточьте свое внимание на том, что вы хотели бы привлечь в свою жизнь. И я сейчас не буду говорить о том, что мы хотим привлечь в свою жизнь.
Я надеюсь, что мы все хотим привлечь свою жизнь только того, кто привлекает всех, кроме нас. Мы хотим привлечь Кришну.
Поэтому дальше говорится: как только вы почувствовали, сосредоточьте свое внимание на Кришне или на Святом Имени, сосредоточьте свое внимание там, то есть, иначе говоря,
в расслабленном состоянии напряженное состояние, значит, я действую. Я действую, значит, я думаю. Когда я думаю, я не смогу повторять Святое имя. Когда я расслабился, мысли ушли.
Заметили, да, что когда мы расслабились, мыслей нет. И мы можем подняться над этими мыслями и увидеть то, чего я хочу. Слушайте, это второй, следующий шаг.
Мы можем сосредоточиться, и сосредоточиться, значит подняться над обычными привычными мыслями. Дальше следующий шаг, очень важный.
Сосредоточьтесь на том, что вы хотите, на том, что вы желаете, и увидьте как можно более ясную картину того, что вы хотите.
Увидьте это как можно яснее. Сделайте эту картину как можно более ясной и как можно более отчетливой для себя, так чтобы это записалось в вашем подсознательном уме. С верой в то, что вы действительно хотите этого.
Очень важный момент.
На самом деле нам нужно, чтобы все эти самскары вошли как можно глубже, записались, вошли как можно глубже в наше сердце, а это возможно только при определенной степени сосредоточенности, и в конечном счете именно это, когда мантра войдет глубоко в подсознание, когда она начнет настраивать каждую клеточку нашего тела.
Когда это желание станет действительно очень глубокой подсознательной природой живого существа, тогда только все это исполнится.
Иначе говоря, нам Кришну нужно из сознания поместить в глубину нашего сердца, в самое подсознание. Желание Кришны должно быть очень глубоким, сейчас оно поверхностное. И это достигается.
По мере того, как мы слушаем о нем, желание становится сильнее. Но тут дается некий механический способ. И реализоваться все сможет только тогда, когда желание сильное. Даже они об этом говорят.
В этом смысл того, что я хочу сказать, используя этот стих, желание исполнится наверняка. Желание Акруры исполнилось наверняка. Почему? Потому что в конце концов оно стало очень сильным.
Он думал о том, как Кришна дотронется до меня, как Кришна протянет мне руку. Сначала он думал о том, как я увижу его стопы, как я увижу эти ногти сияющие на его стопах. И он не видел никогда Кришну.
Иногда люди говорят: как я могу привязаться к Кришне, если я его никогда не видел? Да так и можно к Нему привязаться. Как к Нему можно привязаться? Слушай о нем. Акрура никогда не видел Кришну.
Рукмини никогда не видела Кришну. Есть единственный способ для нас увидеть Кришну. Все люди думают: сначала покажите мне Кришну. Да вот он стоит.
Мы не увидим Его, потому что у нас нет привязанности, а привязаться можно через слушание. И Акрура здесь эту вещь нам объясняет, каким образом можно привязаться, как я должен думать.
И это объясняется в этом стихе, что в конце концов я должен поместить это внутрь, теперь дальше, что произойдет? Слушайте, это важная вещь.
И тут говорится, что все, на чем вы сосредоточились, оно придет в вашей жизни, если вы поверите, что все это правда. Мы, к сожалению, не верим, что Кришна — правда? Не верим. Хотите, верьте, хотите, нет, но не верим.
Ну да, там, да, ну, может быть, еще в имперсональный Брахман верим. В Кришну, то что Кришна — такое прямо вот с этими сережками, не верим.
А тут говорится, что чтобы действительно это реализовалось, вам нужно как минимум верить, что это правда. Оно все есть. Дальше мне на пятом пункте хотелось обратить внимание, но мы еще с вами на четвертом только.
Дальше слушайте, очень важный совет дают нам йоги, медитаторы. Почувствуйте любовь, счастье и удовлетворение, которые вы получите, когда исполнятся ваши желания. Хороший совет. Хороший.
Ну, почувствуйте любовь, счастье, удовлетворение, которое вы почувствуете, когда Кришна будет рядом с вами. Ну, почувствуйте, почувствовали? На самом деле совсем не трудно это почувствовать.
Представьте себе, Кришна сидит и хлопает глазами, глядя на вас, а вы хлопаете глазами. Нет, вы не хлопаете глазами.
Преодоление страха в медитации
Дальше пятый совет очень важный. Очень важный: если какой-то страх входит в ваш ум относительно того, что вдруг это желание правда исполнится — это реальность.
Потому что на самом деле вещи не исполняются с нами, потому что мы не хотим этого. Мы думаем, что мы хотим. А хотим мы чего-то другого. На самом деле нам страшно. Какие-то заветные вещи. Мы все хотим быть чистыми.
Мы все хотим, чтобы сердце очистилось. Почему сердце не очищается? Потому что мы не хотим этого, потому что мы боимся этого. Мы все хотим, чтобы у нас в сердце не было вожделения. Почему вожделение остается в сердце?
Ну кто же этого на самом деле хочет? Господи, избавь меня от вожделения, но только не сейчас. Знаменитая формула. И поэтому тут говорится, следом за этим. Слушайте, это важная вещь.
Это анартха-нивритти. Мы с вами уже на уровне анартха-нивритти находимся. Если вы почувствовали, что какой-то страх, ну вот это самый смешной совет, который у них тут сформулирован. Очень смешной.
А потом скажу, что полная глупость, но какая-то истина в этом есть.
Если какой-то страх входит в ваш ум, который мешает вам или отделяет вас от объекта вашего желания — тот же либо представьте себе Бога, либо какого-нибудь ангела, либо что угодно, что вам нравится, чтобы это забрало страх из вашего ума и сердца ну то есть в нашем случае никаких проблем нет можно просто сразу бога представить.
И если страх входит, надо его же и представить, и сказать: забери этот страх, то есть громко закричать: Что? Харе, Харе, Харе, Харе!
Забери страх, забери все, что мешает мне видеть тебя, забери все, что отделяет меня от тебя, забери все, что так или иначе не позволяет мне думать о тебе. Харе, Кришна! Кришна, Кришна, Кришна! У нас еще три последних шага.
Шестой шаг. Как только страх ушел, то вернитесь обратно к визуализации того, что вы хотите. Снова с очень хорошими эмоциями, хорошими чувствами. Видите, сразу же очищающий домик пошел вообще солнцем. Вот.
И дальше два замечательных совета. Два замечательных совета. Мы уже кончаем с вами нашу медитацию, которая должна нас исполнить все наши желания. Сидите в этом состоянии ровно столько, сколько нужно,
чтобы это желание глубоко запечатлелось в нашем подсознании. И не вставайте до тех пор, пока оно там не запечатлелось. Нервный смех. До тех пор, пока это желание, там не отпечаталось. Не вставать. Иначе не сработает.
Наша проблема в том, что мы слишком рано встаем и начинаем ходить кругами. И человек, который это пишет, какой-то там йолк, инструктор.
Он говорит: я обычно чувствую, как я понимаю, что мое сердце, что эта вещь отпечаталась в моем сердце. Разумеется, речь идет о каких-то дурацких, маленьких желаниях.
Он говорит, что я понимаю, что это все отпечаталось в моем сердце, потому что сердце начинает набухать. Набухло. Ну, то есть, там еще одно желание появилось, оно естественно разбухло слегка.
Но в принципе это имеет отношение к нашей философии тоже.
Мы же тоже говорим, что повторять нужно мантру до каких пор, до тех пор, пока сердце не разбухнет, не размягчится, до тех пор, пока наше жесткое эгоистическое сердце не размягчится, пока сострадание в сердце не войдет, пока присутствие Кришны в наше сердце, в виде Его святого имени, не размягчит наше сердце.
Вот это значит, что все хорошо у нас.
Сердце размягчилось, и в результате этого, как можно понять, что сердце размягчилось? Он дает очень хороший признак, он говорит: понять, что сердце размягчилось, можно, потому что дыхание становится очень глубоким и ровным. Иначе говоря, повторяйте мантру до тех пор, пока дыхание не станет глубоким и ровным, — шутка. Но в каждой шутке есть доля шутки.
И дальше последний шаг. Как только вы завершили свою медитацию, медленно откройте свои глаза и продолжайте ваш день с этим настроем, чтобы сохранить в своем сердце любовь и счастье,
которое вы почувствовали. Хороший совет, совет мы хотим Кришну, Кришна — тот, кто исполнит все наши желания. Если мы действительно будем думать о нем, постоянно памятуя... Я уже почти кончил. Почти кончил.
У нас сегодня все равно экадаши у нас,
немного у вас будет возможность потренироваться во всем этом. Я просто хотел сказать, что нам нужно в какой-то момент начать думать о Кришне. Кто-то согласен с тем, что нам нужно начать о нем думать.
Пять стадий памятования Кришны
И об этом я буду пытаться рассказывать. Мне очень нужна ваша поддержка в этом, потому что я чувствую себя
очень неуверенным, непростая тема, и Шри Джива Госвами объясняет очень важную вещь. Это последнее, что я скажу, но это очень важная вещь. Уходя в сторону от того, что мы сейчас услышали, но возвращаясь к действительно авторитетному источнику, который в сущности говорит о том же самом.
Он говорит о пяти стадиях смарана. И он говорит, что когда сердце человека очистилось достаточно, для того чтобы человек
мог помнить о Кришне, нужно сначала очистить сердце. Очищается через предание, через шаранагати, через следование этим шести ангам шаранагати, через исполнение преданного служения, через то, что мы служим другим преданным, через то, что мы так или иначе занимаемся видхи-садхана-бхакти, сердце постепенно очистится.
И когда сердце очищается, говорит Шри Джива Госвами, человек может начать смарану, и смарана — это радостное... смарана — это первая ступень. Смарана есть смарана как процесс, есть смарана как первая ступень всего этого процесса.
И он говорит, что смарана вначале — это всего-навсего очень короткая, небольшая, краткая мысль о Кришне. Просто залетело что-то.
Образ Кришны зашел в наш ум на мгновение, на короткое. И мы еще не можем удерживать долго в уме, но что-то, каким-то образом мы соприкоснулись с этой памятью или с чем-то.
Какая-то лила промелькнула у нас очень быстро. Говардхана-лила. Бум? Но это с Маруном, это хорошо. Это то, с чего мы начали.
Как Шрила Прабхупада с вами говорит, что когда еще у человека сердце не очень чистое, а именно грязное сердце, именно грязь в сердце, наличие очень многих желаний в сердце, мешает практиковать смарану.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: сначала намам, потом смаранам. Сначала нужно умереть для этого мира. Сначала нужно, чтобы наши желания умерли.
Сначала нужно, чтобы надежда в сердце умерла, что я смогу быть счастливым в этом мире. Надежда на счастье в этом мире должна умереть сначала.
И тогда смарана может появиться, и в начале смарана — это всего-навсего мимолетная память о Кришне.
Просто промелькнуло что-то, какая-то лила, или имя Кришны, или образ Кришны, или качество Кришны, и легче на сердце стало. Говорит, следующая ступень — это дхарана. Дхарана значит, что мы научились что делать?
Да, удерживать свое сознание на этом. Мы учились, мы учимся сначала удерживать свое сознание на имени, намам.
Когда мы поймем киртан, но очень важно возвращать, все время возвращать свое сознание обратно, все время возвращать на святое имя, на образ возвращать. Это дхарана. Мы учимся дхаране.
Не просто довольствуемся тем, что это мелькает нашим умом. Следующая ступень — дхарана. И он говорит: следующая ступень называется дхьяна. И дхьяна чем отличается от дхараны?
Дхьяна отличается тем, что я вижу все детали. Дхарана значит, я вижу какую-то картину или я могу сосредоточиться на имени, но это общий план. Это еще что-то издалека. Я еще не сфокусировался на этом.
Дхьяна означает: я начинаю видеть мельчайшие детали. И мы увидим, как постепенно-постепенно Акрура приходит к этому. Как он начинает видеть детали, представлять, что будет, когда он увидит Кришну. До мельчайших подробностей: как он соскочит с колесницы, как он упадет в ноги Кришны, как Кришна положит на него руку и так далее, он увидит все в мельчайших деталях.
То есть речь идет о той самой визуализации, которая возможно только в уме достаточно чистом, когда человек способен к дхьяне или к медитации. И нам нужно стремиться к этому, нам нужно выгонять из сердца или просить Кришну забрать все эти анартхи, которые мешают нам, которые в нечистом сердце лишают нас возможности действительно видеть Кришну.
Медитировать. И дальше слушайте - это замечательная вещь. Следующая ступень - как называется - кто знает? Нет. Самадхи - это последняя ступень, пятая. Четвертая ступень называется Друванусритий.
Друванусрити, когда память о Кришне становится постоянной,
А не сравнение, которое делается, это струя меда. Оно случайно сравнивается со струей меда. Мед как течет? Медленно, непрерывно, не прерываясь. И точно так же память о Кришне становится струей меда, реально струей меда.
Про мед говорят, нефть тоже непрерывно течет, но там не говорится, она становится струей нефти. Не случайно говорится, что она становится струей меда, потому что это бесконечное памятование о Кришне доставляет сердцу что?
Необычайную сладость Друванусмрити, и силу Джива Госвами говорит потрясающую вещь: в этот момент Кришна предстанет вами не раньше этого.
В тот самый миг, когда мы достигнем уровня Друванусмрити, когда наше памятование станет постоянным, мы увидим Кришну лицом к лицу. Он готов, Он хочет прийти к нам.
И Он периодически как-то про себя напоминает нам, когда мы совсем забыли. Он вынужден приходить в виде странных вещей, в виде болезней.
Потому что понимаем, что как еще нам напомнить о себе, в виде еще каких-то других вещей. Но Он придет к нам сам. Это реальность.
Это то, что случилось с Шакрурой в процессе его путешествия. В этот момент он придет, и поэтому после этого очень естественно человек переходит на следующую ступень, на какую следующую ступень? Самадхи.
И самадхи — значит, он уходит в другой мир. Кришне. Всегда. Это наш путь. И мы должны с вами пройти по этому пути. И поэтому я в виде темы для нашего сегодняшнего нынешнего ретрита избрал эту тему путешествия Арджуны.
Это наш путеводитель, наш путь, который мы должны проделать, чтобы Кришна оказался прямо перед нами.
Попрактиковаться в этом сегодня, потому что у нас целый день посвящен киртану, памятованию святого имени. Харир наманукиртанам буквально воспроизводим этот приказ Шукадевы Госвами о том, что постоянное пение святого имени, в конце концов, все остальное вызовет в нас. И мы можем также помнить об этом и об уроке этого стиха, о том, что всё для нас доступно, всё есть: джанма, гуна и карма есть, чего нету — привязанности нет сердце мое продолжает оставаться равнодушным.
Почему равнодушным? Потому что мы не поняли, что мы находимся на пороге смерти. Что нам скоро умирать. И до этого времени нам надо с вами научиться помнить о Кришне.
И для этого мы собрались с вами здесь, собрались здесь с вами, чтобы я вам напомнил, вы находитесь на пороге смерти. Поэтому надо сосредоточить свое сознание на самом важном. Все остальное не так важно.