Шримад-Бхагаватам 5.23.1-2
Bhakti Vijnana Goswami · Omsk · 2003
Chapters
Устройство планетной системы Шишумара
Почитаем «Шримад-Бхагаватам», песня 5, глава 23, планетная система Шишумара. Тексты 1 и 2. Предисловие.
В этой главе объясняется, что все планетные системы Вселенной находятся под покровительством полярной звезды Друвалоки. Здесь также говорится, что совокупность этих планетных систем называется Шишумарой и представляет
собой внешнее проявление Верховной Личности Бога. Друвалока является обителью Господа Вишну в этой Вселенной и находится на высоте 1 миллиона трехсот тысяч йоджан от звезд семи мудрецов.
В планетную систему Друвалоки входят планеты Бога Огня, Индры, Праджапати, Касьяпы и Дхармы. Все эти полубоги с огромным почтением относятся к великому преданному Дхруве, который живет на полярной звезде.
Движимые вечным временем, все планетные системы вращаются вокруг Друвалоки, подобно тому, как быки ходят вокруг столба, к которому привязаны.
Те, кто поклоняются вират-пуруше, вселенскому проявлению Господа, представляют себе всю эту вращающуюся систему планет в образе морского животного, которого называют Шишумарой.
Этот воображаемый шишумара — одно из проявлений Господа. Голова его наклонена вниз, а тело свернуто кольцом, как у змеи.
На конце его хвоста расположена Друвалока, вдоль хвоста — планеты Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а у основания хвоста — планеты полубогов Дхаты и Видхаты. На талии у шишумары расположены звезды семи великих мудрецов.
Голова его смотрит вправо, а все тело выглядит как кольцо из звезд.
На правой стороне этого кольца находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу, а на левой — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттара-ашадхи. Созвездия Пунарвасу и Пушья расположены в правом и левом бедрах Шишумары.
А созвездия Ардра и Ашлеша — на его правой и левой ступнях. Остальные созвездия тоже располагаются на разных сторонах Шишумары. Это подтверждает вычисления, сделанные ведическими астрономами.
Йоги, чтобы обрести способность сосредоточиться, поклоняются планетной системе Шишумара, которую по-другому называют кундалини-чакрой. Текст номер один.
Сисюкувача атасмат параas, raodassa ...н-3, праяпа, опастей Тасянубхава, Уповарнитах. Перевод.
Шукадева Госвами продолжал: О царь, на высоте 1 миллиона трехсот тысяч йоджан над планетами 7 мудрецов находится планета, которую знатоки Вед называют обителью Господа Вишну. Там живет сын императора Уттанапады, великий преданный Махараджа Дхрува. Он дарует жизненную силу всем существам, живущим до конца кальпы. Агни, Индра, Праджапати, Кашяпа и Дарма приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Они склоняются перед Махараджи Друвой и почтительно обходят вокруг него. О славных деяниях Махараджи Друбы я уже рассказывал в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам».
Второй текст.
Время как проявление Верховного Господа
Это вечно сияющая планетная система Махараджи Други, полярная звезда, возникшая по воле Верховной Личности Бога, является центром Вселенной, вокруг которого вращаются все звезды и планеты. Всемогущее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светилы непрестанно двигаться вокруг полярной звезды.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Здесь ясно сказано, что все светила, планеты и звезды вращаются под действием всемогущего времени. Время — это одно из проявлений Верховной Личности Бога.
Действие времени распространяется на всех, но что касается Махараджи Други, то ему Верховный Господь оказал особую милость.
Он подарил Друве целую планету, которой подвластны все светила Вселенной, и сделал его повелителем времени, так что оно действует только с согласия Друвы или по его распоряжению.
Вот так Господь любит своего преданного: Бог, Верховная Личность, владыка всего сущего, и чтобы даровать своему преданному, Друве, власть над Вселенной, Он подчинил Ему вечное время.
Глава описывает Шишумара-чакру или планетную систему Шишумара, которая в сущности олицетворяет собой всю Вселенную.
Шишумара — это вселенская форма Господа Вишну, и она состоит из 27 накшатр или 27 созвездий, видимых на звездном небе.
Тут говорится, что осью этой шишумара-чакры, вокруг которой вращаются все остальные, является планета Друвы. И Шрила Прабхупада объясняет, что такова милость Господа. Он делает своего преданного центром всей Вселенной.
Все люди так или иначе хотят стать центром Вселенной. Каждый человек хочет стать пупом Вселенной. Каждый человек воображает себя тем, вокруг которого вращается весь мир.
И если что-то не по нему, то он начинает гневаться. Но здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Господь делает своего преданного настоящим центром, а остальные являются центром или пупком Вселенной только в своем воображении.
И Господь настолько милостив к своему преданному, что Он подчиняет Ему даже время. Мы не в силах представить себе такую милость, потому что время - это то, что вселяет ужас во всех, время - это страшная вещь.
Шишумара в дословном переводе с санскрита означает: «шишу» значит младенец, «мара» значит смерть, шишумара значит тот, кто пожирает младенцев. И время — В сущности, мы все дети времени. Все рождаемся в какое-то время.
Время порождает нас. Приходит срок. Мы выходим из чрева матери. Или возникаем там в виде маленького кусочка плоти. Потом мы появляемся на свет. И потом мы, порожденные тем же самым временем, им же и будем пожираемы.
В греческой мифологии, которая в сущности происходит из ведической мифологии, из ведической культуры, говорится, что главным богом является Кронос или время. И Кронос также изображается пожирающим своих собственных детей.
Он порождает кого-то, он потом съедает того, кого он порождает. И поэтому время изначально является самым ужасным фактором.
Как когда Махараджа Парджани собрался уходить в лес, пастухи, которые очень любили своего царя, и которые чувствовали, что они остаются без прибежища, остаются без защитника.
Они спросили у него: объясни нам, пожалуйста, что всещает страх в человека? Страх - это эмоция, которая является самой постоянной в человеке. Мы можем знать, отдавать себе отчет в том, что мы боимся.
Можем не отдавать себе отчета в том, что мы боимся. Но страх все время в нас живет.
Как я помню, я однажды давал лекцию по бхакти-йоге, хариболу, и тоже говорил что-то там такое о страхе, о том, что преданный становится бесстрашным. Там были шарики, украшения какие-то. И вдруг один шарик лопнул.
Я говорил о том, как преданный бесстрашен, когда шарик лопнул, шарик лопнул. Мы можем отдавать себе отчет в том, что мы боимся. Можем, нет, но страх живет.
Достаточно шарику лопнуть, как сразу же страх изнутри, откуда-то, непонятно откуда, выходит из нашего существа. Анна Ахматова написала, что войны, что тюрьма, конец им виден скорый, им приговор уже почти произнесен.
Но как же быть тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен? Она, будучи гениальной поэтессой, хорошо выразила эту вещь. То есть человек может решить все проблемы. Или по крайней мере гипотетически.
Так можно уничтожить чуму, оспу, эпидемии, болезни, можно положить конец войнам, можно Организацию Объединенных Наций основать.
Но как быть со временем, которое рано или поздно кладет конец всему в этом мире, которое рано или поздно все прекращает здесь, когда. Пастухи спросили у Махараджа Парджани, что является причиной страха.
Он сказал, что причиной страха является судьба, и судьба она в соответствии с нашим представлением, является близнецом времени.
И он сказал, что причиной страха является будущее, потому что мы не знаем, что будущее несет нам, что будущее уготовыло нам, мы боимся. Поэтому люди ходят к астрологам, колдунам, гадалкам,
которые на кофейной гуще гадают. Они боятся. Время - это вещь, которая пожирает все. Шишумара — это убийцы младенцев. Это другое название крокодила.
Шрила Прабхупада в предисловии объясняет эту символическую форму шишумары: крокодила или дельфина. Времени.
Иерархия Вселенной и преодоление страха
И если вы были в Южной Индии, кто-то был в Южной Индии? Никто не был. Но то в Южной Индии. И тут объясняется, каким образом можно выйти за пределы времени, каким образом человек может избавиться от этого страха или ужаса?
И в Южной Индии все это изображается символически. Там, как вы знаете, перед входом, вы наверняка видели на картинках или на фотографиях, перед входом в храм, прежде чем войти в храм. И храм - по сути дела, что это?
Храм - это духовный мир. Когда человек вступает в храм, он выходит за пределы материального мира, и он оказывается наедине с Богом. Бог всегда находится в духовном мире.
Но прежде чем войти в храм, он должен переступить или выйти за пределы материального мира. Прежде чем получить даршан Господа, он должен покинуть материальный мир. И поэтому такой человек проходит через гопурум.
Гопурум — это большие красочные ворота, очень высокие иногда. В храме Шри-Рангама они достигают высоты 72 метра, или 70 с лишним метров. 70 с лишним метров - это высота 20-этажного дома, примерно.
Эти гопурам с огромным количеством различных фигур, изображений Представляют собой материальную вселенную. Они являются той самой иерархией материальной вселенной, в которой мы находимся.
Как «Шримад-Бхагаватам», одна из тем «Шримад-Бхагаватам», — это стханам, и стханам означает буквально устройство Вселенной. Но стханам означает не просто устройство Вселенной.
Почему Шримад-Бхагаватам, вся пятая песнь посвящена устройству Вселенной для того, чтобы объяснить человеку иерархию, для того, чтобы объяснить человеку уровни сознания, которые находятся в пределах этой вселенной, что каждая планета представляет собой определенный уровень сознания, который связан друг с другом в иерархическом порядке.
Так что в конце концов показать, что высшей точкой даже в этой Вселенной является Друвалока, на которой живет сам Господь Вишну, и на которой живет его преданный Друва махараджа.
И в этом гопураме, который построен в виде такой пирамиды, неполной, трапецеевидной, там есть эти различные уровни живых существ, которые находятся тут, по сути дела, это вся вселенная, изображенная.
Там на одном уровне живут эти демоны с клыками. Лохматые, с языком высунутым, потом дальше, дальше, выше, выше, выше, выше, выше. И в конце концов, но все это венчается, как это ни странно, не Господом Вишну.
Как правило, на некоторых на некоторых гопурах изображен Господь Вишну. Но как правило, на самой вершине этой вселенной находится демон. Этого демона зовут Китимуха. Кертимуха имеет непосредственное отношение к Шишумаре.
Киртимуха — это особый демон. Он был в свое время порожден Господом Шивой. Господь Шива... однажды некий демон решил, что он завоевал всю Вселенную. Демона звали Джаландхара, и он стал управлять всеми.
Как здесь говорится, что Господь по своей воле подчинил всю Вселенную Друве, своему преданному. Но иногда демоны пребывают в иллюзии, что они завоевали власть над Вселенной.
Здесь говорится, что вся Вселенная вращается вокруг Друвы, что все обходят его, выражая ему свое почтение.
Но этот Джаландхара-асура завоевал всю Вселенную, и он подчинил себе планеты, он вызвал Раху к себе, повелителя планеты Раху. И Раху - это тоже демон.
Он сказал: у меня к тебе поручение, иди к Господу Шиве и приведи сюда Парвати. Отныне Парвати должна быть моей супругой. Потому что я завоевал материальную вселенную.
Я должен властвовать над материальной энергией, которую олицетворяет Парвати. Поэтому, соответственно, я должен сказать, доказать, что я тут самый главный? И Раху задрожал.
Когда он услышал эти слова, он подумал, что со мной будет? Сейчас я пойду, я приду к Шиве.
Если я этому демону откажу, то этот демон меня убьет. Если я пойду и к Шиве скажу, то меня Шива убьет. Он стал думать, что лучше. Он потом лучше, уж меня сива пусть убьет. По крайней мере, я получил смерть из рук великого полубога и великого преданного Кришны.
Он отправился к Шиве, дрожа, бледный. Он пал ниц перед ним, сказал: меня демон к тебе прислал: ну и что? Он жену твою хочет, Шива, его легко разгневать.
И в этот момент Шива вырвал у себя из головы, из своих спутанных волос, волос один — бросил его о землю. Когда он бросил его о землю, этот волос превратился в демона. Демон этот имел семь рук, три хвоста, три головы, жуткое существо.
Демон бросился на Раху, Раху задражал, Раху опять же бросился ниц перед Шивой и стал просить прощения. Прости меня, я не от себя, он меня послал. Причем тут я — у Шивы его легко разгневать и легко удовлетворить.
И поэтому Шива сказал: «Хорошо, хорошо, живи себе там». Но этот демон говорит: я кушать хочу. Ты меня создал, чтобы я сожрал этого негодяя, так теперь дай мне что-нибудь есть.
И Шива стал смотреть и посмотрел на этого демона, на его аппетитное животное, и подумал, что если дать ему волю, он все тут сожрет сейчас. Время еще не пришло, чтобы все сжирать.
Поэтому он сказал: «Ешь самого себя». Демон, будучи послушной воле своего отца и создателя, стал кушать себя.
Съел себя до тех пор, пока он не съел свою нижнюю челюсть, так как он съел нижнюю челюсть, мне трудно представить, но факт тот, что, когда нижняя челюсть была съедена, больше он есть не мог, потому что одной челюстью не съешь ничего, нужна вторая, он так и остался в памяти об этой своей покорности, и
Господь Шива доволен тем, что он так тщательно исполнил Его приказ. Ел все, кроме нижней челюсти, вернее, включая нижнюю челюсть.
Он сказал: «Вот ныне ты будешь там, наверху». И это тоже символ времени, который съедает все, и мы видим эту материальную вселенную с различными уровнями сознания, с различными планетами, с различными живыми существами.
И наверху этот киртимука, и у него эта разверстая пасть. И вся вселенная, по сути дела, входит в его пасть. Он сжирает всех, а у него нет этой челюсти. Обратите внимание на эту фигуру на самом верху гопуром.
И смысл в том, что когда человек собирается войти в храм, он должен переступить через границы этого Гапура. Он проходит под Гапуром, и он выходит за пределы вечного времени, за пределы
всепожирающего времени, которое является смертью. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что «раджахам» — я пришел для того, чтобы положить конец всему.
Я принимаю здесь образ вечного времени для того, чтобы положить конец всему.
Освобождение от власти времени через слушание
Но здесь Шрила Прабхупада объясняет, что единственный, кто может побороть вечное время, кто может избавиться от страха.
И дальше, когда, соответственно, пастухи спросили у Парджани, а как избавиться-то от страха? Хорошо, ты объяснил нам причину страха, что нам делать, чтобы освободиться от
страха, то Парджани Махарадж сказал: «Вы должны принять прибежище преданного, единственное избавление от страха — это принять прибежище преданного, который знает путь, ведущий нас за пределы влияния вечного времени.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что по милости своей Кришна дает преданному эту власть, власть даже над вечным временем, власть даже над самим собой. Господь самый большой, самый могущественный, самый сильный,
но преданный еще сильнее. Потому что кто Кришну связывает? И что да, Кришну связывает? Как царица Кунти говорит, что сам страх олицетворенный боится Кришна. Сама смерть, кала — время, боится Кришны и дрожит перед Кришной.
А Кришна перед кем дрожит? Перед Яшодой. Яшода ему грозит. Сам Бог подчиняется преданному. И покорить Кришну можно только чистой любовью.
И здесь, так как Дхрува хотел обрести власть, Дхрува хотел обрести власть над всей Вселенной, то Кришна сказал ему, если ты хочешь обрести власть над всей Вселенной, ты должен обрести власть над временем.
Время правит во всей Вселенной, и если ты хотел этого, я исполняю твое желание. Я даю тебе право властвовать над временем.
Как во второй песне «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами тоже говорит, что время властвует над всем. И с каждым восходом, и с каждым закатом жизнь человека сокращается на один день.
Единственный, кто не подвластен времени, это кто? Тот преданный, который что делает? Который слушает о Кришне. Единственный момент, когда время застывает,
когда время останавливается, когда время перестает влиять, мы сами не замечаем это, как тут время названо непостижимым и невидимым. Бег времени не видим.
Постепенно-постепенно какие-то процессы происходят в нашем теле, которые разрушают его, которые приближают нашу смерть.
Но Шукадева Госвами говорит, что время останавливается в тот момент, когда преданный слушает о Кришне, в тот момент, когда он погрузил все свое существо в рассказы о Кришне и слушает Харикатху, Кришнакатху, то тогда в этот момент время перестает действовать на него. Он сразу же выходит за пределы времени. Потому что он остается один на один с Богом.
И так как Бог рядом с ним, и Бог защищает его, время невластно больше над ним.
Как в «Рамаяне» рассказывается, что когда Лава и Куша, первые рассказчики «Рамаяны», начинали рассказывать «Рамаяну», Валмики Муни научил их, они сыновья Рамы, и Валмики научил их «Рамаяне», рассказал им, они, будучи еще детьми, но они очень были увлечены этим.
Тогда детей еще учили «Рамаяне». Сейчас дети в основном увлечены компьютерными играми и таким образом каратают время.
Но говорится, что когда Лава и Куша начинали рассказывать «Рамаяну», люди слушали со слезами на глазах, и неизменно в этот момент часы останавливались у всех.
Стоило им начать слушать «Рамаяну», рассказывать «Рамаяну», как часы останавливались. Я помню, у нас однажды тоже, я давал лекцию по «Рамаяне» в день явления Рамы. В какой-то момент часы остановились храмовые, которые висели на противоположной стене.
Я сам не заметил этого, но там рядом сидел один преданный, и он сказал: «Посмотрите, часы остановились». Они стоят.
Время перестает действовать на человека, который слушает о Кришне, это единственный способ выйти за пределы вечного времени и избавиться от страха.
Различие во взглядах преданных и демонов
Потому что преданный понимает, что такое время, и понимает, что время - это образ Господа в этом мире.
На самом деле это очень важный момент, очень важный аспект нашей философии, что отличает преданного и демона по отношению ко времени.
И те, и другие находятся под властью времени, и те, и другие находятся под властью Бога. Но преданный признает власть Бога. Демон пытается ее отрицать. Преданный понимает, что он всегда подвластен. Демон постоянно бунтует.
И так как мы с вами чуть-чуть преданные, чуть-чуть демоны, мы иногда понимаем, что мы подвластны, иногда пытаемся бунтовать.
Преданный видит его власть, как в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что когда пришло время смерти для Дхрувы Махараджа, когда наступило это время, обычно смерть кладет конец всему, но в этот момент спустился воздушный корабль - корабль из духовного мира.
И Дхрува побежал на этот корабль. Ему нужно было взобраться на него. Корабль был высокий, как-то непонятно было, как туда забраться, ему нужна была ступенька, трамплин, чтобы взойти на него.
И вот в момент смерти показалась: навстречу шла Дрити, потому что это было время его смерти. И когда он видел Друву, то она поклонилась ему.
И Друва наступил ей на голову и воспользовался головой смерти как ступенькой для того, чтобы зайти на этот корабль. Преданный он знает, что он подвластен Богу, и он знает, что образом Бога в этом мире является время.
И он подчиняется времени. Но он подчиняется не просто времени, он подчиняется Богу. И поэтому время начинает подчиняться ему.
Демон боится времени, демон боится, и он пытается сражаться со временем, он пытается побороть время, одолеть время, как Равана. Когда Равана получил дар практически бессмертия,
бессмертие, которое даровал ему сначала Господь Брахма, а потом Господь Шива подтвердил. Господь Шива сказал ему: так как ты орешь слишком громко, то Равана значит тревун буквально. Так он рычал, там все тряслось.
Шива, чтобы не слышать этого, сказал: успокойся ради Бога, я буду защищать тебя. Шива дал ему этот дар, и, соответственно, Равана на радостях отправился завоевывать всю Вселенную.
Он отправился завоевывать все стороны света, и на своем пушпаке, на своем воздушном цветочном корабле он отправился сначала, куда он отправился завоевать. Он забивал кого-то там еще кого-то.
Ему сказали: а что ты с нами сражаешься? Ну, мы кто такие? Ты иди и сразись со временем, с Калой, с Ямараджей. Ну, мы кто? Ну, вот там вот Ямараджа, если ты его победишь, он стал там сражаться, всех победил.
Ну, ему сказали, ну, что ты? Ты иди сначала его победи. Если ты его победишь, то ты победишь все остальное. И Равана подумал: хорошая идея! Сейчас я пойду и сражусь со смертью. Я побежу смерть.
И он велел своему воздушному кораблю, который слушал с его мыслей, стоило Раване внутри произнести приказ какой-то, как его корабль шел в этом направлении, отправляться на юг.
Потому что время, Калапура, это Калапури, город Калы, город времени, он находится где-то там на юге, там, в районе Сочи, тех местах. Где-то там отправился на юг. В южном направлении Вселенной.
Пусть Пак этот полетел туда, и он пришел. Он увидел время, а время сидело на троне - роскошный трон. Он увидел калу. И Кала увидел время, но время было очень дряхлым. Старым казалось, дунишь на него, он прям рассыплется.
Такой дряхлый, дряхлый старик, белая-белая кожа, седые волосы, он дрожит весь. И этот Равана — могущественный, молодой, красивый демон. Все люди в молодости, они чуть-чуть демоны. Потому что они молодые, красивые.
Они думают: ща всем покажем, завоюем, все починим себе, своей власти, все будет нашим.
Тогда Равана встал, предстал перед временем и сказал: сражайся со мной, посмотрим, кто сильнее. И Кала так покряхтел, покряхтел, чуть-чуть что-то тихнул, Кала, сказал: да посмотри на себя, просто дунь на меня, и все, оно тонет. И как сказал, можешь считать, что ты меня победил. Я даже сражаться с тобой не буду.
И куда-то с таким зловещим смехом удалился — куда-то. Можешь считать, что ты меня победил. И только эхо в ответ, когда он удалялся куда-то, непонятно куда. Как здесь тоже написано, что время оно невидимое, непостижимое.
Непостижимое время, когда он предстал перед демоном. Ну, подумал, ну что с ним сейчас сражаться. Сейчас он все равно ничего не поймет. Его срок еще не пришел.
И только эхо, когда время удалялось из этой сцены, Равана услышал одну фразу: все покроется пылью, все покроется пылью, все покроется пылью. И это эхо удалялось, удалялось, удалялось куда-то.
И Равана он стал думать: что ж такое, все покроется пылью, все покроется пылью? В этот миг он увидел Ланку, свое царство золотое, роскошное. И он увидел руины этого царства. И все покрыто пылью.
Странно стало. Так он слышал звук времени. Он звучал у него в ушах. Все покроется пылью, все покроется пылью, все покроется пылью. Как символ времени в этом мире является пыль, правильно?
Когда мы уходим, мы можем не видеть, например, мы можем закрыть дом. Закрыться в доме. Иногда люди боятся, чтобы защитить себя, не закрываются в доме. Но зеркало, которое там стоит, оно покрывается пылью.
Пыль невидимая, она ложится, ложится, ложится, ложится. Это символ хода времени. Все покрывается пылью, всему кладется конец. Демоны не могут смириться с этим.
Так или иначе, они хотят сражаться со временем, они хотят победить, они хотят уничтожить все болезни. В ходе уничтожения всех болезней они помирают сами. Но преданный, он понимает, время идет, время идет своим чередом.
И время, по сути дела, преданный, Он, понимая, что время — это воля Кришны, он уважает время, он воспринимает указания времени как волю самого Бога. И все то, что случается с Ним в этом мире, он принимает как волю Бога.
И он не боится, он понимает, что сам Кришна пришел к нему в образе этого, в образе каких-то несчастий, каких-то бед, болезней. В конце концов, Кришна приходит ко мне в образе смерти.
Но это сам Бог, и мне нечего его бояться. Он приходит. Что бы ни случилось со мной, Он делает мне благо тем самым.
Принятие жизненных испытаний как милости
Как в Рамаяне, в той же самой Рамаяне, есть удивительный эпизод: когда Рама и Сита вернулись в Айодхью на том же самом Пушпаке, на этом воздушном корабле, который завоевал некогда Равана. На этом воздушном корабле Рама и Сита триумфально спустились с небес. 14 лет Айодхья была погружена в траур, потому что Рамачандры не было. Наконец он вернулся, везде стояли банановые листья.
Йогурт был везде выставлен, все было украшено куркумой
и другими благоприятными вещами. Единственная, кто очень боялся возвращения Раваны, была Мантхара, Мантхара — служанка Кайкеи, которая, собственно, организовала все это, которая была виной того, что Раму сослали на 14 лет.
И она сидела и дрожала, и думала: как они вообще, что они со мной сделают сейчас? Рамачандра вернулся. И когда Сита вошла во дворец, где жила Кайкеи, она увидела
Мантхару, и Мантхара упала перед ней на колени и стала просить прощения: прости меня. Я исполняла волю.
И Сита — она улыбнулась. Она не то что она приняла это всерьез, Сита — она просто улыбнулась. И Сита сказала: ты все делала правильно. Ты была всего лишь слугой времени.
И так как ты сделала это, если бы не ты, то был бы убит Равана или нет? Вся вселенная дрожала перед Раваной. Благодаря тебе Равана был убит.
Ты все хорошо делал, и в этом суть преданного, когда он когда даже что-то плохое случается с ним, когда какая-то беда обрушивается, а в соответствии с волей времени рано или поздно на нас будут обрушиваться беды. Это все уже записано в нашем гороскопе.
Кала-чакра — время вертится, так, и в какой-то момент Сатурн начинает действовать на нас, в какой-то момент Кету начинает на нас действовать, и Кету приносит болезни.
А у нас у всех есть период Кету, так у всех мы будем переживать период Кету. У всех есть период раху. У всех есть эти зловредные планеты в гороскопе. У всех, кроме Кришны, у Кришны нет. У Кришны.
Даже зловредные планеты, они становятся благоприятными. В нашем гороскопе у всех есть эти планеты. Но когда что-то случается, происходит с нами, мы должны понимать, что это Бог и Бог хочет мне добра.
Даже когда я болею, это определенный урок, который я должен извлечь, который я что-то я должен понять, что это не просто так, это не просто боль, не просто наказание. Это милость Кришны, которая пришла в виде боли.
Это милость Кришны, которая пришла в виде нищеты, в виде болезни, в виде старости, в виде дряхлости, в виде чего-то. Все это милость Кришны. Для нас время - это милость Кришны.
И так как мы перестаем бороться с Кришной, бунтовать перед Кришной, то Кришна в конце концов подчиняется нам, и время, в конце концов, подчиняется преданному.
Но демон никогда не может смириться с этим, он всегда борется, он всегда сопротивляется, он всегда обвиняет Бога, всегда говорит, что Он неправ, Бог?
Как я недавно был в Тбилиси, ко мне пришла одна женщина. Я с ней встречался пару лет тому назад. Она приходила ко мне. Она философ, женщина-философ, это совмещение несовместимых понятий. Такое тоже бывает.
Причем не просто философ, а философ и персоналист. Она читает книги Шрилы Прабхупады, возмущается: почему ругает их персоналист?
Два года тому назад она пришла, и она была сторонницей абсолюта какого-то единого. Она все слиться с ним хотела, или что-то такое там. Сейчас она изменилась. Мы с ней тогда поговорили.
Она говорит: вы знаете, она говорит, я ей рассказывал, что Бог такое, что Бог делает. Так пауза? Она говорит, не знаю, что Бог делает. Он говорит: коров посет, что ему еще делать? Не, не может быть, никогда ни за что.
Как ни за что? Это слишком просто. Говорю, ну если бы это было так просто, почему вы принять это не можете? Я всё так просто. На самом деле принять и понять - это сложнее всего.
Она пришла снова и говорит: «Вы знаете, вот я всё время это думала, что вы мне сказали». У меня многое произошло, многое поменялось. Я поняла. Бог - личность. Я стал думать, что за личность.
Меня больше уже не устраивает этот. Раньше она говорила, что Бог - это абсолют. И Он просто отражает все.
Его просто нет, он просто есть некий абсолют, он все отражает, там какое-то вот такое зеркало большое стоит там. Это абсолют, в нем все есть. Она стала говорить: у меня многое изменилось.
Я поняла, что не просто абсолют, что там есть личность. Я стал думать, что это за личность.
И с одной стороны, я начал раздумывать над темой: столько бед, столько боли, столько страданий, столько мук, столько старости, болезней, смерти. Если я представляю себе, что всё это создано сознательно, что всё это...
Если Бог личность, то это значит, что Он сознательно все это сделал. Он сознательно обрек нас с вами на смерть, на муки, на страдания, на боль. Так и я говорю, я не могу смириться с этим. Нет, нет, Бог не может это делать.
Так как я должна Его любить, поэтому, на мой взгляд, Бог — Он такой же, как и мы, примерно. Он просто пытается что-то делать, и вот у Него не всё получается, там Он кашу заварил, и вот мы расхлебываем её. Он сотворил всё это. Ну вот там неудачно всё случилось. Но несмотря на это, я буду любить Бога. Потому что это нужно мне, и это Ему нужно тоже.
Так, чтобы она такой жест такой сделала. Щедрый. Вот три концепции Бога.
Либо Бог злой, жестокий, Его нужно обвинять, Ему нужно грозить пальцем, с Ним нужно бороться, потому что Он всё это сделал. Либо Бог — Он добрый, но просто глупый, поэтому, соответственно, у Него не задалось, у Него всё, и мы тут расхлебываем результаты Его эксперимента.
Либо Бог — это абсолют. Я говорю: «Дорогая моя, Бог, Он пастух, я вам уже об этом говорил. Он коров просет, и он всемогущий, и при этом он всеблагой, он добрый.
Это четвертая концепция, которую вы как-то она все время от вас ускользает. Вы никак не можете понять, что все эти три концепции - это атеизм. Что во всех трех концепциях вы, по сути дела, отрицаете Бога.
Говорят, что Бог — это просто абстрактное зеркало, и что у Него нет личности, вы отрицаете Бога.
Говорят, что Бог — зло, и что с Ним нужно сражаться, и что Он сознательно все это сделал и обрек на болезни, вы не понимаете Бога, что все это милость Бога. И говорят, что Бог слабый, вы тоже отрицаете Бога.
Вы не можете понять, что Бог всемогущий и всеблагой. И что преданный — это тот, кто понимает, что Бог, в каком бы виде Он к нам ни пришел. Когда Он приходит в виде времени, это все равно Бог.
Он приходит для того, чтобы дать нам милость свою, для того, чтобы в конце концов научить нас чему-то, и если мы будем грозиться, обвинять Его, ругаться на Него, топать ногами, гневаться, то мы не извлечем того урока, который мы должны извлечь.
Но преданный, он подчиняется воле Бога, покоряется воле Бога, и Он пытается полюбить Бога, который стоит даже за самим временем. И когда сам Господь приходит к нему, когда Господь
бросает на него свой милостивый взгляд, свой крипа-катакшу, свой взгляд любви, то тогда время отступает, и человек перестает бояться этого всего, как в этой песне Бхаджа гуре мана Шри Нанданандана.
Говорится, что жизнь она дрожит, как капелька воды на листике лотоса. Камала-дала-джала-дживана-тала-мала. Бхаджа гухари-пада-ни тире. Поэтому поклоняйся Господу. Поклоняйся Господу.
Что все остальное пройдет, что, как это там?
Йована, путра, париджана, йована, путра, париджана, дхана — богатство, йована — юность, путра — дети, париджана — все это приходит и уходит: наши друзья, наши родственники, все то, что есть у нас, вот, и как бы мы ни держались за это, все это в конце концов будет у нас немилосердно отнято.
Но камала-дала-джала-дживана-тала-мала, вся жизнь она непостоянна. И нет смысла держаться, нет смысла сопротивляться, нет смысла бороться. Единственное, что нужно, это покориться. Бхаджа гухари-пада, ни тире.
Поэтому постоянно нужно поклоняться хари-пада. Хари — лотосным стопам Хари. Хари - это тот, кто крадет все, тот, кто забирает все, тот, кто уничтожает все.
Но если мы сделаем так, если мы скажем, о, Хари, забери мое сердце, укради мое сердце. Сделай так, чтобы сердце мое было всегда с тобой.
То тогда Он украдет наше сердце. И уже вместе с нашим сердцем Он украдет все печали, все невзгоды, все остальное. Мы всегда будем помнить о нем, знать о нем, думать о нем.
Он всегда будет рядом с нами — вот и в этом смысл этого символа. Дхруве Махараджу он в конце концов завоевал Кришну. Кришна предстал перед ним. Вишну предстал перед ним. И когда друг увидел его, сердце его было украдено.
Сказал: «Все, мне больше ничего не нужно, не нужно мне ничего». Вишну сказал: «Погоди, погоди, погоди. Ты хотел это? Вот-вот-вот, получай то, что ты хотел». «Не нужно, не хочу, тебя хочу». Не-не-не-не-не.
«Я твой, но получай также власть над всей Вселенной, над всем временем, над миром. И получай эту планету Вайкунтху в материальном мире».
Так что человек может получить, если он поклоняется Кришне, избавляясь от всех страхов.
Развитие благодарности и видение воли Кришны
Спасибо большое.
Иногда бывает так, что — так обычно и бывает — что время оно действует определенным образом на нас и забирает у нас что-либо. И при этом оно все равно действует через определенных личностей, через определенные обстоятельства, каким-то образом.
Видимо, это происходит. И как нам учиться? Всегда понимать, что за всеми видимыми вещами действует воля времени и воля Бога, потому что это не так просто сделать. Ну, для этого нужно быть преданным.
Для этого нужно... Что нужно? Нужно научиться благодарить. В сущности, это квинтэссенция или суть всех религий. Религия учит человека стать благодарным. Сам по себе человек рождается неблагодарным.
Религия дает определенное воспитание человека, как первое, чему мы должны научить ребенка. Чему ребенка нужно научить первому? Спасибо говорить, правильно?
Что бы с ним ни случилось, он должен спасибо говорить? Ему что-то дают, он должен спасибо сказать. Воспитание начинается с этого, основой воспитания является благодарность.
И основой духовного воспитания тоже является благодарность, и религия должна воспитывать человека, учить его тому, чтобы он просыпался со словами благодарности на устах.
И засыпать со словами благодарности на устах. Спасибо тебе, Кришна, за то, что я проснулся сегодня. Мог бы не проснуться, правильно? Спасибо тебе, Кришне, за то что я прожил этот день.
И ты мне столько всего дал сегодня, столько всего хорошего, и плохого. Спасибо тебе за все. И когда мы повторяем мантру, мы тоже говорим тем самым спасибо. Мы должны учиться этому.
То есть, каждый день своей жизни мы учимся тому, чтобы говорить спасибо, и когда мы научимся говорить спасибо Кришне,
то мы в конце концов научимся понимать, что за всем очевидными проявлениями, видимыми проявлениями стоит невидимая сила и невидимая воля Бога.
Нужно понять, что мая అధ్యక్షена пракритих суяте сачарачарам — за всем этим стоит сам Кришна. В ведическом обществе, чтобы человек мог научиться этому, чтобы человек увидел это яснее, существовала астрология.
И когда человек приходит к астрологу, астролог может дать ему определенную уверенность в том, что особенно
когда речь идет о нашем прошлом, и астролог говорит, вот в такой-то период у тебя было то-то, то-то, то-то, те-то несчастья должны были случиться. Или еще что-то такое. И ты видишь, все это случалось, все это происходило.
И ты понимаешь, когда все это происходит, то человек, он очень сильно эмоционально втягивается в ситуацию. Неразумный человек, он дает возможность. Почему мы не понимаем этого?
Потому что мы сами предоставляем обстоятельствам власть над самим собой. Обстоятельства, что-то случается с нами. И мы реагируем на эти обстоятельства. Как мы реагируем? Мы эмоционально вовлекаемся в эти обстоятельства.
Кто-то подошел к нам и сказал: ты дурак, так это обстоятельства. На самом деле, человек философский, он должен немножко отойти от этой ситуации и подумать: ну вот, Кришна мне открыл правду во мне, я дурак.
знания, и поэтому мне не нужно всерьез принимать то, знания, и поэтому мне не нужно всерьез принимать то, что я дурак. Ну, на самом деле, я, конечно, дурак. Так или иначе, что мы делаем?
Мы позволяем эмоционально вовлечь себя в эту ситуацию. Что-то случилось с нами. И это то, собственно, за что Кришна ругает Арджуну.
Он говорит, что: Арджуна, ты произносишь умные слова и ведешь себя как глупец, потому что ты позволил этой ситуации стать выше, чем ты. Ты позволил этой ситуации полностью овладеть своими эмоциями, своим разумом.
Разум твой отключился, полностью он не действует, хотя ты приводишь какие-то аргументы. Ты целиком под властью вот этого всего находишься, и в этом, собственно, суть.
Как мы попадаем под власть времени, мы попадаем под власть времени, потому что время создает определенную ситуацию, и мы подчиняемся этой ситуации. Мы становимся рабами этой ситуации.
Человек разумный, что он должен сделать? Он должен отойти от этого. И он должен посмотреть на нее со стороны. Так он должен посмотреть на нее немножечко свысока.
На всю ту ситуацию, в которой он оказался, не поддаваться ей, не реагировать так, как хочется реагировать на нее.
Гневаться или страдать, или оплакивать ее, а посмотреть и сказать — это воля Кришны, и что он хочет мне этим сказать. И нам очень трудно бывает это сделать, научиться этому действительно.
Но мы можем научиться этому в частности, если мы пойдем к астрологу. Астролог нам расскажет.
И когда мы не вовлечены так в эту ситуацию, когда он рассказывает нам, что в такой-то период у тебя было то-то, и мы вспоминаем это. Действительно, в этот период времени, например, Сатурн.
Если наступает период Сатурна, то появляется откуда ни возьмись, множество врагов. Это одна из характеристик Сатурна. Сатурн порождает врагов.
И ты думаешь: я такой хороший, я всем добро делал, всё равно меня люди ненавидят. И почему они меня ненавидят? Я же за них стараюсь. Вот. А если оглядываться назад, то начинаешь понимать, что да, вот это было.
И можно вот именно таким образом посмотреть на все это, чуть-чуть со стороны, что да, в какой-то период враги будут появляться и враги будут нас оскорблять.
В какой-то период мы лишимся своей репутации, люди будут позорить нас, бесчестить, смеяться над нами. Это тоже запрограммировано, записано уже в этой калычакре: в ходе времени. В какой-то период бесславие придет к нам.
А это очень больно, это ужасно больно, когда вдруг люди клевесят на нас или как-то порочат нас, или перемывают наши косточки.
Но если мы. Оглядываясь назад, увидим, что все это уже идет своим чередом, что все уже как-то идет по запрограммированному по определенному плану, мы сможем понять более правильно, как реагировать на все это, когда какие-то вещи будут случаться с нами потом.
Вот как когда. Я рассказывал в Екатеринбурге, по-моему, эту историю про хладиние Матаджи. Та удивительная женщина, ученица Шрилы Прабхупады. И она жила в Нью-Вриндаване.
И Киртанананда Махараджа в то время, он давал санньясу женщинам, он дал ей санньясу, и звали ее Хришикеша Свами. Она была удивительной проповедницей, удивительной искренней женщиной.
С удивительной искренностью она служила Божествам. Как однажды, однажды она поклонялась Доганатху, было два субара. Однажды она пришла, она должна была им фруктовый салат делать Божествам.
Она пришла и увидела, что ни одного фрукта нет, лежит только один лимон, так и ей нужно было салат делать, подносить Божествам. Она в ужасе совершенно взяла этот лимон, стала думать, что делать.
Но она выжала сок, сделала какой-то напиток лимонный, порезала лимон на дольки, посыпала его сахаром. Но предложение было очень аскетичное ведь.
И при этом мысленно она просила прощения у Господа. И мысленно она предлагала ему все фрукты, которые только есть. Бананы, апельсины, горы там сделала мысленно, фруктовые салоны.
Так, когда она стучала колокольчиком, звенела колокольчиком перед Джаганнатхой, предлагая ему все это в уме и при этом поднося там дольку лимона, посыпанную сахаром, она услышала, что дверь хлопнула.
Еще раз дверь хлопнула. Еще раз, несколько раз хлопнула дверь. Она поняла, что это дверь хлопнула в храме. Вот. И несколько раз дверь хлопнула.
В конце концов, когда она кончила предложение, прочитала все мантры, все остальное сделала, села, промедитировала, она решила посмотреть, что такое.
И когда она подошла к двери этого храма, которая несколько раз хлопнула, пока она предлагала, она увидела к своему удивлению двери, коробки с апельсинами, с бананами, с ананасами, которые принесли.
Все те фрукты, которые она предлагала, они там стояли в коробках. Кто-то пока сам Кришна принес все эти коробки туда.
История подвига преданности Хладини матаджи
Но так или иначе, эта женщина, о чем я хотел сказать, она написала, она. Потом она уехала, ей не нравилось все то, что происходило в Новом Вриндаване. Она уехала оттуда.
И она стала под руководством Бхакти Тертхи Свами проповедовать в Африке. И в конце концов ее убили. Ее убил диктатор в Либерии.
Она осталась в Либерии, в Либерии в то время во главе правительства произошел переворот, и во главе правительства стал некий принц Джонс. Принц Джонс был жуткий совершенно человек. Он убивал и кровь лилась рекой.
Но он благоволил к преданным.
Так или иначе, преданные им как-то там вступили с ним в какие-то отношения, они сказали: «Давайте мы будем помогать людям, ты великий человек, и нужно, чтобы тебя люди прославляли». И как-то они стали делать что-то, но потом, в конце концов, кто-то из преданных
по глупости своей написал, что ты вообще непонятно что делаешь, ты прислушиваешься к этим демонам, прогони всех демонов, приди к нам, потому что он несколько раз приходил в храм, он какой-то проявлял какую-то благосклонность, и преданные обнаглели и написали ему письмо такое наглое. А когда это письмо было написано, то он разгневался страшно.
И он сам вместе со взводом автоматчиков ночью пришел в храм.
И до этого это хладини Матаджи написала письмо Радханатхе Махараджу. Она написала в этом письме, что кровь вокруг льется рекой, и что жизнь человеческая ничего не стоит здесь.
Что я могу умереть в любой момент? Я знаю это. И я готова к тому, чтобы умереть в любой момент. И единственное, чего я боюсь, я ничего не боюсь,
писала она, ничего, у меня не страшна смерть, мне не страшно ничего. Единственное, чего я боюсь, это я боюсь оскорбить преданных. Больше я ничего не боюсь.
Единственное, чего я боюсь, я боюсь случайно так или иначе задеть преданного, чтобы не навлечь на себя гнев Кришны. Это были ее последние слова.
И слова, которые в письме, в последнем письме, которое написала Махараджу, и как он говорит, что рано или поздно любые наши слова, они проверяются.
Все наши слова, которые мы говорим, Кришна устраивает ситуацию, в которой мы сможем проверить, насколько наши слова соответствуют тому, что мы собой представляем на самом деле.
Ночью этот принц Джонс пришел вместе со взводом автоматчиков. Они взяли преданных, посадили их в машину всех и вывели на берег реки. Несколько преданных от страха, от ужаса.
Один забился под Вьясасану, он просидел там 7 дней, пока наконец его тут не вытащили. Он не знал во всем, боялся.
Он там 7 дней под Вьясасаной сидел, один спрятался на алтаре там, несколько человек выжило, и где-то там, на алтаре у лотосных стоп Кришны, принял прибежище и тоже выжил, но нескольких человек там все, несколько человек жило в храме, их взяли, их отвезли к реке,
и этот диктатор, он сказал, что женщины могут идти, а мужчин я сейчас расстреляю. И там было всего две женщины. Одна женщина пошла. Не знаю вообще, как верить своим ушам или нет.
А хладини, она сказала: «Ты не имеешь права стрелять». И он сам поставил мужчин к стенке и взял пистолет, чтобы расстрелять их сам. И она бросилась, и она закричала: «Я никуда не уйду. Ты не имеешь права этого делать.
Что ты делаешь? Это преданные. Она была первой, кого он застрелил. Первый, кого он убил. И в таких ситуациях иногда преданные думают. Как же так? Почему же Кришна не защитил?
На самом деле Кришна защитил, потому что Кришна защитил сознание человека. Даже в самый последний миг, даже в этом страшном испытании, она... Она знала: «Единственное, чего я боюсь, я боюсь оскорблений преданных.
Я не должна позволить ему. Если при мне оскорбляют преданного, я не могу этого позволить. Я не могу слушать, я не могу видеть этого, я не могу... Я должна вступиться за это».
В этот миг у нее хватило мужества для того, чтобы броситься на этого демона и сказать, что ты не имеешь права это делать. Потому что у нее была при этом абсолютная, полная, непоколебимая вера в Кришну, то, что Кришна... Все то, что нужно сделать, она вернулась в этот момент к Богу.
А этот демон — его свергли потом. Сейчас он скрывается где-то в стране, в жуткой, в жутком страхе, в жутком ужасе. И говорит, что я христианином стал, я раскаялся.
Ну а с ним Кришна разберется. Как он христианин, это тоже там все ясно. Вот. Но в сущности, если человек понимает, что есть определенное...
И что нам тоже не избежать смерти, что в какой-то момент мы будем находиться перед лицом смерти, и что много всего будет в нашей жизни, но если мы поймем, что все это Кришна сам, это легче, если мы оглядываемся назад и видим, что все то, что с нами было, в конце концов было нам на благо.
В конце концов, приводило к тому, что все это давало нам какой-то урок и делало нас сильнее, закаляло нас — нет ничего абсолютно плохого или абсолютно хорошего. В конечном счете, все хорошо тут.
Потому что за всем этим, если мы научимся видеть Кришну, то мы поймем, что тут все хорошо. Но это для того чтобы понять, это нужно мужеством определенным обладать. Я не знаю, ответил ли я на этот вопрос или нет, но...
Школа долгая, которую нужно пройти, чтобы научиться видеть во всем Кришну, а не какие-то внешние обстоятельства, не людей, которые действуют. Наверное, заканчивать надо. Тоже поз... Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай!