Живые Эфиры. Секта

Bhakti Vijnana Goswami · 1997

Chapters

Природа и критерии опасных сект

Как всегда, мы начнем нашу передачу с небольшого вступительного слова, и сегодня мне захотелось поговорить о такой модной ныне теме сект.

Как-то невольно присоединяешься к гласу людей, которые в ужасе вопят об опасности, которая захлестнула Россию, в опасности различных религиозных сект.

И как бы нам уместно тут сказать свое слово и высказать свое отношение ко всему этому прежде всего, я думаю, что будет честно сказать, что опасность такая действительно существует.

Было бы глупо утверждать, что нет опасных сект, потому что все знают, что они есть.

Что есть секты, которые приводят человека к странным формам поведения, и в конце концов, это странная форма коллективного поведения приводит иногда к трагическому исходу. Опасность такая есть, и секты такие существуют.

Вопрос, главный вопрос, который на самом деле нужно решить - это то, каковы критерии этих опасных сект, и как опасную секту можно отличить от истинного религиозного течения, истинного религиозного движения.

Каким образом провести границу между ними? И вот тут, к сожалению, очень часто борцы с тоталитарными сектами, как они себя называют, дают определенную слабинку.

Главная тенденция, которую они проявляют, это смешивать всех в одну кучу и считать, что если одна секта или какое-то религиозное течение совершило какое-то преступление, то значит, все остальные секты, если не совершили его, то потенциально готовы совершить то же самое, или, по крайней мере, там есть все предпосылки.

Они пытаются выяснять некие общие черты у различных совершенно религиозных течений, в общем-то, не находят особенно этих общих черт и заменяют это простые констатации того факта, что все секты на одно лицо, и от них, соответственно, исходит опасность.

Никому не приходит в голову даже подумать, собственно, чем плоха секта и чем секта отличается от истинной религии. В то время как на самом-то деле это вещь давно известна, и тут не нужно изобретать велосипед.

В сущности, существует уже давно наука, социология, история религии, психология религии, давно выделили типологические черты таких опасных сект.

И не нужно даже считать, что такого рода секты или такого рода опасные религиозные явления - это некая характерная черта нашего времени. Эти секты существовали как минимум 2000 лет. Как минимум.

По крайней мере, записана история о существовании таких сект насчитывает эти 2000 лет, если не больше.

И впервые такие секты появились еще во времена Христа или сразу вскоре после Его ухода. История западной религиозной мысли или религиозных движений западной религии насчитывает множество самых разных сект такого плана и в общем-то очень легко выделить характерные черты, и по эти характерным чертам очень легко посмотреть на то, какие из современных секты или религиозных течений обладают этими чертами, и, соответственно, понять, насколько они опасны или нет.

Как правило, в пользу опасности таких религиозных течений

всегда приводят факты того, что эти секты кончаются самоубийством или там происходят какие-то страшные трагические явления. Это действительно самое страшное, что может произойти.

Однако нужно понимать, что этот конец, этот трагический финал закономерен, что далеко не каждая форма религиозности должна приводить к такому финалу.

Именно определенные духовные патологии, определенные патологические формы религиозности неминуемо приводят к такому финалу, и это действительно патология.

Признаки гностических и апокалиптических учений

И признаки, симптомы этой патологии достаточно легко, типологические признаки, достаточно легко выделить и увидеть на примере здравствующих ныне и существующих ныне каких-то религиозных течений, еще даже до того, как они привели к трагическому финалу.

Такие секты в истории христианства, по крайней мере, или в истории западной религии, назывались гностическими сектами.

Гностицизм представляет собой определенную форму ереси или определенная форма отклонения от истинного философского учения того же самого христианства или любой другой религии.

И одной из самых характерных форм гностицизма, одним из самых характерных признаков, которые отличают вот такие вот гностические учения от истинного учения является учение о скором конце света.

В сущности, это учение в свою очередь основано тоже очень фундаментальном положении любых таких гностических философий или скажем так социально опасных философий, о том,

что весь мир представляет собой зло, что весь мир — это творение некой злой, сатанинской силы, что весь мир построен кознями дьявола, и души, попавшие сюда, попали сюда именно в результате происков вот этой вот злой злобной силы.

Такое отношение к миру как к заведомому злу и только злу и ничему другому, как к чему-то, что нужно все время проклинать и постоянно отвергать, непонимание, что в этом мире также проявляется Божья благодать, и что весь этот мир в сущности проявление милости Бога, такое отношение к миру приводит в свою очередь к ожиданию близкого конца этого света.

Если весь этот мир зло, если он происки злобных сил, козни дьявола, если в нем нет ничего хорошего, и мы должны осуждать его и проклинать, то естественно для человека с таким отношением к миру, естественно, ожидать его скорого конца.

Такие секты или религиозные течения иногда называются апокалиптическими сектами.

Они ожидают скорого апокалипсиса или скорого конца света, страшного суда, второго пришествия. Что бы там ни было, конца кали-юги, мы можем видеть, что в разных религиозных течениях такие секты расцветают, что всегда есть основное религиозное течение, и основное религиозное течение учит прежде всего сосредоточению на добре и на том, что должен делать человек, на позитивной части религии, на позитивном послании Бога, тогда как все эти ереси, опасные секты сосредотачивают в основном на зле, на негативной части и предсказывают скорый конец.

Этот конец может выступать в разных формах.

Этот конец может выступать в форме скорых предсказаний Второго пришествия Христа или Страстного суда, скорых предсказаний апокалипсиса, конца света, скорых предсказаний ядерной войне, Третьей мировой, которая уничтожит все.

Так или иначе, но суть в том, что такие люди начинают жить в тревожном и даже несколько взвинченном и в то же время радостном ожидании этого конца света, осудив весь этот мир и людей, которые в нем живут, объявив их всех

грешниками, безнадежными грешниками, для которых нет ничего, такие секты с каким-то радостным предвкушением начинают ожидать конца света. При этом происходит

очень четкое или резкое отделение нас на нас и их, на избранных, которые останутся после этого конца

света, которые спасутся, на истинных детях Божиих, которых защитит Господь во всех этих катаклизмах, и на них, на грешниках, которые обречены.

И если вы не присоединитесь к числу избранных, вы обрекаете себя на скорую, очень быструю и мучительную гибель. Именно на этом основана проповедь такого рода учений проповедников.

Их основная суть — это жажда вызвать в человеке страх, предчувствие скорой гибели, муку, отторжение и заставить его как бы через вот это вот чувство оторваться от мира, в котором он живет, и перейти в какой-то тесный, замкнутый и отгороженный от всего остального мира мир секты.

Это следующий характерный признак таких гностических или опасных апокалиптических сект.

Аскетизм лицемерие и комплекс вины

И далее, когда такие люди замыкаются в своем собственном мире и пытаются как бы постоянно утверждать свое собственное превосходство над миром, объявляя себя избранниками Божьими или единственно верными и преданными последователями

Бога. То в таких замкнутых социальных формированиях обычно начинает культивироваться дух крайнего аскетизма, дух умерщвления плоти, попытка объявления всего мира грехом, злом как бы приводит человека к отчаянной и несколько истерической попытке избавиться от этого греха, очиститься от скверны.

Неприятие этой скверны заставляет его как бы постоянно умершлять свою плоть и, в общем-то, любоваться собою.

Человеку, который культивирует это чувство собственной исключительности и избранности, очень нужно чем-то отличаться от всех остальных.

И самый простой метод этого отличия - это различные добровольные аскезы, которые он начинает сам на себя налагать. Но что интересно, что очень часто рука об руку с такими аскезами, с такими крайними и достаточно уродливыми формами аскетизма, рука об руку с этим идет какая-то чувственная распущенность, которая иногда существует в пределах той же самой замкнутой группы людей.

Это интересное явление, и в конечном счете психологически оно объясняется тем, что очень часто в таких опасных, действительно опасных социально религиозных формированиях люди пытаются избавиться от греха, возводя этот грех в некий ритуал или обряд, желание избавиться от греха, несколько натужное, даже истерическое стремление избавиться от этого

греха и в то же время какое-то понимание того, что грех продолжает жить в нашей душе, иногда приводит к тому, что люди выдумывают совершенно натужные и очень лицемерные теории о том, что от греха можно избавиться, возведя его в ритуал.

Мы можем видеть, как такого рода явления происходили в такой известной русской секте, секте скопцов, когда они оскопляли себя, или в секте трясунов, когда люди занимались свальным грехом друг с другом.

С одной стороны, как бы пропаганда особенной исключительной чистоты и и очень большого аскетизма, а с другой стороны, иногда крайние формы распущенности и прежде всего сексуальной распущенности и разврата.

Это другая характерная черта вот таких вот опасных, действительно социальных и религиозных формирований, и, наконец, очень важным моментом такого рода формирования является какой-то момент очень остро ощущаемое чувство вины, когда человек начинает осознавать несоответствие того положения, которое он хочет занять, и того, за кого он себя хочет выдать.

Такие люди движимы, как я уже говорил, вот этим чувством собственной исключительности. И движимые чувством собственной исключительности, они пытаются вот эту вот исключительность подтвердить своей святостью.

Именно в святости свой, так называемой святости, святости в кавычках, они ищут свою собственную исключительность, свое отличие от всех остальных простых, смертных, обреченных на гибели, на страшные муки в этом мире.

Но с одной стороны, подчеркивание этой внешней святости, желание выдать себя за святого, а с другой стороны, осознание несоответствия своего внутреннего положения с этим высоким идеалом святости приводит к очень сильному внутреннему чувству вины, иногда даже неосознаваемому на подсознательном уровне.

Такие люди, проповедующие очень строгие и высокие идеалы, в то же время не способны действительно решить в соответствии с этим свои собственные проблемы, то есть действительно приблизиться к этому идеалу, не понимающие, каким образом к этому идеалу дойти, которые видят внутри своего сердца этот отвратительный контраст между тем, за что они хотят себя выдать, и тем, что они действительно представляют собой на самом деле, такие люди развивают себе вот этот ужасный внутренний комплекс вины.

И для того, чтобы избавиться от этого внутреннего комплекса вины, они с еще большей силой начинают проповедовать скорый конец света, и иногда начинают провоцировать на этот конец.

Они как бы приближают этот конец света, и в конце концов такое формирование приводит к действительно очень трагическому концу, к самоубийству или еще каким-то вещам.

Все это очень печальные вещи, мы можем видеть, что это, к сожалению, как бы они ни были печальны. Это реальность. Та же самая Аум Син Рико проявляла определенные черты вот такой вот опасной секты.

И мы можем сказать, что всякий раз, как только в сектах или в религиозных течениях начинает подчеркиваться вот этот один простой момент, приближение конца

света, то тот же красный сигнал тревоги должен зажечься у нас внутри, и мы должны понять, что что-то в этой проповеди не так.

И в конце концов это действительно может сформировать очень уродливого, внутренне исколеченного, виноватого человека.

Понятие дамбы в Бхагавад-гите

И такой внутреннеисколеченный виноватый человек, который пытается выдать себя за святого, в конце концов, может сотворить очень-очень много бед.

Что интересно, что в Бхагавад-гите Кришна говорит: такое состояние лицемерия или двойственности, в котором живут такие люди, на санскрите называется дамбой. Дамба буквально значит двойственность или лицемерие.

И прежде всего это лицемерие, относящееся к этой сфере религиозной жизни,

к тому, что человек пытается выдать себя за святого, святым, не являясь, пытается прославиться как великий святой и сделать карьеру в этом мире на святости, на религии,

но при этом не обладает действительно качествами настоящего подлинного святого. И что интересно, что в Бхагавад-гите Кришна указывает на это качество, как на второе качество, на второе препятствие, через которое должен пройти человек для того, чтобы обрести знания.

В 13-й главе Бхагавад-гиты, где Кришна описывает знание, он перечисляет эти элементы, из которых состоит знание, трансцендентное знание, и в качестве двух первых элементов он упоминает аманитвам,

адамбитвам. И ас, с которых начинается оба это слово, это частица, это приставка, которая отрицает. Эти два качества знания, аманитвам и адамбитвам, по сути дела, являются отрицаниями вот этих препятствий.

И аманитвам — отрицание гордости. Первое, что должен преодолеть человек для того, чтобы обрести знания, он должен избавиться от гордыни, то есть от ожидания каких-то почестей, от желания, так сказать, сделать себя в материальном мире.

Но второе препятствие, которое ожидает такого человека, даже человека, который избавился, скажем, от желания материальной карьеры - это дамба - а именно гордыни уже духовные.

И поэтому следующий элемент знания, когда человек избавляется от духовной гордыни, то есть не пытается выдать себя за кого-то, кем он на самом деле не является. И именно вот эти два качества, если человек преодолевает эти два качества гордыню, гордыню материальную и гордыню духовную, что ли, он преодолевает эти два препятствия на пути к истинному духовному знанию, то тогда, идя дальше, он действительно развивает в себе истинную духовность, настоящую духовность.

Но если он останавливается, спотыкается на этих двух элементах, то это приводит к возникновению такой опасной ереси или секты, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Мы можем видеть этих лидеров или честолюбивых пророков, которые в конце концов глубоко несчастные люди.

Люди, которые не смогли реально справиться с проблемой, увиденной ими в своем сердце, не смогли действительно избавиться от греха в своем собственном сердце, и не сумев справиться с грехом в своем собственном сердце, но в то же время обуянные гордыней прославиться как святой человек, великий лидер, за которым должны идти другие люди, они приводят к очень ужасным, трагическим и плачевным результатам, вот поэтому в сущности придумывать тут ничего не нужно.

И современным борцам с сектами неплохо было бы просто прочитать классические труды по гностическим сектам, по течению гностицизма, для того, чтобы понять, как легко отличить какие-то вредные и действительно социально опасные формирования. И бороться именно с этим.

Потому что если мы знаем, в чём заключается враг, в чём, собственно, смысл вредоносности или зловредности того или иного учения в этой скрытой проповеди, в конце концов, гордыни, материальной

Дух служения против сектантской гордыни

ли гордыни, духовной ли гордыни, скрытой проповеди вот этого вот ложного положения человека в этом мире, то тогда мы очень легко действительно поймем, как отделить одного от другого и сможем понять, что нужно для того, чтобы действительно проповедь была по-настоящему духовной?

В конечном счете, если внешне определять, или классифицировать различные формы проповеди, то истинно религиозная проповедь, истинная религия должна развивать и культивировать в человеке дух смирения.

Как формулируется это в великой науке бхакти-йоги, в Бхагавад-гите и в учении Господа Чайтании, человек должен осознавать себя слугой, слуги, слуги, слуги.

В конечном счете это самое высшее, и это и есть сварупа живого существа.

Мы должны обрести это сознание, служения, то, что мы рождены здесь для того, чтобы служить, не для того, чтобы вести за собой, не для того, чтобы стать лидерами, не для того, чтобы властвовать в тех или иных формах над людьми, властвовать ли грубой силой, деньгами, знанием или ещё чем-то, не для того, чтобы насиловать других людей, а для того, чтобы служить им.

И вот этот дух служения, истинного служения в смирении, в подлинном смирении отличает настоящую религию от ложной религии, потому что ложная религия в конце концов проповедует гордыню и в конце концов она порождает гордых людей.

Она порождает людей, которые под прикрытием религии в себе вот эту гордыню так или иначе взращивают. И мы можем видеть также, на самом деле, гордые люди могут в какой-то момент появляться и в пределах истинной духовной традиции.

Но истинная духовная традиция, если она здорова, в конце концов, не может предоставить таким людям поле для деятельности для проявления этой своей гордыни. Поэтому обычно такие люди превращаются в лидеров сект.

Они откалываются от истинной духовной традиции, потому что они не в состоянии смириться со своим смиренным положением, они в состоянии понять, что это их истинная действительно подлинная сущность занять это смиренное положение.

И такие люди откалываются, им не нужно находиться в рамках истинной духовной традиции, потому что они не могут проявить себя там так, как они хотят.

Они откалываются и становятся лидерами отдельной секты или ереси, и шаг за шагом, отклоняясь от истинной традиции, приводит к формированию такого опасного действительно культа.

Вот ну вот это, так сказать, мой небольшой вклад в борьбу с сектами и в эту компанию, которая сейчас развернута средствами массовой информации.

Конечно, удручает ее полная абсолютная безграмотность и очень низкий уровень этого всего. В принципе, дело хорошее.

Сектами нужно бороться, но нужно бороться с опасными сектами, которые действительно уводят человека с истинного пути и взращивают в нем гордынью.

И наоборот, по-настоящему духовные люди могут увидеть истинное семя духовности в других духовных традициях. Могут увидеть эту духовность в настоящих духовных традициях, оценить ее,

увидеть ее красоту, увидеть, как она проявляется в реальности, и в общем-то склонить перед нею голову. Пожалуй, это все, что я мог сказать по этому поводу.

А теперь я готов ответить на ваши вопросы по этой теме, а также по другим.

Вопросы о духовном имени и рейки

Алло, я слышу вас. Добрый день. Добрый день. Здравствуйте. Большое вам спасибо за вашу лекцию. Она очень интересная такая. Вот.

Большое вам спасибо за то, что вы делаете вообще, за ваш труд, за ваше знание, что вы очень помогаете тем, что вы делаете. Я хочу вот вам задать вопрос, вернее их будет три.

Значит, ну один вопрос, это он такой: вот что означает ваше духовное имя? Второй вопрос. Вот если вы знаете, что такое рейки. Рейки.

Потому что я вот звонил на прашналоттару с другими ведущими. Вот, и они мне советовали обратиться к вам. Так как вы более эрудированные, более владеете широкими знаниями, вот поэтому я вам задаю такой вопрос: рейки. Это вот та энергия, лечил Иисус Христос, там,

Господь Будда. То есть Он прикладывал руки, и человек выздоравливал.

А по поводу этого, значит, вопрос, не может ли энергии помешать инициированному ученику развиваться духовно, то есть, не является ли она материальной энергией? И третий вопрос: не знаю, как его сформулировать так попроще.

Почему? Вот как бы установлен минимум 16 кругов чтения мантры на четках, а там не 20, 30, не знаю.

То есть вот если говорится, что вы даете обет там читать не менее 16 кругов в день, почему не менее 16? Вот такой вот вопрос. Такие вот вопросы будут. Хорошо. Большое вам спасибо.

Как бы вы не ответили, большое вам спасибо, пожалуйста. Я попытаюсь сейчас ответить на эти вопросы. Первый вопрос самый простой. Что означает мое имя?

На санскрите натх, корень натх означает «господин», а вайдья — это производное от видья. Видья — это в целом знание. По правилам санскрита, производным от этого знания является вайдья.

И вайдья — это как бы вторичное знание. В данном случае это прежде всего знания, касающиеся аюрведической медицины.

Таким образом, Вайдьянатх, слово вайдьянатх означает «господин аюрведической медицины» или медицинских знаний. Это одно из имен Данвантари — воплощения Господа Кришны, — или иногда одно из имен Господа Шивы также.

Вайдьями называются ведические врачи, брахманы, кавираджи, которые изучали эту науку. Но, в сущности, все имена, которые у нас есть, они означают одно и то же. Там главное не первая часть этого имени, а вторая.

А вторая часть звучит «дас». И дас — значит «слуга».

Чтобы отличать одного даса от другого даса, одного слугу от другого слуги, есть, соответственно, какие-то приставки, которые представляют собой различные имена Бога или различные проявления его аспектов. Это не так уж важно, и не нужно пытаться делать какие-то выводы из этого.

Главное, что этот человек дас, то есть он хочет осознать себя слугой Бога.

Что касается второго вопроса относительно рейки, не может ли это пользование этой энергией рейки быть помехой на духовном пути и какая-то энергия энергия это безусловно материальная она имеет тонкую материальную природу какую и как ее определять, я не берусь судить, потому что я большим специалистом не являюсь.

Но не нужно считать нечто тонкоматериальное за духовное.

Это очень распространенная ошибка, которую допускают люди, и все то, что немножко тоньше, чем некая грубая реальность у нас под руками, она сразу объявляется чем-то духовным.

Рейки, безусловно, не очень тонкая, не самая тонкая, не самая возвышенная энергия, не духовная энергия.

А пользование или манипулирование рейки, как и любой другой энергией, может помешать духовному прогрессу, а может помочь духовному прогрессу, все зависит от того, каким образом мы ею пользуемся.

Точно так же, как грубой материальной энергией можно пользоваться себе во вред и в конце концов запутаться только больше в этом круговороте кармы, а точно так же и тонкой материальной энергией можно пользоваться себе во вред.

А можно пользоваться грубой материальной энергией во благо, точно так же, как и тонкой материальной энергией.

Если мы все то, что есть у нас в нашем распоряжении, используем на благо для служения Богу и для служения другим людям, то тогда, соответственно, это способствует нашему собственному очищению.

Если же мы пытаемся пользоваться этим для себя, для того, чтобы наслаждаться и культивировать свой собственный эгоизм здесь, в этом мире, и как-то манипулировать другими людьми, то тогда мы пользуемся этим во зло.

Вот, собственно, и все. Неважно, инициированный вы ученик или не инициированный ученик, это не принципиально. Принцип гораздо глубже.

То, ради чего мы пользуемся этим, и ту, какую цель мы ставим, чтобы когда мы этим пользуемся, и мы можем видеть: вы привели в пример Господа Иисуса Христа или Будду.

Я не знаю, действительно ли он пользовался этой энергией, они пользовались этой энергией или любой другой энергией, но иногда они прибегали даже к каким-то чудесам, то есть, в общем-то, манипулировали энергией, которая есть, но они пользовались этим для того, чтобы убедить других людей, для того, чтобы побудить других людей, встать на духовный путь, ни для чего другого.

Смысл правила шестнадцати кругов мантры

Когда фокусник пользуется какими-то своими способностями для того, чтобы манипулировать этой энергией и производить чудеса, но пользуется этим для себя, для того, чтобы прославиться самому, для того, чтобы получить деньги, известность, почет, то, соответственно, он пользуется этим во зло, но той же самой энергией можно пользоваться во благо.

И, наконец, третий вопрос: относительно того, почему мы читаем 16 кругов. Ну, тут просто если бы мы читали не 16 кругов, а 20, вы бы задали и спросили, почему мы читаем 20.

Если мы читали 64, вы бы спросили, почему мы читаем 64. Принцип, который установлен в шастрах, гласит. Санкипурваком это значит, что каждый человек должен считать определенное число кругов.

Иначе говоря, он должен считать число кругов, и для того, чтобы духовное развитие человека было более или менее стабильным, каждый человек должен определить для себя реальный и доступный минимум и не спускаться ниже этого минимума.

Говорится, что гораздо лучше каждый день стабильно повторять два круга, чем один день повторить 100 кругов, а другой день не повторить ни одного круга. Вот.

И вот этот принцип санкхья-пурваком означает какой-то минимум. Минимум того, ниже чего человек не опускается. И этот минимум до того, как человек дал обет и своему духовному учителю, он может

устанавливать себе са. В самом начале, когда человек только приступает к чтению мантры на четках, он может сказать, что всё, отныне я буду читать не меньше одного круга или не меньше двух кругов, или не меньше четырех, в зависимости от его способности и готовности

это делать, но обеты инициации подразумевают то, что он дает этот обет уже духовному учителю, и требования духовного учителя по традиции от

Шрила Прабхупада является требовать от своих учеников не менее 16 кругов. Это тот минимум, который установил Шрила Прабхупада, это право ачарьи устанавливать минимум. Этот минимум в каком-то смысле есть результат

приспособления к месту, времени и обстоятельствам, потому что Бхактисиддханта Сарасвати, духовный учитель Шрилы Прабхупады, требовал от своих инициированных учеников повторять как минимум 64 круга.

Потому что они знал, он знал, что они обладают гораздо большей способностью концентрации, что они способны на это делать. Мы на это не способны.

Соответственно, Шрила Прабхупада установил другой минимум, и, в общем, мы должны ему быть за это благодарны. И это минимум, ниже которого мы не можем спускаться. Все, что больше 16 кругов — милости просим, это очень хорошо. Каждый человек может это делать.

Но минимум санкхья-пурваком должен соблюдаться для человека, дающего обет. И в этом причина. Причина в том, что так установил духовный учитель.

Он хочет этого, и любой, кто выполняет указания духовного учителя, будет духовно развиваться благополучно.

Классификация руководителей и наказания преданных

Я слушаю вас? Алло? Да? Здравствуйте, да. Добрый день. Харьков, Кришна. Меня зовут Вячеслав. Средства массовой информации. Вот утверждаю, что 1998 год будет годом стабилизации, но сейчас если и такие политические

деятели об этом говорят там-там: Лужков там, Черномырдин, Чубайс. Но они говорили об этом. Ну, я не собираюсь заниматься политикой.

Я просто хотел спросить: они в принципе, многие из них, не крещеные ведь, так, и не исповедуются эти люди, так, но однако они управляют как бы, ну, миром, что и кем они являются, значит, по физической классификации — брахманами там, вы слышите, да, слышали? Брахманами там, вайшьями? Вообще, кем они по физической классификации являются? И что вы думаете: какой будет действительно 1998 год? Это будет годом стабилизации, либо вы не даете никаких, как бы, прогнозов, или какой такой, как этот вот, вот так вот?

А второй вопрос у меня тоже очень короткий. Значит, меры наказания за провинности среди преданных. Что считается отступленничеством? До свидания. Спасибо большое, Харе Кришна. Что считается чем? Отступничеством.

Отступничеством. Ну да, ну и такие градации, может быть, какие-то незначительные провинности. Вот какие меры наказания.

А вот первый вопрос такой: кем их считать, вот этих Лужковых, Черномырдина, Чубайса? Я не против них отнюдь и не за фамилии, там, и не за имена. Я вообще против тупиц, в принципе. Ну, всего хорошего, до свидания.

До свидания. Каждого человека, в общем-то, во-первых, первый принцип, не нужно особенно судить других людей, но каждого человека... А каждому человеку нужно говорить индивидуально.

Но каждого человека, а каждому человеку нужно говорить индивидуально. И эти люди делают все, что могут, и так, как они могут, для того, чтобы принести благо.

В конце концов, я не думаю, что нам нужно очень сильно сомневаться в том, что они искренне хотят сделать благо. Особенно когда люди занимают такой ответственный пост. Ими должно двигать такое желание.

Другое дело, что они, как обычные люди, могут не совсем правильно понимать, в чем заключается это благо, но, по своему разумению, они безусловно делают это и что-то у них безусловно удается.

Каким будет 1998 год, я затрудняюсь сказать. Они делают эти прогнозы, опираясь на свой материальный опыт, на определенные закономерности, которые существуют, объективные закономерности, существующие в экономике.

И так как у них действительно есть этот опыт, и так как действительно эти закономерности существуют, то я думаю, что им можно до определенной степени верить.

Правы, они или не правы, будущее покажет, мы очень скоро увидим это, и если действительно обстановка экономическая стабилизируется, то я думаю, что все будут только довольны этому.

Но темы считать, тут я не думаю, что вопрос поставлен совсем корректно. Мы все прежде всего люди. И наше положение определяется именно этим.

Прежде всего, на другого человека, нужно смотреть таким образом, что он является человеком и душой, значит, частицей Бога и слугой Бога.

Это самое правильное отношение к любому человеку, независимо от того, какое положение он занимает.

Если мы в каждом человеке будем видеть душу, и в каждом человеке будем видеть слугу Бога, который забыл об этом, будем видеть своего брата, у которых есть один общий отец, от которого мы, соответственно, отвернулись, то тогда мы сможем по-настоящему хорошо относиться ко всем ним и правильно.

Классификация на браманов, вайшьев, шудр или еще кого-то нужна только для того, чтобы человек правильно исполнял свои обязанности в обществе.

Не для того, чтобы заклеймить его, не для того, чтобы прикрепить к нему ярлык, не для того, чтобы сделать что-то.

Эта классификация чисто носит такой достаточно утилитарный характер, и она дает возможность человеку правильно определить то, что он должен делать и чего он не должен делать.

В зависимости от положения, которое он занимает, и обязанностей, которые он исполняет, у него появляется, соответственно, определенный долг, он должен что-то делать, чего-то он не должен делать.

У него есть определенные обязанности и некоторые права. По положению, которое занимают люди, перечисленные вами, они правители, то есть они занимают положение кшатриев.

И, соответственно, по дхарме, по ведическим писаниям они должны исполнять долг кшатриев, то есть проявлять определенные качества, свойственные кшатриям. Кшатрии — это правители, люди, управляющие другими людьми.

Ведические писания предъявляют достаточно высокие требования к таким людям. Эти люди должны быть смелыми, честными, бескомпромиссными.

Эти люди должны заботиться прежде всего о благе своих подданных, потому что в этом суть кшатрийской природы.

Но все эти обязанности, я еще раз повторяю, нужны только для того, чтобы они могли очень четко понимать, что они должны делать, чего они не должны делать.

Нам же, всем остальным людям, нужно смотреть на людей не как на вайшьев, не так на кшатриев, не как на крещенных или некрещенных, не как на тех или на других, не пытаться навешивать на них какие-то ярлыки. Это очень неправильный подход к другим людям. Нам нужно стараться увидеть в другом человеке душу и, соответственно, относиться к нему как к душе.

Что касается вашего второго вопроса относительно мер наказания, которые существуют в обществе преданных, и в чем заключается отступничество, то это одновременно и сложный, и простой вопрос.

В сущности, самым большим наказанием для человека является невозможность общаться с теми людьми, которые дороги ему, и более того, невозможность общаться с теми людьми, чье мнение о себе он ценит.

Мы можем не отдавать себе отчеты об этом, но мы очень сильно зависим от того, что думают о нас другие. И у каждого из нас, у каждого человека есть люди, чьим мнением мы очень и очень дорожим.

Так вот, самым большим наказанием для любого человека, независимо от того, является он преданным или непреданным, самым большим наказанием для любого человека является то, когда его отвергает вот такой человек, или когда такой человек че мнение, он очень ценит, плохо начинает к нему относиться или осуждает его именно в этом настоящее наказание.

Потому что наказание — не в том, чтобы сделать что-то, причинить человеку, поставить его в какие-то суровые условия или еще что-то.

Наказание заключается именно в том, что от нас отворачивается человек, чьим мнением мы дорожим. Это самое страшное.

Так вот, в обществе преданных, безусловно, таким человеком, тем мнением о себе мы больше всего дорожим, и тем мнение о себе является как бы формирующим, формообразующим для нашей личности как человека и человека духовного, является наш духовный учитель.

У каждого из преданных есть такой духовный учитель, и мы растем духовно, стараясь как бы заслужить милость духовного учителя, стараясь своим поведением угодить духовному учителю, понравиться духовному учителю.

И так как сам он являет собой образец, идеал такого совершенного духовного человека, то наше стремление соответствовать этому идеалу и приближаться к нему, стремление угодить ему в свою очередь является импульсом к нашему собственному духовному развитию.

И если духовный учитель недоволен нами, то это самое страшное, что может быть, это самое большое наказание, какое может быть.

Наказание, в конце концов, это то, что отделяет человека от других людей, прежде всего от тех людей, чье мнение дорого ему.

Мы можем видеть это, скажем, в такой среде, как предположим, если взять прошлый век, Россию прошлого века, то офицерская среда или дворянство было такой средой.

Там был определенный круг людей, и самым большим наказанием было изгнание из этого круга, когда человек лишался возможности общаться с этими людьми, в обществе, в котором он жил, потому что человек социален по своей природе.

У нас нет каких-то таких формальных форм наказаний, покаяний или еще что-то.

Прежде всего, мы делаем упор вот на этом, на том, что мы возводим в идеал и делаем таким вот очень сильным императивом для каждого человека мнение его духовного учителя.

И потом уже вот это мнение духовного учителя, желание как-то отличиться перед духовным учителем является импульсом, двигателем на пути духовного прогресса человека.

Создание святого места и избежание оскорблений

И, соответственно, боясь наказания, боясь того, что духовный учитель отвернется от тебя или осудит тебя, — является самым большим страхом, который мы испытываем. Добрый день.

Вот в своем вступлении вы сказали, что тот закон, который принят сейчас, он направлен на борьбу с сектами. Но ведь в Писаниях сказано, что есть люди, которые обманывают, и есть люди, которые хотят быть обманутыми.

Вот поэтому бороться с сектами такими вот законами — это, мне кажется, пустая трата времени, потому что победят одну — возникнет другая. Ведь есть же желающие быть обманутыми.

Поэтому борьба она ни к чему не приведет, нужно разъяснять людям, что есть

что: то есть истинное знание, а есть неистинное знание, вот поэтому эти законы издаются действительно по незнанию и по невежеству, поэтому здесь борьба это ни к чему не приведет. Я склонен согласиться с вами.

Да, у меня несколько вопросов по нектару преданности, если можно. Вот там сказано, что нужно жить в местах паломничества, в частности, Дварке или во Вриндаване. Как это адаптировать?

к России. Шрила Прабхупада очень часто объяснял, что значит место паломничества или святое место. В сущности, это то место, где люди прославляют Кришну, где люди поклоняются Богу.

И он говорил, что эквивалентом такого святого места в любой стране, какая бы она ни была, является храм, куда приходят люди для того, чтобы поклоняться Богу.

И когда человек живет рядом с храмом или в этой освященной атмосфере, собственно, для этого об этом идет речь, чтобы жить в освященной атмосфере, чистой атмосфере, пронизанной чистыми мыслями.

И если он живет рядом с храмом или в храме и погружается в эту атмосферу, то это все равно, что живет в Дварке или в Мадхуре. Да, но это теоретически, а реально-то это трудно очень сделать.

Нет, это не трудно сделать, потому что что больше всего освящает атмосферу? Чем, собственно, освящается атмосфера? Атмосфера освящается, очищается.

Если я не ошибаюсь, в законах Ману говорится, что есть три способа очистить атмосферу. Первый способ — это благовоние, второй способ — это звуки мантр, и третий способ - это музыка.

Ну, соответственно, тоже духовная музыка или духовные вибрации. Это три способа, которые очищают атмосферу в любом доме.

И прежде всего звуки гимнов, прославляющих Бога, обладают вот этой вот самой большой очистительной силой.

Там, где постоянно звучит это, там в тех домах, где постоянно звучит Кришна-катха, они сами превращаются в храмы, в сущности, потому что вибрации, которые передают кришна-катху, очищают. Если нужно дополнительно очистить, зажгите благовоние, поставьте музыку какую-то хорошую, но, в сущности, этого будет достаточно для того, чтобы атмосфера очистилась и освятилась.

То есть, это и есть адаптация. В принципе, это каждый человек на своем месте может создать что-то подобное.

Разумеется, каждый человек может создать такой небольшой оазис духовности у себя дома. Для этого дома должна быть идеальная чистота, и там должны звучать чистые звуки, прославляющие Бога. Вот следующее.

Тщательно избегать оскорблений, которые можно нести при повторении святого имени Господа. Как это расшифровать? Допустим, повторяем Маха-мантру. Что здесь оскорблением может быть.

Ну, «Падма-пурана» перечисляет 10 оскорблений святого имени Господа. Начиная с оскорбления преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа.

Это также, когда мы хулим ведическую литературу, причисляем на один уровень имена других полубогов с именами Кришны и так далее.

Считаем повторение мантры простым ритуальным действием или проповедуем людям, очень сильно атеистически настроенным. Но начинаются все эти оскорбления...

Это как бы более грубые оскорбления, которые постепенно формируются в нашем уме, это определенный оскорбительный менталитет по отношению к тому, чем мы занимаемся.

Процесс повторения мантры — это очень возвышенное духовное действие, но если мы делаем это в неправильном умонастроении, если наш менталитет сформировался неправильно, оскорбительно, то соответственно эффект этого повторения минимальный, если вообще какой-то есть, а иногда даже отрицательный.

Но начинаются все эти в большей или меньшей степени грубые оскорбления или формирование вот этого оскорбительного менталитета с самого последнего оскорбления — с невнимательного повторения мантры.

Если мы не стараемся внимательно повторять и сосредоточивать свой слух

на святом имени, а просто бормочем себе что-то, то постепенно-постепенно волей или неволей у нас развивается вот такое оскорбительное или пренебрежительное отношение к самой мантре, и в конце концов оно может привести к очень тяжким оскорблениям, которые мы допустим.

Поэтому в сущности тщательно избегать оскорбления святого имени — это прежде всего в нашем с вами случае, вообще в любом случае, это прежде всего нужно стараться как можно более... А если

в процессе повторения вот ум он у нас такой непослушный, все время происходит борьба, то есть он куда-то убегает, его опять назад заталкиваешь, что вот это как считается? Это считается практикой йоги.

Кришна говорит об этом в восьмой главе «Бхагавад-гиты». Он говорит: «Абхьяса-йога йюктана татас мам иччхатум дханах».

Он говорит, что ум должен быть сосредоточен на Верховной Личности Бога, но сосредоточенность эта приходит в процессе практики. Абхьяса-йога. Йогу необходимо практиковать.

Постепенная практика этой йоги постепенно приучает наш ум сосредотачиваться. Так что, если мы в сущности... Это означает, что человек должен работать над своим повторением.

Это не значит, что он сразу с сегодняшнего дня сможет читать очень внимательно мантру, повторять мантру очень внимательно. Нет, это невозможно.

Но если он старается делать это, если он искренен в своих усилиях, если он искренне старается делать это, то тогда он находится на верном пути.

Если же он махнул рукой на это и подумал, что ум все равно беспокоенный, обуздать его невозможно, и буду я повторять, как повторяется, а тем временем думать о чем-то, о чем интересно, думать, то вот это вот уже оскорбительно отношение, которое в конце концов может привести к очень тяжелым последствиям.

То есть должна идти постоянная борьба. Да, ну постоянное старание, скажем так, постоянное старание.

Чтение книг изучение санскрита и чистота

Вот следующее сказано, не стремится прочесть слишком много книг. Вот как это понимать. Мы все шестьдесят четыре пункта изучим. Не стремиться прочесть слишком много книг.

Это значит, что иногда человек читает книги беспорядочно, просто из-за желания, так сказать, блеснуть, пустить пыль в глаза своей эрудиции, показать, что он слишком много знает.

Более правильное отношение, особенно к священным писаниям, это пытаться глубоко понять смысл даже одного священного писания. Бхагавад-гита достаточно глубока для того, чтобы читать и перечитывать ее снова, снова и снова.

И смысл в том, что вместо того, чтобы хвататься, прыгать с одной книги на другую и по верхушкам, как бы вот отсюда немножечко, оттуда немножечко, а в общем-то ничего - и внутри пустота.

Человек должен просто сосредоточиться сначала на какой-то одной книге, хорошо понять ее, потом перейти к другой, более возвышенной книге, знаменующей какой-то другой этап его духовного пути. Спасибо.

И последнее, где вы изучали санскрит? Я не знаю санскрит, да? Один из ведущих говорил, что у нас есть такой ведущий, который знает санскрит.

Ну, гораздо лучше, чем я, санскрит знал Аканатх прабху, но, к сожалению, его сейчас нет. Я знаю санскрит постольку, поскольку я в общем-то тут самоучка. Каждый день мы в храме читаем санскритские стихи, я стараюсь очень внимательно слушать построчный перевод и заглядывать в санскритские словари.

Немного я учил санскрит сам, какие-то элементарные правила санскрита я знаю, но, в общем-то, мои знания санскрита достаточно поверхностные. Ровно настолько, насколько мне нужно для того, чтобы как-то оперировать.

Это очень интересно, потому что санскрит очень глубокий язык и очень интересный. Каждое слово в санскрите имеет массу значений, оно очень глубоко по значению.

И главное, что в санскритских стихах очень часто все эти значения играют роль. Иногда Шрила Прабхупада в построчном переводе дает одно значение слова, а в скажем литературном переводе употребляет его в другом значении.

И эти разные значения данного слова они как бы начинают играть и углубляют, дают двойной, тройной, четверной и так далее - смысл данного стиха.

Поэтому любой человек, который начинает глубоко изучать книги Шрилы Прабхупады и священные писания, он должен до определенной степени погрузиться вот в эту стихию санскрита, и он сможет сделать удивительные для себя открытия, очень глубокие вещи обнаружить.

То есть вы являетесь самоучкой вроде бы как? Ну, вроде как. А вообще у нас преподают, где санскрит от Москвы? Санскрит преподает, естественно, в Московском университете преподается санскрит.

Там есть Кочергина, она написала замечательный учебник. Он издан был дважды.

Она сделала, в общем-то, насколько я знаю, первый русский — русско-санскритский словарь — в общем, очень неплохой, который у меня тоже довольно много пользовался в свое время, пока у меня не появился Монни Вильямс.

Вот санскрит. Также наверняка вот сейчас есть университет востоковедения при институте востоковедения, там тоже есть начало санскрита.

И я думаю, что мы когда-нибудь, может быть, достаточно скоро тоже откроем у себя курсы санскрита. Была даже идея, небольшие уроки по санскриту давать на радио, но пока оно еще не осуществилось. Тут очень интересно.

Спасибо, Хари Кришна. До свидания. До свидания. Алло? Алло, Хари Кришна! Мой вопрос касается внешнего вида. Мы вчера на Намахате обсуждали вопрос важности внешней чистоты для преданных.

Мы выяснили, что одежда может не только пачкаться, но и оскверняться.

И один преданный сказал, что одежду из шерсти очень трудно осквернить, потому что она делается из шерсти животных, а шерсть для животных является тем же, чем для нас волосы. А это как бы твердый экскремент.

И вот, значит, шерстяная одежда ряда — как бы твердый экскремент животных. И мы все были с ним страшно и не согласны, но даже не знали, что ему ответить. И решили вот у вас спросить. Спасибо, Хари Кришна.

У меня это типичная спекуляция, которые достаточно часто можно слышать. Действительно, есть понятие ритуальной чистоты.

Понятие внешней чистоты — это очевидная вещь, вещь может быть грязной на вид или чистый на вид, но есть еще такое понятие, как ритуальная чистота, то есть оскверненная одежда или нет.

И в соответствии с дхарма-шастрами, священными писаниями, где все такие небольшие детали быта объясняются.

Хлопковая, хлопчатобумажная одежда является ритуально чистой, скажем так, или неоскверненной, только в течение одних суток после того, как она выстирана, после того, как ее постирали водой.

Для того чтобы выстирать хлопчатобумажную одежду, ее нужно обязательно выстирать в воде. И если человек заходит в какое-то нечистое место в одежде, или если, скажем, он испражняется,

находясь при этом в одежде, то соответственно одежда при этом тоже считается оскверненной, хлопчатобумажная. Шерстяная же одежда — для очищения шерстяной одежды или шелковой одежды — они очищаются просто воздухом.

И скажем, какую-нибудь шерстяную подстилку для того, чтобы выстирать ее, чтобы она стала ритуально чистой, скажем так, достаточно ее встряхнуть просто и воздух уже смоет вот эти вот вибрации.

Насколько я понимаю, ритуальная чистота, понятие ритуальной чистоты связано с какими-то более тонкими вибрациями, которые пристают к той или иной ткани.

Так вот, как раз шерстяная одежда она достаточно легко остается ритуально чистой, ее не обязательно стирать каждый день.

Качества преданных и система варнашрамы

Но хлопчатобумажную одежду рекомендуется стирать каждый день и не одевать два дня кряду. Алло? Алло, Харе Кришна. Харе Кришна.

Простите, пожалуйста, меня за мой звонок, он может пока что не совсем так сказать, в общем, не знаю, как я вот сейчас скажу.

Хотя дело в том, что, понимаете, я просто несколько раз тут сколько ухожу в храм на Беговой и на различные программы, которые справляет Шрила Прабхупада, замечают, что есть преданные, которые просто глядя на них и начинаешь сам светиться.

А есть некоторые другие, которые с удивительным постоянством ведут себя очень недружелюбно, и причем самое такое, как бы сказать, не очень опасное, что заключается в том, что они, как

правила, отнимают ли какой-то коммерцией или чем-то еще, что знание Кришны. Я могу конкретные примеры назвать, это вот продавцы из магазина «Раса». Ну вот на складе тоже мат тут же.

Но вы понимаете, я не хочу ни их оскорбить, ни вообще никому либо что плохого причинить. Ну просто, вы понимаете, что-то такое не то делается. И вот, может быть, уповетуете, что в такой ситуации делать.

Потому что, знаете, вот просто к ним подойти и объяснить, что это что-то не так. Просто такое общение, что они не поймут, не поймут этого. Какое-то вот душевное же должно обращение.

Особенно когда такими вещами имеют дело, как книги Шрилы Прабхупады или ПАРИТАБХИМАТА, то есть вещи, которые нужны для обслуживания пожертв, ну в смысле для поклонения и вот все такое. То есть это же очень самое святое.

И удивительно, в такой святости проявляется какая-то вот привносится что-то не то. Деятельность, которой мы занимаемся, она не может не оказывать на нас влияния. И в общем-то, человек должен...

Поэтому, собственно, и существует система варнашрамы. Варнашрама объясняет каждому человеку, как он должен действовать, объясняет его обязанности.

И нельзя ожидать от людей, которые занимаются разными формами деятельности одинакового поведения, потому что просто сам характер деятельности предопределяет как бы их форму поведения.

Трудно, скажем, предъявлять требования какой-то там, я не знаю, доброты к кшатрию, чей долг сражаться за правое дело, он не может быть очень мягкосердечным.

Его обязанность рубить там, и иногда он делает это сурово, сжав зубы. Он не может по определению, ему очень трудно было бы сражаться, если бы он настраивал себя на, соответственно, вот такой светящийся лад. Соответственно, дхарма вайшьи, она тоже определяет, как бы его поведение, форму его поведения.

Вайшьи они должны, ну, как бы, соответствовать своему статусу. Скорее, то самое поведение относительно того, как вы сказали, тех, кто светится и исполнен дружелюбия, оно скорее характерно для браманов.

Теперь, когда Браман торгует, он тоже будет именно таким образом себя проявлять. Он будет очень дружелюбен, и он будет в других людях, так сказать, возбуждать соответствующие качества и чувства.

Однако, к сожалению, браманы не могут торговать. Они очень быстро проторговываются, их обманывают, или что-нибудь еще случается. Это не совсем их качество.

Поэтому в конце концов такие посты занимают люди, ну, проявляющие соответствующие там качества, может быть, не совсем те, какие нужны. Не совсем те, которые ожидаются от преданных.

В сущности, когда мы приходим в гости к преданным, особенно если мы приходим в храм, мы ожидаем увидеть там по-настоящему святых людей, людей, посвятивших себя духовной деятельности. Иначе говоря, мы ожидаем увидеть вайшнавов или браманов, как минимум, людей, сосредоточенных на духовном.

И когда мы встречаемся с такими людьми, это убеждает нас в том, что мы пришли в то место, которого мы искали, туда и найдем то, что нам необходимо, духовное успокоение.

Но, к сожалению, там живут не одни браманы, и там люди занимаются различной деятельностью. В общем, не нужно их особенно судить за это. Просто такова форма их деятельности, которую они делают.

И тут можно поставить другой вопрос. Нужно ли храму вообще этим заниматься? Потому что храм - это сугубо духовная организация, духовное учреждение?

И, в общем-то, как мы знаем, Иисус Христос, Он изгонял торгующих из храма. По этой самой причине. В идеальном случае, безусловно, в храме должны быть только духовные люди, только браманы.

Чья единственная цель - это принести добро людям, чья единственная цель - это заботиться о других людях, о их духовном благосостоянии. И чем больше таких людей будет в храме, тем больше храм будет соответствовать своему названию.

И в общем-то, я думаю, что к этому идеалу нужно стремиться.

К сожалению, мы поставлены в достаточно жесткие экономические условия, и нам нужно как-то в том числе и поддерживать этих самых браманов, которые проповедуют и светятся, и ничего другого не делают, только светятся - что уже само по себе очень большое качество.

Поэтому возникают какие-то другие параллельные структуры, может быть, не всегда оправдывающие ожидания людей, приходящих в храм. За это я могу только просить прощения.

Но в целом, в общем, нужно, я думаю, к этой проблеме нужно подходить таким образом. Нужно найти человека, который заслуживает доверия, который действительно светится, и как бы так сказать, к нему подойти.

И чем больше таких людей будет, тем легче нам всем будет, в том числе и продавцам, которые торгуют в различных киосках и лавках. В конце концов, они тоже начнут светиться, пусть отраженным светом. Алло?

Алло, спасибо, пальцы, хорошо. До свидания.

Святые имена на стенах и покупка книг

Алло? Да.. Здравствуйте! Добрый день. Снимите, пожалуйста, один раз про бумаги, нижайшее почтение. Вот, первый вопрос.

Кришну, когда покидают землю, есть ли этот способ какой-то, йог используют осомый то, чтобы вернуться в духовный мир? Возвращает ли его Кришна обратно? Первый вопрос. Второй вопрос.

Является ли оскорблением Кришны то, что вот у меня младшая внучка, вот когда поставили металлическую дверь, значит, на ней написала Хари, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе?

И совсем недавно я вот тоже не удержавшись, чтобы как-то от домашних демонов предохраниться, хотя у меня всё время и благовонные палочки, и свечи, и звуки маха-мантры, и стараешься каждый день думать о Кришне и предлагать Кришне пищу. Но даже когда не получается приготовить, то во всяком случае, чтобы были хотя бы фрукты, цветы, вода, да. Вот.

Я на окне, вот где у меня как бы алтарь, Кришну написала вот светящимся мелом, вот Харе Кришна, Харе Рама, вовсю, чтобы употребить это. И вот вчера буквально мне Маша писала, говорит, бабушка с улица, светится, как будто серебром написано. И тут я подумала, может быть, я таким образом оскорбление Кришне наношу? Это второй вопрос.

Является ли оскорблением? Третий вопрос. Нитай-Гаура, может быть, как-нибудь вот можно какие-то скидки нам пенсионерам, чтобы докупить книги?

Вот мне нужна, например, «Шри Чайтанья-чаритамрита», вторая, да, для детей? И четвертая книга: вот, по Шримад-Бхагаватам последняя, но что-то как-нибудь накопим, вот, это вот третий вопрос. И четвертый вопрос, который меня очень и очень волнует.

Вы знаете, вот вы сегодня говорили про наказание. Вот, может быть, я как-то неправильно себя веду, но на пути становления всегда делаются ошибки, и не ошибается только тот, кто ничего не делает. Вот объясните, пожалуйста мне мое поведение.

Дело в том, что она, видимо, не принимает у меня вопросов. И я чисто с материальной точки зрения где-то так, ну в смысле, себе сказала: он же не на работу меня принимает, я ему не подхожу, он проповедник.

И что касается духовной точки зрения, то я так, друзья, подумала, я всё равно — никто меня с этого пути не собьёт, я буду идти. Вот.

А что касается: в клубе там мне сказали, что там какие-то разговоры, в смысле, обо мне были нехорошие, что я не тот человек, потому что я звоню на православное радио.

На православное радио я звоню, потому что 11 мая я вынуждена была окрестить своего взрослого сына и своих внучков от второго брака, Лена приняла уже сознание письма хорошо, чтобы в Юльске церкви крестила их, чтобы оградить как раз сознание Кришны от разных нападок, потому что некоторые люди неправильно понимают.

Они считают, что если я нахожусь в сознании Кришны, и если я малолетних детей, то значит они ненормальные. Спасибо вам, Харита Привна.

Так, я постараюсь очень быстро отвечать на ваши вопросы, потому что времени уже не так много.

Итак, вопрос о том, если йог пользуется некой техникой, которая в общем случае должна привести его в духовный мир, но в то же время сам он внутренний, не готов для того, чтобы попасть в духовный мир, он еще внутренний не приготовился к этому, то может ли Кришна возвратить его в духовный мир?

Может. Кришна может все. Но Кришна никогда ничего не делает против воли самого человека. А готовность и неготовность человека определяются только тем желанием, которое есть у него.

В конце концов, только это принимается в расчет. Если я действительно искренне очень сильно хочу вернуться к Кришне, то это само по себе является указанием на то, что я готов к этому.

И наоборот, если я там сто лет занимался йогой и достиг какого-то совершенства, но при этом я не хочу возвращаться, и мне очень хорошо сидеть в позе лотоса, закинув правую ногу за левое ухо, то значит, я не готов вернуться в духовный мир.

И Кришна не будет этого делать. В конце концов, готовность человека определяется именно его желанием, а не способностью пользоваться тем или иным методом.

И даже если человек не освоил метод в совершенстве, но у него возникло горячее страстное желание вернуться к Кришне, Кришна возвратит такого человека, независимо от того, до какой ступени йоги он поднялся на этом мистическом пути.

И наоборот, если желания у такого человека нет, даже если он достиг очень высокого уровня йоги, так сказать, то Кришна предоставит ему возможность родиться еще раз и пройти по этому пути дальше.

Что касается надписи, оскорбительно это или нет это ни в коем случае не оскорбительно в Индии есть даже такой мандир, который называется Харинам-мандир. Мандир — это значит храм, и весь этот мандир, храм, люди приходят туда и приносят исписанные досечки, тетрадки, листочки, где они пишут мантру Хари Кришна.

И все эти вещи хранятся там в этом храме, и они как бы излучают определенную энергию. Надпись святого имени обладает качествами самого Кришны.

Это ни в коем случае не является никаким оскорблением, она напоминает нам о Кришне. Третий вопрос относительно скидок.

Скидки будут, особенно «Шримад-Бхагаватам», и сейчас мы думаем о том, как действительно снизить цену на «Шримад-Бхагаватам» не только для пенсионеров, но и для всех людей, которые хотят ее купить.

Что касается «Гуранги», то это не книга ББТ, поэтому мне трудно говорить. Но даже если нам не удастся снизить цены, я все-таки очень сильно надеюсь, что с

начала октября цены нам удастся снизить на «Шримад-Бхагаватам», причем достаточно существенно. Но если даже нам не удастся, то всегда в ББТ есть книги, которые немножечко, может быть, бракованы, которые можно купить за полцены и таким образом приобрести эти книги.

А в марафон или в какие-то дни люди приходят, они специально жертвуют деньги на то, чтобы неимущие люди или малоимущие люди могли получить книги со скидкой.

И если, скажем, среди слушателей есть такие, кто желает так помочь другим людям, не имеющим возможности покупать книги за полную цену, то всегда можно принести эти пожертвования.

Тогда мы объявим по радио, что вот есть такие-то книги, такой-то скидки для всех пенсионеров и малоимущих они продаются. И наконец, четвертый вопрос. Я, собственно, не понял, в чем заключался вопрос.

Я думаю, что это вопрос, который касается непосредственно ваших отношений с Анангой? А уж о том, можно ли звонить на другое радио, я думаю, это вообще не стоит обсуждать.

Вы вольны звонить на все радио, на какие только можно, и в этом нет ничего дурного. Я не думаю, что само по себе это каким-то образом вас дисквалифицирует и я не думаю, что кто-то так считает. Алло?

Актерское мастерство и роль духовного учителя

Здравствуйте. Добрый день. Да, я вас слушаю. Я хотел задать несколько вопросов. Ну, если можно, какой-нибудь останется вопрос пустой, ну ладно. Первый вопрос будет об актерах.

Везде вроде бы в религиях обсуждается вроде бы лицедейство актерства, да?

Интересно, кстати, вот актеры, если положительная роль играют, и отрицательные роли, и все роли приходится играть, и положительный герой, и какого-нибудь преступник. Интересное отношение ваше, вот как видите, вся культура к этому.

И только ли хорошо бывает, что если актеры играют в религиозных сценах заняты, может быть, и светские, вот как обычно по художественной литературе играют актера, может быть, это тоже хорошо. Вот это. Это пока один вопрос.

Что касается нашего отношения к лицедейству, то, как вы уже, собственно, предугадали мой ответ, по крайней мере, занятия в таких спектаклях, которые разыгрывают какие-то истории из классических

священных писаний, из Махабхараты, всегда поощрялось, потому что это способ для актера сосредоточиться на этой роли и войти в эту роль, а для зрителя тоже подумать об этом, погрузиться в эту атмосферу, вспомнить о Кришне и о его играх.

Собственно, мы все с вами актеры, и мы все исполняем разные роли. Иногда не знаем, да. Иногда мы исполняем роль, текст, который нам еще не совсем известен.

Но, насколько я понимаю, другие религии осуждают лицедейство именно потому, что человек слишком входит в роль, что он слишком запутывается во всем этом, он уже не знает, кого он играет.

Мало того, что он не может справиться со своей собственной ролью, в которой он сейчас выступает, и тут еще у него какие-то роли на роли, на роли, на роли, и в конце концов он не знает, кто же он такой.

Религии помогает человеку понять, кто он такой на самом деле, отбросить все эти роли, которые он исполняет, и понять, кто он на самом деле.

Но если человек при этом уже полностью запутался в своих ролях: хороших, плохих, он уже не знает, сам он хороший, плохой, чего он хочет, то ему очень трудно. Он попадает, актер, в ад за то, что он актером работает?

Человек попадает в ад не за то, что он работает кем-то, не за то, что он делает что-то. Человек попадает в ад за то, ради чего он этим занимается. Что такое грех? Что такое наказание?

Наказание — это когда человек культивирует свой собственный эгоизм. И ради этого эгоизма он вынужден причинять страдания другим живым существам и, соответственно, он страдает.

Ад - это муки, но это не просто муки, это муки, которые посылаются нам за то, что мы, в свою очередь, причинили какие-то муки другим живым существам. А муки заставляют нас причинять вот такое эгоистическое сознание.

Само по себе актерство еще не обрекает человека на... Если вот это я хотела выяснить, самым главным образом хотела выяснить про актера, потому что если даже отрицательную роль играет актер, и если он играет честно для людей, что художественное произведение отражает жизнь нашу, то это положительно, и актер такой, в общем-то, невиноват.

Если он учит человека добру, если он показывая зло, а осуждает это зло и возбуждает в человеке ненависть ко злу, то это благо. Я еще хотел задать вопрос.

Вот сказано, что учитель, гуру, передает как бы, прозрачен для передачи вот священного писания по преемственности. Но так он ученику своему, и это он это так может передавать.

Аж так он ученику дает конкретное наставление.

Он по этой цепи передает, обязан спрашивать, либо он от Бога это делает, либо он сам уполномочен, раз узнаетветы, уполномочен заранее учением и учителем странно распоряжаться, как и что?

Это сложный вопрос, на который трудно ответить однозначно. Учитель является внешним проявлением сверхдуши, то есть Богом, который находится в нашем сердце.

Бог находится в сердце каждого живого существа. Он у вас в сердце, Он в моем сердце, Он в сердце всех людей.

Но, к сожалению, так как мы отвернулись от Него, и так как мы слишком погрязли в своем эгоизме, то мы не можем слышать голоса Бога из нашего сердца.

Если бы мы были немножко чище, то тогда мы могли бы слышать голос Параматмы, голос сверхдуши из нашего сердца, и этот голос учил бы нас.

Бог постоянно учит, дает нам наставление, Он говорит: делай то, не делай этого, иди туда, не ходи сюда. Предайся мне.

Он постоянно учит живое существо, но живое существо глухо. Оно не хочет слышать Бога, который находится в его сердце. Для этого нам нужен живой духовный учитель.

Живой духовный учитель является как бы вот этим внешним голосом Параматмы: да, он говорит от Бога, но он говорит от Бога, потому что Он знает хорошо священные Писания. Все то, что Он говорит, не должно противоречить Священным Писаниям.

Если духовный учитель говорит что-то вопреки священным Писаниям, мы можем усомниться в том, что он является истинным. Он как бы ведет нас, и конкретные наставления, которые он дает, тоже, по крайней мере, по духу своему должны соответствовать священным писаниям, и гарантом того является его собственная чистота.

Если этот человек чист, и если он сам исполняет волю Бога, которая находится у него в сердце, то, соответственно, он других людей тоже побуждает делать то же самое.

Иначе говоря, такой духовный учитель является внешним олицетворением Бога, внешним голосом Бога извне, который ведет и наставляет ученика.

Да, он делает это от Бога, да, Он уполномочен, да, Он повторяет указания священных Писаний, и более того, Бог, который находится в сердце, в Его сердце, в сердце ученика, Он делает так, что указания духовного

Три мира публикации и громкость мантры

учителя действительно приносит благо ученику. Алло, да,

добрый день, я задам вопрос, а потом тогда повешу трубочку, и вы, значит... Первое: вот сегодня, будучи в храме с другом, когда вот во время вот этого утренней службы все преданные повернулись док... ну тут трон по-русски, да, где сидит статуя Шрилы Прабхупады и произнесли текст, который висит справа на бумаге, да?

И в конце он заканчивался: «Во всех трех мирах», да, вот, это знаете? Значит, первый вопрос касаемо: вот, я так понимаю, два мира я таклюблю... представляю, материальный и духовный, что же имеется в виду под третьим?

Второе: О планах: вот чего, скоро ли будет издана пятая песня «Шримад-Бхагаватам», да? Как вот там?

Слышал я еще про новую, ну, редакцию Бхагавад-гиты, где исправлено что-то, да, и вы сказали, что Гауранга это не детская книга, хотя вроде бы на первом томе есть надпись детская библиотека. Вот.

Я обратил внимание на это, и только поэтому, в общем-то, покупать как-то не решился.

И значит, еще вопрос такой, немного вот, как бы, не знаю, теологический, вот почему надо вот при ну то есть вот мантру повторять достаточно громко, да.

И значит, Кришна ее, как вот, по-моему, Випина Пурандара Дас говорил, что вот Кришна слышит, да, заинтересовывается, кто это произносит мое имя, да, вот. То есть он как бы слышит в диапазоне звуковых волн.

То есть, почему ее, например, нельзя по радиотелефону, грубо говоря, повторять? Ведь то есть мне такое впечатление, что тут, как бы Кришна должен слышать

не звуки, да, а, может быть, эмоции, фон, вот, ну, когда человек повторяет мантру, у него есть эмоциональный фон, да? И бог слышит. То есть вот пояснить это, если можно. Спасибо, Хари Кришна.

Три мира, о которых говорится, это такое распространенное санскритское выражение, три лока. Иногда оно называется, считается на санскрите, это выражение относится исключительно к области материального мира.

Материальный мир делится на три мира, то есть на высшие, средние и низшие планетные системы.

Высшие планетные системы — это планетные системы полубогов, или иногда райские планетные системы они называются, где живут великие риши, мудрецы, полубоги, высшие

живые существа, Индра, Брахма, Сапта-риши и так далее, сиддхи, чараны. Это планеты, где все хорошо, все красиво, очень хорошие условия. И иногда эти планеты бывают на каких-то других, более тонких планах.

Но так или иначе, это высшие планетные системы они нужны для отработки хорошей

кармы: когда живое существо зарабатывает хорошую карму, то есть исключительно хорошую благочестивую карму, она попадает туда, и там она наслаждается в награду за свои благочестивые поступки в течение очень долгого времени.

Средние планеты - это планеты типа Земля, где живое существо зарабатывает карму.

И здесь добро и зло, страдания и наслаждение смешаны в какой-то в большей или меньшей степени эквивалентно, в равной какой-то пропорции, в разных пропорциях, в зависимости от того, где находится человек.

Это средние планеты. И здесь как раз происходит наработка кармы.

И, наконец, низшие планеты — это адские планеты, планеты, на которых живое существо отрабатывает свою дурную карму или расплачивается за свои дурные греховные поступки вот. Собственно, вот это три мира, о которых говорится обычно.

Иначе говоря, когда говорится во всех трех мирах, имеется в виду во всей Вселенной во всем этом мире. Шримад-Бхагаватам, пятая песня.

Насколько я знаю, редактирование первой части пятой песни должно быть закончено уже осенью, вот где-то в октябре. И если она действительно будет закончена в октябре, то тогда через пару месяцев она будет уже напечатана.

Эта книга. А я думаю, что где-нибудь к январю можно ожидать публикации первой части пятой песни Шримад-Бхагаватам.

Гауранга. Я не сказал, что это не детская книга, это не книга издательства Бхактивиданта Буктраст, то есть официального издательства международного общества сознания Кришны, где ну как бы за которую мы несем ответственность. Так сказать.

Она называется детской книгой, но в сущности, это не детская книга. Тут, хотя это правда, то, что вы сказали, это на самом деле все-таки не детская книга.

Не просто не книга издательства ББТ, Бхактивиданта Буктраст, но и не детская книга.

На мой взгляд, эта книга очень интересно составленная, где воедино как бы сведены различные биографические сведения о Шри Чайтанье Махапрабху, и она... Она, в общем, очень интересна с этой точки зрения.

Там можно прочитать очень много интересных случаев, историй жизни Чайтаньи Махапрабху. Так что ее вполне можно читать взрослым.

Там могут быть какие-то претензии к некоторым, к стилю написания этой книги, но в целом это очень и очень интересный труд.

И, наконец, третий ваш вопрос относительно того, зачем мантру нужно читать громко, я могу сказать, что мантру не обязательно читать громко. И более того, само слово джапа означает тихое повторение мантры,

и строго говоря, если совсем строго переводить вот это санскритское слово джапа, то это бормотание мантры, так что никто, находящийся рядом с тобой, не будет слышать этого. Человек шепотом шепчет.

Иногда смирнов, скажем, в переводах ведической

литературы, Махабхарату, он переводил иногда людей, занимающихся джапой, как шептуны. Немножко смешной перевод, но он показывает о том, собственно, какой смысл в это слово вкладывается.

Мантру можно повторять, строго говоря, про себя, можно повторять так, чтобы не слышал, или практически не слышал кто-то, кто находится рядом, и можно повторять громко вслух.

Вот такое повторение вслух называется уже киртаном. Но и, скажем, нама-ачарья — то есть человек, который учил повторению святого имени, этот титул ему присвоил Чайтанья Махапрабху, —

Харидас Тхакур повторял 300 кругов мантры каждый день. И из них одну треть он повторял громко вслух, как мы, одну треть шепотом, и одну треть он повторял про себя в уме.

Если человек способен очень хорошо концентрироваться на звуке мантры, произнесенном в уме или произнесенном шепотом, то он может делать это, все эти способы одинаковы и эквивалентны.

Но беда в том, что мы с вами не можем как следует сосредоточиться на этом звуке, если мы будем пытаться произносить его в уме. Поэтому я никому не советую даже пробовать это делать.

Вот это громкое произнесение в слух нужно прежде всего не Богу, не для того, чтобы Он услышал. Он услышит все равно, если мы его зовем искренне.

Мы можем не кричать, мы можем произнести просто про себя это, или просто искренне обратиться к Нему, Он услышит.

Это нужно прежде всего нам для того, чтобы сосредоточить свой ум на звуке святого имени и чтобы отвлечь свой ум от этих материальных вибраций, от этого материального желания, которые постоянно жужжат в нашем уме.

Чтобы заглушить эти желания, так как мы сейчас с вами, у нас эти желания очень громкие. В прошлые века люди не так были одержимы материальными желаниями.

Поэтому даже когда они шепотом произносили святое имя, можно было услышать, что они хотят. Им легко было заглушить эти материальные желания. Но у нас материальные желания орут в уме.

Если мы выйдем на улицу, то мы увидим как бы олицетворение этих орущих материальных желаний в виде огромных рекламных плакатов.

По сути дела, с каждого места нас призывают, нам кричат, нам орут, один другого громче зазывают на это. Радио, телевизор, все они пытаются разжечь нас, эти материальные желания.

Эти материальные желания настолько уже вошли в нас, что они на полную громкость в нашем уме там действуют. И чтобы как-то заглушить их, мы должны вслух произносить святое имя и пытаться

сосредоточиться на нем, тогда у нас какая-то надежда есть.

Критика учителя победа над чувствами и смех

Алло, я слушаю вас.

Я хотел тему учителя и ученика немножко так поднять, вот имеет ли право ученик критиковать учителя, становясь в определенные моменты какие-то вот, как которые в общем, как ему кажется, ну, не вяжутся с ролью учителя? Ну, имеет ли он право самому учителю высказать? Если у него появляются определенные сомнения, если он

действительно видит, что что-то на его взгляд не соответствует учителю, то он должен, то он обязан, если он искренен перед самим собой, он обязан прийти к своему духовному учителю и изложить ему эти сомнения.

Но он должен сделать это очень смиренно. Он не должен заранее... Прежде всего, из чего мы должны исходить? Мы должны исходить из того, что у меня несовершенное видение и понимание.

Я могу неправильно понять и неправильно истолковать поступки какого-то человека. Так, если я в таком настроении приду и скажу: духовный учитель, о гуру, я измучился. Мне мучит, гложит изнутри вот такое-то, такое-то сомнение. Что-то в вашем поведении вызывает это сомнение. Пожалуйста, разъясните мне это.

Если мы искренне захотим, чтобы получить разъяснение, и духовный учитель сможет дать нам разъяснение, то инцидент будет исчерпан.

Если же он, просто не поняв что-то или по недоразумению начинает критиковать его на каждом углу, то для такого человека духовная жизнь кончена.

Вот он должен прийти к самому духовному учителю и попытаться искренне рассеять эти сомнения, которые есть у него.

Но он должен исходить из того, он не должен ни в коем случае думать, что вот он уже поймал своего духовного учителя, что он уличил его, или еще что-то. Он должен сомневаться, это должны быть истинные сомнения, в том смысле, что он должен допускать, что может быть я не совсем правильно что-то понимаю, или не совсем правильно что-то вижу.

А если он делает это, если сомнения его не уходят, это может означать одно из двух. Либо что действительно духовный учитель не совсем правильно поступает, такое тоже может быть. И случаи такие были.

И в этом случае, если действительно он как-то грубо отклоняется от норм ведических писаний, то тогда такого духовного учителя нужно отвергнуть. Веды говорят, это абсолютно так бескомпромиссно.

Но если это может быть один вариант, и может быть другой вариант, когда такой ученик просто обладает обычным таким материальным видением, когда он не понимает смысла духовного учителя.

Я могу рассказать такой небольшой анекдот про Шрилу Прабхупаду. Однажды его ученик, который был его редактором, редактировал его английский язык, подошел к Шриле Прабхупаде и спросил: Шрила Прабхупада, как понимать мне, что вы совершенная личность, если я целыми днями только тем и занимаюсь, что исправляю ваши ошибки.

Действительно, редактор, особенно английский редактор там, Шрила Прабхупада, он вынужден был исправлять какие-то неминуемые ошибки, которые Шрила Прабхупада допускал. Ему очень трудно было понять, что, собственно, какой смысл вкладывается в это представление о том,

что учитель совершенен. Но он подошел и искренне поделился с учителем своим сомнением.

Шрила Прабхупада улыбнулся на это и сказал, что мое совершенство заключается в том, что все, что я делаю, даже я делаю это с какими-то изъянами, Кришна принимает. И в этом действительно истинное совершенство духовного учителя.

Он может не быть совершенным, абсолютным с какой-то материальной точки зрения, в какой-то сфере, он может допустить какой-то изъян, какую-то ошибку.

Но поскольку он делает это искренне, и делает это с любовью к Кришне, то Кришна принимает эту ошибку, этот изъян. И в этом заключается совершенство этого человека. Его совершенство в том, что он любит Кришну.

Как когда Кришна приехал в Хастинапур, когда он пытался вступить в переговоры с Дурьоданой, отговорить Дурьодану, устраивать эту кровавую войну, то Дурьодана

организовал для него роскошные угощения, он захотел как-то польстить Кришне, как-то умилостивить его, и он приготовил, он собрал лучших поваров со всей страны. Эти лучшие повара приготовили самые изысканные блюда.

Они приготовили бесконечные множества этих блюд. Но Кришна даже не зашел в его дворец.

Он пошел в бедную хижину к Видуре, где жил Видура, обнаружил там его жену, которая страшно перепугалась, побежала на кухню, ничего не нашла у себя.

И увидела несколько бананов, которые были, и как-то захотела накормить Кришну, при этом от волнения она очищала эти бананы, выбрасывала сам банан, протягивала Кришне кожуру. И Кришна с удовольствием уминал эту кожуру, а не банан, потому что он был доволен этим.

С материальной точки зрения это была ошибка, это был изъян. Потому что кожуру от бананов не едят. Но Кришна принимал это, потому что это было сделано с любовью.

Когда Видура зашел и увидел эту сцену: Кришна жует банановую кожуру, А жена его, как загипнотизированная, чистит бананы, выбрасывает сами бананы

и протягивает ему кожуру, то он в ужасе вообще застыл, он хотел закричать на нее: «Что ты делаешь?» И Кришна, увидев это, остановил его, сказал: «Не смей, ты помешаешь ей». Так что тут нужно быть очень осторожным.

Прежде всего, исходить из того, что я могу ошибиться в своем восприятии духовного учителя. Скажите, вот как называется йогический термин, который победил чувства?

Есть специальный термин, по-моему, какой-то, который управляет чувством. Есть очень много различных терминов. Смотря какой вы имеете в виду. Ну, вот материальными там, допустим, вот здесь язык...

Один из терминов, который употребляется в Бхагавад-гите — джитендрия, например. Джитендрия — это тот, что джита значит побеждать, индрия — чувство. Человек, который победил свои чувства, называется джитендрией.

Санскрит это такое море синонимов. Каждое слово может иметь очень много разных. У человека просто рождается, внутренний позыв что-то сделать, но он себя удерживает. Так вот скажем. Он способен себя удержать, да?

На санскрите это называем, одно из названий — джитендрия, например. Еще тогда последний вопрос. Что такое смех с точки зрения Вед? Физиологи утверждают, что это реакция психики на неадекватные

какие-то условия, непривычные, парадоксальные, а вот Веды что говорят по этому поводу. Я кладу трубку. «Нектар преданности».

В «Нектаре преданности» описано это как одна из вторичных рас — хасья-раса, раса смеха — и смех действительно — это определенная реакция на некое неожиданное или на какое-то очень такое непривычное сочетание чего-то с чем-то.

Мне не встречалось никакого такого определения смеха, но из тех описаний, вы можете почитать в четвертой части нектара преданности, там рассказано несколько случаев, из тех описаний, которые там рассказаны, в общем, следует,

что определение ведь мало чем отличается от того определения, которое вы назвали.

Проявление демонической природы и сострадание

Все эти ситуации, когда смех возникает, это действительно ситуации, вызванные столкновением каких-то очень неожиданных иногда несовместимых друг с другом вещей. Да, я слышал. Хари Кришна. Добрый вечер. Добрый вечер.

Примите мои поклоны, Удинас Прабху. Я очень рада слышать вас в живом эфире. Сегодня вы преподавали уроки Бхагавад-гиты. И у меня такой вопрос очень волнует, он связан с семейным моим положением,

мы семья преданных, также, как бы сказать, я Бхагавад-гиту сегодня смотрела, главу о демонических и божественных натурах, но ответ на свой вопрос я не нашла, не могли бы вы непосредственно о демонических натурах рассказать?

Конечно, я почему о демонических, хотя здесь идет речь о преданном, в котором проявляются демонические, как бы сказать, качества, которые проявляет родственник, который очень мешает нам в отношениях личных с мужем и буквальным образом хочет во всем руководить. Это меня очень сильно разочаровывает.

То есть, как бы сказать, я человек, у которого нет ни родственников, ни слишком особо близких друзей, потому что все мои друзья, когда я стала служить Кришне, они сами собой отошли, но не всегда можешь каждому рассказать как-то о своих личных отношениях,

и, как бы сказать, я в таком беззащитном положении оказалась, то есть у меня Или я могу обратиться к более авторитетному человеку, который мне объяснит, как себя вести,

по отношению к преданному, еще к тому же к родственнику, и только обратиться к Кришне. Но Кришна, в зависимости от его настроения, может принимать, как бы я сказать, нас.

Но вот я думаю, что так как вы преданный Господа Кришны, вы, может быть, мне ответите сразу. Я, может быть, толком не объяснила, что, но... Я не очень. Я очень понимаю, что вы от меня ждете.

Вопрос каков, чтобы рассказать о демонических и божественных натурах вкратце, если можно.

И как скорее сказать, вести себя вот с преданным, в котором еще проявляются, нуль на хит, в котором качества демонические. Вот я считаю, что я была рождена демоном.

То есть все-таки я половина своей жизни, практически даже всю жизнь, я ела мясо и вела такую жизнь, которая мне самой не нравилась. То есть я сейчас оглядываюсь и просто с ужасом.

И как себя вести вот в таком положении и родственник, который играет очень большую роль в

жизни моего мужа, например, и который буквально изнутри разрушает наши отношения, но очень с таким изворотливым ходом мыслей, с такой хитростью, что вот невозможно эту мысль поймать и сказать, вот посмотри, вот посмотри, это вот человек специально делает на разрушение наших отношений.

То есть за всю неделю, которую он у нас прибывает, сейчас он в другом городе живет, мы не спели ни разу киртан, например, с утра.

То есть муж с утра не читает мантру, он там как-то в дела его материальные сильно втягивает, несмотря на то, что материальное положение у нас достаточно нормальное.

То есть, ну как бы это не объяснить, но я думаю, что в процессе Кришна может быть быстрее через вас даст мне ответ, чем я могу услышать это из своего сердца. Ну, во-первых, вы меня поставили в очень нелегкое положение.

Сначала вы сказали, что вы не смогли найти ответ на мучивший вас вопрос в 16 главе Бхагавад-гиты, где Кришна, на мой взгляд, блестяще описал и исчерпывающе описал демоническую природу.

Кто как не он, знает, кто такие демоны. Кришна находится в сердце всех живых существ, в том числе и в сердце демонов. Ему лучше всего известно, что творится в их сердце.

Если Кришна начинает это описывать, то он описывает это самым блестящим и исчерпывающим образом. Что я могу добавить к этому?

Просто было бы смешно надеяться на то, что сейчас я смогу сообщить вам некое откровение, о котором Кришна забыл. Кришна сказал: там все, что необходимо, знать на самом деле.

Другое дело, что может быть, иногда мы не совсем правильно понимаем слова Кришны, не совсем глубоко осознаем, что имеется в виду за каждым из слов стоящих в его описаниях.

Демоническая природа характеризуется прежде всего тем, что человек ставит свое собственное я впереди всего остального. И в этом смысле мы все имеем вот эту самую демоническую природу.

Я бы не торопился называть людей демонами или даже себя именовать демонами, но то, что у каждого из нас есть определенный какой-то вот некий демонизм в натуре, который проявляется именно вот в этом: в том, что мы выставляем свое я в центр всего и считаем, что мы пуп земли, это основная характеристика, основное проявление демонической природы.

Все остальные качества вытекают из этого, все остальные качества производные, и они могут проявляться в тех или иных ситуациях или не проявляться.

В одной ситуации человек будет проявлять одно качество с демонической природой, в других ситуациях он будет проявлять другие качества.

В зависимости от воспитания, от национальности, от многих других внешних вещей, те же самые качества даже могут проявляться несколько по-разному.

Но вот это вот я и мой материальный интерес, если я ставлю его превыше всего, это означает, что, в общем-то, у меня есть вот это вот, так сказать, намек на какие-то, на какое-то сходство с вот этими демонами, у которых рога там растут и клыки торчат. И когда мы портим жизнь другим, почему, собственно, мы портим жизнь другим?

Именно все потому же.

Именно только потому, что мы смотрим на других, как на некий объект эксплуатации, как на что-то, что может принести мне какую-то пользу, и именно поэтому мы портим кровь другим живым существам - вот эта вот гордыня, вот эта, демоническая я и демоническая гордыня, и как раз отравляют существование людей, которые находятся рядом с нами, с одной стороны.

И с другой стороны, в конце концов, портят и губят нашу собственную жизнь, потому что и нам самим от этого плохо. И как вести себя с таким человеком?

А вести себя с таким человеком или с любым другим человеком нужно одинаково. Потому что самым универсальным рецептом поведения со всеми людьми является смирение.

Это смирение в разных ситуациях с разными людьми может проявляться по-разному. В некоторых ситуациях смирение должно проявиться в том, что мы очень сильно возразим кому-то и при этом останемся внутренне смиренными.

В некоторых ситуациях наше смирение будет проявляться в том, что мы просто будем избегать общения с таким человеком и не общаться.

А в других ситуациях наше смирение будет проявляться в том, что мы смиренно служим руки и скажем: «Будь по-твоему, я сделаю все то, что ты хочешь».

То есть нет единого какого-то рецепта поведения, но главное, что поведение наше, чтобы оно было правильным во всех ситуациях, должно диктоваться вот этим чувством внутреннего смирения и понимания того, что все мы люди, и все мы души, и все мы частицы Кришны.

Если я буду видеть даже в этом человеке, пусть он демон, пусть он портит мне кровь, пусть он так или иначе неофит, или еще кто-то, пусть у него есть какие-то качества, которые мне не нравятся.

Все равно, если мы будем относиться к нему, вот с этой какой-то внутренней любовью, внутренним уважением, то это самый верный способ поведения.

Если мы будем его жалеть, если мы видим, что он допускает какую-то ошибку, что в конечном счете, из-за своих вот этих дурных качеств, он же сам в конце концов будет страдать, и он причиняет страдания другим. А причинять страдания другим, он обрекает себя на будущее страдания.

То все это может соответственно, правильно настроить нас по отношению к нему. Если я подхожу к другому человеку с состраданием, то какой бы он ни был, он потом в конце концов откликнется на это сострадание.

Но сострадание, оно, опять же, я еще раз хочу подчеркнуть, может проявляться по-разному у разных по отношению к разным людям. Сострадание хирурга проявляется в том, что он режет человека.

А сострадание учителя может проявляться в том, что он наказывает непослушного ученика и так далее.

То есть сострадание может проявляться по-разному, и это уже вам судить в конкретной ситуации, как должно проявляться ваше сострадание. Но то, что оно должно быть в вашем сердце, это несомненно.

Только в этом случае сострадание, любовь, уважение, только в этом случае вы сможете правильно относиться к нему. Да, я слышал.

Терминологическая точность и понимание контекста

Президент прав. Игорь Пересельевич, здравствуйте. Добрый день. Вы знаете, некоторые вопросы мне удается по радио для себя как-то получить ответы, но не на все.

И вот месяц назад я подходил к вам в храме, задавал вопрос, вы рекомендовали там помощника по храму.

И, в общем-то, я за месяц уже с 10 или там с ли, ну но, не меньше, вот, разговаривал, так и не получил ответ на тот вопрос, который задал вам. Но некоторые вопросы и невозможно по радио как-то вот разъяснить.

Я часто говорил, что мне не хватает дискуссионных форумов таких вот разговоров. Ну, пока я их едино хожу, вот ждем все, что может быть, что-то получится. Ну, а вот как быть сейчас?

Скажем, мой вопрос: он очень, в принципе, несложный, он даже терминологический. Вот скажем, на протяжении всего эфира сегодняшнего, так вы часто употребляете такие

формы, как скажем, что мы прежде всего люди или все мы души, частицы Кришны. Но в принципе ведь это не одно и то же, правда?

То есть, когда мы говорим, что мы люди, и когда мы говорим, что мы души, душа - ведь это не синоним человека. Конечно. Но иногда мы говорим так, а иногда иначе.

Но когда слушаешь, не всегда понимаешь, что имеется в виду, и получается не разночтение, то есть вот неадекватные восприятия.

Ну вот скажем, когда химик говорит о человеке, то для него важно, что человек сформирован из атомов. Когда физик, для него важно, что он из квантов. Ниже уже кончается, физика начинается метафизика.

А для вайшнава важно, что человек прежде всего духовная частица. Но это не значит, что человек, так сказать, только душа.

Это же отождествлять человека с душой невозможно, потому что в человеке есть и грубая материальная энергия тела, и тонкая материальная энергия сознания, и духовная энергия — душа. Так.

То есть, когда мы говорим, что мы не тело, то мы также можем сказать, что мы и не душа. Понятно, да? То есть вот такого рода вот нечеткости, они в значительной мере мешают восприятию сознания Кришны.

Очень многие вопросы бы отпали, если бы терминология была более четкой. Хорошо. Хорошо. Я попытаюсь объяснить. Спасибо. Речь никогда не может быть абсолютно безукоризненно, терминологически точной.

Речь - это всегда нечто приблизительное. Человек, особенно когда он слушает речь, он воспринимает даже не столько сам смысл, сколько нечто стоящее за этим смыслом.

Я очень часто сталкивался с этим, что иногда люди даже не совсем правильно понимают это, но большая часть людей правильно угадывает эмоциональное состояние, с которым это говорится.

Рассчитывать на то, что наша речь будет абсолютно полностью терминологически правильной, не нужно просто по той простой причине, что мы с вами воспитывались и росли в немножечко другой культуре, которая сама по себе уже в общем-то сформирована на других принципах.

И даже наш язык, формы нашего языка, не позволяют добиться во-первых, этой абсолютной безукоризненной терминологической праведности. Русский язык не совсем приспособлен для передачи каких-то понятий.

Скажем, санскрит - это язык философии и язык поэзии, и санскрит идеальным образом приспособлен для передачи очень сложных, очень глубоких, объемных понятий ведической философии.

Но русский язык — я как переводчик с этим часто сталкивался — иногда проявляет какую-то вот... очень трудно передать какие-то термины.

Поэтому, например, термин «гуна» — как можно перевести гуну? Такого понятия нет в нашей с вами мысли, в нашей культуре, поэтому приходится просто гуну заменять, переводить как «гуну», или «дхарма» — а другое слово.

Чтобы перевести дхарму на русский язык, в словарях несколько страниц приводится, различных значений, которые назначат. И все это всего лишь одно слово, дхарма.

Дхарма — это может быть долг, это может быть религия, это может быть обязанности, это может быть место человека, это может быть какой-то атрибут, его качество и так далее. И все это в одном бесконечно емком санскритском слове есть.

Так что добиться абсолютной безукоризненной точности нашей, терминологической, точности нашей речи все равно никогда не возможно будет.

Но любая точность, точное слово даже, точное значение даже таких очень емких санскритских слов определяется контекстом.

И вот этот контекст, причем как умственный контекст, как бы ментальный контекст, так и эмоциональный контекст, в котором произносятся наши слова, должен быть точным.

Если этот контекст точный, то тогда мы сможем правильно понять, что имеется в виду.

И если мы хорошо знаем философию, в контексте которой идет речь, идет обсуждение на радиостанции Кришналока, то тогда нам очень ясно будет все то, что говорится, даже если оно иногда терминологически не очень аккуратно бывает выразано.

Поэтому, чтобы вот к этому состоянию прийти, к которому вы хотите достичь,

нужно очень хорошо знать контекст книг Шрилы Прабхупады. Интересно, что Шрила Прабхупада строит свои книги именно таким образом. Все его книги дают человеку возможность войти вот в этот огромный контекст.

Если вы заметили, у Шрилы Прабхупады практически нет книг, где какое-то, скажем, философское положение или теория излагалась очень подробно и последовательно.

Скорее, все его книги орядом огромный контекст вот этой вот ведической культуры, философии, жизни, каких-то основополагающих понятий, зачастую противоречащих понятий, на которых мы с вами воспитаны и выросли.

Поэтому добиться правильного понимания смысла того, о чем говорит ведущий, скажем, живого эфира или человек, дающий лекцию, можно, если мы очень хорошо знаем контекст, в котором его речь выдержана.

Тогда мы будем правильно понимать даже, может быть, не совсем правильно или корректно, точно употребленное слово. Тогда мы будем понимать, в каком смысле он это говорит.

И когда мы говорим, что все мы люди, а потом все мы души, то если мы понимаем это в контексте, то противоречим мы тут не увидим во всем этом. Вот как бы.

А умелый сейчас немножко подискутировать или неудобно? Я думаю, что это не совсем удобно перед другими слушателями. Ну, как-нибудь ловите меня. Ну, найдете время, да? Да. Спасибо. До свидания. Всего доброго.

Защита учения и зарождение сектантства

Да, я слушаю вас. Да. Добрый вечер, Хари Кришна. У меня вопрос с вашей речи, вот вступительной. Наконец-то. Дело в том, что я поняла, что смысл этой речи — это как бы вот понять, что смысл секты — это чтобы

мы не приняли секту как Кришналоку в связи с этим законом. Не совсем, не то. Хорошо, я дальше немножко это расскажу. Я так поняла.

И вот я, короче, что я всегда так понимала, что вот когда пришел Чайтанья Махапрабу 500 лет назад, да, вот и свою миссию в этот мир принес учение о распространении по всему миру, то есть, и когда-то вот какой-то закон там такой вот в определенно взятой стране маленькой, там, и вот то ли он будет, то ли нет, и как он как сложится, не имеет смысла, потому что раз это уже пришло и он должен распространиться, он распространится, несмотря ни на какие вот эти всякие правительственные, материальные, государственные законы.

И вот как бы убедиться в этом, что это так? И или вы хотели сказать, что люди. Что вы хотели сказать вот этой вступительной речью? Хорошо. Подождите, сейчас я немножко.

Не надо ли людям, верующим Махапрабху, особенно переживать, чем закончится их столкновение, или вы хотите переубедить противоположников, противников? Или убедить последователей, что мы выбрали правильный путь?

Ой, как я понял. Я все понял.

У нас осталось, к сожалению, совсем немного времени, поэтому я постараюсь очень быстро ответить на ваш вопрос: что касается закона, то тут у нас должно быть двойное отношение к этому. С одной стороны, мы должны очень четко определить свою позицию по отношению к нему.

При этом прекрасно понимая, что действительно движение Чайтаньи Махапрабху ничего угрожать не может.

Но тут нельзя становиться имперсоналистом в этом отношении, потому что, скажем, мама Яшода, когда на Кришну нападал какой-то демон, она старалась оградить его.

Она, может, в глубине души прекрасно знала, что Кришна — Бог и что никакой демон ему не страшен. Но тем не менее, так как она его любила, ее любовь проявлялась в том, что она пыталась оградить.

Точно так же и у нас, мы не можем спокойно как соболезцать на то, что происходит. Мы защищаем движение Чайтаньи Махапрабху. Но кто мы такие, чтобы его защитить?

Но тем не менее мы должны это делать, чтобы проявить таким образом свою любовь и свое предание к нему.

Что же касается того, кому я адресовал в основном свою речь, то я даже не столько адресовал свою речь борцам с сектами, хотя они, в общем, очень смешные люди.

И, как правило, достаточно, ну, скажем так, не очень просвещенные в каких-то вопросах. Мне не хотелось блеснуть какой-то своей эрудицией, но мне хотелось посмотреть другое.

Мне хотелось посмотреть, как действительно иногда настоящий учение может превращаться в секту. И вот это меня больше всего интересует. И у истоков этой секты стоит гордыня человека, желающего прослыть святым.

Такой человек организует свою собственную секту, подгоняет ее под себя, чтобы вот эту вот свою святость как-то доказать, и очень часто это заканчивается трагически.

Само по себе явление это очень интересно с точки зрения религиозной психологии и еще более интересно оно с точки зрения защиты дхармы, потому что это опасность, которая ожидает каждую истинную религию. Никакая самая замечательная религия, самая замечательная философия не избежала

вот этой проказы сектанства. К сожалению, очень многие замечательные религии и учение Чайтаньи — не исключение в этом случае, послужили источником возникновения каких-то ответвлений и сектантских учений.

И если мы искренне, серьезно относимся к этому, мы должны очень хорошо знать признаки этих сектантских учений и эти признаки отклонений, ересей от истинного настоящего учения.

И когда я рассказывал это небольшое введение, я пытался эти типологические признаки и черты выделить. Собственно, не я их выделил, это сделали уже давным-давно ученые, занимающиеся этой проблемой. Я просто немножко рассказывал о том, что они сделали.

И это нужно для того, чтобы понять, где происходит отклонение. Отклонение - это, в сущности, происходит в нашем с вами сердце.

И секта возникает сначала в нашем с вами сердце, потом она уже принимает какие-то такие опасные социальные формы. Но опасность эта лежит в каждом сердце.

И вот эта опасность стать сектантом, а попасть в какие-то такие опасные лапы и секты, тем опаснее, что тенденция эта есть в каждом из сердец.

Об этом говорил один человек, звонивший сегодня на эфир, он говорил, что действительно законами с этим злом не поборешься, потому что зло-то оно внутри нас находится, и просто внешне оно проявляет какие-то такие формы.

Но чтобы бороться с этим злом, мы должны знать его, мы должны видеть его, мы должны понимать, какие формы оно принимает, как начинаются вот эти вот отклонения, как начинает формироваться ересь.

И если мы не знаем этого, то тогда мы не сможем правильно понять, правильно определить.

И некоторые люди все то, о чем вы сказали, я им тоже адресовал в свое вступление людям, которые идут этим путем, чтобы они понимали и были спокойны, что это не секта, так и людям, которые там борются с этим, чтобы наше мнение высказать.

Но не это важно. А главное, это нам самим с вами понять, действительно, что такое секта. Как секта возникает и чем она опасна. Вот.

И именно, может быть, я не очень хорошо об этом рассказал, может быть, я немножко скомкал это все. Это достаточно сложный материал, его не так легко осмыслить и не так легко преподнести с самого начала.

Но я попытался, по крайней мере, сделать, я сделал небольшую робкую попытку этому. Сектанство - это действительно болезнь. Это действительно не очень. Это духовная патология.

Но чтобы излечить эту болезнь, нужно очень хорошо знать признаки, симптомы духовной патологии, и тогда мы сможем понять, какие лекарства нужно применять,

потому что секта может зародиться в любой церкви, сознание Кришны — не исключение.

И долг каждого из нас, долг любого человека, который идет по этому пути, следит за самим собой, чтобы он не стал, даже внутри какой-то истинной духовной традиции, сектантом и не стал проповедовать новый армагеддон там, апокалипсис, и в конце концов не привел к чему-нибудь еще. Вот это та основная цель, которую я преследовал, это меня гораздо больше волнует в данной ситуации, чем какая-то кампания, которая развязана, и чем даже закон, потому что я склонен с вами согласиться, что сам по себе закон — он, если всё будет хорошо, если мы будем вести себя правильно, то закон этот ничем не помешает нам.