Святое имя, самбандха
Bhakti Vijnana Goswami · 2021
Chapters
3-тай-ноб, 5-9, 1- Дадатисва падантикандем Сригуру, Сриутападам, Шри Гу1 '1 сам, сад-садутам, паринасах, шриш5, $10, 2 Раде вриндаш, 1 8 Карунава Накурушатуя сякаласидамдеантуя
Вступительное слово о святом имени
масчабадрамбажа докшажатуки, Я рад приветствую вас на пандемийной киртанамели после долгого долгой разлуки, личное общение должно казаться особенно сладким, если, конечно, общение через зум не стало вашей второй натурой.
Я, к сожалению, не могу быть вместе с вами на Алтае, или где вы там собрались. Но меня попросили так или иначе обратиться к вам и рассказать немного о святом имени и о том, какова должна быть наша самбанда.
Иначе говоря, как я должен относиться к святому имени, как я должен настраивать себя, потому что от моего настроя будет зависеть очень многое.
Смогу я на самом деле вступить в какие-то отношения со святым именем? смогу я почувствовать его? Смогу я почувствовать его присутствие или присутствие Кришны в святом имени, не отличие Кришны от Святого имени.
Или я так и останусь падшей душой Кали-Юги, которая бормочит какие-то звуки. Ну, просто потому что, ну, вот так надо. Просто потому что я обещал во время инициации. Просто потому что, ну, вот такая у нас религия.
Надо по утрам что-то бормотать. Или если утром нет времени, то какое-то другое время. Это как общение с другим человеком.
Другой человек может прийти ко мне, может находиться прямо передо мной, а я тем не менее буду поглощен своими собственными делами. Не буду обращать на него внимание, и другой человек, в общем-то, очень огорчится и уйдет разочарованный.
Я помню, у меня была такая ситуация, когда я приехал в Америку, и я очень ждал встречи с каким-то человеком, которого давно не видел, с одним преданным. И мне казалось, что вот мы встретимся.
И он бросится ко мне в объятия. И мы начнем захлебнуться, говорить о том, что мы делали раньше, и как у нас там все раньше было. Я летел за много тысяч километров, прилетел туда, приехал туда.
Он посмотрел на меня, скользнул взглядом и сказал: «Я занят», — и пошел по каким-то своим делам. Ох, как мне было больно. Мне захотелось тотчас же уехать из Америки. Уехать вообще отовсюду. Я очень сильно обиделся.
Очень сильно. Я не подал виду, я, естественно, ничего не сказал этому преданному. Я по-прежнему его очень люблю, уважаю. Но мне было очень-очень-очень больно.
И сами того, не подозревая, мы можем обижать людей так по несколько раз на дню, даже не замечая, что мы нанесли какую-то большую рану человеку.
Сущность апарадхи и боль Кришны
Чем? Нанесли рану своим пренебрежением, тем, что мы не не вступили с ним в те отношения, которые он хотел. Теперь представьте себе, какую рану или какую боль мы причиняем Кришне, который любит нас.
Все Писания говорят, что суть Бога — любовь. Не только наше Писание, в Библии, в Евангелии говорится о том же самом. Бог есть любовь, Он сама любовь, Он привязан. Что значит любовь? Любовь значит привязанность. Он любит нас.
Он создал этот замечательный мир, эту удивительную школу с его красотами и с его сложностями для того, чтобы научить нас. Он учит нас постоянно.
И мы в какой-то момент сталкиваемся с ним в образе его святого имени, и одновременно с этим он чувствует, что нам на самом деле нет никакого до него дела, что-то мы ради проформы, ради галочки делаем что-то, потому что так нужно.
Но на самом деле, по-хорошему, по большому счету, особого дела до него нам нет. Это называется ваишнава-апарадха.
Апарадха — это когда мы причиняем боль какому-то человеку, и в результате этого, что случается с человеком, наверняка вы все знаете, что происходит с вами, когда кто-то причинил вам боль очень сильную. Вы как бы втягиваетесь внутрь.
Как черепаха втягивает внутрь свои члены, точно так же мы уходим куда-то внутрь.
Нам хочется залезть в свою скорлупу, закрыться в этой своей скорлупе, и ну уж точно нам не хочется иметь ничего общего с этим человеком, с человеком, который причинил нам боль. Мы закрываемся внутри.
А Вишванатка Чакраварти Тхакур объясняет, что точно то же самое происходит со святым именем, когда человек, повторяющий святое имя, наносит оскорбление Кришне в образе святого имени.
Святое имя закрывается, оно забирает — как бы вбирает в себя свою энергию, свое могущество, свою силу внутрь, и мы не ощущаем его влияние.
Я уверен, что у каждого из нас здесь есть какой-то небольшой, совсем небольшой, но все равно реальный живой опыт, соприкосновение со святым именем, когда мы понимаем, это не обычный звук, это не просто какой-то звук, которому мы привыкли, а что-то или кто-то больше стоит за этим.
И действительно, странно: в течение такого долгого времени мы повторяем Харе Кришна, и тем не менее, какой-то усталости в общем нету.
И всякий раз, когда какой-то хороший киртания приходит и преданный приезжает и начинает свой киртан. Снова некое оживление происходит в нашем сердце.
Мы ощущаем: нет-нет, это не просто звук, не просто мелодия, не может обычный звук делать то, что этот звук делает со мной.
Потому что иногда наши изрядно порядевшие волосы все равно встают дыбом, или слезы наворачиваются на глаза, или дрожь пробегает по телу. Бывает такое. Редко, но бывает.
Так вот, святое имя, когда человек совершает аппаратхи, оно втягивает все это в себя, и остаемся мы, в общем-то, покинутые святым именем с оболочкой святого имени. Что значит оболочка святого имени?
Святое имя остается святым именем. Так же, как человек, которого мы обидели, остается человеком. Он перед нами. Он сидит перед нами. Он даже может сказать что-то нам, изредка, нехотя. Но мы не чувствуем от него ничего. Почему?
Потому что своим оскорблением мы заставили его вобрать все свои энергии, все свои силы, всю свою любовь внутрь себя. Он не собирается метать бисер перед нами, потому что мы ведем себя по-свински.
А перед свиньями бисер метать нет никакого смысла. Они все равно не оценят этот бисер или жемчуг. Вот.
Понимание контекста и значения самбандхи
Это, собственно, то, что происходит. И что значит самбанда? Самбанда — значит, моя правильная настройка. Слово «самбанда» буквально означает связь, причем совершенная связь и самбанда. Самьяк-банда.
Самьяк значит совершенный, ясный, четкий. Самбанда — значит ясное осознание своей связи, как я связан с этим человеком.
Потому что, когда у меня есть эта самбанда, не просто банда, не просто какая-то связь, но самбанда, когда я ясно понимаю, как я должен вести себя в отношениях с этим человеком или с каким-то явлением, то тогда соответственно я буду вести себя правильно, и это правильное поведение создаст гармоничную ситуацию.
Самбанда очень важна: понимание своей природы по отношению к святому имени, по отношению к реальности, которая находится вокруг нас.
Другой перевод слова «самбанда» — это контекст. Чтобы понять смысл какого-то утверждения, нужно обязательно понимать контекст, в котором это утверждение сказано. Если мы читаем фразу «Коля, где ты был?»,
так то сама по себе эта фраза не очень информативна, потому что в зависимости от того, в каком контексте произнесена эта фраза, а эта фраза может означать очень многое.
Если, например, я долго жду этого самого Колю, который обещал прийти в 12 часов, ну уже час, два, три, четыре, и в конце концов этот Коля, как ни в чем не бывало, заявляется ко мне.
Я говорю ему: «Коля, где ты был?» То у этой фразы один смысл.
А если этот Коля — мой студенческий друг, я встретил его через 20 лет, я не знал ничего, где находился этот Коля, и кричу этому Коле, Коле, где ты был? То у этой фразы совсем другой смысл.
Фраза одна и та же, но смысл у этой фразы может быть абсолютно разным в зависимости от контекста, в который мы произносим эту фразу.
То есть контекст, собственно, определяет смысл, когда мы говорим о сабанде, как о контексте, мы имеем в виду, что человек, который знает самбанду, то есть контекст, то, как все взаимосвязано в этом мире и какое место он занимает в этом мире, он сможет понять смысл своего существования.
Если я по той или иной причине изолирую себя от этого контекста и пытаюсь реализовать себя вне большего вне этого мира, вне отношений с другими людьми, вне понимания того, что происходит, зачем этот мир создан, то очень велика вероятность того, что я не пойму на самом деле, что мне нужно делать, я ошибусь. Потому что я вырвал себя из контекста.
Все знают, как вырывать какую-то фразу из контекста и пытаться этой фразой доказывать что-то - это попытка заранее обреченная на неудачу, потому что смысл меня маленького крошечного существа. Здесь я могу понять, только если я понимаю более широкий контекст своего существования.
Как я связан с этой реальностью, которая намного-намного превосходит меня по своим масштабам, по своему величию.
Если мы оглянемся вокруг, посмотрим на этот мир, то можно, конечно, смотреть на этот мир со своего шестка, смотреть на него и думать, ну да, все понятно. Вот он, я, вот этот мой шесток, который является осью Вселенной, и весь мир вращается вокруг этого моего шестка. И все должны исполнять мои желания.
Это та самая распространенная ошибка, которую делают люди, не понимающие самбанду.
Они постоянно пытаются поставить себя в центр всего. И это собственно та самая ошибка, которая и приводит нас к оскорблениям, к оскорблениям других людей, к оскорблениям Кришны, к оскорблениям Святого имени, ко всем возможным оскорблениям, к той боли, которую мы причиняем другим живым существам. Почему?
Десятое оскорбление как корень проблем
Потому что мы самбанды не понимаем, потому что мы не знаем, кто я такой, вот. И мне хотелось в связи с этой самбандой и святым именем.
Заострить внимание на десятом оскорблении святого имени, которое, собственно, является с одной стороны корнем всех оскорблений, потому что все оскорбления исходят оттуда, из этого корня, вплоть до самого последнего, которое в списке стоит первым на самом деле, хотя оно стоит в списке первым, и оно стоит в списке первым не случайно — оскорбление вайшнавов, посвятивших свою жизнь распространению славы святого имени.
Это очень грубое проявление моего эго или моего эгоцентризма, моего желания поставить себя в центр. Но оно в конце концов имеет этот корень в десятом оскорблении.
И люди, которые доходят или, вернее, докатываются до первого оскорбления, оно стоит первым, потому что это самое опасное, самое грубое оскорбление,
оскорбление, которое может, по словам Дживы Госвами, уничтожить даже настоящую бхаву, которая есть у человека. Это поразительная вещь. На самом деле, с философской точки зрения, это даже невозможно понять.
Потому что бхава, или эмоциональное отношение к Кришне, — это вечная реальность. И если человек так или иначе соприкоснулся с этой бхавой, то кто может уничтожить вечную реальность?
Даже Кришна не может уничтожить вечные категории. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, по сути дела, Он говорит, что даже Я не могу уничтожить душу, потому что душа вечная.
Душа — носитель сознания — имеет духовную природу, духовные вещи, духовные явления, по определению неуничтожимы. Бхава, опять же по определению, — это духовное явление.
Любовь к Богу духовная, она соприродна Богу, соприродна нашей душе. Но Джива Госвами тем не менее утверждает, что бхаву можно уничтожить. Несмотря на ее духовную природу, каким образом? Для этого надо оскорблять вайшнавов.
Он сознательно подчеркивает: понятно, если это не бхава, а бхава-абхаса, какая-то тень бхавы, какая-то тень эмоциональной привязанности к Богу. Ну тут понятно все. Ее может быть и можно уничтожить, потому что это тень.
Но он подчеркивает, что даже реальную бхаву, когда у человека есть его собственная привязанность к Богу, у души есть, даже она может уничтожиться.
Под уничтожением, естественно, подразумевается очень глубокая степень покрытия, когда снова душа разлучается с пониманием самогó себя и сосредотачивает все свое сознание на чем-то внешнем по отношению к самой себе. Вот.
Но это было некое отступление об опасности первого оскорбления. Но если говорить о том, как возникают оскорбления, то первым оскорблением является десятое оскорбление.
Именно десятое оскорбление святого имени — это тот самый корень всех оскорблений и всех наших проблем, из которых вырастает все остальное, и я помню очень хорошо, я помню, первое время, когда я сталкивался с этим списком оскорблений? -> первое время, когда я сталкивался с этим списком оскорблений, Я читал их и естественно примерял к себе.
И думал, первое оскорбление, оскорблять великих преданных, посвятивших себя распространению славы святого. Думаю, ну ладно, в общем-то, великих преданных вокруг меня немного, а те, которые есть, тех я точно не оскорбляю.
Считать имена Шивы равными или независимыми от имени Господа Крест. -> от имени Господа Кришны. Ну нет, ну что ж так, Шивы, я толкнутый и не знаю, кто такой Шива, считать -> Ну нет, ну что ж так, Шива, я тут лукавлю и не знаю, кто такой Шива, считать его равным, ну нет.
Оскорблять духовного учителя. Ну и так далее. Одно за другим я примерял на себя и думал: да, не, все нормально у меня, все у меня хорошо, до тех пор, пока не доходил до 10-го.
Сохранять материальные привязанности к концепциям я и мое, несмотря на такое количество полученных наставлений о славе святого имени, это тоже является оскорблением. Тут я думаю, ага, понятно, все ясно. Вот.
И мне хотелось несколько слов сказать об этом, потому что на самом деле сама формулировка этого 10-го оскорбления. -> этого 10-го оскорбления
Природа ложного эго и концепций
Нам на первый взгляд, кажется парадоксальной, если -> Нам на первый взгляд кажется парадоксальной, если не противоречащей самой себе или всей этой концепции, оскорблении святого имени и как -> этой концепции оскорбления святого имени и как основного препятствия для любви.
Мы же знаем с вами, что есть любовь, и любовь, по сути дела, цель живого существа. Мы все ищем любовь, мы все хотим, чтобы нас любили, мы все хотим чувствовать любовь, мы хотим любить других.
Иногда к нам приходит этот удивительный опыт самозабвения - когда мы не помним себя и готовы пожертвовать собой ради чего-то или кого-то.
И люди реально они говорят, что ничего лучшего -> И люди реально, они говорят, что ничего лучшего в моей жизни не случалось, чем этот опыт? -> в моей жизни не случалось, чем этот опыт, Когда я забыл о себе, о своих интересах, когда я думаю только о другом и готов сделать все, что угодно ради другого человека.
Вот.
Мы ищем любовь, но в этом стихе, который формулирует 10 оскорбление, нам нужно хорошо понять, -> этом стихе, который формулирует 10-е оскорбление, нам нужно хорошо понять, что нам хотят сказать санаткумар, который произносит -> что нам хотят сказать Санаткумары, которые произносят эти стихи с оскорблениями святого имени, что он хочет нам сказать. -> эти стихи с оскорблениями святого имени, что они хотят нам сказать.
Тот человек, пиости, у кого есть, а пи-ости, у -> Тот человек, простите, у кого есть, а простите, у кого есть это, он аппарадокрит оскорбитель, он совершает аппарату. -> кого есть это, он апарадхи — оскорбитель, он совершает апарадху. Что это за человек?
Это человек, который. -> Это человек, который...
Тот человек нарага, у которого нет любви, притира. -> То есть человек, у которого нет любви, премы, Несмотря на то, что он слышал очень много наставлений о славе святого имени, нама-махәтмы, аханта-мама-та парамо, и такой человек полностью поглощен этими концепциями Я и Мое. Он постоянно думает о том, кто есть я, о своем собственном величии, и что принадлежит мне, мои достижения, мои регалии, мои банковские счета и так далее, что у меня есть.
Вот, так вот, противоречие в этой формулировке очень важно. Нам нужно разгадать, разгадка этого противоречия даст нам очень много и поможет нам правильно настраиваться по отношению к святому имени поможет нам реально понять свою самбанду, или свою связь со святым именем.
А самое загадочное здесь слово прити. Прити значит любовь. Так? То есть, иначе говоря, в чем проблема этой формулировки? Проблема формулировки в том, что тут как будто бы есть заколдованный круг.
Нам говорится: если ты еще не любишь святое имя, то ты совершаешь оскорбление. А полюбить святое имя ты никогда не сможешь, потому что ты совершаешь оскорбление. То есть получается некая такая странная вещь,
некая catch-22, как говорят американцы, некая ловушка.
Вот у меня нет любви, понятно, у меня нет любви, хорошо, у меня нет любви, но раз у меня нет любви, я должен повторять святое имя, чтобы обрести любовь, но при этом я повторяю святое имя без любви, значит, совершаю оскорбления, и значит, я никогда любви не обрету.
Все, в принципе, можно паковать чемоданы и разъезжаться с киртаном и Мэллоу по домам. Какой смысл, если по определению уже ничего мне не светит здесь? Вот.
Но очевидно совершенно, что такие странные утверждения шастра делать не может, и за этим утверждением стоит некая разгадка, которую нужно понять.
И, собственно, некая парадоксальность формулировок нужна для того, чтобы заставить нас задуматься. Мы же знаем, мы не очень любим думать.
Мы любим просто — вот как в том самом анекдоте про студента и обезьяну: обезьяна банан смогла стрясти, потому что палку увидела. А когда студенту предложили подумать немножко, он сказал: «Что тут думать? Действовать надо, дело делать!» И продолжал трясти эту пальму.
Вместо того, чтобы сбить банан палкой. А думать мы не любим. Но иногда это полезно бывает. И я сейчас вас приглашаю задуматься над формулировкой этого десятого оскорбления, что значит а-прияти-рахито Анараха?
Почему здесь говорится, что когда у человека нет света, что имеется в виду под этой любовью? По отношению к святому имени, которую я должен проявлять. И ахамамади параму, ахамамади парама, парамаха —
это очень важное утверждение, и Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» объясняя смысл 10-го оскорбления, говорит, что ахамамади парама означает поглощенность человека этими концепциями, я и мое.
И мы, в общем-то, все знаем, что это значит, что это за форма сознания. Когда я постоянно думаю о себе, о себе любимом, о ком еще думать,
что случается с человеком, это ложное эго оно является такой скорлупой или твердой оболочкой, которая окружает душу. И сознание души подобное свету - это темная оболочка. Я сосредоточен на своих интересах.
Я знаю, что я знаю, мне важно то, что важно мне. И это сознание как сознание подобно свету, оно расширяется постоянно.
В 13-й главе Бхагавад-гиты Кришна делает это сравнение: что осознание души, несмотря на то, что душа находится в одном месте, оно распространяется по всему телу, поэтому мы можем ущипнуть себя в любом месте тела и сразу же будем чувствовать это, сознание распространилось здесь, по крайней мере, по этому телу.
Когда мы снимаем оболочку ложного эго, то мы начинаем — чудеса происходят.
Мы начинаем чувствовать то, что ощущают другие люди, которые смогли избавиться от ложного эго, они могут читать чужие мысли, они могут знать, что другой человек думает, они могут, ну, у них появляется эта мистическая способность видеть, знать больше, чем обычные люди.
Но даже скажем так, обычный человек знает, что значит распространение сознания, однако эта оболочка, темная, невежественная оболочка ложного эго, приводит к тому, что свет сознания упирается в нее и возвращается снова обратно. Он не выходит за ее пределы.
Как лампочка, которая покрашена в черный цвет, она может внутри гореть, она может изнутри освещать, быть очень яркой, но так как она сталкивается с этими стенками, то она не может пройти сквозь эти стенки. Ее свет не может пройти сквозь эти стенки.
Точно так же мы с вами. Каждый из нас представляет собой, к сожалению, эту черную потухшую лампочку. Лампочка, которая должна светить, которая должна радовать других, которая должна радовать Кришну.
Но из-за силы этой оболочки ложного эго мы почти не проявляем свет, проявляем его в очень незначительной степени.
Иногда, когда возникают какие-то светлые моменты в нашем сознании, мы сердце плавится, нам хочется любить других, мы чувствуем свою связь с этим миром, с природой.
Ну, как правило, мама-де-парама: а что мне за это будет? Что я за это получу? Это некие мысли, по привычным кругам которых постоянно вращается мое сознание. Я, я, я, я, я, я, мое, я, мое, мое, мое, мое, я, я, я, мое.
Вот это разные варианты мыслей, которые у нас есть. Не очень большое разнообразие. Что мне будет? Что я буду есть на обед? Что я буду есть на ужин? Как я буду наслаждаться сегодня вечером? Что будет со мной через неделю?
Все это некие постоянно возвращающиеся мысли. А мама-де-парама и есть это состояние сознания, когда все вокруг меня, все мои мысли вращаются только вокруг этого. И мы знаем, что значит оскорбление святому Имени.
Я беру мешочек, у меня тут есть четки, вот они. Вот. Я говорю: «Харе Кришна». Но уже на втором Харе Кришна я уже забыл про Кришну, И про Хари, и про Раму.
Я уже думаю только о том, что будет со мной. И что я буду делать, когда наконец этот ритуал кончится, как я буду упражнять свои данные мне Богом, способности контролировать этот мир. Недавно я ходил и повторял мантру.
Иногда такое бывает. Я стараюсь этого не позволять себе. И я стал думать в этот момент: а чего же мне не сидится-то, чего же я не могу, сидя, мантру повторять? Почему я хожу?
Я понял одну очень важную вещь для себя. Я понял, что когда я шагаю, я проявляю свои контролирующие способности по отношению к этому миру. Я меряю этот мир своими шагами.
Вот он я. Вот он оп. Оп-хоп. Это, конечно, невинная вещь, но сама тенденция - она очень глубоко укоренившаяся. Мне нужно что-то делать. Я действующий. Я должен ходить сейчас. Я должен из угла в угол этой комнаты ходить.
По крайней мере, в пределах этой комнаты я все равно доказываю, что я главный. Ну и так далее. То есть, по-разному это может быть. По сути дела, в чем смысл нашей жизни?
Я пытаюсь так или иначе мерить — на санскрите органы чувств наших. называются матра. Матра значит метр, русское слово метр от санскритского слова матра: я меряю носом, я меряю запахи, измеряю эти запахи,
говорю: это запах нравится, это не нравится. Я услышал какой-то запах. Вчера ходил, тут повторял мантру, запах липы. Ом, думаю: а, а, запах липы. Я постоянно измеряю этот мир.
Языком я измеряю вкусы, ухом я измеряю звуки, которые мне либо нравятся, либо не нравятся. Ногами я измеряю расстояние, руками я пытаюсь еще что-то делать.
Про другие органы действий я уже говорить не буду, чтобы не портить компанию нашу. Но эта поглощенность, а все идет от этого — ахамма-мати парама, от поглощенности этой концепцией. Я и мое, я тот самый главный.
Шрила Санатана Госвами, объясняя этот стих, говорит: ахамма-мати парама. Парама значит поглощенность. Ахамма-мати — я могу быть поглощен.
Парама значит главный, великий, я великий, человек упивается своим собственным величием. Ну и мы все знаем, что это значит, и это, собственно, зримое
доступное пониманию каждого из нас проявление ложного эго, с которым мы сталкиваемся буквально каждое мгновение нашей жизни. Когда мы начинаем гордиться, там, не важно, чем.
Если нечем другим, ничем другим нельзя гордиться, то преданные всегда могут гордиться тем, что они самые падшие. Я самый падший, это тоже хороший способ. Не важно какой, главное, что самый.
Слово парама значит самый. Ахамма-мати — самый. Я есть самый. Вот. В этом, собственно, беда.
Настройка сознания во время практики
И поэтому, когда в формулировке этого стиха говорится: «Ех-прити рахитана рагам» имеется в виду наша настройка на переведение акцента с нас на Бога на святое имя.
По крайней мере, на то время, пока я повторяю святое имя или пока я участвую в Киртане, мне нужно напоминать себе о том, что я должен о себе забыть.
Понятно, что у меня никто не ожидает, что мы будем спонтанную привязанность к святому имени проявлять.
Иногда святое имя по своей воле, по своей действительно сладкой, ничем не связанной волей может починить себе наше сознание, и мы почувствуем что-то.
Я помню, когда в первый раз это случилось со мной, я подумал, пусть это никогда не кончается. Все исчезло, весь мир исчез, я исчез, осталось только святое имя.
Это святое имя — оно лилось повсюду, оно подчинило себе все, оно было везде. И я плавал на волнах этого святого имени, но при этом я не думал о себе. Я не думал о том, как мне здорово.
Я просто находился перед этим святым именем. И ничего другого не было, и ничего другого не нужно было.
Произошло это чудо, когда из некоего внешнего, очень плоского сознания, в котором мы обычно находимся, двумерного сознания с очень пошлой системой координат, где я всё время нахожусь в центре, никто меня из этого центра не сможет выпнуть.
Я буду держаться за свое место в центре и за свои интересы, буду сражаться за них. Когда вдруг это ощущение ушло, я оказался в другом мире. Вот, где не я главный, и главное, что мне было при этом очень здорово.
Я чувствовал, что я на своем месте. Несмотря на то, что я лишился своего места в центре, которое мне казалось моим местом.
Так вот, «Ех-прити рахитана рагам» — это человек, который сознательно не хочет на какое-то время, пусть ненадолго, пусть хотя бы на несколько кругов, на 3-4 круга, на 10 кругов или на 16 кругов, это недолго, не хочет отказаться от своего места в центре, не хочет уступить это место Кришне - великодушно.
Он настаивает на этом, несмотря на то, что мы слышали о том, что есть Бог, несмотря на то, что глупец не может понять, насколько велик Бог и насколько ничтожен я, только человек, который считает себя ученым, может считать, что он может понять Бога с помощью микроскопа или с помощью скальпеля или с помощью телескопа. Если мы просто не зашоренными глазами посмотрим на мир и поймем: Господи, Господи, это же Бог!
Я пытаюсь вступить в личные отношения с Ним, как Чайтанья Чандра недавно рассказал историю во время одной из наших санг: про то, как они вместе с Мандакини матаджи, ученицей Шрилы Прабхупады, на канатной дороге, поднимались в гору. В Алматы.
Это тоже, кстати говоря, одно из развлечений людей, которые думают, что они тут самые главные. Они канатную дорогу построили. Вот сейчас я буду там обзирать все. У меня обзор есть, я могу смотреть все это.
И когда они сидели в этой кабинке, эта кабинка ползла вверх по канату они смотрели эти какие-то бездны, расселины в горах, сосны огромные, которые там растут, еще что-то.
реки, которые текут. Мандакини матаджи сказал: надо же, а тот, кто все это сделал, он наш друг.
Тот, кто это чудо, это величие, эту невероятную красоту, эту невероятный мир сделал, мы пытаемся так или иначе восстановить свои отношения с Ним, как с другом.
Если мы забываем об этом в тот момент, когда мы повторяем святое имя, и вначале речь не идет о том, чтобы какое-то искусственное состояние себя приводить.
Вначале, как минимум, это простая вещь, небольшой эксперимент, который каждый из нас может сделать. Если мы возьмем четки, сядем повторять святое имя, и при этом в
какой-то момент просто попытаемся сойти с ума, в украинском языке есть очень хорошее выражение: Сглузду съехал,
что значит, сошел с ума, так вот, если мы попытаемся съехать с глузду с этого самого, немножечко отойти и выйти из этого котла, в котором все время что-то булькает, котла своего ума.
Преодоление эгоцентризма и осознание частицы
И просто посмотреть вокруг.
И не просто посмотреть вокруг, но почувствовать этот мир вокруг себя, что на самом деле наше ложное эго мешает нам сделать. Ложное эго делает нас очень нечуткими, делает нас очень черствыми, жесткими, не способными чувствовать боль другого человека, еще что-то такое, если мы просто в этот момент попытаемся ослабить свое ложное эго,
посмотрим на мир вокруг и почувствуем себя не некой отдельной частицей. Потому что что значит ложное эго? Ложное эго - это ощущение, ложное ощущение своей независимости, своей отдельности, ложное ощущение того, что у меня есть свой независимый от других интерес, который на самом деле главный тут.
В этом смысл ложного эго. Если мы попробуем как бы ослабить это ложное эго, почувствовав себя частью мироздания.
Вот он, я — крошечная частица этого всего. Немногим лучше, чем какая-нибудь мокрица, которая ползает по земле или муравей.
Но при этом у меня есть преимущество перед мокрицей: я могу расширить свое сознание до ощущения того, что я частица чего-то бесконечно большего. И повторять святое имя в этом состоянии.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама.
Тогда святое имя, которое есть сосредоточие всего, оно станет в центр, оно займет свое естественное правильное место, а мы окажемся там посередине, посередине, не посередине, а на периферии, где-то там сбоку, не в центре. Вот мир.
Я тут, вот у меня есть свое маленькое место, там, я не знаю, у параши, не у параши, где там еще. Но вот оно, где-то тут, вот в углу, мое место около моего очка. Вот. Но есть святое имя. Оно, оно оно есть. Он есть. Он Бог.
Он повсюду. Понятно, что это, скажем так, достаточно имперсональное представление о святом имени, о Кришне. Но суть-то в том, что мы никогда не сможем увидеть Кришну как личность до тех пор, пока
мы не пройдем через этот этап, нам начинать с чего-то нужно. С чего нам нужно начинать? С того, чтобы понимать, что Кришна всюду, что Он вездесущий, что Он повсюду находится. И в моем сердце тоже.
И этот опыт, начальный опыт того, как я уступаю свое место в центре Кришне, — он очень важен, потому что он может дать мне совсем другое ощущение. И вы почувствуете, почувствуете очень большое успокоение внутри.
Потому что не нужно больше будет беспокоиться о том, что будет со мной, как я буду наслаждаться через мгновение, что у меня там будет происходить, что я буду есть, и как я под другими способами буду упражнять свои контролирующие тенденции, свое желание властвовать над этим миром. А как бы это перестанет быть важным.
И это будет самбандха, потому что мы перенесем себя из очень узкого контекста своего ложного эго, который мы пытаемся навязать этому миру.
По сути дела, смысл всех наших усилий в жизни в том, чтобы навязать людям контекст нашего эго, чтобы все думали о том, какой я великий, какой я замечательный, какой я главный. Чтоб все говорили обо мне. Не важно как.
Хорошо, плохо. Главное, чтобы говорили и думали. Потому что Кришна говорит, манмана, думай обо мне. И мы думаем, хорошо, манмана, думайте обо мне.
И очень спокойно станет внутри, появится это умиротворение и ощущение единения. Почему наше эго ложное?
Потому что оно лжет нам, потому что оно обманывает нас, заставляет нас думать, что мы отдельные, уникальные, что мы не зависим от других, что никто другой нам не нужен, что мы можем существовать без других.
Это все ложные концепции. Да, когда мы почувствуем это, естественным образом все остальное придет. Как недавно я видел одно небольшое видео, мне прислали его.
Человек рассказывает совершенно посторонний человек, не имеющий никакого отношения к преданным, достаточно материалистично настроенный, он получил некий опыт, опыт пробуждения энергии внутренней, шакти.
Ему нужно было это для того, чтобы исцелиться, для того, чтобы еще что-то сделать. Ну, так или иначе, он прошел. Там есть один человек, который помог ему это сделать. Он почувствовал шакти, свою энергию.
Тот говорит: А что вы почувствовали? То есть, как это проявилось у вас, что с вами было дальше? Он говорит: вы знаете, странная вещь. Я пошел в лес после этого, и в лесу я ощутил У меня были странные ощущения. У меня было...
Я вдруг почувствовал, что тут все живое. Что муравьи какие-то они, оказывается, живые, которые тут ползают, что тут все живое, и что я часть этого всего, что я не сам по себе. Мы же, как правило, мы приходим в лес.
Ну, какое нам дело до муравьев? Да наступили на них, и ладно, ничего страшного. Право имею: я тут главный, могу топтать кого угодно. Благо, муравьи даже сильно-то сопротивляться не могут. А начнут кусаться, мы их раздавим.
А вот она реальность, когда человек вдруг уходит из этого состояния ложного, совершенно лживого состояния, сосредоточенности на себе и вдруг понимает: я вечен, есть Бог, и я маленькая крошечная частица, я связан со всеми этими живыми существами, я завишу от них. Я завишу от муравьев, я завишу от пчел, я завишу от птиц, я завишу от всех по сути дела.
Каждый из них делает какую-то работу. Мне вчера пиявки ставили. Я даже от пиявок зависел. Есть такие отвратительные живые существа. Но они есть в этом мире, и они пользу приносят.
Они пьют мою кровь, впрыскивают в нее что-то хорошее. Вот.
Роль регулирующих принципов в практике
И это ощущение с него надо начинать. Человек никогда не сможет, поэтому мы следуем четырем регулирующим принципам. Четыре регулирующих принципа нужны для того, чтобы ослабить наше эго, наше ложное материальное эго.
Если мы не будем следовать четырем регулирующим принципам, всякий раз, когда мы их нарушаем, мы укрепляем свою ложную идентичность, свое ложное я. Всякий раз.
Любой кусочек мяса, любой наркотик, любая даже чашка чая дурацкая, любая выкуренная сигарета, любая незаконная сексуальная связь — она только укрепляет наше ложное эго, нашу ложную идентичность, нашу ложную роль здесь.
По сути дела, четыре регулирующих принципа нужны только для того, чтобы соблюдение их, нужны только для того, чтобы мы скорее ощутили или получили реальный опыт соприкосновения со
святым именем, потому что иначе, «ахамма мама ти параму», я буду оставаться в этом состоянии поглощенности, собой, самовлюбленности, и я никогда не получу опыта реального. Почему?
Потому что, как говорится, тут «са-апи», он также, «саха-апи», этот человек также «асти апарадха-крит». Даже такой человек. А «апи» может быть так же, «апи» может переводиться как «даже». Даже такой человек.
Казалось бы, маленькая вещь, крохотная вещь. Ну, кто из нас свободен от ложного эго? Нет никого. У всех есть ложное эго.
Но если я невнимательно отношусь к этой на первый взгляд невинной вещи, Ну что в конце концов, ничего плохого я не делаю, то последствия будут очень плачевными. В конце концов, я буду делать все, что угодно.
Я буду есть мясо и все остальное придет ко мне. Я буду убивать других людей, потому что все это результат ложно понятой природы моей. Вот он, я, и я тут главный.
Поэтому Кришна все время говорит, Арджуна, что суть не в том, чтобы сражаться или не сражаться. Ты можешь не сражаться и оставаться тем же самым насильником.
Не важно, ты думаешь, ты сейчас убьешь кого-то и совершишь грех, поэтому тебя не нужно убивать, и тогда ты не будешь совершать грех.
Кришна говорит: нет, дорогой мой, ты не будешь никого убивать, а как бы внешне внутри ты будешь убивать других людей. Насилие останется в твоей природе, и в конце концов, рано или поздно оно вырвется из тебя.
Рано или поздно ты покажешь свое настоящее лицо. Ты можешь притворяться овечкой, дорогой Арджуна, ты можешь отложить свой лук Гандивы, ты можешь
одеться в шафрановые одежды, как ты уже делал однажды, когда украл Субадру, тебе не привыкать, можешь облачиться в одежду санньяси, пойти с посохом по свету, ты все равно, Арджуна, будешь заниматься тем же, чем ты занимался, ты будешь убивать других людей,
ты будешь причинять боль другим людям, а в конце концов,
ты соберешь войско из других саньяси, и вы пойдете войском против какой-нибудь секты, которые не разделяют ваших взглядов на ненасилие, и вы будете заниматься тем же самым, потому что эго остается.
Но если ты поймешь свою ложную природу, отбросишь эту ложную природу, поймешь реально, кто ты по отношению к Богу, то тогда даже если ты будешь убивать других, ты не будешь никому боли причинять, никакого греха не будет.
Это парадоксальная вещь. Наши друзья лучшие из параллельных религиозных организаций любят цитировать эти стихи из Бхагавад-гиты. Если ты можешь убивать кого угодно, Кришна не говорит, что ты можешь убивать кого угодно.
Кришна объясняет корень зла.
Корень насилия, природу всех грехов и природу нашего постоянного возвращения в материальный мир, природу нашей привязанности к материальному миру, привязанность непонимания своей реальной роли по отношению к Кришне и ко всему этому миру.
Я слуга, я всегда останусь слугой.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху один из стихов, немногих стихов, который он повторял, но при этом они не принадлежат никому, ни из какой шастры, это его собственный стих, стих его сочинения.
Служение Богу как духовная идентичность
Нахам випрао на ча нара-пати, нà пи вайшьо на чà шӯдрах, нахам варнӣ на ча гриха-патих, но вана-стхо йатир вà... ки́нту продьят-никела-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхе̄р гопӣ-бhāртур пада-камалайор ддха̄са-да̄са̄ну-да̄сах. Бартар Падака Малайр, Даса Дасану Дасасаха.
Кто я? Я не грихастха, я не ванапрастха, я не санньяси, я не брамхачари, я не женщина, ни мужчина, я гопи бхартур падамала. киндху прадья никила парамана. прадья никила парамананда.
Я слуга этого Кришны, который вначале мне светом, духовным светом, духовной энергией, которая пронизывает все. Но за этим светом стоит Гопи Барту, возлюбленный гопи. И я слуга его лотосных стоп.
То есть я могу в конце концов понять и увидеть, ощутить личность Кришны. Вначале хотя бы когда я пойму, что не есть те роли, которые я играю в соответствии со своим телом, не есть те сценарии,
которые у меня записаны здесь, я тот, я тот, я тот, я великий, я такой великий, я свякой великий. На то время, когда я общаюсь со святым именем, он должен все эти сценарии выкинуть в ящик. В мусорный.
Потом их можно оттуда забрать снова, не проблема. Там этот мусорный ящик всегда принес, но вначале я должен, киндху прадья никила парамананда.
Вначале, Чайтанья Махапрабху сознательно говорит об персональном аспекте Господа. Никила Парамананда, Он есть это блаженство, разлитое вокруг. Не кила парамананда, а блаженство, которое везде есть.
И я хотя бы должен приобщиться к этому блаженству вначале, к этому спокойствию, к этому величию, забыв о самом себе, растворившись в этом блаженстве величии через повторение святого имени.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. И потом ки дху прадан никила парамананда пурнамритад бхи. Он есть пурна амрита, он есть полное проявление бессмертия, к которому мы все стремимся, к
которому мы все жаждем, он есть эта духовная, духовная, изначальная духовная реальность, Амрита, духовная - почему духовная? Потому что там нет смерти.
Смерть это признак материи, признак лживости нашего существования здесь, в этом мире. Вот. Их прити раги дана рага значит очень простая вещь.
Я слышал о славе святого имени, и теперь мне нужно просто взять в руки четки и вспомнить об этом и перестать настаивать на том, что я тут самый главный.
Просто отложить это в сторону, время, забыть обо всем этом. Мопотреть вокруг чистым взглядом, увидеть реальность через призму святого имени. Через концепцию Кришны как некое изначального центра, к которому все стремятся.
Изначального центра, который притягивает к себе все. В этом смысл слова Кришна. Кришна есть всепривлекающий, всепритягивающий. Он есть центр притяжения. Он есть тот источник, который излучает эту гравитационную силу.
Он притягивает нас. И мы можем вращаться вокруг этого центра на какой-то своей орбите. На той орбите, на которой нам положено быть рядом с ним. Кто-то ближе, кто-то дальше. Но он - настоящий центр.
Общение с вайшнавами как лекарство
Вот. И для этого что нужно? Бхактивинода Тхакур объясняет, каково лекарство от этой апарадхи, от этого 10-го оскорбления святого имени. Лекарство от этого десятого оскорбления святого имени.
Одно простое, универсальное, это лекарство от всех остальных оскорблений, это садху-санга. Мы находимся в обществе вайшнавов, мы слушаем, мы служим в обществе вайшнавов, делаем что-то для них.
И постепенно-постепенно вкус к служению приходит и заменяет очень неприятный вкус эгоистических наслаждений, когда я пытаюсь просто утвердить свою власть над всеми. Вот. Ну вот и все.
Садху-санга, вы находитесь сейчас в обществе вайшнавов. У вас есть возможность потренироваться, поупражняться в этом вкусе, поповторять святые имена, попеть киртан,
послужить вайшнавам — это лекарство. Этого достаточно. Вопросы? У вас вопросы есть?
Али скул сказать, а лампачком фаст, но штук за. '01.сть всего, что мешает жизнь мир, собрали чисто состояние, вопрос, понятно, что мы сделаем и для чего Чем именно появляется пропустить?
В чем проявляется любовь к Кришне по отношению к нам, когда Он создает все эти покрытия, в том числе покрытия ложного эго? Кришна дает нам возможность проявить свою независимость.
Мы хотим быть независимыми. Почему? Потому что такова природа живого существа, живое существо имеет маленькое миниатюрная копия Кришны.
И так как у нас есть те же самые тенденции, мы хотим, мы думаем, что мы независимы, что мы обойдемся без кого-то еще.
И Кришна создал эту виртуальную реальность, в которой мы находимся, в которой мы можем до поры до времени проявлять эту свою, вернее, ну, скажем так, настаивать на этом, вот он не заставляет никого, он не лишает нас этого шанса, он дает нам этот шанс разочароваться в ложных концепциях самим.
Это как я сейчас заканчиваю книгу, пишу как я сейчас заканчиваю книгу, пишу предисловие. Как всегда, предисловие пишется в конце книги.
Я вспоминаю о советской реальности, при которой мне довелось жить достаточно значительную часть времени. И там людей пытались всех загнать в некую одну и ту же идеологическую клетку, заставить думать одинаково.
Но ничего не получилось, несмотря на очень большие старания, потому что люди все равно каждый там как-то думал по-своему, кто-то верил, кто-то не верил.
И в конце концов, вся эта попытка, она закончилась, крахом, все обрушилось, потому что она не учитывала. плох коммунизм в его, скажем так, в его реальном проявлении, не в идеальном смысле, как духовный коммунизм, о котором Шри Прабхупада говорит, а в реальных проявлениях — тем, что людей лишают какой-то, пытаются лишить внутренней свободы, загнать в какую-то идеологическую темницу.
И Кришна понимает, что нельзя людей лишать независимости. Им нужно дать попробовать этой независимости, чтобы они сами поняли, а что же им нужно.
Вот этот мир учит нас очень хорошо, что есть какие-то ложные вещи, которые приводят к страданиям. Есть истинные вещи. Кришна дает нам то, что мы хотели. Мы хотим быть в этом мире.
Давайте честно заглянем в свое сердце и подумаем: ну, в общем, нужно мне куда-то еще? Меня, в общем-то, в принципе, все устраивает. Как было однопременное, замечательное... У нее было выражение хорошее.
На круг, все хорошо. Вот. На круг все хорошо. Ну, то есть много всего плохого, но на круг все хорошо, хорошего больше.
Многие люди, когда они начинают думать о духовном мире, они понимают, что на самом деле я не очень-то туда тороплюсь. Кришна говорит, ну, брать Бога, не проблема. Мир большой. Можешь еще тут поиграть.
Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Нараде и Уддхаве говорит, что у этого мира есть две цели. Одна цель — это разочароваться, понять природу этого мира и ошибки, которые мы делаем.
Другая цель — это наслаждаться в этом мире. Первая цель, ради которой мы сюда приходим, ради которой этот мир создан, — дать нам возможность наслаждаться.
И в мире есть огромное количество замечательных вещей, которыми можно без конца наслаждаться вот, но другая цель, скрытая, не такая явная, всё-таки помочь нам как можно скорее разочароваться в этом во всем
Спасибо вам за лекцию. Такой вопрос. Она уже положенная концепция в том, что утрата положения себя в центре — равно утрате индивидуальности. На самом деле это не так, конечно.
Расскажите, пожалуйста, как появляется индивидуальность любого существа, Когда называют правильное положение целого, Шрила Прабхупада, у него был очень хороший пример по другому поводу, но он приложим полностью к этому.
Он смеялся над концепциями персоналистов, которые говорят, что когда душа обретает освобождение, она перестает действовать.
Он говорит: ну что же за абсурдная такая концепция? В болезненном состоянии мы действуем, а когда выздоравливаем, действовать перестаем. Он смеялся над этим.
Как раз когда человек выздоравливает, у него появляются силы и энергии. Если даже в болезненном состоянии бытия мы действуем, то можно представить себе, до какой степени активно мы будем действовать, когда выздоровеем.
Все знают, когда мы болеем, но очень сложно что-то делать, но когда мы выздоравливаем, делать что-то хочется. И точно то же самое приложимо к этой ситуации.
Если даже в болезненном состоянии мы проявляем индивидуальность, то до какой же степени больше Больше мы будем проявлять индивидуальность, когда выздоровеем.
Представьте себе больного человека с температурой 40 градусов, который лежит, и то он там, шутить пытается как-то. Ну, как-то проявляет свою индивидуальность.
Но когда он выздоровеет, вот у него есть все возможности появляются: делать и это, и это, и это, и это, и это. И таким образом проявлять себя у него появляется творческая энергия, он хочет проявлять эту индивидуальность, точно так же, когда живое существо выздоравливает, избавляется от этой болезни. Сейчас мы проявляем свою индивидуальность иногда отвратительным образом, какими-то дурацкими способами.
Просто потому, что мы даже не знаем, как правильно хорошо свою индивидуальность проявить. Многие люди даже не знают свое призвание.
И так как они не знают свое призвание, не знают толком своей индивидуальности, они начинают гадости делать и думают, что в этом моя индивидуальность. Это болезненное состояние.
Но если человек выздоровел, ну вот у него появляется огромный простор для проявления своей индивидуальности в отношениях с Кришной.
При этом Кришна становится адресатом нашей любви, становится адресатом наших проявлений индивидуальности, то есть очень благодарным зрителем, слушателем, вот почему нам иногда здесь не хочется проявлять индивидуальность?
Опять же, потому что другие люди закрывают нас, гнобят нас. Я бы хотел проявить свою индивидуальность, но я чувствую, что другие люди враждебно ко мне относятся.
И вот я закрываюсь внутри: так теперь представьте себе: Бог, наш зритель, наш слушатель, тот, кто ценит все то, что мы делаем, Он очень благодарный. Он ценит вообще любое проявление нашей индивидуальности.
Наша индивидуальность в этот момент расцветет невероятным образом. Я ответил на ваш вопрос? Ваше было уточнение, да? Да.
Выходит, что здесь в материальном мире мы пытаемся нашу индивидуальность как бы замкнуть на себя, себя защитить по сути. Конечно, да.
Даже тут мы в любом случае люди, которые действительно могут проявлять свою индивидуальность. Ну, как бы другие ценят это, так какая-нибудь актриса, там или еще кто-то. Вот.
Но да, наша цель тут, к сожалению, эгоцентричная, а
там мы проявляем свою индивидуальность, хотя на самом деле, даже тут, в этом мире, когда человек начинает проявлять по-настоящему индивидуальность, он делает это в виде какой-то жертвы. Какой-нибудь хороший художник.
Он там ночами не спит, он пишет полотно. Вот его индивидуальность проявляется, там запечатлевается на этом полотне. Сколько труда нужно было потратить на то, чтобы научиться писать, так как он пишет,
ночей не спать, что-то делать. И вот мы видим это проявление удивительной индивидуальности его. Вчера только я опять же в связи со своей книгой мне прислали,
картину Веласкеса. Загадочную картину Веласкеса, которая называется «Менины». Это единственный его автопортрет на фоне там инфанте маленькой дочке, царя и там ну, в общем, по сути дела, загадочные очень картины непонятные, что там происходит, почему, почему короли королевы Испании в зеркале отражаются, их самих не видно.
Почему на первом плане это маленькая девочка, почему он где-то сбоку ходит? Но по сути дела, он что там изображает? Он свою индивидуальность изображает. Вот.
И что я хотел сказать: то что даже в материальном мире, чтобы по-настоящему проявить себя или свою индивидуальность, человек забывает о самом себе.
Когда он находит себя, он забывает о том, даже похвалит его, не похвалит его, он просто себя проявляет, он счастлив в проявлении.
Теперь в еще большей степени это относится к духовному миру, когда человек вообще о себе не думает.
Но он настолько счастлив проявлять свою индивидуальность в служении Кришне, что просто вот он есть сплошное счастье, воплощенное в этом. У него есть воэта возможность бесконечно проявлять себя.
В духовном мире есть разные — Шрила Джива Госвами говорит, он называет это прака-коштхи. Прака-коштха буквально значит комната. В Евангелии, по-моему, говорится, много комнат в доме отца моего.
Это та же самая концепция, которую Шрила Джива Госвами проявляет, что в духовном мире есть много измерений, это бесконечно многомерное пространство, где множество измерений, и
в каждом из этих измерений, в каждом из этих прака-коштх Кришна проявляет себя по-разному, в зависимости от того, как хотят с ним взаимодействовать живые существа. Кто-то думает, что там только мы попадем в духовный мир.
Да не, многие попадают в духовный мир. Просто в какую комнату в духовном мире вы попадете? Другой вопрос, там будут разные отдельные комнаты.
Не волнуйтесь, там нет межрелигиозных конфликтов, там для каждой религии своя комната есть. Вот. Я что стал почему-то стал об этом говорить? Потому что у Валабачарии у последователей Валабачари у них интересная концепция.
Мы последователи Чайтаньи Махапрабху, и он говорит, что у нас есть своя некая сварупа или свабхава, определенные отношения, в которых мы максимально проявляем себя в служении Господу.
Последователи Валлабхачарьи, у них другая концепция.
Они говорят, что душа настолько хочет служить Кришне, что она ради служения Кришне может принимать самые разные формы. И они говорят, что какая-то душа днем играет с Кришной, как его друг, а вечером, соответственно, становится подругой Кришны.
Когда Кришна идет омываться в Ямуну, ну, эта душа может стать его полотенцем. Какие проблемы? Или потом он хочет отдохнуть под деревом, а эта же самая душа становится деревом и дает ему тень.
Я понимаю, что я напрашиваюсь на неприятности, рассказывая все эти эзотерические непривычные вещи.
Но еще раз я не предлагаю принять эту концепцию, я хочу сказать, что мы можем проявлять себя в отношении с Кришной самым разным образом.
Для этого не обязательно даже становиться последователем Валлабхачарии. Даже будучи последователем Чайтаньи Махапрабху, у нас открывается огромный простор для проявления себя нашей индивидуальности.
Давайте мы уже прекратим наши дозволенные речи. Уже мы полтора часа с вами общаемся. Спасибо вам большое. Вам, наверное, уже обедать пора. Спасибо большое.