Прибытие Акруры во Вриндаван. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2015
Chapters
Подведение итогов главы Шримад Бхагаватам
Oh, на-бате, де 16 рясвати сам тайму дря Нашта прае, Свабадришу, Наштапрае Свабадрису, не тем Бхагавадсевая, Бхагаваттютамаш локе, Бхагавати Машлоке, Бхакти Бапатинаштики, Бхакти Батинашти. Ямпра, дватва, пути 'тимаявомиду', муиматоми Я
постараюсь сегодня сказать несколько заключительных слов, у нас не будет возможности. подробно объяснять все оставшиеся стихи этой главы мне хочется подвести какой-то итог всему.
И поэтому я еще раз прочитаю последний стих, который мы прочитали. Очень важный, на мой взгляд, стих в этой главе. Логическую связь, которую с другими словами, стихами не так просто понять.
Я немного недоволен был тем, как мне удалось его объяснить. Я скажу несколько слов по его поводу и пойду дальше. их штадаха мрахиду, я сат саду, сватежаму бида брамах.
Свамая тман рачитастадикшая, пранакса диби, саднесфа бияте. Он наблюдает за материальными причинами и следствиями, однако никогда не отождествляет себя с ними.
Своей внутренней энергией он рассеивает тьму невежество, устраняя заблуждение и чувство отделенности от Бога.
Живые существа, проявившиеся в этом мире в тот момент, когда Господь бросил взгляд на свою материальную энергию, могут косвенно ощутить Его присутствие, наблюдая за деятельностью жизненного воздуха, чувств и разума.
Прана, Акша, Двиви, саднеш, обвиты. Абияте его присутствие выводится, обнаруживается, угадывается в саднес, в домах или в телах живых существ вишну
падаю, Кришнапращаю, путале, шримате, бхактивидам, дасмами гнами, намасти, сасвати, драмай, прачари, бишеш, нади, пащати, ванчакаупа 2 беча, патинпанеб, джайсри1-8-нда, 1-6-го.
Постижимость Бога в ведических писаниях
Ай Твои вина и тивики дэвитвам на инамчана пикана.
Тема этой главы в каком-то смысле Сквозная тема всех ведических писаний. И если подумать, это уникальный ответ ведических писаний на вопрос, которым задаются все философы в этом мире: познаваем Бог или нет, можно ли действительно по-настоящему постичь причину всех причин, породивших нас.
И большая часть людей, подавляющее 99,9%, сводится к тому, что либо его нельзя постичь, что в общем-то равносильно тому, что его нет, или даже если он есть, то если его нельзя постичь, то все равно есть он или нет.
Либо говорят, что ну невозможно его постичь полностью, можно, может быть, отчасти, чуть-чуть, слегка. Непонятно кто он. Веды — единственный из священных писаний по-настоящему.
И даже если взять большую часть вет, то большей части вет тоже на этот вопрос отвечают по-разному.
Но в конечном счете я много раз объяснял, что Веды называют сиддхантой или смысл Вед в том, что Бог есть, и не просто есть, Его можно постичь, причем постичь полностью без остатка.
Что Бог в конечном счете может подчиняться, и Он подчиняется любви. Если бы Бог был просто непостижим, и в принципе этот вывод логически следует из верховного положения Бога.
Любая монотеистическая религия, которая утверждает, что нет никого выше Бога, в конце концов, утверждая это, должна будет прийти к выводу о непостижимости Бога.
Потому что раз нет никого выше Него, то как Его можно постичь?
Но бхакти и, естественно, в других религиях тоже об этом говорится, говорится, что есть нечто высшее Бога. Нечто, что превосходит самого Бога - это любовь Бога. Или милость Бога.
Энергия Бога, энергия Его милости, выше самого Бога. И на этом мы стоим.
И именно это дает нам основания надеяться на то, что Бога не просто можно постичь, можно постичь полностью, целиком, без остатка: увидеть Его, обнять Его, посадить к себе на колени.
И Он ждет этого от нас. Он хочет этого от нас. Ему надоело, когда к Нему все обращаются с благоговением и преклоняются перед Ним. И Шримад-Бхагаватам, как никакое другое ведическое писание, объясняет это.
В Упанишадах говорится то же самое: Бога невозможно увидеть глазами, но Его можно увидеть по Его милости.
Катха-упанишад — есть стих, где конкретно говорится: Бога невозможно увидеть глазами. Но там же говорится, что Он может сам Себя раскрыть. Так вот, Шримад-Бхагаватам объясняет, почему иногда Бог хочет Себя раскрыть.
И восьмой стих, который мы читали, он самый поразительный в этом смысле. И там дальше будут другие подобные стихи, где Акрура объясняет этот факт.
Восьмой стих, где говорится, что Брахма поклоняется, великие полубоги поклоняются, Шива поклоняется, Лакшми поклоняются, муни поклоняются, сатваты поклоняются, а сам Бог что делает при этом? За коровами идет.
И эти стопы, которым все поклоняются, гопи водружают себе на грудь, они испачканы кункумой с их груди. Этот стих — он о том, что Бог подчиняется любви.
Что все те, кто просто поклоняются Ему и занимают это положение их слуг, это хорошо, это замечательно, это величайшее достижение в человеческой жизни. И не только в человеческой жизни, в божественной жизни тоже.
Преклоняться перед Его стопами. Но есть нечто высшее, это любовью к Богу, которой подчиняется Он сам, и этот одиннадцатый стих, и Акрура, он едет к Кришне в предвкушении этого праздника, лицезрения Господа.
Он сам скажет об этом, в 14-м стихе он скажет: Дришиман Махотцеву, он назовет Кришну как «Ты есть праздник для глаз. Когда видишь Тебя, в глазах праздник.
И если мы хотим немного почувствовать, что он ощущает по этой дороге к Богу, на этой финишной прямой, как мы объясняли, которая ведет его к Богу, то это, конечно же, предвкушение праздника.
Мы все помним наверняка, как в детстве мы предвкушали праздник. Кто-то из вас ждал Нового года. Потом мы стали разочарованными взрослыми. Но мы ждали чудо, правильно? Что-то необычайное должно произойти.
Акрура — он как ребенок перед Новым годом, он ждет этот праздник, этот фестиваль, этот необычайный праздник, который наступит на его улице, который обязательно случится сегодня, иногда его охватывают сомнения.
Возможно ли это, достоин ли я этого? И он сразу откидывает это. Я не достоин, но Господь настолько милостив, что Он может дать мне все это. И Он обязательно даст мне все это.
И это то самое чувство, которое приходит к человеку в результате практики.
Когда мы в течение долгих-долгих лет, направляя свои мысли в эту колею, думая о Кришне, в конце концов, достигаем состояния радостного предвкушения счастья встречи с Ним, когда ничто не сможет отговорить нас от этого.
Роль органов чувств в духовном познании
Никто не сможет сказать нам, что этого не может быть. Даже если вдруг кто-то появится в этот момент перед Акрурой и начнет махать руками и говорить: куда ты едешь, это все сказки или будет приводить какие-то другие аргументы, Акрура даже не заметит его, он скажет: «Лучше бы олени вышли. Хорошие предзнаменования, чем какие-то атеисты, которые размахивают руками».
И он сказал удивительную вещь. Это важная, очень вещь.
В 10 стихе — мне все-таки еще раз хочется насчет 11 сказать несколько слов, поэтому я возвращаюсь к нему. В 10 стихе: он сказал, что лаванья-дхама — то же самое, что теджас, это обитель красоты, обитель вкуса, обитель сладости, соленой сладости.
И мам я наманья паламанджа-садришах. И он говорит: «Ну разве же, разве нельзя считать это исполнением предназначения моего зрения? Разве не для этого Бог создал глаза? Он задает этот очень важный вопрос.
Он знает ответ на этот вопрос, это риторический вопрос. Он не спрашивает. Он говорит: ну конечно же, Бог создал глаза для этого. Для чего у нас есть глаза? Для того, чтобы увидеть Бога. Для чего у нас есть руки?
Да, правильно. Для чего у нас есть язык? Ну, не будем углубляться в эту тему. Для чего у нас есть уши? Для того чтобы услышать, как, он скажет нам, как дальше в следующих стихах Акрура будет думать.
Он подойдет ко мне и скажет: „Мой дорогой Акрура“. И наши уши созданы для того, чтобы услышать, как Кришна нам скажет: „Мой дорогой, Бхактивинод Тхакур“ [или кто-то еще]. А для чего мне еще нужны глаза? Ну, сами подумайте.
Предназначение всех органов чувств для этого. И после того, как он это говорит, естественным образом возникает сомнение.
И обычно, чтобы показать связь со следующей мыслью, либо вводят какого-то скептика, который возражает, либо сам поэт начинает возражать. Кришна, как Санатана Госвами, словами Кришны говорит: «Ну, говорит, ну, если ты можешь меня увидеть, ну что особенного?
Ну, увидишь ты меня в том смысле, что, ну, раз ты своими глазами увидишь меня, это значит, что во мне ничего особенного нет. Потому что своими глазами мы привыкли видеть обыденные вещи, правильно?
И раз он говорит здесь, что это предназначение моего зрения, то как же так? же так?
Это значит, как бы автоматически подразумевает, что Бог есть нечто материальное, потому что мы знаем, своими глазами мы можем увидеть нечто материальное.
И в ответ на это Акрура произносит этот стих, вернее, не произносит, а в его мыслях появляются эти вещи.
А на икши Тахамрахито, паясат сатох, я объяснял это, что да, ты хотя ты и создаешь все это, но ты не вмешиваешься во все это, одним своим взглядом ты и создаешь все это, но ты не вмешиваешься во все это, одним своим взглядом ты создаешь весь этот мир.
Ты всего лишь навсего беспристрастный свидетель всего. Ты не просто обычный человек, которому свойственно погружаться в деятельность, забывать себя в своей деятельности.
Ты одним взглядом делаешь все просто как свидетель, и твой взгляд пробуждает все эти процессы. Взгляд Господа очень могущественный. Говорится, что одним взглядом Господь оплодотворяет всю Вселенную.
А теперь представьте себе, если бы кто-то мог оплодотворять кого-то одним взглядом. Очень странно было бы все. И Акрура и говорит: «Этим ты отличаешься от обычных живых существ». Тем, что ты всего лишь смотришь.
У тебя нет этого: ахем, я это делаю. У тебя нет этого ложного эго. Ты действуешь по-другому.
А сад-сата, ты запускаешь этот причинно-следственный механизм или механизм кармы — всего лишь навсего одним действием, не вмешиваясь в это все, и сватеджаса сапаста там бхида брама.
Мы объясняли это, что своей энергией ты рассеиваешь все невежество, которое царит в этом мире. Своим присутствием одним. Это тоже важный момент, который мы должны знать, если мы так или иначе соприкоснулись с Кришной.
Если мы действительно соприкоснулись с Кришной, в образе Его святого имени или в образе преданных, если мы действительно правильно делаем это, то сразу же мы должны ощущать как пропорционально тому, насколько мы действительно служим святому имени, или Вайснаву, или другим проявлениям Кришны в этом мире, мы должны ощущать воздействие этой
его энергии: сватеджаса, опаста, которая рассеивает, что она рассеивает, невежество. Еще что? Отделенность. Чувство отделенности.
Тамо, бида и еще что? Ошибки, брама, избавляет нас от этого заблуждения, которое вызвано невежеством и чувством отделенности.
Иначе говоря, Акрура здесь возрождает: ты — необычное живое существо, несмотря на то, что я могу тебя увидеть. Да, я могу тебя увидеть, в этом нет никаких сомнений.
Но это не значит, что ты обычное живое существо, потому что ты относишься к другой категории. У тебя нет ложного эго, ты не действуешь как обычные люди.
И плюс к тому, мало того, что у тебя нет ложного эго, ложного эго не только у Кришны нет. У людей, которые достигли какого-то совершенства у людей, достигших освобождения,
у дживан-мукт, у них тоже нет ложного эго. Чем Кришна отличается от других живых существ, у которых нет ложного эго. Сватеджаса опаста, тама бида брама.
Тем, что его присутствие конкретно может освобождать других, рассеивать иллюзию в других.
И это признак, как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это в общем-то признак присутствия Чикравар Такур говорит, что это в общем-то признак присутствия Бога в нашей жизни и признак того, что если у нас нет
ложного эго, то у нас тоже нет этого чувства отделенности, невежества. Это признак, и нет ошибок у нас.
Преодоление иллюзии с помощью милости Кришны
Хорошо, ладно, он объяснил тут, чем Кришна отличается от обычных живых существ, и он находится
утвердил его трансцендентное положение, он находится за пределами, но все равно тогда остается вопрос: а как же тогда увидеть это тебя? И две следующие строчки
они отвечают на этот вопрос: сва-мая — как тебя можно увидеть? Майя что значит? Майя значит энергия. А что еще значит Майя? Иллюзия, а что еще значит Майя? Милость.
Помните, пожалуйста, очень хорошо, что Майя значит не только иллюзия, Майя значит также милость. Сва-мая значит: своей милостью. По своей милости.
Сва-майя-атман рачитастады пранаксатхи бих саданиш адхияты, что по твоей милости мы можем увидеть тебя. Почему? Потому что ты дал нам прану, жизненную энергию, или органы, деятельные органы акша, геанендрии и
и двигай разум, иначе говоря, давайте еще раз с вами подумаем это очень важная мысль
которую нам нужно закрепить: Бог для чего нас создал такими какими он нас создал тут говорится: сва-мая, своей майей рачитас, он создал создал живых существ. Он создал живых существ по своей милости.
И если мы будем изучать, какими он нас создал, мы поймем, что в сущности, Он создал нас для того, чтобы мы познали Его.
Он дал нам органы чувств, и когда живое существо совершает ошибку в первом действии, о которой я говорил сегодня, когда живое существо отождествляет себя с этим телом и думает, что раз Кришна дал мне чувство, раз Бог дал мне чувство, то это значит, что я должен делать? Наслаждаться.
Но Кришна для чего нам дал чувство? Чтобы понять Его. Кришна нам дал чувство, кармендрии, гьянендрии, нам разум, чтобы мы могли понять Его, — даже материальные чувства.
И каким образом этот процесс постижения Бога происходит, когда мы неправильно используем чувства и начинаем наслаждаться или пытаться наслаждаться объектами чувств
этом мире, к чему мы в конце концов приходим? К разочарованию, к бесконечному разочарованию, к отуплению, к бесконечному отчаянию. Для чего все это, зачем все это? Как сегодня одна
замечательная матаджи ко мне пришла и говорит: «В моей жизни наступил момент, когда я не могла вообще ничего, потеряла ко всему интерес». Депрессия или апатия, когда мы теряем ко всему интерес, — закономерный результат.
Кришна устроил мир таким образом, чтобы мы впали в депрессию. Милостив Кришна! Если мы неправильно пользуемся тем, что Он нам дал, мы будем неправильно пользоваться тем, что Он нам дал.
И если мы будем неправильно пользоваться этим, рано или поздно мы почувствуем полное разочарование во всем этом, и тогда с помощью разума мы сможем понять, что есть нечто высшее. Это первый шаг.
На самом деле это разочарование чувств, и есть первый шаг к познанию Бога.
Первая наша возможность увидеть Бога — разочарование наших органов чувств, некое разочарование, к которому мы приходим как в чувствах, так и в разуме своем.
своем. Когда мы хотим видеть чего-то большего, мы понимаем: я видел все, я все пробовал, я нюхал все. Я испытал все. И чего-то мне не хватает. Мне нужно чего-то большего. Я хочу чего-то большего.
И даже звук - самое удивительное из чувств, самое удивительное из объектов чувств. Слух - самое удивительное из чувств - даже он в конце концов пресыщается. Самое прекрасное, что есть в этом мире, - это звук.
Звук - это самая поразительная вещь в этом мире, самая сладостная. Но даже оно, если оно не связано с Богом, в конце концов пресыщает человека. И вначале ко мне приходит это ощущение некой разочарованности.
Я сейчас хочу, я потом расскажу сейчас. Одну секунду я хотел. Смотреть точнее. Очень важно еще раз зафиксировать этот момент.
Это то, что говорит Санатана Госвами в своем комментарии к этому стиху, он говорит, что Он создал нас такими, как мы есть, с нашими органами чувств и с нашим разумом по своей милости, и в конце концов они предназначены, их предназначение для того, чтобы увидеть его.
И вначале происходит это разочарование в том, что мы видим, и мы пытаемся искать чего-то, отправляемся на поиски, мы ищем, мы становимся эзотериками. Правильно, кто-то был эзотериком? Поднимите руку, кто был эзотериком.
Люди на один звук слова эзотерика потянулись в пандал стали заходить. Интересует эзотерика. Это значит, что им уже неинтересно доступно. Им хочется чего-то другого, чего-то эзотерического, чего-то за пределами
этих чувств, но на самом деле реально это очень важный момент, в чем ошибка эзотериков, в чем ошибка большинства эзотериков,
в чем ошибка людей, которые разочаровались в этом мире, и думают, что чувства не дали мне ничего, что мне нужно. В чем ошибка-то их? Ошибка в том, что они пытаются что с чувствами сделать?
Да, уничтожить их, забыть, отказаться. Вся эзотерика основана на этом принципе, по большей части, то, что я отказываюсь, отрекаюсь от этого мира. Я становлюсь на другую позицию.
Я не удовлетворился тут, чтобы постичь не постижимое, я должен закрыть свои чувства. Я должен закрыть свои уши, я должен закрыть глаза, я должен перестать наслаждать свой язык, правильно?
Люди делают этот вывод, но этот вывод ошибочный, потому что Бог создал нас такими, как мы есть, по своей милости. И Он хочет, чтобы мы познавали его чем? Своими чувствами и своим разумом. И бхакти именно об этом.
Я сегодня говорил об этом удивительном качестве бхакти: что бхакти - это нечто высшей степени естественное, тогда как большая часть других методов так называемого духовного самосознания - это нечто высшей степени противоестественное. Пытаться закрыть глаза противоестественно.
Для чего нам Бог глаза дал, чтобы мы плакали от счастья? Как можно отказываться от своих глаз? Бог нам дал, чтобы мы плакали.
Для чего нам дал Бог язык, чтобы мы наслаждались его вкус. Свапрасада надила бхай. Сэянна амрита-паў, рада Кришна гуна гаў. Он дал нам свапрасаду.
Анна дила бхай. Он дал нам этот прасад, на котором есть вкус или отпечаток Его губ.
Иначе говоря, этот стих, он утверждает, что Бог дал нам чувства, и Бог создал, если мы будем изучать, какими создал нас Бог, и мы пытаемся понять, для чего Он создал нас такими.
Не для того же, чтобы мы наслаждались, правильно, а для того, чтобы мы служили Ему.
И тогда понятно, для чего нам руки нужны, для того, чтобы мыть пол в храме Господа, для того, чтобы одевать Господа, для чего нам ноги нужны, для того чтобы идти туда и говорить о Нем, для чего нам уши нужны, для того, чтобы слушать о Нем и радоваться Ему.
Это Его майя в хорошем смысле слова, это Его милость для нас в плохом смысле этого слова. Это майя, иллюзия создает некую виртуальную реальность, но суть-то в том, что с помощью этого же самого можно постичь Его. И как можно постичь Его?
И тут встает этот сакраментальный вопрос: как? Но тогда возникает фундаментальное противоречие. Вы только что сказали, что глазами невозможно его увидеть и тут же опровергаете сами себя.
Только что вы цитировали Катха-упанишаду. В Катха-упанишаде ясно совершенно сказано. Я сейчас даже прочитаю стих, чтобы у вас не оставалось никаких сомнений.
на са дри́ше тиштхати рупам асйа на чакшуша пашйати кашчанайнам, на чакшуша пашйати. Глаза не видят кашчанайну. И дальше тут говорится: хрида маниша манаса абхилпто йа евам виддур амриταс те бхаванти. Девятый стих из шестой части второй главы Катха-упанишады. И говорится: на чакшуша пашйанти кашчанайнам.
Невозможно его глазами увидеть. Как? О чем вы говорите? Что это такое? Почему? Не противоречит ли это самому себе? Не является ли бхакти просто каким-то низшим процессом для людей, которые не могут медитировать?
Ну что с ним делать? Ну, естественно, ну, как-то для них какую-то там поблажку дает. Ну, в общем, это только для того, чтобы они в какой-то момент смогли научиться медитировать.
Восприятие Абсолюта через трансцендентный звук
Нет, нет и нет. Поэтому он здесь говорит: сма моя-то. И как это происходит, мне хотелось еще несколько слов сказать по этому поводу и рассказать одну историю. И закончить на этом. Окончательно и бесповоротно. Мы знаем этот.
Еще раз, это некое фундаментальное положение Веды — Бог постижим. Веды могут дать нам полное откровение Бога. Мы можем увидеть Его, можем понять Его через Веды. И майавади, а мы все майавади где-то глубоко в душе,
Они постоянно сомневаются, как это так, как с помощью материальных звуков можно понять Бога, как можно увидеть Бога, с помощью материальных глаз, каким образом это все можно сделать.
И тот же самый вопрос задается в молитвах олицетворенных Вед в 97-й главе 10-й песни «Шримад-Бхагаватам».
И это некая фундаментальная вещь: вопрос Махараджи Парикшита и ответ Шукадевы Госвами на этот вопрос составляют отдельную упанишаду.
Комментаторы объясняют, что всего несколько стихов из этой 97 главы, самых начальных стихов — это упанишада сама по себе, то есть некое сокровенное знание.
И слушайте еще раз эту потрясающую логику, которую еще раз повторяет здесь, в этом стихе Акрура.
Акрура в сущности говорит о том же самом, практически теми же самыми словами вопрос, который задает Махараджа Парикшит от имени собравшихся здесь Майавади, которые слушают, муни, сомневающихся людей, гьяне, которые привыкли
из упанишад непостижимости Бога и не понимают, каким образом можно преодолеть этот барьер и как перейти из состояния непостижимости абсолюта к состоянию его полного познания, он спрашивает: а каким каким образом слова Вед могут дать нам полное представление об абсолютной истине.
Они же материальное.
Как нечто материальное может дать нам представление об абсолютной истине по определению трансцендентной, находящейся за пределами этого мира, не имеющего никакого отношения к этому миру, кроме того, что когда-то она породила его из себя. Как?
И в ответ на этот очень важный вопрос. Шукадева Госвами произносит стих, на первый взгляд, не имеющий никакого отношения к вопросу.
Вопрос, как материальные звуки могут дать нам опыт существования трансцендентного Бога, трансцендентного абсолюта. Как? И он говорит, он говорит практически ту же самую вещь.
Он говорит, а вдруг он отвечает в ответ на этот вопрос? Он говорит: Бог создал чувства живых существ, и разум живых существ, и тела живых существ.
И любой внимательно слушающий человек скажет, господин хороший, вы увиливаете от ответа. Но на самом деле он не увиливает от ответа, он отвечает. И только так, как можно ответить на этот вопрос.
Он отвечает косвенно, но тем не менее он дает поразительный ответ. И этот поразительный ответ заключается в следующем: если бы Бог
не создал чувства, не создал тело, не создал наш разум, могли бы мы постичь этот мир, нет, не могли бы. Бог дал нам... Бог создал этот мир, но Бог создал также способность познавать этот мир, правильно? Дав нам чувства.
Если бы Он не дал нам чувств, предположим, представьте себе, что он создал нас слепыми, глухими, бесчувственными, и мы бы сидели где-то там в сущности. Иначе говоря, что он говорит, слушайте, это очень важно.
Процесс постижения этого мира не менее таинственен, чем процесс постижения Бога.
И мы можем постичь этот мир, душа трансцендентная по своей природе, духовная по своей природе, тем не менее может взаимодействовать с этим миром по милости Бога, потому что Бог дал чувства.
И ответ на вопрос Махараджа Парикши — звучит следующим образом: в сущности, что говорит Ему Шукадева Госвами?
Шукадева Госвами говорит, что точно так же, как Господь дал нам способность постигать этот мир с помощью чувств и своего разума, точно так же Он сможет дать нам полный опыт существования Абсолюта через эти звуки по Своей милости вот и все.
Бог постижим по Его милости. И Он дал нам это тело и эти органы чувств, наши маленькие глаза, небольшие, как у Кришны, именно потому что мы не хотим Кришну видеть. Если бы хотели, глаза бы были большие.
И очков не надо было. И то же самое здесь говорит Шрука. Та же самая логика тут есть. Самая, он дал нам это. Пранакша двигай, садней шаги. Иначе говоря, Бога можно постичь, и Он дал нам это, чтобы мы постигли.
И это постижение начинается с того, что мы сначала разочаровываемся в неправильном употреблении своих чувств, когда мы начинаем понимать, как нужно употреблять
свои чувства, связывая все с Кришной, это называется юкта-вайрагья. Вайраги. И мы пытаемся задействовать свои чувства в служении Богу.
Хришикеша, Хришикеша! И в какой-то момент, когда сердце наше очищается достаточно, мы начинаем его видеть как? Своими глазами. Когда сердце наше очищается.
И поэтому он говорит: сат-да-нешем, его видят в домах, его могут видеть в домах удачливые дживы. Поэтому, иначе говоря, в этом послании
этого стиха, послание этого стиха в том, каким образом правильно использовать свои чувства, и весь Вриндаван об этом. Я буквально несколько слов скажу о следующих стихах, о чем он говорит дальше.
Мы с вами говорили, двенадцатый стих: Яся акхилам вяхадих, суман-галайх, вачови-мисра, пунья-карма-джанмабхи, прананти самбанти, пунти вайчагат. Я съят вирактах, сава-шава-шобханам.
Он тут осуждает, он естественным образом переходит к тому же самому, он продолжает ту же самую мысль, что в конце концов самый главный способ, промежуточный способ постичь Бога, — если мы разочаровались в неправильном использовании своих чувств, которые Бог дал нам для другого.
Самый правильный способ использования своих чувств с чего начинается? Со слушания. Поэтому Он начинает говорить слова, которые описывают Бога, могут дать полный опыт Бога. И не нужно недооценивать этого.
Люди говорят, как я могу влюбиться в Кришну? Я его не видел. Но вы же слышали Его? Слышали вы Его? Слышали? Есть звук его имени. Вы Его слышали. Что вам еще надо? Начните служить этому.
Слушайте, как о Нем рассказывают, как о Его гуна, лила, джанма рассказывают в «Шримад-Бхагаватам». Вы влюбитесь в Него, вы не захотите смотреть на этот мир. Вы захотите видеть только Вриндаван.
Тогда как все остальное — шава-шава-шобханам: по моему мнению, если эти слова не описывают Его, то это всего лишь украшения на трупе. Как люди ни потрясающие вещи делают, они пишут удивительные стихи.
Я люблю эти удивительные стихи, которые иногда не связаны с Кришной. Я думаю: да надо же вообще как потрясающие! Потрясающие стихи пишут люди. Просто невероятные стихи. Невероятные по красоте своей слова пишут.
Но здесь Акрура говорит: «Это всё украшение на трупе». Радха галина хорошо смешную аналогию приводит, он говорит: «Один дурак берет и начинает украшать труп. Украшает его, наряжает его, делает.
Подходит другой дурак, еще больше, и говорит: ну надо же, как красиво. И начинает восхищаться. О, какая красота! Это то, чем люди занимаются в этом мире.
Они, дураки, украшают трупы, а другие восхищаются, как они их разукрасили.
Я помню, в Москве, когда в первый раз туда привезли богатство из гробниц Тутанхамона, и там мумию фараона привезли, очереди выстраивались, чтобы на мумию фараона посмотреть. На труп много тысячелетней давности.
Люди до сих пор, я не знаю, до сих пор или нет, но по крайней мере раньше они выстраивались в очередь в мавзолей Ленина. И был целый институт, который украшал этот труп. Целый институт наряжал его, украшал труп!
Харе Кришна! И здесь он говорит, когда все это не связано с Кришной, это труп. Это мертвое что-то.
Поэтому он говорит: но если в словах есть связь, если в наших действиях, если в наших поступках, если в других чувственных актах, и нужно понимать, что когда он говорит про слова, он говорит про все остальное, что мы начинаем оживать, когда деятельность наших чувств так или иначе связана с Кришной.
Чувства просыпаются, чувства оживают, и мы сами начинаем оживать. Эта матаджи замечательная, которая сидит здесь, я очень благодарен за этот рассказ. Она реально рассказала мне эту историю. Она говорит: я стала мертвой.
Я любила музыку, меня ничто не привлекало. Полностью абсолютное, полное равнодушие. Все мертво внутри, сердце мертвое, не отвлекается, не откликается. Я не могла понять почему. Та же самая музыка ничего не откликается.
Я стала искать что-то. Она говорит: «Я нашла радио Кришналока в записи. Я стала слушать, эти звуки пробудили меня снова к жизни. Почему? Потому что эти звуки связаны с Кришной. Только поэтому. Это то, о чем говорит Акрура.
И надо очень хорошо понимать, что это не просто сказки: прананди, шумбанди, пунанди, вайджагат. Весь мир очищается всеми этими словами, начиная со звуков. 2, сма,
Притча об Акбаре и Свами Харидасе
але Я хотел рассказать вам историю, как обещал. О том, каким образом чувства живого существа пробуждаются и начинают видеть иную реальность.
Когда в них пробуждается достаточное желание служить, даже если оно не совсем чистое. Замечательная история, я уверен, что вы слышали часть этой истории, но, наверное, не всю. По крайней мере, многие из вас.
Я рассказывал кусочек этой истории, но не всю историю. Это история про Акбара, который очень любил музыку. Великий император Акбар. Он любил музыку.
Он любил слушать пение раг, и его придворный музыкант Тансен славился тем, что он мог своими рагами творить чудеса. Иногда он зажигал лампады во дворце, иногда он вызывал дождь, когда пел.
И он всегда вызывал дождь слез из глаз людей, которые его слушали. Он мог затронуть такие струны в душе человека, что невозможно было сдержать слезы. Ну а в приступе счастья Акбар сказал: Танзен, нет никого лучше тебя.
Нет никого, кто пел бы лучше. И Тансен улыбнулся и сказал: Ты это говоришь просто потому, что никогда не слышал, как поет мой учитель. Он говорит: Как же, не может этого быть.
Ну, если бы тебе довелось услышать, как поет мой учитель, ты бы понял, что значит пение. И Акбар начал упрашивать его.
Тот объяснил, что если ты хочешь увидеть его, то ты должен обязательно прийти босиком, снять себя императорское одеяние, потому что он не примет тебя.
Он простой садху, который живет во Вриндаване, и во Вриндаване не ценятся все эти регалии. Там есть только один объект поклонения. И ты там со своими коронами будешь только мешать.
До сих пор в Национальном музее Индии есть гравюра того времени, которая изображает визит императора Акбара к Свами Харидасу.
И на этой гравюре изображен сам Акбар босиком в простом одеянии, в очень простом белом одеянии, без всех регалий, но у него прямо тюрбан тут, ну такой скромный. Сзади него находится Тансен, который привел его туда.
туда, он смотрит там тоже босиком, и сидит Свами Харидас со своей тампурой и поет для них. Они приехали во Вриндаван, оставили колесницу где-то далеко, облачились, переоделись, в простые одежды.
И Тансен пришел к Свами Харидасу, сидел недалеко от Ямуны, к своему ашраме.
И до сих пор, если вы поедете когда-нибудь во Вриндаван, там есть ашрам Свами Харидаса. Он не так известен среди преданных, искренне, не очень хорошо его
знают. Это особый ашрам. Если вы по вечерам туда поедете, они там поют бхаджаны. Довольно далеко находится. А если идти по окружной дороге вокруг Вриндавана, то где-то на другой
стороне Вриндавана, там, где поля, и вот там в начале есть стороне Вриндавана, там, где поля, и вот там в начале есть небольшой ашрам, удивительный. Где по-прежнему его последователи поют его бхаджаны по вечерам.
И там сидело несколько его учеников. Свами Харидас был болен. Там есть разные варианты этой истории. Я расскажу вам интересный вариант этой истории. Простую версию скажу. Чтобы не сбивать, я хочу суть по
одной версии Тансен стал говорить: «Что-то я никак не раду, которую ты меня учил, очень сложно, эту рагу, Маллари-рагу. Она как-то очень непрочно вошла в меня. Я пою этот бхаджан, но мне кажется, что я делаю какую-то ошибку».
Он сознательно стал с ошибкой петь этот бхаджан Свами Харидаса. Говорят, что вначале, когда Свами Харидас увидел его, он очень обрадовался, он знал, кто он. Да.
Тансен сказал: «Ну, тут со мной вот мой слуга пришел, показывая императора Акбара. Не обращайте на него внимания, он просто со мной пришел, тут вещи мои несет.
Он специально это сказал, чтобы привести в должное умонастроение императора Акбара, чтобы он мог услышать что-то и почувствовать что-то.
Акбар был готов на все что угодно, он хотел услышать звуки музыки, которые льются из...» И вначале Свами Харидас посадил и сказал, Баджан попросил других учеников подпевать ему. Он сам с вами Харидас был болен в это время, он не пел, он просто слушал.
Вот и Тансен стал врать. Не грубо врать, как я, слегка делать маленькие ошибочки где-то как-то Свами Харидас с ней выдержать. Он сказал: «Тансен, что с тобой? Ну я же сказал, что я не очень помню, какая там рага.
Покажите, как играть. Когда Свами Харидас взял там танпуру, он запел. Когда он запел, все люди забыли, где они находятся, эти звуки перенесли их в другой мир.
Акбар не заметил, вот ту забыл себя, слезы ручьями текли у него из глаз, он видел Кришну практически через эти звуки, он получил такой опыт, которого он не получал никогда. Под конец пения он упал в обморок.
Так что Тансену пришлось его водой опрыскивать. Свами Харидас понял, кто это. Он улыбнулся, когда пение кончилось,
он улыбнулся, Акбар подошел к нему, поклонился ему в ноги, пытался дотронуться до его стоп, и Свами Харидас сказал: «Нет, не нужно, не нужно». Он понял, что перед ним император, никто иной. И так или иначе, это выплыло наружу.
И Акбар стал говорить ему: «Я получил что-то такое, я не могу, я не могу просто так уехать, я хочу что-то для вас сделать. Если я уеду просто так, я буду самым неблагодарным человеком на свете.
Пожалуйста, дайте мне какое-то служение. Я хочу послужить Вриндавну. Во Вриндаване я получил нечто, что останется со мной на всю мою жизнь. Можно я что-нибудь сделаю?»
И Свами Харидас говорил: «Что ты можешь сделать для Вриндавна? Кто ты такой, чтобы сделать что-то для Вриндавна?» Он отнекивался, он говорит: «Нет, нам ничего не нужно, мы живем тут».
Говорит: «Может быть, вам махала построить?» «Не, не, не нужно, у нас есть тут хижины». «Может, вам храм построить?» «Нет, ничего не нужно».
Он настаивал, настаивал, настаивал. И где-то в глубине души наверняка у него было желание
или понимание того, что там будет табличка, сделанная императором Акбаром в таком-то году. Но даже если ее не было, было или не было, не нам судить, он настаивал и
Свами Харидас решил дать ему урок. Он сказал: «Если ты так хочешь, если ты так настаиваешь, если тебе очень хочется что-то построить здесь, во Вриндаване, оставить какой-то след, ладно, так и быть.
Мы ходим на Ямуну, и там есть гхат, есть ступеньки, которые спускаются к Ямуне. не одна ступенька, а там кусочек этой ступеньки обломился. Вот можешь ее отремонтировать.
Для Акбара это был удар в сердце. Он подумал, что он издевается надо мной. За кого он меня принимает? Я великий император, я построил величайшие мечети в мире. Я могу сделать все что угодно.
Он говорит мне отремонтировать какую-то поломавшуюся ступеньку! Но у него хватило разума и смирения, чтобы пойти и посмотреть.
А Свами Харидас сказал ему: иди посмотри и пришли тех, кого нужно, чтобы они отремонтировали эту ступеньку. Он поплелся, внутри у него бушевала буря.
Он сказал: я знал, что эти свами иногда бывают сумасшедшими. Похоже, что он сошел с ума. Он попросил меня отремонтировать какую-то ступеньку.
Он пошел за этим слугой, которого послал Свами Харидас, и тем временем Свами Харидас попросил Кришну: Кришна, сделай так, чтобы Вриндаван открыл себя. Когда они подошли, он сначала увидел ступеньку.
Он действительно увидел, что кусок ступеньки обломился. А сердце у него в этот момент как бы упало полностью. В тот же самый миг с щелчком он увидел настоящий Вриндаван.
Он увидел этот гхат, он увидел драгоценные камни, из которых этот гхат [состоит]. И он увидел, что один драгоценный камень в настоящем Вриндаване в том месте, где ступенька обвалилась, отсутствует.
И он понял, что всех его богатств не хватит для того, чтобы возместить один этот драгоценный камень. Перед ним открылось все это, он со слезами на глазах упал и стал молиться этой ступеньке, поломанной.
Когда они вернулись через какое-то время к Свами Харидасу, Свами Харидас сказал: ну что, будешь ремонтировать? — Я мог бы попытаться, но боюсь, что я разоруюсь. Я не смогу ничего сделать. Я все понял.
Я понял, что я просто так по милости получил это сокровище. И сокровище это можно получить только по милости. Смысл этой истории.
Потом, когда они уже остались наедине с Танзеном, Акбар спросил: а почему бы тебе так не петь? Почему у тебя так не получается? Танцен ответил ему: видишь ли, мой дорогой повелитель, я пою для тебя, а мой учитель поет для Кришны. И поэтому мое пение отличается от Его пения, так же, как ты отличаешься от Кришны.
В этом небольшая разница. Ты уж на меня не гневайся, но если бы я пел для Кришны, я бы пел по-другому. А я пою для тебя, и поэтому ты можешь слышать то, что я могу извлекать из своего голоса.
Развитие искреннего желания как цель садханы
А я могу извлекать только материальные звуки, потому что объект моего служения материальный.
Смысл еще раз этой истории, и 11 стиха, и 12 стиха в том, что человек может получить трансцендентный опыт своими чувствами, если он свяжет эти чувства со служением повелителю чувств, и пропорциональность степени его предания и желания служить пропорционально тому, насколько он действительно хочет служить Кришне в том, что Он делает своими чувствами, трансцендентная реальность откроется Ему.
Все зависит от нашего желания и от милости Кришны, который приходит в ответ на наше желание, а иногда приходит просто так.
И в целом смысл или квинтэссенция нескольких лекций, рассказов, которые были у нас с вами сегодня и в этот раз на ретрите в том, что единственная цель садханы — увеличивать желание.
Делать так, чтобы желание наше постоянно разрасталось внутри.
В этом смысл садханы: смысл духовной практики, и в ответ на это разрастающееся постоянное желание, духовное желание увидеть Кришну, полюбить Кришну, общаться с Кришной, вступить в отношения с Кришной.
Кришна в какой-то момент вселит в наше сердце уверенность. Сегодня я с Ним встречусь. И просто чтобы уже завершить, о 13 стихе буквально быстренько все чуть-чуть скажем. Хотелось просто одну одну строчку вам сказать.
Да, 13-й стих об этом. Давайте я все-таки его прочитаю. Сачаватирнах киласатватанвае, свасету паламара. Варья Шарма Крит, Яшовитанван, Враджа Аста Ишваров, Гаянти Дева, Ядашейша Мангалам.
Этот Верховный Господь родился среди сатватов на радость лучшему с полубогов, хранящих законы религии, созданные им самим. Иначе говоря, Бог, Са, Он, Ча, также, Аватирнах, пришел в этот мир, Акила Сатватанвая в.
Свасету пала омара. Амара - значит, полубоги управители этой вселенной, бессмертные, варья - лучшим из них. Свасету. Свасету, почему он пришел для полубогов?
Потому что эти полубоги, свасету пала, они защищают религию, установленную Богом. Это важный момент, я одно слово скажу по этому поводу. Почему Кришна приходит к полубогам?
Потому что они приняли на себя ответственность защищать дхарму в этом мире и любой человек, который принимает на себя ответственность защищать дхарму, в нашем случае с вами — юга-дхарму этого мира, кто действительно принимает на себя ответственность за этот процесс распространения йога-дхармы, может рассчитывать на то, что Кришна придет специально к нему. Кришна делает особые исключения для тех, кто принимает на себя эту ответственность.
Для них Он Шармакрит, Он дает им счастье, успокоение, радость. Он дает им счастье в сущности, но не ради этого я решил еще задержать вас на несколько минут. Ради следующей строки.
Они распространяют Его славу, когда Он приходит сюда. Девая да шеша мангалам. А те полубоги, когда Он приходит сюда и начинает делать что-то, они начинают воспевать Его славу. Эта слава шеша мангалам.
Она приносит благо всем.
Вечное присутствие Кришны в святой обители
Гаянти Девая да шеша мангалам. Но читаю я вам все это только для одной строки: Враджа Аста Ишвара. Этот Ишвара - этот Бог, который пришел для того, чтобы защитить тех, кто защищает дхарму. Он сейчас находится где?
В Раджа, аста Ишвара. Это Ишвара. Аста значит есть, сейчас, здесь, есть, где?
И это утверждение, то, что Бог, Кришна, находится во Вриндаване, Вража Аста Ишвара, было справедливо 5000 лет назад, и оно не менее справедливо сейчас.
Кришна находится во Вриндаване, во Враджа-аста-ишварой. Он там, Он доступен. Его можно там почувствовать, увидеть, узнать, если мы во Вриндаван не будем служить Ему.
Поэтому наше с вами путешествие — это путешествие во Вриндаван — удивительное место, где Кришна проявляет всего Себя без оглядки, где Он плачет, смеется, иногда обижается.
Иногда Он прибегает к маме весь в слезах и говорит, Баларам сказал, что я не твой сын, потому что я черный, ты белая. И Пита тоже белый. Баларам сказал, что вы меня купили в Матхуре.
Каждый день Кришна в своих детских играх прибегал с этой жалобой, потому что Баларам каждый день ему говорил: а я белый. Мата, не твоя мата. А-а-а-а! Мата! Кришна делает там много разных вещей.
Конечно, удивительные лилы проходят там. Он по-прежнему там. Вриндаванам паричаякам падам на гаччхати. Даже на один шаг не выходит за пределы Вриндавана. И наше путешествие с вами вместе сокроет, путешествие его преданным.
В конце концов, мы должны попасть туда, в эту землю, где Кришна есть. И где Его можно увидеть. И он до сих пор бегает. Он там до сих пор бегает. Мы когда были во Вриндавне, кто был во Вриндавне? Поднимите руку.
К вам мальчики приставали? Рупию просили? Один из них вполне мог быть Кришна. Что вы им сказали? Не дадим. Денег, денег. Кришна сказал: ну ладно. Вполне мог быть он. Никаких сомнений в этом нет.
Возвращение Кришны с пастбища во Вриндаван
Потому что Пруджа здесь говорит: Браджа-а-нато Ишвара. Это Ишвара живет во Вриндаване. И я обещал вам на первой лекции, что скажу, почему Крура очень скоро, через несколько стихов, он прибудет во Вриндаван, и он увидит.
В этот момент Шукадева Госвами скажет, что солнце заходило. Когда солнце заходит, это особое время, в этот момент скоро наше солнце будет заходить. Я хотел довести свою катху до этого момента, но уже не буду.
В этот момент Кришна возвращается с пастбищ со стадами своих коров. Коровы идут впереди, пыль из-под копыт коров ложится толстым слоем на Кришну. Кришна носит эту пыль как самое лучшее украшение.
Как Бишмадев вспоминал образ Кришны на поле битвы Курукшетра, когда пыль легла на его сине-черные волосы, кудри, и покрылись они стали серыми, и Бишма говорит, что это было поразительное украшение, и вот серые волосы, посеревшие от пыли, можете представить себе, насколько прекраснее из синей черной
кудри Кришны, которые покрывает пыль Враджа. Это пыль Враджа, в которую упадет Акрура перед тем, как он приедет туда.
И Шукадева Госвами скажет, это 27-й стих из этой главы, что это цель всех живых существ — поступить так, как поступил Акрура. Когда он увидит в пыли Враджа отпечатки его стоп, он упадет туда, и
Шукадева Госвами произнесет поразительный стих, который является сутью или сиддхантой, как говорит Вишванат Чакраварти Тхакур, это сиддханта-сара, самая суть сиддханты всех ведических писаний, это самая суть всех ведических писаний. В 27 стихе он говорит: какая это суть для людей, у которых есть тело.
Как только мы услышим суть, самую суть квинтэссенции всех ведических писаний, заключается в том, что как только мы услышим что-то связанное с Кришной, лилу, что-то напоминающее о нем, какой-то символ или знак, как в случае с Акрурой, он увидел знаки на лотосных стопах Кришны.
Как только мы услышим это, в этот же момент нужно хитва дамбам бхайям сучам — отбросить три вещи: дамбу или что? Гордость, гордыня, бхайя — страх. И шуча — скорбь. Бросить все, что мучит нас, что держит нас в материальном мире, что приковывает нас к материальному миру.
Страх перед будущим, скорбь по прошлому, гордыня, которую мы испытываем в настоящем, и что сделать? Броситься в эту пыль Вриндавана. Бросившись в пыль Вриндавана, погрузиться в созерцание Кришны.
Вот, и Кришна возвращается — я уже завершаю совсем, — Кришна возвращается во Вриндаван, коровы идут впереди, они мычат. Его друзья... Его друзья никогда не ходили сзади Кришны. Знаете почему? Они никогда не ходили сзади Кришны? Да, чтобы дай бог, не наступить на отпечатки его стоп. Они шли либо рядом с ним и смотрели на него вот так, либо они шли впереди него, и они научились пятиться назад. Они шли задом наперед и смотрели на Кришну. Представьте себе эту сцену.
Друзья, Кришна не идет, он играет на своей свирели, рядом Баларам, Кришна в желтом дхоти, Баларам в синем дхоти. Впереди идут коровы, позади всех Кришна, оставляющий отпечатки своих стоп в пыли Вриндавана. Эту сцену увидела Акрура, и все то, о чем он думал, случилось. Кришна дотронулся до него.
Кришна сказал ему: «Мой дорогой Акрур, все произошло, как я сказал и обещал. Хотите сказать, почему преданные всегда встречаются с Кришной на закате, в этот самый момент, когда Кришна возвращается с пастбищ, отгадка очень проста, потому что это момент встречи.
Целый день тянулся как вечность для обитателей Вриндавана. Они ждали, когда же он вернется, и в разлуке с ним пели. Слезы ручьями текли у них из глаз. Они думали, когда же он вернется. Они смотрели на солнце.
Они проклинали это солнце, потому что оно двигается так медленно. А в конце концов солнце стало клониться к закату. И они услышали звук флейты Кришны.
Еще до того, как они услышали звук флейты Кришны, они увидели облако пыли на горизонте, которое поднимали его коровы, и сердца их бешено заколотились. Кришна пришел. Кришна вернулся. Это момент встречи.
И в этот момент его преданные запели по-другому. Рама... И в этот момент Акрура пришел во Вриндаван. И Кришна увидел его издалека. Вспомнил свой сон, который он видел ночью. Я говорил вам немного про этот сон.
Говорил вам, что во сне Кришна плакал, рыдал, не хотел уходить. Потом он понял, что он должен был уйти. И он успокоился только тогда, когда он преисполнился решимости. Я вернусь. Я обязательно вернусь.
Да, я уйду из Вриндавна, но я вернусь. И несмотря на то, что горе разлуки будет очень страшным, тяжелым, но счастье встречи все перекроет.
Вместо того чтобы думать о горе разлуки, Кришна стал думать о счастье встречи, когда он снова вернется в Вриндаван. И он тоже стал говорить.
И как мы вчера видели в спектакле, Кришна подбежал как на крыльях и сказал: «Акрура!» Он знал, кто это. Вот. И когда-нибудь вы тоже окажетесь там, во Вриндаване. В тот самый момент, когда солнце будет заходить.
И Кришна бежит к вам. Вам немет вас. Олени проходят с правой стороны. Это наверняка произойдет. Спасибо большое. Харе Кришна, Харе Рама... Спасибо большое.