Рекомендации для улучшения садханы
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2014
Chapters
Вступительные молитвы и настрой на лекцию
Ван Сригу Сриутапа, Сригрун Вайснавча, Срипла. С вайтам садум, пат-ма, кначейм сре1, суде, пра1 пада Куле, 6-2,
намасте сарасвати деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади пашчатья-деша-тарине ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитананд павaбано вaйшнаво намо намах
Интах правис я мама вачими мампрасуптам Санживая такилашти дарахсвадамна, аньямшача насраванатва гадми, праннаму Багавате Пурушая туби Ради бахачипа Сримагава
Роль садханы в изменении эго
там према-пум-артха-махан чайтанья-махaпрабху-матхах Сегодня у нас будут ответы на вопросы, продолжение. Если у вас есть какие-то вопросы, то пожалуйста, мы продолжим.
Но вначале мне хотелось сказать несколько вещей, касающихся нашей саданы или улучшения нашей саданы. Одна из целей этого семинара - помочь людям более осознанно относиться к садхане, лучше ее практиковать, понять, что такое садхана, в чем она заключается, каким качеством она должна отвечать?
И для того, чтобы достичь этой цели, я решил кратко сформулировать 16 рекомендаций или советов по числу кругов. Там будет 17-й дополнительный, 16 главных советов.
Если следовать им, то наша садхана и наша жизнь может по-настоящему поменять свое качество.
Но прежде чем говорить об этом, даже мне хотелось сделать небольшое, совсем короткое теоретическое видение к этому рассказу, чтобы мы яснее поняли, в чем, собственно, заключается суть или смысл садханы.
Садана мы знаем, должна преобразить нас, поменять нашу природу и смысл. То есть, по сути дела, поменять наше эго, потому что все остальное в нашей природе
порождается эго, мы знаем, что эго - это первый элемент, созданный Кришной. Прадана или или совокупная материальная энергия, когда начинается процесс творения, она порождает эго, ложное эго.
То есть определенные ощущения, концепции индивидуальности человека.
И в материальном мире мы должны очень хорошо понимать, и не только в материальном мире, и в духовном мире тоже, эго всегда определяется и формируется в отношениях, как в материальном, так и в духовном мире.
Все то, что у нас есть, все наши представления о самом себе, о том, кто мы такой, соответственно, что нам нужно сделать, как нам нужно жить, они все целиком от начала до конца формируются в отношениях с другими.
Потому что эго значит я, и Я, мы можем определить только каким образом, определив, что не есть я. И в каких отношениях я с этим не я нахожусь.
Вырвано из контекста отношений, отношений с материальным миром, с людьми этого мира или отношений с духовным миром и с душами, находящимися в
духовном мире. Отношения, оно превратится во что, если мы попытаемся оторвать эго от контекста отношений, то во что это все превратится? В безличный браман.
В конечном счете, и поэтому Майавади говорят, что цель любой практики - это уничтожить эго. Но эго мы знаем, уничтожить невозможно.
Баладева Видьябхушана в начале, в комментариях к первому стиху Бхагавад-гиты, объясняет, что индивидуальность, эго всегда есть. Всегда есть эти аспекты эго, я деятель, я наслаждающийся.
И Шрила Прабхупада во введении в Бхагавад-гиту объясняет то же самое. Смысл его во введении в Бхагавад-гиту. Я знающий, я наслаждающийся, я просто как я наслаждаюсь, как я знаю.
И если собственное эго формируется от начала до конца, через отношения вплоть до того, потому что отношения нет только у одного: у одного я даже не знаю, как это сказать: у одного кого-то, кого нет отношений, у кого нет никаких отношений. Только у безличного брамана нет никаких отношений.
Потому что, ну, потому что, ну потому что, даже невозможно сказать, почему. Потому что вот так вот. Потому что он один. А у того, кто один, отношений нет по определению. Он один, и ничего другого нету.
Про безличный Браман Майваде говорят, что невозможно сказать даже то, что он существует. Потому что, когда мы говорим, что он существует, это уже значит, слишком много для безличного брамана.
Это уже значит поставить под сомнение его единственность. Потому что, ну, про него в принципе ничего не возможно сказать.
И все их осуждения, они по определению дурацкие, потому что про него сказать ничего не возможно, они сами об этом говорят, они рвачанья.
Про Браман нельзя в принципе ничего сказать, даже то, что он существует, нельзя сказать, и то, что он не существует, нельзя сказать.
И лучше вообще просто молчать, поэтому они говорят, что тот, кто знает, тот молчит, они знают только те. А и спрашивается, о чем вы тогда говорите? Какой смысл тогда обо всем этом говорить?
Это значит, что вы ничего не знаете. Ну и молчите себе в тряпочку, чтобы доказать, что вы что-то знаете. Вот. И более того,
мы знаем, что эта индивидуальность есть не только у живых существ, но и у Кришны, и у Бога. Правильно? И Бог определяет себя через что? Свою индивидуальность, через что? Через отношения. Как мы называем Бога?
Мы называем его всепривлекающими. Это значит, что у него есть определенные отношения со всеми, со всеми остальными. Кришна. Мы называем его Яшоданандана. Это значит, что у него есть что?
Отношения с Яшодой, Нандой и так далее, он всегда в любом случае, любое имя, даже индивидуальность Бога, что очень важно для нас понять, она определяется через отношения.
Если, скажем, мы будем общаться с... Если ребенок будет общаться с... Иногда есть эти случаи, когда родители оставляют ребенка в лесу, ребенок вырастает, кто-то его там воспитывает.
Но какое эго сформируется у такого ребенка, у такого маугли? У того, кто вос... Да, того, с кем он общается, он никогда не сможет стать человеком, потому что у него уже сформировалось это эго.
Важность сат-санги для духовного развития
И мне хотелось... Для чего я это говорю? Для того, чтобы мы поняли, в чем смысл садханы. Смысл саданы — в том, чтобы поменять наше эго, правильно? И соответственно, сейчас у нас есть материальное эго.
Материальное эго каким образом сформировалось? Да. В результате некого отождествления, прежде всего, через материальное общение. И это материальное общение называется в нашей философии как? Асад-санга.
То есть общение с чем? С асад, с чем-то невечным, с чем-то временным. И в результате этой асад-санги у нас формируется ложное эго или асата-ханкара. Ложное я.
И если мы хотим сформировать свое истинное я, что нужно делать для этого? Сатсанга. Сатсанга. Поэтому Чайтанья Махапрабху сформулировал самый главный принцип гаудия-вайшнава-сиддханты: асад-санга-тяга. А-вайшнава-лакшана.
Кто есть вайшнав? Вайшнав — тот, кто не общается с асад. Все. Вот. И реально это что значит? Реально в нашем случае, что значит садсанга?
Это значит, что у нас должно быть, чтобы сформировалось духовное эго, чтобы мы поняли, что я не от мира сего.
Беда заключается в том, что когда мы живем, мы постоянно укрепляем свое с помощью всевозможного рода асад-санги, мы постоянно укрепляем свою асата-ханкару. Ложное эго.
И даже когда мы общаемся с преданными, с так называемыми преданными, основная наша форма общения с преданными заключается в чем? В том, что мы их критикуем, правильно?
А критикуем преданных мы — с чем общаемся в них, в преданных? Мы общаемся с асад в них, правильно? Мы настолько привыкли практиковать это асад или укреплять наши ложные эго, что даже когда мы стремимся общаемся с людьми, связанными с сад, по определению мы видим в них только что? Только асад, и общаемся с ними, и критикуем их, и все. Таким образом мы просто укрепляем с помощью этой критики свое ложное Я. Ничего другого не происходит.
А если мы хотим обрести духовное эго, то с чем мы должны наладить, с кем мы должны наладить отношения? С чем? С Кришной? Правильно?
В виде чего? В виде Его духовного имени, с Кришной в виде преданных. Иначе говоря, мы должны видеть в преданных проявление Кришны и проявление этой вечной реальности.
Ну и соответственно, с практикой бхакти, которая есть в духовной реальности. Иначе говоря, эго возникает в результате связи и только в результате связи. И эго разрушается в результате чего?
Духовное эго разрушается в результате чего? Да, в результате вещей, которые нарушают нашу связь. Связь с Кришной, связь с Вайшнавами, связь с духовной практикой.
Как называются одним словом эти вещи, которые разрушают нашу связь с Кришной? Апарадха.
Она, кстати говоря, пишется через букву д, а не через букву т, потому что большая часть людей почему-то считает, что она от От слова «радха», на которую водит Господь Джаганнатха. Она от слова «радха». Потому что Радха есть самый лучший из поклоняющихся Кришне. Так, кто в совершенстве поклоняется Кришне?
И по-другому мне хотелось одну очень важную вещь сказать с самого начала.
Очищение от гордыни и предупреждение оскорблений
Собственно, каким образом, по-другому, можно назвать аппаратху или то, что разрушает нашу связь с Кришной?
Есть одно очень важное слово, которое по-другому определяет нашу склонность к оскорблениям или является причиной нашей склонности к оскорблениям, и таким образом, наши привычки оставаться здесь, в материальном мире.
Как она по-другому? Рагхунатха Дас Госвами. Рагхунатха Дас Госвами упоминает это слово в первом стихе «Манах-шикши». Гуро, гоштхе гоштхалайешу, суджане, бху-судджане, сва-мантришв-апи нама-враджа-навайо-дван-вашаране, Так.
Он в начале говорит: с кем у нас должна быть связь? Гуру. Во множественном числе. Гоштхе — значит, преданные самого высокого уровня, люди, которые служат Кришне с любовью. Гоштхалайешу — значит, земля Вриндавана. Суджане.
Кто это значит? Мадхьяма-адхикари, бху-судджане — каништха-адхикари. Просто обычные.
браманы Гору, гасте, гостей судзане, бусурганне, свамантришринам, не враджанавайува, Дван Вашаране, Мантра Нама, враджана ваюва, дван вашаране, это все атитарам, Апурвам, я должен пытаться развить привязанность к этому, то есть связь к этому, правильно? К этим вещам. Это объект того, над чем я должен работать. Это моя привязанность.
Но при этом он говорит, что саддамбамхитва, гуру Ратима Матитарам абьячи дритапада, чатуби хабячи дритапада. Что мне нужно от чего мне нужно отказаться постоянно? Дамба. Гордыня. Дамба также значит упада.
Дамба — значит отождествление себя с материальным миром. Дамба — значит лицемерие. Дамба очень много вещей значит, но это безусловно гордыня или отождествление себя с разными вещами, которые мной не являются.
И он очень важная вещь говорит, сада. Сада что значит всегда? Достаточно ли один раз отказаться от гордыни? Я стал предан, я получил инициацию, все, я отказался от гордыни, все, я уже предан. Нет. Сададам бам хитва.
Это значит, что постоянно всегда у меня будет вылезать эта дамба, и это определенная часть моей саданы. Иначе говоря, садана состоит из двух частей. И каких двух частей?
С одной стороны, развивать свою связь с Кришной, а с другой стороны, да, отказаться или постоянно работать над тем, чтобы моя связь с асат с материальным миром не укреплялась, постоянно отказываться от этого.
В этом, собственно, два аспекта, два важнейших аспекта саданы.
Садана только к этому сводится, к двум вещам, избегать каких-то нежелательных вещей, всего того, что укрепляет мою дамбу постоянно, и, соответственно, укреплять мою связь.
Как иногда люди говорят, я прошу прощения за то, что я привожу этот навязчивый пример часто мне даже один человек написал, что этот пример привел в качестве страшной саданы, которую он будет делать.
Но это просто настолько смехотворная вещь. Иногда люди говорят: а можно есть шоколад или нельзя? И есть среди здесь люди, которые сделали этот решительный шаг в сторону Кришны, а есть, которые еще не совсем готовы.
И ждут, когда же наконец ГБС выпустят резолюцию о том, что шоколад все-таки есть можно. Так вот, мой ответ на этот вопрос гамлетовский, который мучит многих преданных, есть, можно все, что угодно.
Все зависит от того, что вы хотите на выходе получить. Если вы хотите укрепить свою связь с Кришной, то не нужно есть шоколад. Я должен понимать, почему не нужно.
Если мы так или иначе хотим укрепить свою связь с материальным миром, то ешьте ради Бога, вообще никаких проблем нет. Как Том Сойер
Марк Твен написал замечательный роман, и у Тома Сойера впервые появились сомнения в существовании Бога, когда он усомнился в том, что Бог заглядывает в рот всем мальчикам, которые в пятницу едят мясо.
Пятницу, и по пятницам, там, и по средам, когда христиане не должны есть мясо, у него серьезно. Он говорит, ну неужели ему делать нечего, кроме как заглядывать в рот всем, кто ест мясо.
Ну, то есть, иначе говоря, Бог не заглядывает в ваш рот. Делайте что угодно, просто вы должны осознанно понимать, это вообще поможет вам или не поможет? Во. И все. Собственно. Ох. Хари Кришна. Ох! Ошибка вышла.
Ошибка в калькуляции. Нет, про шоколад ошибки не вышло. Шоколад не такая большая вещь, но это одна из каких-то привязанностей, которые держат.
Не исключено, что мы сможем родиться в следующий раз для того, чтобы продолжать в этом мире. Ошибка вышла в калькуляции. Оказывается, я вам всего-навсего не 16 рекомендаций дам, а всего-навсего 12. Ну ладно, ничего.
12-ю будете удовольствоваться. Я могу увеличить, не проблема.
Правила здорового режима сна
Я думаю, вам хватит. Этих 12 рекомендаций — первая рекомендация, самая важная. Ух, ложитесь спать рано и вставайте рано. Я
прошу прощения за то, что я повторяю это, но Шрила Прабхупада очень большое значение этому придавал. И нужно очень хорошо понимать.
Мне несколько слов скажу по этому поводу: во-первых, нужно понимать, что разным людям нужно разное количество сна.
Иногда люди думают, что Шрила Прабхупада сказал: 6 часов, все остальные в тама-гуне находятся, кто спит больше 6 часов. Друзья мои, лучше вы будете находиться в тама-гуне 7 часов, чем находиться в тама-гуне 24 часа.
Потому что если мы не выспались, мы находимся в тама-гуне не 7 часов, а 24 часа в сутки. И мы боремся отчаянно с этим самым. Так, людям с конституцией капха нужно спать меньше всего.
Это радостная весть для всех полных людей. Людям с конституцией питта нужно спать поменьше, а людям с конституцией вата нужно спать больше всего, с чем их поздравляю. Так эта конституция такая.
И мне хотелось еще одну вещь сказать: как понять, много я спал или мало я спал. Много я спал или мало спал, как понять, сплю я слишком много или я сплю слишком мало. По очень простому признаку.
Все материальные вещи, когда мы делаем слишком много и слишком мало их, мы постоянно об этом думаем.
Когда мы спим слишком много, когда мы спим слишком мало, мы думаем о том, чтобы поспать. Когда мы спим слишком много, мы думаем о том, чтобы поспать. Думаем тоже, всё время в сон клонит.
Мы, а признаком того, что я сплю норму или то, что я ем норму, значит то, что я не думаю об этом. Поел, поспал — и всё, не думая об этом. Если я ем слишком много, я буду постоянно думать о чем? О том, что есть.
Если я ем слишком мало, о чем я буду думать постоянно? О том, что есть. То есть это очень важный принцип, который вложил Кришна в нас, в наш ум. И если вы чувствуете, что вам нужно поспать днем, то поспите днем, но
ни в коем случае не больше 20–30 минут. Потому что если вы будете спать больше, вы целый день будете думать о том, чтобы поспать еще. Сон днем возможен, но не больше 20–30 минут, если вы устали, проснулись рано.
Если вы чувствуете, иногда я вижу, как люди героически сражаются со сном во время джапы. И у меня сострадание возникает к ним. Мне хочется им сказать, пойдите, поспите немножко.
И потом джапу повторяйте — ну зачем, зачем себя мучить? Вы все равно же не читаете джабу. Это смешно. Ну, не выспались. Зачем это надо?
Когда вы достигнете ступени ништхи, вы будете спать мало. Вишванатха Чакраварти говорит в «Мадхурья-кадамбини», что гуна невежества и страсти уходит от человека, который достиг уровня ништхи полностью.
Не достигли еще ништхи. Но ничего, достигните. Всему свой срок, правильно.
Осмысленное чтение книг и проповедь
Вот второй совет очень практичный. Не просто читайте книги Шрилы Прабхупады, старайтесь обсуждать книги Шрилы Прабхупады с другими и старайтесь проповедовать. Шрила Прабхупада дал удивительную формулу.
Он сказал: 15 минут чтение моих книг с мыслью о том, что мне нужно будет это рассказать эквивалентно двум часам простого чтения.
15 минут чтения книг Шрилы Прабхупады. Если мы думаем при этом, что я буду это как-то обсуждать или рассказывать другим, оно равно просто двум часам какого-то чтения, когда ум мой постоянно убегает.
Третий принцип очень сложный. Вообще, я просто когда писал, у меня рука дрожала. Но я написал, потому что правда мне, истина мне дороже. Платон мне друг, и вы все тоже мне друзья, но истина дороже.
Не ходите в интернет вечером. Если очень нужно пойти в интернет, сделайте это утром, а после того, как вычитали джапу.
Что мне хотелось сказать, почему это такое важное правило, потому что вечернее время - это очень опасное. С точки зрения йоги это самое опасное время. Йога рассматривает пять форм ума.
И утром у человека ум находится под преимущественным влиянием чего? Благости. Гуны благости. Днем под преимущественным влиянием чего? Страсти. Ночью под преимущественным влиянием чего? Невежества.
А вечером под преимущественным влиянием чего? Страсти и невежества. И с точки зрения йоги это самое неблагоприятное состояние ума. И если мы не ложимся рано, особенно возбуждаем свой ум походом в интернет.
То есть все эти интернеты — это вот страсть и невежество. Мы укрепляем это викшипту. Шрила Джива Госвами определяет ништху одним единственным словом — анавикшепа-сататам.
Анавикшепа-сататам значит, что человек находится постоянно в том состоянии, которое нельзя... Ума, которое нельзя характеризовать словом викшипта. Викшипта значит ум под влиянием страсти и невежества.
Почему говорится, что нужно ложиться раньше, особенно и не нужно ничего делать? Потому что это бесполезно, бессмысленно — это самое глупое время, самое бессмысленное время.
И нужно заставить себя, буквально заставить себя лечь спать. Даже если совсем спать не хочется, если мы будем делать что-то, а спать не захочется очень долго.
А на викшепа сататам, викшипта, есть кшипта, есть мудха. Кшипта - это когда мы находимся под влиянием страсти,
есть мудха, когда мы находимся под влиянием невежества, следующий — это викшипта, страсть и невежество, гремучая смесь. Пожалуйста, не делайте этого.
Если нужно вам в благости, в интернет сходите. Я понимаю, это очень... Это почти невозможно. Я понимаю. Но Фейсбук, когда же в Фейсбук-то пойти? Утром в Фейсбук сходите, меньше времени там проведете. Вот.
Критерии настоящей духовной практики
И следующая вещь — очень важный момент. Постоянно старайтесь улучшать свою садхану. Постоянно старайтесь. Не довольствуйтесь тем, что у вас есть. Недовольствуйтесь 16 кругами, недовольствуйтесь 32 кругами.
Старайтесь улучшить, если вы чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным. Старайтесь подумать, что еще можно сделать.
И мне хотелось тут сформулировать, каким образом можно понять, садханой я занимаюсь или не садханой. Это очень важное определение. Далеко не всякая деятельность может называться садханой.
Если я... Слушайте внимательно, потому что это важная вещь, и не такая очевидная: если я повторяю 16 кругов каждый день. Садхана это или не садхана? Не обязательно. Не обязательно.
Саданой какая-то вещь становится по-настоящему тогда, когда она становится частью нашего Я. И садхана по-настоящему какая-то вещь, которую мы делаем, как садхану, становится частью нашего я
только тогда, когда... Не тогда, когда у нас вкус к ней есть. Не обязательно вкус есть. Не нужно думать, что садана обязательно должна нам доставлять вкус какой-то, приносить вкус.
Саданой какая-то вещь становится тогда, когда я. А даже если она не приносит мне вкуса, чувствую, что чего-то не хватает.
Это часть моего Я. Я чувствую, что что-то не так, что-то не хватает в моей жизни, тогда это становится по-настоящему саданой. Есть очень хорошее определение саданы. Ты есть то, что ты делаешь каждый день.
Когда какая-то вещь еще не стала нашей саданой, то ум, когда речь зайдет о том, чтобы это делать, что будет думать, нужно это делать или не нужно делать. Стоит это делать или не стоит делать.
И, как правило, ум какое решение будет принимать? Не стоит. Не стоит. И он будет находить разные оправдания, в том числе что у меня вкуса нет, и какой смысл в этой рассеянной джапе, и какой смысл в этом.
Но даже если джапа рассеянная, если она часть нас, мы будем ее делать железно, вот. Я бы хотел поделиться с вами одним своим опытом. Собственно, это имеет отношение к следующей рекомендации. Садхану защищает следующая вещь.
Садхана это то, что защищает ум от метаний. Иначе говоря, старайтесь делать так, чтобы у ума было минимальное количество возможностей делать выбор. Садхана значит, у меня выбора нет.
Я проснулся и не то, что я выбираю. Прочитать джапу или пойти в интернет. Нет. Если вам нужно ходить в интернет, не проблема. Отведите время, пусть это будет вашей саданой. Я проснулся. Что я должен делать?
Я должен начать читать мантру. У меня выбора нету. Просто и это определенная привычка, потому что уму нужно давать как можно меньше возможностей для того, чтобы делать выбор.
Потому что ум сделает какой выбор? Неправильный выбор. Как правило. Если мы начнем думать, что сейчас делать, все. Праздный ум, выбирающий ум. Кузнеца - кого? Дьявола.
Ведение таблицы для контроля дисциплины
Вот, и тут мне хотелось поделиться с вами одним очень важным ноу-хау или определенным методом, который я в своей жизни которым я в своей жизни пользуюсь. Варшана собирался вам о нем говорить сегодня вечером, но я забегаю немного вперед, скажу два слова, чтобы вы правильно поняли это.
А это таблица саданой, которую я всем рекомендую вести. И я сейчас научу вас, каким образом эта таблица помогает нам? Пожалуйста, с самого начала, Варшан сказал, что он покажет мою таблицу.
Не имитируйте ее, это моя таблица, это мой собственный какой-то опыт, к которому я пришел в результате своих попыток что-то сделать. Она нужна мне, она мне помогает, но при этом
таблица может помочь всем, а та таблица, которую я рекомендую, может помочь мне. Это вещь, рекомендованная мне самому, самим собой, к которой я пришел.
И, собственно, минимальное использование этой таблицы — самое важное, самое лучшее, и самое... Не усложняйте себе жизнь.
Моя таблица слишком сложная, со слишком многим каким-то, ну, у меня просто такой ум, которому нужно это вот.
Это Это не рекомендация никоим образом, но совет: то, что таблица может помочь всем, это некое минимальное использование таблицы. Это когда мы... Мы используем таблицу для того, чтобы наладить какие-то аспекты нашей саданы.
Все, это минимальная вещь, и самое важное использование таблицы. Я сейчас попытаюсь объяснить, как это работает. По крайней мере, как это должно работать. Как это работает в моем случае?
Если это не сработает в вашем случае, ну значит такой у вас ум, но я думаю, что в основном оно сработает у всех. Я сначала хочу исповедоваться перед вами и поделиться
определенным ну опытом негативным, в какой-то момент мое повторение сандхья-ванданы или гаятри мантры стало очень и очень беспорядочным.
Я иногда вспоминал о том, что нужно повторять сандхья-вандану, иногда не вспоминал. Особенно часто утром я еще это делал, но вечером и днем я сплошь и рядом пропускал, и я помню это состояние,
когда месяц за месяцем, месяц за месяцем, думая на каких-то планах, я говорил: в этом месяце я налажу свою сандхья-вандану. Месяц проходил, я оглядывался назад и понимал: ничего не поменялось.
Месяц за месяцем много раз я пытался что-то делать, таблица меня спасла. Сейчас, когда мне нужно повторять сандхья-вандану или мантру днем, утром я еще раз повторял всегда, более-менее всегда, иногда пропускал.
У меня изнутри что-то начинает тыркать, чего-то ты не делаешь, что-то ты пропускаешь в своей жизни, что-то важное, я сразу вспоминаю: сандхья-вандана, время для сандхья-ванданы. Почему? Потому что мне помогла таблица.
Очень простой метод. Я внес в графу связь, которая, собственно, относится к духовной практике, сколько раз я каждый день повторяю сандхья- вандану.
И каждый раз вечером я записывал один раз, два раза, но я при этом знал, что вот конечный результат будет плохой, и еще надо три раза. И я помню о том, что мне нужно будет потом поставить магическое число 3.
Она мне очень сильно дисциплинировало. Никто меня не проверял. Своему гуру махараджу я не посылал эту таблицу. Мой гуру внутри, мой разум внутри. Мне нужно это сделать, и я записываю это, и потом
и нам же всем нравится в конце оглядывать свои результаты и думать: о, ты хороший, ты хороший преданный, настоящий преданный. Молодец.
Я сейчас уже даже это не является предметом моей гордости, поэтому я с вами этим делюсь, если бы было, я бы не рассказывал вам.
Но одно время я очень сильно, думаю: о, вообще круто. Я смотрел, это экселевская таблица, которая может в конце суммировать или давать среднее арифметическое.
Я смотрел на свои результаты, думал: в среднем 2,8 раза сандхья- ванданы в месяц. Это огромное достижение — 2,8 раза, и точно то же самое я сделал со своими упражнениями.
Потому что в какой-то момент я понял, что я даю себе обед заниматься йогой или заниматься пранаямой, а потом, когда приходит черед, выбирать, чем заняться, я выбираю что-то другое. И времени на это нет.
И в какой-то момент я сделал это частью своей саданы. Я вставил, я написал, сколько времени я этим занимаюсь, я определил для себя какое-то время, я стал записывать каждый раз в табличку, и все сработало.
Теперь просто я не сделал пранаяму, и мне не хватает чего-то в жизни.
Я чувствую, что-то не то, что-то чего-то не хватает, надо сделать. Это первый способ, каким образом таблицу можно использовать как инструмент минимальный и самый важный: инструмент для налаживания саданы.
Наладили что-то, стало это частью вашей садану. Уберите даже это из таблицы, нет необходимости писать. Не тратьте время на это. Уже у вас есть внутренняя потребность, она стала частью вашего я.
Вот, и мой совет, не работайте сразу над очень многими элементами саданы с помощью таблицы. Не получится, ничего, и разочарования будут.
Возьмите один-два самых важных: чувствуете вы, вам нужно внести в свою садану упражнения какие-то. Работайте над этим, думайте, анализируйте. И работа с таблицей простая.
Я записываю, я ставлю планы перед собой. Я анализирую и ставлю планы. Это три вещи. Любой цикл, менеджерский цикл состоит из трех вещей: отчет, анализ и новые планы.
Это в сущности селф-менеджмент. Это управление своей собственной жизнью. Отчет мы записываем, конкретно записываем, честно записываем анализ того, что у меня получилось, и планы. Что мне нужно?
Нужно мне достаточно этого, все, я довольствуюсь этим, нормально, достигнута цель. Или можно начать работать над чем-то еще, или еще нужно продолжать это делать, какие планы, что я делаю? Какую планку я себе назначаю?
Это так сказать: если мы просто будем записывать и не будем анализу подвергать, и не будем новые планы делать, не сработает. Поэтому этот цикл нужно соблюдать. Отчет, анализ и планы. Понятно, да? Полезно, да, это вещь.
На мой взгляд, это очень важная вещь. Я просто делюсь с вами. Если не хотите возиться с этим, не делайте это. Может, у вас все в порядке. Может, это мне просто надо этим заниматься. Я не исключаю такой возможности.
А вторая цель, которую можно с помощью таблицы достичь, она немножко более сложная и более хлопотная, и поэтому я даже особенно-то не советовал бы этим заниматься.
Но она полезная, если вы чувствуете, что у вас есть некий дисбаланс в жизни, то таблица помогает этот баланс восстановить. И прежде всего у нас есть какой баланс? Баланс между чем и чем и чем?
Между нашими духовными потребностями, нашими интеллектуальными потребностями, потребностями в общении или эмоциональной потребности, в близком хорошем общении и, какой еще, и материальными потребностями.
Вот в этом случае нужно понять, собственно, нужно сначала проанализировать, где у меня дисбаланс, где источник этого дисбаланса, чем я пренебрегаю систематически.
И это тот самый случай, когда нужно этим пользоваться, или такой формой таблицы пользоваться, когда у вас накапливается неудовлетворенность, ощущение того, чего-то я не доделываю в своей жизни.
Всякий раз, когда баланс нарушен внутри у человека появляется ощущение инсекьюрити, неуверенности некой, Или еще чего-то. Чего-то.
И наоборот, баланс дает ощущение, в целом ощущение удовлетворенности. В общем-то, все у меня есть, все у меня хорошо. Я успешен во всех сферах.
А таблица, которую вам показывают Варсана прабу, более сложного вида, она относится к этой категории, каким образом соблюдать баланс, поддерживать баланс. И там тоже нужен анализ.
Начало — анализ, когда мы записываем просто, чем я занимаюсь в течение дня, и понимание того, где у меня дисбаланс находится.
Тоже хорошая экселевская таблица, простая, которая дает там, ну, среднее арифметическое, суммарное за месяц, может какие-то всякие графики рисовать, всякие там пироги рисовать, сколько процентов на то, сколько на то, этот баланс, он у всех разный.
Баланс - это динамическая вещь. Не пытайтесь имитировать какой-то баланс какого-то другого человека. Баланс - это ваш. Что дает вам ощущение того, что у вас все хорошо? Что у вас в целом жизнь гармоничная? Понятно, да?
Это вторая цель, которую таблица может вам дать, если мы опять же с ней правильно будем работать, третья цель, чего может таблица достичь, помочь вам достичь.
Да, да. И когда я говорил над какими-то элементами садханы, я имел в виду не только элементы, которые укрепляют нашу связь, но также элементы, которые разрушают нашу связь.
Если мы чувствуем, что какие-то вещи плохо влияют на нас, я слишком привязан к этому, то это тоже могущественное средство, таблица могущественное средство, наказывать себя простой вещью, записать это в табличку.
Это плохая вещь, это бяка, это что-то нехорошее, я это делаю, я трачу на это время.
Запишите, сколько времени вы на это тратите, а вы будете меньше тратить времени. Просто записывайте, сколько вы времени тратите на фейсбук или еще что-то такое? Меньше будете тратить. Очень много бессмысленных вещей.
Время - это самое ценное, что у нас есть. Очень много бессмысленных вещей. Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих Чанакьи Пандита. Даже одно мгновение, напрасно потраченное, невозможно вернуть ни за какие деньги.
И третья вещь очень важно, что мне тоже очень сильно помогает, это концентрироваться на каких-то целях, которые мы перед собой поставили, не обязательно в духовном смысле.
То есть уделять важным для меня вещам достаточное время, когда я конкретно в эту таблицу ставлю какую-то графу, которая важна для меня в данный конкретный момент, у меня есть конкретная цель для того, чтобы...
Потому что если мы не отводим время на что-то, то результат какой? Мы не достигнем цели, правильно? Чтобы достичь цели, нужно вкладывать свою энергию в достижение этой цели. Потому что иногда мы ставим какие-то.
И при этом еще раз, не пытайтесь слишком много целей сразу поставить перед собой. За двумя зайцами. Побежишь, ни одного не догонишь.
У меня есть этот безумный опыт, какой-то совершенно абсурдный опыт. Год за годом 1 января делать планы на год, и потом 31 декабря опять заглядывать туда и думать, ничего опять не сделав. У кого-то есть такой опыт.
Делаю что-то. Работайте над чем-то, над достижением какой-то цели. Чтобы цель достичь, нужно уделять ей время. Если мы время не уделяем, то мы не достигнем этой цели.
Поэтому очень важно время уделять тому, что для нас ценно. И, наконец, четвертая цель, которая может помочь таблица. Каждый из вас может свою таблицу сделать. Никаких проблем нет.
Как вы думаете, как вы делаете? И смотрите, собственно, чему она помогает. Четвертая вещь: она может свести к минимуму какие-то рутинные вещи, вещи, которые нужны не нам, а другим от нас.
В этом мире мы полностью никогда не сможем избежать этого и уделять время действительно важным вещам. Если мы просто будем отдельно в графу не просто записывать, что вот это вот к такой-то категории я время на это потратил, а конкретно разделить каждый из вещей, которые мы делаем важные вещи, но не срочные и подсовываемые нам нашей жизнью вещи.
То есть важные и срочные, как правило, или там и так далее: то тогда срочные значит, кто-то нам это навязывает постоянно, наша жизнь, а мы должны это делать, потому что жизнь наша ввязывает нам это. Вот.
Разделение всего того, что мы делаем по этим двум категориям, очень сильно помогает свести к минимуму эти гораздо менее важные вещи для нас, и уделить время важным вещам. Потому что всегда от нас будут чего-то требовать.
Я знаю по себе как проповедник: меня туда зовут, и сюда зовут, и туда зовут. И думаешь, ну хорошо было бы. А при этом знаешь, что? Или всегда есть какой-то соблазн. Как например, один пример.
Я много ездил, и до этого я читал лекции, и я думаю, что это стало, ну, это как-то воодушевляло людей. Но потом, анализируя, я понял, что все эти лекции, большая часть этих лекций, достаточно бессмысленные.
Они, может, сами по себе хорошие, но с точки зрения вклада в жизнь людей они достаточно бессмысленны. Ну, послушали они на эту тему, потом завтра на следующую тему, послезавтра и все на какую-то тему.
И вроде все хорошо, вроде немножко укрепляет веру, но по большому счету бессмысленная вещь.
Вот, и поэтому я, собственно, с прошлого года решил свести к минимуму эти вещи и сконцентрироваться на каких-то семинарах или ретритах и уделить этому больше времени, потому что это важная часть моей жизни - пытаться проповедовать людям, но просто дать какую-то очередную, даже хорошую лекцию - ну, смысла нет никакого. Для меня нет, для вас - может быть.
Я сейчас не говорю, что теперь все должны только семинары и ретриты давать и ничего другого не давать. Нет, ну просто это пример. Понимаете, да, о чем идет речь? Можно делать одно, можно делать другое.
И одно будет более полезно, чем другое, если мы понимаем эту внутреннюю важность этой вещи для нас самих.
Потому что наше время ограничено, и полностью время заполняется всегда, всегда какими-то неважными вещами, но срочно оно будет заполнено. Любая пауза будет этим заполнена. И то же самое относится к интернету.
Нужно мне туда идти или нет, интернет можно записать в очень важные вещи. Посещение интернета может быть действительно реально садханой нашей.
Если оно преследует определенную цель: нашего интеллектуального развития, нашего профессионального развития, нашего укрепления своей садханы, бхакти и что-то такое, это потрясающая вещь.
Сколько ненужных вещей в интернете есть, сколько мы ненужного времени тратим? Понятно, я не против интернета.
Интернет — важный инструмент, просто есть интернет и интернет и время, проведенное там и не проведенное там по ценности. Вот, понятно, у нас осталось еще несколько вещей. Полезно, да?
Вред мирских новостей и сплетен
Следующий момент. Всегда ставьте перед собой цели, будь то садано или еще что-то, никогда, потому что как только цель уходит из нашей жизни, наша жизнь превращается во что? В рутину, в механическую вещь.
Почему сада становится механической рутиной? Потому что цели нет. Мы забываем о цели. Когда человек живет без цели, его жизни механической жизни, он просто механизм определенный, который что-то по привычке делает.
Не, это следующий момент. Он не имеет отношения к таблице, это следующий. Еще раз, у меня другая. У меня со счета сбился в какой-то момент.
Ой, это процент, что ли? Как хотите, так и записывайте. Что хотите, то и делайте. Ваше дело. Мое дело - сказать, как вы это обозначите. Это не так важно.
Вот, и в связи с этим можно поставить это отдельным рекомендациям. Можно не ставить это отдельные рекомендации, но в принципе это важная вещь. Очень часто люди оправдывают себя, в том числе свое пребывание в интернете.
Шрилы Прабхупада говорил, что новости смотреть можно. Не смотрите слишком много новостей, я осмелюсь противоречить Шриле Прабхупаде здесь, потому что он это говорил, когда люди максимум раз в день газету читали на новостные
сайты в интернете можно ходить по много раз в день, когда Мы слышим, когда мы смотрим эти мирские новости, с чем мы себя отождествляем?
Мы отождествляем себя с материей, и Рагُнатха дас Госвами, в той же самой Манах-сикше что говорит про мирские новости? Да, асатварта висриджа сарвасва, мати-сарвасва-хараних.
Что делает себя, сплетни, все возможные сплетни этого мира, об этом, о том, они возбуждают нас ум, и в результате чего человек лишается? Мати-сарвасва-хараних. Мати — что значит?
Я объяснял вам это слово, когда я говорил, когда я объяснял «Мати» на протяжении этого курса? «Мати» значит «духовный разум». Разум, который заточен на достижении духовных целей. Мати-сарвасва-хараних незаметно для себя.
Мы не заметим для себя, как наши духовные цели уйдут, и ум, возбужденный всеми этими сплетнями этого мира лишится самого большого сокровища, духовного разума, который мы получили от духовного учителя.
Я объяснял вам, что эта вера имеет форму мати, разума, который ставит перед собой духовные цели. И здесь Рагхунатха Даса Госвами называет ее вещи — это проститутка, которая обирает вас полностью.
Сплетни этого мира, даже если что-то очень важное, ну не надо слишком сильно. Мы просто отождествляем себя с этими вещами. Ну, не имеет это к нам отношения. Ну, иногда можно. О важных вещах вы и так узнаете.
Вам кто-нибудь обязательно скажет. Я в какой-то момент сделал это, своей садханой, я стал записывать какие-то свои эти дурацкие вещи. Очень быстро это все сошло на нет, потому что мне записывать...
И в какой-то момент я узнал потрясшую меня новость: то, что Айенгар, про которую все думали, что он никогда не умрет, взял и умер. Для всех это было шоком, потому что ну как Айенгар может умереть?
В последнее время 6 часов садханой занимался, йогой-садханой, и умер. Я как-то очень сильно огорчился, реально, потому что, ну, какой-то такой столб был в йоге.
Но при этом подумал, что наша философия оказывается все-таки верная. Все умирают, даже те, кто йогой занимается по 6 часов в сутки. Ну, там, не будем.
Как-то я узнал об этом спустя две недели после этого, но всегда найдется кто-то, кто вам важные вещи скажет. Не бойтесь, что вы чего-то лишитесь.
Всегда, всегда особенно, особенно на самом деле, сплетни этого мира — вяхайа-вещь, но не такая плохая. вещь, но не такая плохая.
Исконовские сплетни — Это ужасная вещь. Исккон. Я много раз говорил, что Исккон — это не совсем то, что есть у нас. Исккон — это идея.
И у Исккона нет изъянов, потому что это идея, которую Шрила Прабхупада лелеял, выходил и реализовал, у нее нет идеи, у нее нет изъянов, она абсолютно духовная, она абсолютно безупречна.
К сожалению, в этом мире любая хорошая идея может иметь, ну, не может быть безупречного воплощения. И если мы будем сосредотачиваться на каких-то изъянах Исккона, то это что будет? Какая-то будет санга?
Асат-санга. Асат-санга в пределах Исккона. Вот и все. Не делайте этого, не нужно, нет никакой необходимости в этом. Во всем. Всегда есть какие-то. Не в этом суть.
Тот не так, это не так, это президент храма, это региональный секретарь, это гуру, это се, это ва. Асат-варта все. Мати-сарвасва-наша.
Принцип чистоты и контроль чувств
Полностью человек может лишиться своего духовного разума.
Если у вас есть проблемы с контролем чувств, если вы так или иначе не можете совладать со своим гневом, или со своим вожделением, или с еще какими-то проявлениями чувств, то тогда для вас следующая рекомендация,
которая основана на комментарии Вьясадевы к йога-сутрам Патанджали Муни. Шаучат-сатва-шуддхих соманасья-кайендрийяйка- гратья-атма-даршана-йогьятаньи. йогията, йогията. Для этого самая важная чистота.
Чистота внешняя, чистота, внутренняя чистота, но прежде всего внешняя чистота.
И внешняя чистота подразумевает то, что мы в соприкосновении с какими-то грязными вещами сводим абсолютно к минимуму, в том числе соприкасание соприкосновения с грязными вещами в интернете и со всем остальным, так потрясающая совершенно формула.
Шаучат-сатва-шуддхих — ум очищается. Чистота, соблюдение принципов чистоты. И это может быть может стать целью какой-то нашей саданы, какой-то строчкой в таблице, о которой я говорил, если у меня есть проблемы с этим.
Чистотой является подразумевать - чистота нашей пищи прежде всего, ем ли я слишком много хлеба, купленных в булочных, потому что я привязан к этому.
Ем ли я много каких-то других вещей, приготовленных людьми с сомнительным сознанием? Вот. Саттва-самшудхих — ум очищается в результате чистоты со манасах, экагра-индрия-джайатам.
Когда ум стал чистым и целенаправленным, когда у него появилась духовная цель, в результате этой чистоты, он не разбрасывается на все. Естественным образом, человек победит свои чувства необузданные.
И когда человек победил свои чувства, Вьясадева говорит, атма-даршанам йог ятаний. Человек становится достойным или квалифицированным
для того чтобы получить атма-даршан или даршан своей собственной души, или атма в данном случае для нас это Бог. Атма-даршан. Мы можем увидеть Бога, когда наши чувства подчинены, и ум сосредоточен.
Избегание оскорблений и физические нагрузки
То есть в конечном счете все наши проблемы в рассеянном, подпитываемым ненужной энергией уме, который является основным объектом приложения нашей садханы. Вот. Ну и еще четыре последних веси.
Ну, собственно, следующую весть я даже ее повторять не нужно. Я ее столько раз уже сказал, но тем не менее, это совет. Никогда не оскорбляйте других. Вам это не нужно. Мне это не нужно.
Поймите, пожалуйста, мне не нужно все это. Не нужно. Это все мне не нужно. Нет необходимости. Вы и так хорошие.
Чтобы доказать себе, что вы хорошие, не оскорбляйте других, потому что обычный человек пытается оскорблять других, чтобы сделать — доказать себе, что у него есть достоинство. Наше достоинство не в том, чтобы оскорблять других.
Наше достоинство в том, что мы занимаемся садханой и стремимся к Кришне. Если мы стремимся к Кришне, нет необходимости никого опускать. И следующий очень важный момент.
Не отдавайте свое сердце материалистичным людям, не привязывайтесь к ним, когда мы привязываемся к материалистичным людям, когда мы хотим быть в чем-то на них похожими Мне буквально вчера Айкунханам Прабу рассказывал историю одну.
Ну, не только он там, люди из Питера знают, о чем идет речь или о ком идет речь, когда мы преклоняемся перед кем-то, и этот кто-то - объект нашего поклонения является материалистичным человеком.
А мы преклоняемся перед Ним. Почему? Потому что мы хотим того же самого достичь, что Он достиг. Нас очень привлекает тем, что он очень богатый, или очень красивый, или очень харизматичный, или очень еще какой-то.
Вот то это поклонение гунах страсти или невежества.
В самом лучшем случае, в гуне благости, когда этот человек обладает знанием очень большим, и это знание нас прельщает, и мы думаем: О, сейчас я тоже таким же стану - материальная вещь. Знания материальная вещь.
И Кришна в Бхагавад-гите каким образом формулирует закон? Янти дева, врата деван. Куда придем, чему поклоняемся, к тому и придем. Тем и станем.
Мы станем тем, кому я поклоняюсь, и любое поклонение не Кришне и не Вайшнавам, то есть не вайшнавами, вайшнави, вайшнаве. Когда мы восхищаемся именно вайшнавами, качеством вайшнава, преданностью вайшнава и так далее.
Любое преклонение, перед чем бы то ни было, и все, в конце концов, нашу материальную обусловленность укрепляет, и все. Со всеми нужно быть вежливыми, всех нужно уважать, всем нужно помогать.
Близко общаться нужно с вайшнавом, вайшнави. Не с вайшнавом, вайшнави, а с вайшнавом, вайшнави. И со священными писаниями с духовным учителем, с Кришной в разных формах. Это то, с чем нужно общаться.
Все остальное будет поклонение кому? Кумирам. Помните хорошую христианскую заповедь: не сотвори себе кумира. Любые материальные вещи, которые для нас становятся объектом поклонения, это кумир.
Кумир — не идол, как они говорят, Соломон или Бог запретил поклоняться кумиру. Нет, кумир - это нечто материальное, чему мы поклоняемся как Богу, чему мы дали власть над собой, что мы считаем выше себя. Вот.
И последняя рекомендация: каждый день делайте упражнения для тела, иначе тело вам отомстит. Пока молодые, мы не замечаем этого, но тело будет мстить, тама-гуна будет пробираться в ум, одно очень.
И даже если тамагуна не будет еще сначала пробираться в ум, в уме будет накапливаться стресс. А стресс, накопленный в уме, будет приводить к тому, что вам все сложнее и сложнее будет следовать регулирующим принципам.
Когда стресса в уме нет, то следовать регулирующим принципам очень просто. Когда накопился стресс в уме, то какой естественный способ разгрузиться от этого стресса, нарушить принципы.
Ум это знает, легче стало, потому стресс накопился, какой способ избавиться от стресса?
Если у вас нет возможности каждый день делать широдару и таким образом избавляться от стресса, широдара — могущественный способ избавления от стресса. Если слишком много стресса накопилось, пойдите и пройдите курс.
10 широдар подряд — оно стресс уберет в уме. Если чувствуете, что невозможно — прям в жжении в уме очень много стресса, широдара — могущественный способ, это аюрведический способ избавления от стресса.
Но самый общий доступный способ, самый дешевый способ - до седьмого пота. Вообще платить ничего не нужно, вспотели немножко физически, потому что физический стресс избавляет от чего? От ментального стресса.
Если накопился, если все не так, и все не ладится, и плохие отношения с женой, и плохие отношения с мужем, и плохие, что нужно сделать? Вспотеть. Отношения станут лучше.
Вы не будете придавать этому такого большого значения, потому что вы не будете ментальным. Физическая вещь, это физическая работа, это дар Кришны нам.
Пот - это дар Кришны нам, чтобы мы могли избавиться, чтобы мы знали, когда нужно перестать заниматься физическими упражнениями. Хотя бы два раза в неделю.
Я понимаю: все испорченное поколение, потерянное поколение, никаких шансов нету. Мы продукты современной цивилизации. Хотя бы два раза в неделю потейте. До пота что-то делайте. Ум станет спокойнее. Кто-то ощущал это на себе?
Ум спокойнее становится. Это садана должна наша быть. Физическая, физический компонент.
Не сидите все время дома и не потейте безобразия. И не занимайтесь только одной пранаямой. Пранаяма - это хорошо, нужна физическая работа. Во второй песне «Шримад-Бхагаватам», Шрила Шукадева Госвами
в 7 главе, где он описывает прекрасную картину духовного мира, описывая Вриндаванское воплощение Кришны, Он говорит одну простую вещь: Он говорит, что пастухи, они тяжело трудились днем и крепко спали ночью.
Чувствуете, привлекательная картина. Хочется нам туда? Да нет, не хочется. Но это духовный мир. Тяжело трудиться днем и крепко спать ночью. Со спокойной совестью и со спокойным...
Это нормально, это то, к чему мы должны прийти. Вот.
Помощь вайшнавам и выполнение наставлений
И все-таки две вещи последних. Всегда помогайте другим преданным, особенно своим духовным братьям. Если видите, что у кого-то что-то не так, это тоже должно быть вашей саданой. Помогайте другим.
Видите, что кто-то... Если чувствуете, что можете помочь, помогите. Меня очень сильно разгрузите от моего ментального стресса.
Потому что если я буду постоянно находиться в том состоянии, в каком я нахожусь сейчас, меня надолго не хватит. Говорится, что нельзя. Когда духовный учитель принимает других учеников, он принимает карму.
Что значит принимает карму? Он принимает их проблемы на себя, он принимает их менталитет на себя. Почему?
Потому что ему хочется помочь, и в то же самое время он не может, если слишком много учеников, поэтому говорится: не нужно слишком много помогать, но если уж так получилось, что много, ну помогайте, вы станьте духовными учителями. Шрила Прабхупада говорил с самого начала, это его под одно из первых наставлений: «Все мои духовные дочери и духовные сыновья должны стать гуру».
Но при этом он... Это всё цитируют: «Может женщина стать гуру или нет?» Все цитируют эту одну-единственную цитату Шрилы Прабхупады: «Может».
При этом он говорит: сначала они должны достичь уровня бхакти-виданты и стать потом гуру.
А во-вторых, не обязательно под гуру имеется в виду дикша-гуру. Под гуру имеется в виду — у женщины есть своя традиционная роль в обществе. Это не значит, что женщина не может становиться дикша-гуру.
Может, в каких-то ситуациях наверняка. Но имеется в виду, что все должны стать шикша-гуру, все должны помогать другим. Это указание нашей парампары.
Мадхавананда Прабху вам цитировал, это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал, написал сере Прабхупаде. Помогай другим. Это поможет самому тебе.
Проповедь поможет тебе, это поможет тебе, тому, кто будет тебе помогать. Вот, и последняя вещь не обязательная. Я думал, что это 17-й круг.
Ну, это не 17-й круг получилось, так уж получилось, что это там я не знаю, какой сейчас по вашей арифметике. Ну, то есть, можете включить это в обязательное число кругов. Вот. Это моя просьба к вам: почему не обязательно?
Потому что я уверен, что вы все уже и так полностью загружены в преданном служении. Много всего делаете. И я очень рад и счастлив. Для меня это самое важное.
Но если у вас есть такая возможность, помогайте мне в моем практическом преданном служении. Вот.
И речь идет о каких-то вещах, которые я делаю в Москве, пытаюсь сделать в Москве, не все из этого получается, но это, ну, как бы, ну, очень, нечто очень важное для меня, потому что это
важный город в мире, важный для всех Прабхупады. Если у вас есть какая-то возможность так или иначе помочь этому, мы сейчас купили землю, нам нужно будет еще доплатить какую-то значительную сумму за эту землю.
Собираемся построить там какой-то учебный центр для того, чтобы воспитывать наставников и так далее. Обсуждаем это активно..
Вот. Но это еще раз, это если можете, если вы полностью заняты, и у вас и полностью удовлетворены, никаких проблем нет, это даже хорошо.
А вчера прямо Тарангини ко мне приходил и говорит: «Что я могу для вас делать?» Я говорю: сначала расскажите, что вы уже и так делаете.
И дальше был монолог, который прервался только потому, что Дина-чайтанья три раза зашел.
В конце этого монолога я сказал: «Матаджи, вы уже столько для меня делаете, всё, больше ничего не надо, я полностью доволен». И это реальный факт. Я полностью удовлетворен. Я абсолютно счастлив.
Матаджи столько делала, у меня прям волосы на голове дымом, матаджи, стали, когда она все это рассказывала. Я подумал, как она успевает, это все, как ей удается. Так что если это такая ситуация, вообще никаких проблем нет, если есть какая-то возможность, милости просим.
Всегда возможность есть. Все. Спасибо большое.
Понимание брака и материальной привязанности
Вот, у нас осталось три минуты для ответов на вопросы. Четыре. Нет, три. Я скажу об этом завтра, когда я продолжу «Мадхури-кадамбини». Потому что важно — у нас завтра последнее занятие по «Мадхури-кадамбини»,
вот тут два любопытных вопроса очень интересных, просто смешных, чтобы завершить нашу уже вторую неудачную попытку ответить на оставшиеся вопросы.
Но еще раз, я задам свой традиционный вопрос вам: Полезно было то, что я сказал? Мне хотелось просто какие-то советы дать. Шрила Прабхупада говорил: вы женитесь на том, кого любите, а мы любим того, на ком поженились.
Ну, во-первых, насколько я знаю, Шрила Прабхупада этого не говорил. По крайней мере, я не знаю, где именно он это говорил.
Это было утверждение одного большого знатока ведической культуры и какого-то большого ярого сторонника ведической культуры.
Шрила Прабхупада... Мы все знаем, что у него были не очень не самые безоблачные отношения с тем, на ком он поженился. И он даже в какой-то момент обращался с просьбой к своему отцу, чтобы у него была вторая жена, чтобы он ее мог по-настоящему полюбить. И тот ему мягко отсоветовал.
Сказал, что ну, не надо, сынок, эта жена самая для тебя лучшая. Она тебе больше всего благ.
При том, что ни в коем случае нельзя относиться к Радхарани — жене Шрилы Прабхупады — с пренебрежением. Она великая вайшнави. Она повторяла по 64 круга мантры.
Не надо думать, что материалистка какая-то, еще что-то такое. Она получила посвящение от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Она потрясающий совершенно вайшнав, но так или иначе, вот.
А как это утверждение понять в связи с тем пониманием, что любовь, как и бхакти, самопроявленная, и на ее приход трудно повлиять.
Очень простая вещь: во-первых, все-таки есть бхакти, и есть материальная любовь. Под материальной любовью в лучшем случае стоит понимать, что любовь, когда мы одержимы объектом своей любви, она относится к категории мохи, или иллюзии.
Мы приписываем объекту своей любви все качества Кришны или Шримати Радхарани, даже если не знаем о существовании Кришны, Шримати Радхарани. Мы проецируем все эти качества туда.
И так как мы изначально стремимся к Кришне, мы думаем, вот он, вот оно, воплощение всех этих качеств, вот он, живой вообще, вот он атма-даршан. Прямой вообще даршан у меня.
И эта моха или иллюзия, она очень быстро что сделает? Кончается. Кто может подтвердить это на своем печальном опыте? Да. Оказалось, что ни Бог и не богиня.
У одного из наших косвенных проповедников есть семинар такой: «Моя жена — богиня». Но надо понимать, что он имеет в виду, моя жена, богиня — это несомненный факт, но, как правило, нашей богиней является наша невеста.
А жена становится не богиней, а ведьмой. Начинается всё с того, моя будущая жена — богиня, но так уж получилось. Харе Кришна, прошу прощения за немилосерное уничтожение иллюзий бывших и будущих.
И имеется в виду простая вещь. Имеется в виду, что если я начинаю... Во-первых, нужно понимать, что в ведической культуре люди не женятся просто так под влиянием любви.
Они всегда сначала удостоверяются в том, что они подходят друг к другу, что у них сходные интересы, исходные ценности. И астрология всего лишь навсего один маленький фактор в том, чтобы убедиться в этом.
Почему обычно доверяют непростую вещь старшим отцу, матери, потому что у них больше возможностей в этом убедиться правильно. Что ценно для нас?
Когда у нас одинаковые интересы, и я видел это, когда интересы одинаковые, даже если есть разногласие, брак очень хороший. Даже если люди не подходят друг другу, но у них очень сходные интересы, то все равно брак нормальный может быть.
Я видел людей, у которых не очень, ну, как бы с материальной точки зрения, с астрологической точки зрения хорошая сочетаемость. Интересы и ценности для подбора своего супруга, партнера гораздо важнее.
Это реально значит, что мне интересно то, что ему интересно, и мне не интересно то, что ему неинтересно.
Очень часто люди привлеченные какой-то внешней красотой обнаруживают, что ему что-то интересно, а мне это неинтересно. А мне что-то интересно, а ему это неинтересно. Могут быть отношения при этом? Нет, не может быть.
Не может быть, очень сложно. Но если у нас интересы одинаковые, мы стараемся эти интересы укреплять вместе,
если мы делаем какое-то одно общее дело, проводим вместе намахату, и нам интересно заботиться о подопечных, мы разомкнуты, то
тогда это первое чувство, независимо от того, какое оно, оно может превратиться в уважение, и в большую почтение, преклонение, любовь, как ни назови это.
Но это совсем не та любовь, о которой идет речь, и это если у людей как просто: анекдота ради, анекдот ради реальный случай, а не анекдот.
Один из самых знаменитых астрологов в Висконсине течение нескольких лет собирал огромный банк астрологических данных для того, чтобы найти себе идеальную партнершу по браку.
Он прям вот он копил себе данные каждый раз, когда ему приходили данные какой-то женщины, он проверял: все время те или иные недостатки. В конце концов, он хорошо знает астрологию, он со всем основанием это все сделал.
В результате этого он нашел себе вторую половинку, идеал. Кришна ему послал. Кришна послал ему того, кого он искал долго-долго-долго-долго. Он женился на ней.
Через три месяца у них произошел кровавый, скандальный, жуткий, страшно-травматический развод. Ведическая астрология-то ки? Почему? Потому что интересов не было одинаковых.
Разных из разных слоев, из разных кругов, с разными какими-то вещами и так далее. То есть это в любовь была, но она не превратилась в нечто гораздо более глубокое.
Я уже говорил, что любовь - это в соответствии с нашей философией. Любовь на более высоких уровнях от первого влечения превращается в нежность.
Мы знаем, что на более высоких уровнях эта сила Рупа Госвами описывает «Уджджвала-ниламани», что према превращается во что? Какой следующий этап после премы? Снега. Нежность.
И даже если у вас нет Если у вас есть, если вы развили отношения со своим
партнером, у вас эта любовь превратится в снеху, не в такую страстную, яркую любовь, а в снеху, нежность по отношению к нему, понимание глубокое, очень большую теплоту, и это не проблема.
И более того, в соответствии с если бы все было как тут написано в этом вопросе, если бы бхакти только приходил сам, то тогда о садхане никакой речи не могло бы быть.
Садхана значит я что-то делаю, чтобы бхакти ко мне пришла. И когда здесь говорится о том, что любовь может прийти, я должен очень хорошо понимать, что я должен делать в этих отношениях, чтобы любовь ко мне пришла?
Соотношение принципов дхармы и любви
И я исполняю эту садхану и пытаюсь обрести даже материальную любовь или правильные материальные отношения построить на материальное отношение? Понятно, да? И может ли любовь конфликтовать с дармой? Этикет с чувством.
Если да, то чему отдавать предпочтения и как они примеряются, да, хотел обрадовать, чтобы уже просто вас порадовать. Да, любовь может конфликтовать с дармой.
И поэтому, Кришна, чтобы подчеркнуть этот момент, Кришна решил прийти на землю. До этого он пришел, как кто? Приходил? Рамачандра. И в какой-то момент его любовь пришла в конфликт с дармой. Чему он отдал предпочтение? Дарме.
И до сих пор никто не может понять, почему он это сделал. И чтобы никто не совершал впредь эту ошибку, а он до конца своих дней раскаивался в этой ошибке, не понимал, хотел вернуть все назад.
Чтобы никто и до сих пор люди не понимают этого, чтобы поправить эту ошибку, ему пришлось прийти еще раз, и в этот раз что сделать? Ради любви нарушить все виды дармы, которые только можно.
А значит ли это, что мы должны нарушать дарму? Нет. Я уже говорил, бхактиват нату Кришнават. Вести себя нужно как то, как бхакти. То есть он следует дарме. Но Кришна показывает любовь выше дармы.
И мы знаем, что иногда, Бхактивинода Тхакур объясняет, что иногда на более обязанности более высокого уровня приводят к пренебрежению обязанностей более низкого уровня.
Если у меня есть это йогиата или адикар - для того, чтобы следовать, исполнять обязанности более высокого уровня я могу пренебречь какими-то обязанностями более низкого уровня.
Бхактивинода Тхакур объясняет эту динамику, и я очень с огромным доверием вам это говорю, потому что надеюсь, что никто из вас не воспользуется этим для каких-то самооправданий дешевых.
Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек, что он может пренебречь какими-то своими обязанностями с точки зрения дармы, не важными, несущественными,
если у него появилась любовь к Кришне или рага, привязанность к Кришне, или если он занимается более высокой практикой рагануга-садханы, какими-то вещами он может пренебречь.
Но если у меня еще нет этой йоги, или адикара, квалификации для того, чтобы исполнять свой более высокий долг, то я не должен пренебрегать другим долгом.
Бхактивинода Тхакур говорит: вайди-садхана-бхакти, в какой-то момент, человек, практикующий раганугу-садхану, какими-то элементами вайди-садхана-бхакти может пренебречь. Но я боюсь, что у нас уже нет времени для того, чтобы заниматься дальше.
Понятно, я бы просто не думаю, что не лично. А спросите тех, кто со стороны смотрит, кто беспристрастный, он вам скажет, есть ли у вас адхикара этим заниматься или нет.
Не слишком ли это всё высоко, могу ли я этим пренебречь или не могу? Для того гуру и наставник есть, чтобы объяснить человеку.
Это вот тебе по Сеньке шапка, а это не по Сеньке, это то, что нужно делать, это то, что нельзя делать. Понятно, да, пожалуйста, не пользуйтесь этим для самооправданий.
Пользуйтесь этим утверждением для того, чтобы улучшить свою садхана-бхакти, и ваша жизнь будет очень счастливой, спасибо большое.
Поздравление Мадхавананды Прабху с праздником
сила пропаги, а бананы по учере рождения. А, да, я хотел еще важную очень вещь сказать. Сегодня день рождения Мадхавананды Прабху. Давайте все проведем свой день рождения с вами.
Обычно принято проводить свой день рождения в кругу самых близких людей, и это может означать, что вы за эти несколько дней стали для него самыми близкими людьми. Это его великодушная природа, щедрая природа.
И я бы очень хотел, чтобы каждый из вас так или иначе поздравил его, поблагодарил его за всё то, что он дает, делится с нами. Я хотел рассказать небольшую тайну. Я давно люблю его.
Он для меня один из идеалов людей, которые освещают мой путь в преданном служении. Очень давно я читаю его журналы, книги, которые он выпускает.
Одна из самых моих любимых книг — это книга «Берег разлуки». Я ее читал, не знаю, сколько раз, раз, наверное, 20, не меньше.
Снова и снова и снова перечитывал, и сегодняшней лекции я обещал Мадхаванандe Прабху, что мы поговорим с ним о его садхане, потому что он жаловался, что он не может упражнения в свою жизнь ввести, регулярно это делать, что он путешествует, что здоровье страдает. И я, в общем-то, отчасти решил дать эти рекомендации, не считая себя достойным, что-то ему советовать, но как бы поделиться каким-то своим опытом и рассказать то, что я рассказал.
Я буду очень счастлив, если какие-то из вещей, которые я сегодня сказал, были полезными для него, вот это моя... если нет, прошу прощения у него. Давайте еще раз поздравим его, у нас тут гирлянда.