Бхагавад-гита 18.6
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2006
Chapters
Иллюстрация материальных страданий через мультфильм
Для начала лекции я собираюсь показать мультфильм, а потом прочитать стих из Бхагавад-гиты и прокомментировать этот мультфильм.
На самом деле этот мультфильм небольшой является иллюстрацией к стиху из 8 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит:
мам упэтья пунар джанма духкхалайам ашашватам, что когда человек возвращается ко мне, он больше не возвращается в этот исполненный страданий материальный мир.
И этот мультфильм иллюстрирует это положение относительно дукхлайам ашашватам.
Мне хотелось так или иначе показать вам этот мультфильм, чтобы сделать некое логическое продолжение того, о чем я говорил вчера, о том, что мешает нам на духовном пути, каким образом привязанности всплывают на нашем духовном пути, и каким образом привязанности разрушают нашу изначальную слабенькую решимость достичь чего-то на духовном пути.
Только вот я подозреваю, что, может быть, Сигурни и Тане стоит этот мультфильм не смотреть. Может быть, все-таки их закрыть. Может кто-то это сделать. Нужно погасить цвет. Разделен, у тебя все готово?
Тем временем можно написать на доске стих восемнадцать. Сигурни, Таня? Восемнадцать шесть. Совсем на несколько минут. Фильм называется «Моя жизнь».
И самое главное в этом фильме, самые последние слова. Так что готовьтесь к тому, чтобы понять его как следует в контексте этих последних слов. Место действия этого мультфильма свиноферма,
но на самом деле он про нас с вами. В один из прекрасных солнечных дней я появился на свет. Мама с папой были так рады моему появлению. Моя мама домохозяйка. Она сидит с детьми, па- папа ходит работать на ферму.
Дедушку недавно пригласили в гости на праздник. Он был такой нарядный... Когда я выросла, я хочу быть похожим на моего папу. Он такой большой, такой сильный. С соседями мы живем дружно. Каждый день не похож на предыдущий.
А по выходным мы едем на выставку. Вечером усталые, но довольные мы возвращаемся домой. Иногда я думал, для чего мы существуем. Один дядя мне сказал, что я должен стать молодцом. Или холодцом.
Нет, по-моему, все-таки молодцом. Конечно, я еще маленький и многого не понимаю, но если бы мне пришлось выбирать, я бы хотел быть тем, кто я. Потому что это мой мир. Я в нем живу. Можно включать свет?
Причины утраты решимости на духовном пути
На мам весь ну подаю Кришна преставлю бактивиданта свамине днане, намастер, горавани, прачари, нирвише, сатани, ванчапатаруя синдубивача, патин-павэсневиона, джайшри к$1, $18, $2, $2, хата, 3 6 ...j'-bita--2, .' 14, 9, Скажи несколько слов, потом прочитаю стих.
Мы говорили вчера об этом феномене, о том, что человек приходит на духовный путь, с какой-то решимостью достичь чего-то, но, к сожалению, очень часто решимость эта очень быстро уходит в
Сущности первая глава Бхагавад-гиты об этом, когда человек приходит на духовный путь, вначале у него есть эта решимость сражаться и дойти до конца.
Он устал от материального мира, от материальных проблем, от материальных страданий. Он приходит на это поле битвы Курукшетра. И материальные привязанности, самскары всплывают в его сознании.
И когда эти материальные привязанности всплывают в его сознании, он вдруг чувствует, что никакой силы сражаться у него нет. Он пришел для того, чтобы сражаться и победить.
Он пришел для того, чтобы сражаться за Кришну, и для того, чтобы очиститься в процессе этого сражения.
Вдруг он видит Бхишму, Дрону, вдруг он видит, что ему нужно уничтожить в себе все эти привязанности и унизительная слабость охватывает
его в этот момент, и он чувствует, как он начинает дрожать, и в этот момент что начинает делать? Оправдываться, да. Он начинает объяснять, почему он не будет сражаться,
иначе говоря, очень часто люди подменяют духовную жизнь сначала приходя искренне на духовный путь, они дальше подменяют духовную жизнь оправданиями или философствованием по поводу духовной жизни.
Некоторым людям кажется, что духовная жизнь сводится к тому, чтобы просто философствовать об этом. Сидеть и говорить. И в принципе мы до какой-то степени поощряем это отношение к духовной жизни.
Посидели, поговорили, разошлись. Хорошие люди. Но первая глава Бхагавад-гиты иллюстрирует этот момент, что мало просто философствования или разговоров. К сожалению, очень часто наша практика духовной жизни ограничивается
практикой первой главы Бхагавад-гиты. До того, чтобы практиковать все остальные главы Бхагавад-гиты, дело просто не доходит.
Мы просто сидим и говорим, предки, вот пойдут, давай пофилософствуем, давай решим, как быть хорошим человеком в этом мире.
И это проблема всплывших вдруг самскар или материальных привязанностей, которые остались из прошлых жизней, душит человека.
Мешает ему действительно достичь чего-то на духовном пути, мешает ему действительно обрести духовный опыт. И вся духовная жизнь сводится к разговору, к рассказыванию историй.
Приходим на лекцию и думаем, какую нам еще историю сегодня расскажут. Ух, хорошую историю рассказал! Ничего не помню. Ничего делать не буду из того, что мне сказано. Потому что что делать, если все забылось уже.
Ну, история была хорошая. Ух, он врезал здорово! Все это превращается в какое-то перемалывание воды в ступе, в какую-то пустопорожнюю болтовню, вырождается до этого уровня.
Тогда как на самом деле духовная жизнь - это нечто гораздо более серьезное, когда человек
должен в конце концов принять на себя ответственность, он должен сражаться. Сражаться — значит, сражаться — это не такое веселое занятие.
Сражаться — значит, убивать, сражаться — значит, в поте лица своего делать что-то, трудиться.
Способы адаптации к страданиям материального мира
Именно эти привязанности стягивают человека вниз, именно эти привязанности вылезают и мешают человеку стать по-настоящему йогом. Фильм этот очень хорошо иллюстрирует две возможности, которые есть у человека в этом мире.
Все люди в этом мире несчастны. В этом нет никаких сомнений. Капиладэва утверждает, что в этом мире счастливы только живые существа на уровне животных. Животные счастливы.
Животные вертят хвостом, ушами поводят, носом нюхают, язык высовывают, прыгают, бегают. Люди несчастны. Но есть одна возможность, один просвет для того, чтобы стать счастливым. Для этого нужно стать святым.
Все остальные в промежутке между животным и святым человеком, их перемалывают эти жернова материальной жизни. Так? Теперь: что легче — стать святым или стать животным? Гораздо легче. Гораздо легче.
Такой простой, такой соблазнительный путь. И большая часть людей... почему Кришна сделал этот мир именно таким? Некоторые люди не могут понять.
Кришна сам говорит: «Дух-алайам ашашватам». Этот мир временный, непостоянный, дух-алайам. Дух-алайам: «алайам» значит прибежище, «дух» значит несчастье. Он состоит из несчастья. Ну, алайя.
Алайя — значит комната, комната — пыток, камера пыток. Как в Индии есть, например, Боджаналая. Боджаналая значит столовая. Там, где боджаном занимаются. Не бходжанам, а бходжанам. Где кушают. И много других алай.
Но Кришна говорит, весь этот мир — большая камера, дух-алайа, камера, где люди страдают. Почему страдают? Почему страдают? Потому что Кришна хочет освободить нас от этих привязанностей. Это на самом деле его милосердие.
И в принципе каждый человек может здесь быть счастливым.
Для этого либо ему нужно опуститься до уровня животного, либо полностью лишить себя человеческого разума, о глупеть, полностью заглушить свой человеческий разум, с помощью наркотиков, с помощью вина, с помощью децибелов, которые на дискотеках дают. И все, и никаких проблем нет.
Это моя жизнь, это моя жизнь.
Либо другой способ — человек мирится с этими несчастьями в материальном мире и начинает приспосабливаться к ним, и начинает видеть в них только хорошее, так он принимает эти несчастья в материальном мире как нечто само собой разумеющееся, как герой этого мультфильма.
Одним прекрасным солнечным днем я появился на свет. Родители были бесконечно рады моему появлению на свет. И мама у меня домохозяйка, и папа мой служит на ферме. Он такой большой и сильный. Я хочу походить на него.
А дедушку моего недавно пригласили на праздник. Он был очень нарядный. Если мне предложат какую-то альтернативу, я, пожалуй, выберу то, что у меня есть, потому что это моя жизнь и мой мир, и я в нем живу.
Это один способ решения проблем, потому что когда человек принимает как данность эти страдания,
то он в сущности опускается в своем сознании до уровня животных, он приспосабливается к этому и начинает искать что-то хорошее.
У Солженицына есть эта знаменитая повесть «Один день Ивана Денисовича», в которой очень хорошо это показано: как люди в жутких, нечеловеческих, ужасных, страшных условиях, так безумных, каких-то жутких, как они, один день показан его, и там показана жизнь этого человека, который приспособился к этому, ко всему, который находит счастье. Вот ему лишний кусок хлеба попался. Так и он счастлив безумно, счастлив до бесконечности. Он из какой-то баланды, которую ему дали, вытащил там кусок
маленькой рыбы какой-то, и он съел его и думал: «Ааа, вот это жизнь!» Это то, что творит с нами материальный мир. То, до какого состояния материальный мир опускает нас. Нас всех здесь опустили.
Мы здесь все с вами опустимся.
Если человек принимает это, принимает как нечто само собой разумеющееся, то он и остается на этом уровне и в конце концов лишается бесценного дара, который дал ему Бог, для того, чтобы вырваться. Почему мы несчастны?
По какой причине мы несчастны? Потому что у нас что есть? Ну да, мозги у кого-то. Потому что у нас есть разум. У нас есть этот развитый разум. А у животных их нету. Из-за этого развитого разума и ума мы страдаем. Мы.
Ум для чего нам дан в конечном свете? Чтобы мы страдали? Да, чтобы мы страдали тоже. А чтобы мы искали выходы из этого. И редкие люди, большая часть людей принимается, смиряется и в конце концов опускается.
Некоторые утверждают достаточно безосновательно, что страдания очищают, очищают страдания или нет? Далеко не всегда. В 99,9% случаев страдания не очищают.
Страдания наоборот опускают человека, приводят к тому, что они все больше деградируют. Сколько людей спились из-за страданий. Если бы страдания очищали, почему бы люди спивались из-за страданий? Нет.
Наоборот, страдания могут полностью лишить человека именно из-за того, что он хочет инстинктивно избавиться от этих страданий. Он думает, самый лучший, самый легкий способ избавиться - стать животным.
Иногда животные вообще не понимают, почему люди страдают, правильно? Если у вас пудель живет, какой-нибудь, или какая-нибудь собака. У кого-нибудь собака жила, приходит хозяин, и он несчастный,
собака приходит и такая счастливая, ластится к нему. Она чувствует, что он несчастный, и не может понять, что он такой несчастный, чего он несчастный такой. Вроде все есть у него, спит на кровати, ест без тарелки. Че он несчастный, чего ради?
Но этот разум, этот самый разум, который делает нас несчастными, этот самый разум может сделать нас абсолютно счастливыми, если мы будем пользоваться им по назначению, если мы возьмем этот разум, и с помощью разума разрешим проблемы,
и Бхагавад-гита — в сущности, это описание человека. Если в двух словах описать начало Бхагавад-гиты или суть Бхагавад-гиты, то Бхагавад-гита — это описание человека, который чувствует проблему материальной жизни, хочет найти духовное решение этим материальным проблемам.
И что? Находит в конце концов, да, у нее счастливый конец. Но вначале он не может принять этого решения. У него не хватает до конца мужества решимости для того, чтобы это решение принять,
и он начинает оправдывать себя, начинает строить какие-то философии, теории, относительно того, почему это невозможно, почему это не работает
или почему нужно быть реалистом, прабху, нужно очень все постепенно делать, очень много этих вещей, которые действительно тянут нас постоянно вниз. Поднимите, пожалуйста, руку, кого какие-то вещи вниз тянут.
Тянут, постоянно тянут нас вниз. И Бхагавад-гита специально для таких людей. Бхагавад-гита специально для людей, если мы вложим слова Кришны в свое сердце и сделаем так, чтобы мы услышали слова Кришны в нашем сердце.
Потому что на самом деле он повторяет Бхагавад-гиту все время изнутри. Бхагавад-гиту мало просто, что Бхагавад-гита у нас на столе лежит. У меня есть Бхагавад-гита, хорошая книга. Она лежит.
Я даже иногда почитал ее: Харе Кришна, Харе Рама. Рама Рама, Хари Хари. Йогом нужно стать, восстань. Ну ладно, я пошел к своим делам. Я пошел к своим привязанностям. Я пошел обратно туда.
Мало, чтобы Бхагавад-гита осталась внутри. Бхагавад-гита где должна быть? У нас, в конце концов? Она должна у нас встать в сердце, стать тем поводырем, который будет вести нас по жизни.
Мы должны услышать голос Кришны внутри, который нам говорит: что он нам говорит — встань! И сражайся. Встань! Встань! Вы сидите.
Говорит, Арджуни, Арджуна, сколько можно, сколько можно лениться? Отбрось свою лень, отбрось свое невежество, отбрось все это. Поэтому суть, что у нас в конце концов тянет вниз, какая у нас проблема есть.
У нас только одна проблема есть. Только одна. Мы думаем, что у нас много проблем, что у нас тысячи, миллиарды проблем. На самом деле у нас одна проблема. Какая? Невежество. Только одна проблема.
Невежество, только одна проблема — грязь в нашем сердце,
и вся Бхагавад-гита посвящена тому, во-первых, тому, чтобы вселить в нас решимость расправиться с этим невежеством, чтобы объяснить человеку, что единственный путь разрешения всех проблем - это расправиться с невежеством.
Разбор стиха из восемнадцатой главы Бхагавад-гиты
А во-вторых, объяснить, как это сделать. Что это значит расправиться с невежеством.
Я прочитаю стих из 18-й главы Бхагавад-гиты, который в сущности объясняет, наряду со многими другими стихами он объясняет, что нам нужно делать. Он дает рецепт.
И он говорит о двух вещах, которые смогут сделать человека полностью счастливым. О двух. Всего-навсего две вещи нужно помнить. На самом деле, можно много помнить чего. Но иногда мы забываем, что нужно помнить.
И поэтому Кришна после того, как он рассказал всю Бхагавад-гиту, и после того, как он, рассказав всю Бхагавад-гиту, понял, что у Арджуны каша в голове, и что он запутался, и то, и все, и гуны материальной природы, и разновидности веры, и демон, и то, и все, и вожделение, и страсть, и невежество, и благость.
Так, что делать-то? Что делать-то? Поэтому Кришна снова повторяет всю Бхагавад-гиту в 18-й главе. И Кришна дает очень простой рецепт. И в 18-й главе, если вы помните, Он в конце концов говорит о счастье.
И Он берет за основу: что он берет за основу в этой главе? Самое главное из того, что есть в этом мире, из того, что он берет за основу, как Он описывает, как Он снова подводит итог всему, что в Бхагавад-гите он хотел сказать?
За какую нитку он начинает тянуть? Отречение, да, но отречение — чего? Он берет, он что объясняет? Деятельность. Как человек должен действовать. Так, я прочитаю этот стих из 18 главы. Я пытаюсь объяснить его. Лекция начинается.
...-пая. Бхагаватева судевая. Это ни, это ни а тыпиту Кармани, Сан Тьва, Картавян Матм Уттамам. Обратите внимание на последнюю строчку. Нисчитам-матам утамам. Матам значит мнение. Утамам значит самое лучшее. Нищитам.
Наверняка определенное. Это мое самое лучшее мнение, самое высокое, самое возвышенное мнение.
Хотя этот стих не часто цитируется, его нельзя считать каким-то центральным стихом Бхагавад-гиты, тем не менее, в нем есть очень существенный урок, который мы с вами постараемся понять, а что же я должен делать, чтобы опять же наша жизнь с вами не превращалась в говорильню.
Это няпиту кармани, сангамтяк твапаланичам. 4-15, Ништамматамутамам, нищтам, эта няпи тукармани, ту кармани, сангамтяк твапала нича, Картавианити ме парта, нитими парта, нищитам, ништаматамутамам, это ни эти Эти безусловно кармани виды деятельности от привязанности.
Тяктва. Отвергнув. Палани. Результаты. Ча. Также. Картавяни. Те, которые следует выполнять из чувства долга. И ты так. Мое парта, о сын Притхи, не считам определенное матам мнение, уттама лучшее. Перевод.
Но все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует только из чувства долга, о сын Притхи. Таково мое окончательное суждение.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Хотя все жертвоприношения очищают, человек не должен стремиться получить плоды жертвоприношений. Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для достижения материального успеха,
необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих сознание и возвышающих духовно, отказываться нельзя.
Нужно делать всё, что помогает нам развить в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что любое действие приемлемо, если оно ведет к преданному служению Господу. Таков высший критерий религии.
Преданный должен заниматься любой деятельностью, совершать жертвоприношения и делать пожертвования, если это помогает ему служить Богу. На самом деле, этот стих невозможно понять, если мы не помним предыдущий стих.
Кто-то помнит предыдущий стих?
Довольно знаменитый стих, похоже, Шрила Прабхупада вот цитировал. Ягья данам тапах карма натьяджам карьямева тат тапас чаива паванам манишинам. От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
Но, говорит Кришна в этом стихе, все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует только из чувства долга, о сын Притхи. Таково мое окончательное суждение. Мне хотелось немного еще раз напомнить об этом,
потому что все это может показаться вещами, которые мы слышали много-много раз. Но тем не менее, это далеко не такие простые вещи потому что у нас внутри сидят эти материальные привязанности
прежде всего привязанность к чему? К чему мы больше всего привязаны? К себе, к телу, а все к чему? К собственным представлениям. Почему? Собственным представлениям. Да, да, да. Больше всего мы привязаны.
Мы даже не так привязаны к телу. Мы больше всего привязаны к своим мнениям. Правильно? Кришна говорит здесь. Мата мама мама, это мое мнение. Самое лучшее. Он говорит, ну ладно, хорошо. Это твое мнение. А у меня другое мнение.
Больше всего мы привязаны к своим концепциям.
Ради того, чтобы быть привязанным к своим концепциям, и готовы пожертвовать даже своей жизнью люди ради своих концепций, своих представлений о жизни, своей собственной правоты готовы расстаться со своим телом, но они не будут готовы расстаться со своими мнениями.
Доказательством этого сама Бхагавад-гита. В первой главе Арджуна говорит, пусть меня убьют. Но я не буду делать этого. Пусть лучше меня убьют.
Пусть, но я не расстанусь со своими представлениями о том, какой я и какой я должен быть. И это то, что мешает нам. Это самая главная привязанность. Я знаю лучше.
И мы не слышим, мы не принимаем, мы не чувствуем, и мы идем по тем же самым кругам, по которым мы ходили, как ослы в течение многих-многих жизней.
И мы ходим по ним, ходим и говорим: «Я знаю лучше, я знаю лучше, так я буду ходить, как я могу, как я привык ходить. И поэтому Бхагавад-гиты предназначены для того, чтобы разбить эти представления, что очень трудно.
Необходимость практики яджны даны и тапы
Мы привязаны к этому. И Кришна говорит: «Человек да, он должен продолжать действовать». Мы не должны отказываться от деятельности, не должны убегать.
И он говорит: «Пава-нани манишинам», даже самый мудрый человек тапах чайва пава-нани манишинам очищают даже самых мудрых людей эти три вещи. Человек должен продолжать жить в этом мире и действовать, что он должен делать, какова должна быть его жизнь? Что он должен делать?
Яджна, дана и тапа. Правильно? Эти три вещи. Что значит яджна? Жертвоприношение. И Кришна в 4-й главе описывал, что такое жертвоприношение. Что такое жертвоприношение? Что такое жертвоприношение?
Жертвоприношение — это значит, я развел там костер, курицу зарезал, ее туда поджарил на костре. Что такое жертвоприношение? Жертвоприносений может быть любая масса деятельности.
В 4 главе Кришна объясняет, что для греха, для семейных людей что является жертвоприношением? Ну да, то, что является жертвоприношением для грихастх, заключается в том, что у жены один муж, а у мужа одна жена.
И так как их просто вот одна, потому что эта жертва очень большая. Правильно? Не нужно смеяться.
Ваша часть людей не способна на такую жертву. Ваша часть людей думает, что так жить невозможно, это только монахи так живут, чтобы одна жена только и один только муж.
И Кришна говорит: если человек ограничивает свою чувственную деятельность рамками освященного религией брака, это жертвоприношение, это его яджна. Для брамхачари в чем жертвоприношение заключается? Тем, что он скрипит зубами, сидит. Говорит, нет, никогда ни за что не женюсь. По крайней мере, еще неделю. Это тоже жертвоприношение. Тоже его какая-то жертва, которую он приносит.
И Кришна объясняет, что любой человек, любая деятельность, она должна исполняться как жертвоприношение, суть любой деятельности — жертвоприношение. И даже он говорит: дана — каждый человек должен что-то жертвовать.
Если человек совершает жертвоприношение, то в результате жертвоприношения что к нему приходит? Плоды. К нему наверняка приходят плоды. Что он должен с этими плодами делать? Делиться.
В результате деятельности, которую он делает, которая трудна, которая сопряжена с определенными трудностями, он получает что-то. Но если он не будет делиться плодами своего труда, то ничего хорошего не будет.
И тапас — человек должен ограничивать себя. И даже ту часть, которая у него осталась, хорошо, он поделился, 10%, или какую-то, вот он в коробочку положил. Там на двери написано: жертву на той. Пожертвования сдавать туда.
Вот на всякий случай, если кто-то не знает, вот там дверь есть, где принимают пожертвования. У него осталось что-то, что он с этим должен делать? Истратить все как можно лучше для себя, оставшееся.
Нет, дальше еще есть тапас. Даже тут он должен ограничивать себя в этом. Он не должен предаваться бесконтрольному какому-то наслаждению
или еще чему-то, он должен себя ограничивать. Человеческая жизнь, человеческая жизнь состоит из этих трех вещей: из того, что я делаю что-то, из того, что я те плоды, которые приходят ко мне, часть этих плодов отдаю, и из того, что я стараюсь так или иначе ограничивать себя.
Это, к сожалению, я понимаю, это дурная новость, это плохая новость. Те, кто приносит плохие новости, обычно казнят. Но это, тем не менее, это правда. Поверьте мне, вот она, вся жизнь, вся жизнь сводится к этому.
Если человек не будет этого делать, если человек не будет иногда поститься, если человек не будет ограничивать себя... Если человек не будет жертвовать, он не будет никогда счастливым.
И Кришна здесь говорит: по вананимам онисинам даже мудрые люди очищаются, каждый человек должен это делать. Эти три вещи должны делать все. От них нельзя отказываться. Никто. Никто и никогда не должен от них отказываться.
Но дальше, после этого, он говорит: еще плюс к этому, чтобы
человек действительно достиг успеха, нужно знать, как они очищают, потому что если даже я просто буду исполнять какую-то деятельность как жертву, иногда люди думают: «Вот оно, вот оно, вот оно, всё, хорошо, всё. Буду теперь праведным, буду вот у меня моя жертва приносить, вот буду в копилочку класть деньги, отдавать, буду поститься на экадаши, всё». Кришна говорит, как оно очищает.
В этом стихе, который мы сегодня с вами прочитали, объясняется, каким образом вся эта деятельность может по-настоящему очистить наше сердце. Теперь, пожалуйста, я хочу провести статистическое исследование.
Кто хочет, чтобы его сердце очистилось? Честно? Кришна объясняет, как это сделать. Он говорит: есть эти три вещи. И дальше он объясняет, как этим всем нужно заниматься.
Как тут речь идет об этих двух секретах, о которых я сказал в самом начале, об этих двух наставлениях. Есть. То, как я не должен заниматься, потому что мы с вами занимаемся жертвоприношением. Да. Как оно называется?
санкиртана-ягье. Мы поем святое Имя. Это жертвоприношение предназначено для этого века. Мы даем какие-то пожертвования. Даем, безусловно, даем. Мы совершаем какие-то аскезы. Совершаем аскезы, поститесь и всё что-то делаем.
Очищается наше сердце. Не всегда. Медленно. А иногда не очищается. Иногда мы после многих лет проведенных вдруг чувствуем, что всё то же самое.
И даже еще иногда люди думают: «Господи, я такой чистый пришел в сознание Кришны, как у меня 15 лет спустя пошло такое, пошло, откуда не было этого ничего. Откуда оно взялось?
Кришна объясняет, как человек это должен делать для того, чтобы у него
не было, чтобы он 15 лет спустя не столкнулся с этой проблемой, и это тоже очень важное наставление, которое нам дает для этого человек: первое — не должен делать это ради плодов, что само по себе уже почти невозможно. Так, ну хорошо, я могу поститься, правильно?
Но при этом всегда же хочется, чтобы, во-первых, пищеварение наладилось в это время, так?
Я пощусь на экадаши, и при этом думаю, ну да, это очень полезно, потому что Брэгг говорил, что нужно иногда разгрузочные дни устраивать, правильно? Думает кто-то так.
Так, все это принесет мне ощутимый реальный... Кришни, я не знаю, там, Кришну, но попоститься всегда хорошо, правильно? Так. И плюс к этому, еще какой плод я получаю от своего поста? Экономика. Экономия тоже хорошо, да.
Хорошо. Особенно жены любят, когда мужья постятся. Это хорошо для семейного бюджета.
Тоже благо, так. Плюс к этому, если еще все остальные знают, что я пашусь... потому что нужно позаботиться об этом. Пашусь, только на сухую, все экадаши держу на сухую, мы держим все на сухую, так.
Я должен еще рассказать всем об этом, так. И все думают, ну надо же, какой великий постник. Это еще одно благо, которое я получаю от этого. Смотрите, как хорошо. Все очень хорошо.
Но если я делаю это ради этого, то что я получаю в результате? То, что хочу, то и получаю. Я получаю только то, чего я хочу. И я не получаю ничего от этого поста — Очищение сердца.
Желудок может и очищается, но сердце не очищается. Если я привязан к плодам. Точно так же с пожертвованиями. Я даю пожертвования, думаю, условия сразу ставлю.
Думаю, тут пожертвование, но нужно, чтобы мне это самое, чтобы мраморную доску, Чтобы мое имя было там на мраморной доске. Я бы пришел и сказал: смотри, вот это я сделал. То же самое со всеми остальными вещами, с какими-то жертвоприношениями, еще с чем-то. Поэтому Кришна говорит, что человек не должен быть привязан к плодам своего труда, он должен делать это не из привязанности к плодам своего труда.
Преодоление двух аспектов ложного эго
И еще одна очень важная вещь он говорит, которая не так ясна в русском переводе.
Что еще человек не должен делать, чтобы жертвоприношение, аскеза, пожертвования очищали наше сердце. Как он еще должен это делать? Это он говорит там.
Из чувства долга. Это тот мотив, который должен нами двигать. Без сожаления. Об этом он не говорит. Про сожаление и про радость он не говорит. Без осознания того, что я это делаю.
Потому что есть две вещи, в которых два аспекта моего ложного эго. Какие это два аспекта? Я и мое. Я и мое. Мое - это что? Это плоды, которые приходят, правильно? Они мои.
Я делаю что-то, мне нужно для того, чтобы я это получил. Но есть еще одна вещь. Кто это делает? Я это делаю. А кто же это еще делает? Я это делаю. Я это делаю. Я совершаю жертвоприношение. Я великий Сан Киртана йогист.
Или как это сказать? Ягщик. Великий йог йог. Великий правильно. Я великий йог. Хорошо, что подсказали. Теперь я знаю, что написать у себя. Таблички. Я, я, я, я, я, я это делаю. Вы видели, вы слышали?
Вы поняли, я это делаю, я, вот он, я, в центре. Так, если у человека есть эти две вещи, то деятельность, которой он будет заниматься, не будет очищать его сердце.
Поэтому Кришна начинает здесь... ну... Он начинает этот стих со слова но. Но.
Для того, чтобы она очищала паванани манишинам, для того, чтобы эти действия действительно приводили, делали нас ближе к Богу, человек должен помнить об этих двух вещах.
Он не должен быть привязан к результатам своего труда, к результатам своей деятельности. Легко это? Кто считает, что это легко? Кто считает, что это трудно?
Потому что у нас есть программа, мы привязаны к результатам своего труда.
Мы думаем, что мы зависим от результатов своего труда, и вторая — это я от этого еще труднее отказаться, потому что я даже могу быть не привязанным к плодам своего труда, но мне нужно при этом поставить себя в центр, чтобы все видели.
Это я, это я сделал. Вы видели, это я сделал. Вы обратили внимание, что это сделал я, не он, и не он, и не он, и не они, я это сделал. Это еще гораздо труднее.
Но если мы хотим, чтобы сердце наше очистилось, нужно помнить об этих двух вещах. И поэтому Кришна дает намек здесь, в этом стихе. Как это нужно делать? Как он говорит? Как это нужно делать?
Что должно быть нашим мотивирующим фактором чувства долга? Почему я это делаю? Потому что я должен. Картavyaṁ hi... Картavyaṁ hi.
Кришна говорит здесь, что нужно делать это просто потому, что я душа, и у меня есть долг по отношению к Богу, к своему Творцу. Правильно? Я душа. Потому что я должен что-то делать. И я делаю это только поэтому.
И это очень важная вещь. Теперь давайте на минуту мысленно представим себе, что мы именно в таком состоянии делаем все то, что мы делаем. Можете представить? Кто может представить? Поднимите руку.
Большая часть не может даже представить, как это делать. Так, если напрячься как следует. Вот она человеческая жизнь, вот она человеческая деятельность. Вот деятельность, которая будет возвышать нас и очищать наше сердце.
Если у меня не будет этих двух вещей - унизительной мелочной привязанности к плодам своего труда и суетливого желания поставить себя в центр и думать, потому что человек может это делать, но при этом ему обязательно нужно думать, какой я хороший правильно какой я прям какой я ну просто парамахамса паривраджака-ачарья, так, а что, та раса-тата, шри Шримад. Это я, это то самое я, я это делаю, я это делаю, я занимаюсь преданным служением.
Да нет, почему мы занимаемся преданным служением? По беспричинной милости, силы Прабхупады. Потому что Кришна свою беспричинную милость проявил.
Единственное, что я должен делать, почему я должен это делать, из чувства долга.
Гармония во взаимоотношениях с Богом и миром
Это если мы представим себе такую форму деятельности, то мы можем почувствовать или ощутить маленький отзвук того, что значит быть счастливым человеком по-настоящему.
На самом деле, сам Кришна дает гениальное определение этих трех вещей. Яджна, дана, тапа. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам, в Уддхава-гите он определяет, почему эти три вещи являются опорой нашей жизни здесь.
Давайте подумаем, что это такое. Яджна, дана и тапа. Яджна — это наше отношение, это выражение нашего отношения к кому? К Богу. К Богу. Дана — это выражение нас в отношении к кому? Нет. Почему?
Дана — кому мы даем пожертвования? К людям, к другим живым существам. Тапа — это выражение нашего отношения к кому? К самому себе.
Это три формы отношений, на которых мы должны строить свою жизнь. Так, любой человек для того, чтобы его жизнь была полноценной, он должен быть связан с Богом, он должен быть связан с другими живыми существами, и он должен правильно относиться к самому себе.
И Кришна говорит: вот они три вещи. По отношению к Богу нужно совершать яджна. По отношению к другим живым существам, нужно давать им милостыню, пожертвования, нужно помогать им, нужно уделять им какое-то внимание.
По отношению к самому себе, как я должен относиться? Прощать себя, да, как вчера сказали. Тапа. Я должен ограничивать себя, так? Кришна дает гениальное определение этих вещей.
Он говорит, что дана или пожертвование, милостыня по отношению к другим живым существам. Что это такое? Как по-вашему? Высшая дана. В высшем виде. Сострадание.
А он говорит, даже еще лучше. Он говорит об отсутствии насилия по отношению к ним. По отношению к другим живым существам я не должен ни в коем случае применять насилие. Никогда, ни при каких обстоятельствах? Это будет моей даной.
Так я должен отказаться от какой-либо формы насилия. Как иногда, люди даже преданные, они насилуют своих детей, жен, самых близких, близкие страдают. Я видел это снова и снова и снова.
Люди даже говорят: я встречался с одной женщиной, она мне рассказывала историю про своего сына. Она стала преданной.
И она стала такой преданной, такой преданный, ну такой вот все бросила, все оставила, и прям мантру повторял, и все забросил, и все. Сын ее вырос. Несколько лет спустя.
Он ей сказал фразу, которую она мне передала, даже не задумываясь над этим. Он сказал: «Ваш кришнаизм — это просто эгоизм». Вот и все. Кто может подписаться под этой фразой?
Очень часто весь наш Кришнаизм превращается просто в эгоизм. Когда мы ради самого себя все это делаем, когда мы ради самого себя практикуем это.
Поэтому Кришна говорит: «Вот она дана. Если мы хотим давать пожертвования, вот оно, самое большое пожертвование». Никому не причинять насилие. Что такое тапа? В чем суть тапы, в чем суть очищающего действия тапы. Да.
Человек должен ограничивать кого? Ограничивать свое вожделение, ограничивать свою похоть, свои желания безграничные. И наконец, что такое ягия? Что такое яги? Кришна говорит, Кришна дает удивительное определение яги.
Он говорит, ягия - это я сам. Когда человек по-настоящему совершает ягью, в этот момент у него открывается канал с Богом. Когда он делает это, к нему приходит ощущение того, что Бог рядом, что Бог близко.
Как когда мы повторяем Святое Имя. У кого-нибудь было это ощущение в какие-то редкие, светлые моменты.
Я повторяю Святое Имя, или я пою Киртан, и вдруг я чувствую, вот он, Бог, вот он, вот он рядом, вот он тут, он смотрит на меня. Было у кого-нибудь, поднимите руки, у кого было.
Не стесняйтесь, это хорошо для нашего ложного эго. Пусть все знают, что у нас такое ощущение было. Но эти три вещи человек обязательно должен делать, и он должен делать их так, как Кришна говорит в этом стихе.
Как он должен это делать? Он должен не быть привязан к плодам своего труда, и он не должен ставить себя в центр. Он должен тихо, незаметно делать эти три вещи. Я делаю все для Кришны.
Я стараюсь принести благо живым существам, я забочусь о них, я отдаю им свое время, я стараюсь им помочь как могу. Вот она, моя дана.
Каждому, кто рядом со мной, каждый, кто страдает, кому я могу чем-то помочь, я должен помочь. Это дана. И тапа, самого себя я держу в ежовых рукавицах. Я ограничиваю себя, я не даю воли своим капризам, своим желаниям.
И тогда, когда человек делает, делает это таким образом: тихо, чтоб никто не знал.
Папанашэнам анишэнам сердце его будет очищаться, сердце будет его становиться чище и чище, легче и легче, и он будет становиться счастливее, счастливее, счастливее, а если он остается привязанным к этому материальному миру, то в конце
концов, привязанности уведут его с духовного пути, стащат его вниз, сделают его разочарованным и заставят его оправдывать себя или говорить, что все остальные плохие, я хороший.
Это в каком-то смысле продолжение того, о чем мы говорили вчера. Что я должен все эти вещи делать, соблюдать, но чтобы у меня был успех на всем этом, мне будет мешать постоянно эта моя привязанность.
Я должен ловить себя на мысли об этих привязанностях, и я должен пытаться от этой привязанности отказаться. И тогда я буду настоящим преданным. Тогда все то, что я делаю, будет приносить мне благо.
Тогда именно в этом состоянии святое имя прольет на меня Свою милость. И тогда человек сможет стать счастливым.
И Кришна в конце этой 18 главы, вернее, в середине 18 главы, объясняет, как человек становится счастливым, занимаясь такой деятельностью. Я хотел рассказать две истории, но не расскажу ни одной.
Во-первых, чтобы не сбивать вас с толку. Во-вторых, чтобы мне было о чем рассказывать завтра.
О том, что такое настоящая дана, что такое настоящая тапа. И каким образом человек может стать счастливым, когда он просто исполняет свой долг по отношению к Кришне, вот я думаю, что на этом мы сейчас остановимся. И чтобы завтра у вас был стимул прийти у нас будет в третьей серии.
Критерии правильной аскезы и истинного ненасилия
Может быть, есть какие-то вопросы сегодня? Да, Саша? Что такое насилие было, насилие по отношению к себе? Я хотел уточнить. Потому что тапа, само собой, это ограничение без него невозможно, но часто есть.
Кришна объясняет это. Он говорит, что аскеза в гуне невежества, аскезы в гуне невежества - это когда человек калечит самого себя, когда человек причиняет боль движимой ложными мотивами.
Вчера я говорил о том, что любая химса, и сегодня утром, кстати говоря, любое насилие или любая боль по отношению к другим и по отношению к самому себе основана на ложном мотиве.
На мотиве неуверенности в себе, на мотиве страха, на мотиве доказать всем, доказать самому себе в том числе.
И когда человек, движимый этим ложным мотивом, доказать что-то или еще что-то, начинает совершать аскезу, то Кришна говорит: эта аскеза — демоническая вещь.
Такие люди, они ненавидят, он говорит, они ненавидят меня в своих телах. Они совершают чрезмерную аскезу, и в конце концов Их тело страдает, все остальные живые существа страдают. Вот. Поэтому речь идет о мотиве.
Ради чего я это делаю? Если я делаю это ради Кришны, действительно ради Кришны — хорошо.
Если я делаю это ради самого себя, если я делаю это ради своих каких-то ложных самоотождествлений или еще чего-то, то тогда я буду совершать насилие над собой и над другими живыми существами.
Иногда человек совершает насилие над собой. И можно очень хорошо и ясно это понять.
Если я совершаю аскезу, и при этом я недоволен, при этом я ворчу, при этом моя неудовлетворенность становится больше и больше и больше, то это ложная аскеза. На самом деле аскеза какой должна делать человека?
Аскеза дает два результата благих. И если человек получает эти два результата, он не должен быть запрограммирован на этих результатах, но тем не менее, у него должно быть два результата.
Аскеза дает свежесть человеку, энтузиазм. То есть когда человек ест, ест, ест, ест, ест, у него всякий энтузиазм пропадает. Если он поголодает, у него сразу энтузиазм появляется, правильно?
Хочется что-то съесть, опять вкус какой-то появляется в этом во всем. Но это результат любой аскезы. Аскеза должна давать энтузиазм, и аскеза должна делать человека счастливым.
Если я делаю какую-то аскезу, если я насилую каким-то образом себя, и в результате этого у меня всякий энтузиазм пропадает, и мне я думаю, Господи, боже мой, поскорей во все все это кончилось. И вообще, с кем я связался и с чем?
И при этом я становлюсь ворчливым, раздражительным, злым, я срываюсь на всех их каждого, потому что они не ценят моих аскез, которые я совершаю, то тогда это ложная аскеза.
Но если чисто психологически я становлюсь более бодрым, более свежим, и я становлюсь удовлетворенным в результате этого, то это правильная аскеза.
Поэтому каждый человек должен меру знать в этом. И не насиловать себя чрезвычайно. Так вот, человек демон. Повторите, пожалуйста, все слышали.
Какие именно виды плодов имеются в виду в этом стихе, от которых нужно отказаться при совершении жертвоприношений? Ведь желание очистить свое сердце тоже можно рассматривать как своеобразный плод.
Шрила Прабхупада говорит, что когда речь идет об отказе от этих плодов, то речь идет об отказе от каких-то материальных плодов, от плодов в виде грубых материальных благ или тонких, в виде почета, почестей, в виде какого-то положения в обществе.
Он говорит, что нужно отказаться от жертвоприношений, которые непосредственно должны принести, сделать меня богатым или еще что-то.
Но если я ставлю своей целью очищение сердца, то это возможно. Об этом говорит Бхактивинода Тхакур.
В «Джайва-дарме» он объясняет, что на начальном этапе человеку очень трудно повторять чисто святое имя без... Просто потому что чисто повторять святое Имя, это я повторяю Святое Имя, мне так хорошо, что мне ничего другого не нужно.
Я сказал: Харе Кришна, и все, все. Мне никаких других плодов не нужно, потому что вот Харе Кришна, оно уже Харе Кришна, я уже с Богом.
Но Он говорит: что если человек на первом этапе своей духовной практики ставит перед собой цель, очищение сердца, то это не оскверняющий мотив.
И когда мы в начале повторяем Святое Имя Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, он говорит, что вполне можно ставить перед собой эту цель. Я делаю это ради того, чтобы мое сердце очистилось. И это не будет материальным результатом.
Это духовная цель, которую я поставил перед собой, это не материальная вещь. Ок. Это я хочу этого.
Я хочу, чтобы в конце концов я мог искренне сказать: «на дханам на джанам на сундарим кавитам ва даджагадише камая», как Господь Чайтанья объясняет, что когда человек обретает вкус полный в своей духовной практике, объясняет, что когда человек обретает вкус полный в своей духовной практике, у него появляется это психологическое состояние. Ничем мне этого не нужно.
Не нужно мне данам — богатства, джанам — последователей, подхалимов, льстецов, каких-то учеников, наданам, наджаном, на сундарим — красивых женщин мне не нужно. Кавитам, мне не нужно даже каких-то тонких наслаждений в виде мудрости, в виде поэтических достижений. Ничего мне не нужно, я хочу просто служить тебе.
Но это очень высокая ступень. И вначале, когда мы повторяем, мы думаем, Кришна, вот сейчас ты Бог, я это понял, я верю, я тебе верю, не совсем, но в общем-то верю, хуже не будет. Давай попробуем.
Я сейчас буду повторять святое имя, а мне нужно. Значит, так загибаем пальцы. Мне нужно стать богатым, чтобы я не болел, чтобы у меня никаких проблем не было, чтобы ну, общем, последователи в конце концов появились.
И мы повторяем этот стих, только без частицы «на». Данам, джанам, сундарим, кавитам, ваджагадишика моя, мама джанмани джанмани ишвари. Но в конце концов, когда у человека появляется этот вкус, он все это оставляет.
Поэтому вначале, хотя у нас есть эти желания, у нас должно быть доминирующим желание очистить свое сердце. Сделать его кристально чистым. Прокрити крик.
Там маленький такой он хотел подражать отцу, но в большинстве случаев бывает так, что по-другому, отец приходит и говорит: ну, отцу так намекает, что ты свинья, там ты живешь так 40 лет, а я вот изменился, такой секой.
А он говорит: ты яйцо, кого ты учишь? Ну, в таком духе.
И как бы, и он, ну он ловит себя на мысли, что он уже 40 лет как посвинячьему живет. Но как бы осознание того, что сын первее это осознал, ну как бы это ему боль. Он как говорит, что оправдывает свое желание, вот этого свинства. Как в таком случае, как объяснить.
Как папе-свинье объяснить, как поросенок может объяснить, парень, если он не прав? Только на собственном примере.
Естественно, конечно, очень трудно своим родителям вдруг стать авторитетом для своих родителей, а поэтому, если не получается, то и не нужно настаивать. В конце концов, это принцип любой нашей проповеди.
Мы не должны ни в коем случае настаивать на чем-то. Мы должны показывать своим примером. Мы должны показывать, что это действительно хорошо.
И если человек терпелив, есть множество случаев, доказывающих это, что человек терпеливый в конце концов показывает, что так лучше, и родители они сменяют свой гнев на милость. На моего отца мои разговоры не действовали.
Но однажды он в метро встретил Мададжи, который попытался ему распространить Бхагавад-гиту. Когда он увидел Бхагавад-гиту, он так слегка списал, сказал: знаете, кто мой сын? Он у вас там самый главный.
Так как там матаджи понял, с кем она стала? Она сказала, она упала перед ним на колени, дотронулась до его стоп. И после этого отношение отца к моей деятельности изменилось. Проникся, потому что его уважили.
Если к нему приходит поросенок, и говорит, а ты свинья, понятно, он не примет это.
Но если к нему кто-то приходит, другой и говорит: у вас такой замечательный поросенок вырос, то ни у какого отца сердце не останется равнодушным. Он подумает, мой сын идет правильным путем.
Поэтому тут могут быть разные моменты.
Взаимодействие между ничтожной душой и Богом
Да, говорю, джива описана как неизмеримо малая, ничтожно малая частица Бога.
И если я осознал, допустим, то я одновременно понимаю, что вся моя деятельность, она также неизмеримо мала, ничтожно мала. И как я в таком состоянии могу быть вдохновленным,
энтузиастичным, если я знаю, что моя деятельность ничтожна и никому не принесет никакой пользы, в том числе и Бога, как я могу действовать в таком понимании? Я ничтожно мал, и все то, что я могу сделать, абсолютно ничтожно. Но Бог настолько велик, что настолько велик, что Он даже мою ничтожную деятельность может принять всерьез.
Это очень легко понять на самом деле. Представим себе, что вы Бог. Это очень просто представить. Я тут главный. Но представим себе, что мы не просто не Бог над всеми, но все мы муравьиный Бог, что мы Бог над муравьями.
Это немножко менее соблазнительная вещь. И что для нас муравей может сделать? Муравей — максимум, что он может сделать, не ползать по нам, так это максимум услуги, которую он может нам оказать.
Если он нам принесет какую-нибудь там, я не знаю, какой-нибудь труп, какого-нибудь комара или какую-нибудь соломинку, или еще что-то, ну, никакой пользы нам не будет от этого.
Но только потому что мы это мы, и потому что мы на самом деле не Бог. Бог же, когда Он на то и Бог, что у Него есть способность откликаться взаимностью, как Он сам говорит в Бхагавад-гите, в статями баджамихам.
Но любое самое маленькое, самое ничтожное действие по отношению к Нему. И именно поэтому Он Бог.
И так как Он обладает этой способностью откликаться на это действие, то я могу, тем не менее, несмотря на осознание своей ничтожности, понимать, что в то же самое время я очень важен для Бога.
И для того, чтобы доказать это нам, Бог приходит к нам сам. И при этом Он принимает такие же размеры.
Как Шрилу Прабхупаду однажды спросили: какого роста Бог? Шрила Прабхупада сказал, Бог среднего роста. Это очень глубокое философское утверждение.
С одной стороны, у Бога нет роста, Он везде, Он повсюду, Он размером со вселенную. Но он среднего роста. Он не очень высокий, не очень маленький, он средний.
Он приходит к нам, чтобы принять от нас то, что мы можем ему дать. Он становится таким же, как мы, Он приближается к нам, чтобы мы могли проявить свою любовь, чтобы мы могли почувствовать свою значимость.
Иногда преданный своей любовью становится даже сильнее, чем Бог. Мы, может быть, ничтожно малы, каждый из нас ничтожный малый, но эта ничтожная малая искорка может стать сильнее, чем сам Бог.
И поэтому ни в коем случае нельзя думать, что масштабы нашей деятельности ничтожно малы, масштабы нашей деятельности могут иметь вселенские — деятельность может иметь вселенские масштабы.
Человек может подчинить себе Бога своей любовью. Так иногда там Бог уничтожает демонов каких-то страшных, Агасура приходит, и Он его разрывает, Он становится большим, застревает у него в горле, так, потом оживляет всех.
Он Бог. Так, но потом, дальше, после этого, Шридама ему говорит: «Эй, Кришна, ты кто такой вообще? Какой-то там змея какая-то приползла, ну и что особенного? Давай поборемся.
Они начинают бороться, и Шридама его побеждает. Кришна на лопатки на обе лежит там, а Шридама сверху.
И говорит: «Кришна, признаешь свое поражение или нет?» Кришна говорит: «Не, не признаю». Преданный говорит: «Как же не признаешь? Я же сверху, а ты снизу».
Кришна говорит: «А мой нос все равно вверх торчит, поэтому я не признаю». Кришна делает это, чтобы откликнуться на любовь своего преданного.
Поэтому, хотя мы действительно ничтожно малы, но если мы будем пребывать в этом сознании, то это сознание называется имперсонализмом.
Если мы поймем, что Бог - личность, которая откликается на нашу любовь и ждет нашей любви, то мы можем понять, что любовь - это нечто, имеющее огромное значение.
И когда человеку удается что-то сделать в своем сердце, Кришна радуется. Кришна в высшей степени радуется.
Когда человеку удается держать маленькую победу над собой или хотя бы осознать того, кто я есть на самом деле, Кришна очень радуется этому. Нам нужно еще до 9 успеть фильм посмотреть. У нас еще один фильм заложен.
Про московский храм. Может, это вопрос. Ага, да. Не надо тогда. Ну давай, давай, задай. Последний вопрос. В своей лекции. 11 минут.
В своей лекции была такая фраза, что мы не должны причинять насилие ни при каких обстоятельствах. То есть, ну как, насколько понятие «ни при каких обстоятельствах» оно, скажем так, является абсолютным понятием?
Потому что в Бхагавад-гите объясняется истинная природа насилия и ненасилия. Насилие — это... Это результат моих материальных привязанностей.
И если у меня есть привязанности, если у меня есть любовь к кому-то, у меня будет ненависть. Или эта любовь по отношению к нему превратится в ненависть, я буду его насиловать, или близких я буду насиловать, или кого-то, кто будет мешать моим привязанностям, я буду причинять боль.
И в этом смысле это абсолютное утверждение. Я до тех пор буду причинять боль другим живым существам. Это абсолютное утверждение до тех пор, пока в моем сердце живет привязанность материальная.
Я буду оставаться человеком, причиняющим другим боль. Но если я привяжусь к Кришне, и если я свои отношения к другим живым существам буду строить через эту любовь к Кришне, тогда только я не буду причинять насилие.
И это категорически императив, это то, что мы должны сделать. Теперь в таком состоянии человек, привязанный к Кришне, может внешне как бы совершить насилие. Как Арджуна, Арджуна убивал. Правильно?
Всё такое убийство? Насилие это или не насилие? Еще какое насилие? Но Кришна утверждает, что на самом деле такой человек, который привязался к нему, он не может совершить насилие в принципе. Почему?
Потому что все то, что он будет делать, будет приносить благо другому живому существу. Но только в том случае я могу пользоваться этой удобной ширмой.
Только в том случае, если я действительно люблю Кришну и я привязан к Нему. Если я люблю действительно Его всем сердцем, у меня нет ничего, у меня нет никаких ложных мотивов,
я на 100% могу гарантировать, что в моем сердце нет ничего, кроме любви к Кришне. Тогда всё, что бы я ни сделал, будет благом для живого существа. Даже если мне придется его наказать.
Я буду наказывать его, но я буду наказывать его не из желания наказать и опустить его, а из желания возвысить его. Он будет чувствовать это. Когда духовный учитель, например, это делает, это...
Даже если это по форме будет насилие, это не будет насилием, но только в том случае, если у меня действительно есть духовные привязанности.
Мы не можем себе позволить роскошь так думать. Мы не можем себе позволить роскошь так думать.
Потому что если мы причиним боль, и наша боль будет вызвана корыстными целями, корыстными мотивами, то эта боль вернется к нам, эта боль будет причиной нашего рабства здесь. Поэтому с насилием нужно быть очень осторожным.
И когда Кришна говорит об этом, Он говорит только чтобы подчеркнуть это возвышенное состояние полного отсутствия ложного эго. У кого еще осталось ложное эго?
А у кого ложного эго нет полностью, кто целиком себя считает только слугой Кришны и никем другим? Поэтому и насиловать никого не надо. Когда-нибудь ложное эго уйдет, делайте что хотите. Все будет только благо приносить.
Тогда всё будет только благо приносить.