2009.05.08 - Москва. Инициация (ЧЧЧ и БВГM)
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2009
Chapters
Значение церемонии посвящения в сампрадае
Сегодня благоприятный день явления Господа Нитьянанды, мы начинаем церемонию посвящения.
Есть четыре сампрадаи, авторитетных линий преемственности духовных учений, и мы принадлежим к одной из них, Брахма-мадхва-гаудия-сампрадае.
Эта сампрадая отличается от других тем, что в эту сампрадаю пришел сам Господь Чайтанья, приняв метод воспевания святого имени — юга-дхарму.
Другого пути не существует, нет иных средств, кроме воспевания святого имени: харинама, харинама, харинама, ива хи кевалам, мака лама, хаима. Они не применимы.
Медитационная йога или путь великих жертвоприношений, путь храмового поклонения очень затруднены. Они не доводят до цели человека, они оставляют его в растерянности скорее. Почему?
Потому что век Кали, общая характеристика — это борьба за выживание. Даже в религию проникает такой дух. Даже в храм может проникнуть какой-то такой дух. Любые методы не являются чистыми, остается только святое имя.
В этом мире, как говорил Харидас Ткакур, существует две реальности: джива и святое имя. Они духовны, чисты, трансцендентны. Процесс воспевания святого имени относится к шуддха-саттве.
Непосредственно уже к цели духовной жизни. Цель и средства объединяются в веке Кали, в этом секрет успеха. Мы получаем сегодня свое имя. Мы получаем также настроение воспевания святого имени, настроение Господа Чайтаньи.
Если мы проникнем в настроение Господа Чайтаньи, обретем веру в Господа Чайтаньи, тогда откроется смысл воспевания. Откроется чистая нама.
В другом случае, непосредственно обращаясь к Кришне, очень трудно получить прямо бхакти. Сначала нужно предаться. Потом получаем защиту.
Господь Чайтанья — Он нарушает это правило. Он сразу обучает, дает нам чистую прему. То есть возможность воспевать.
Симптом любви к Богу означает, что человек думает о Кришне, говорит о Кришне, воспевает святое имя, посвящает свою жизнь служению.
В этом смысл харинама-дикши, чтобы начать такую жизнь, чтобы прекратить борьбу за выживание и начать служение. И главное служение — это воспевать Харе Кришна мантру. День ознаменует это начало.
То есть после посвящения, после харинама-дикши, это наша главная обязанность будет.
Если остается время на что-то другое, может быть, что-то еще, но главное будет — это воспевать Рама, Рама, Рама. Таким образом легко можно достичь совершенства, но при одном условии.
Десять оскорблений при воспевании святого имени
Шрила Прабхупада утверждает, он заверяет нас, что несомненно мы достигнем успеха в этой жизни, если будем избегать 10 оскорблений, апарадх. Ошибок при богослужении. Их действие насчитывается: иногда больше, иногда меньше,
С разной трактовки. Но в исконе мы говорим 10 таких аппарат есть возможность совершить оскорбление — это препятствие, камни преткновения на нашем пути, мы их перечисляем по традиции может быть ты скажешь что-то
первое оскорбление: поносить преданных, критиковать преданных, которые посвящают свою жизнь преданному служению. Преданный посвящает духовную деятельность, но параллельно преданный совершает и материальную деятельность.
Потом можно увидеть и недостатки. Огонь всегда покрыт дымом. Любая деятельность в материальном мире имеет недостатки, как огонь имеет дым. Это не умаляет достоинства и качеств преданного.
Это остается сатху, даже если он делает очень дурные поступки, тем не менее считайте его садху, не критикуйте преданного. Он на верном пути, он не планирует греховную деятельность, но могут сохраняться
определенные привычки, давление материальной природы, обстоятельства. Пробхупада однажды сказал, что если бы я соблюдал все правила санньясы, я бы не приехал в Америку в принципе проповедовать. Были компромиссы.
Будем мы критиковать за это Шрилу Прабхупаду? Нет, но это не умаляет преданности, но это причина.
То есть материальная деятельность имеет вспомогательный характер. И эти недостатки всегда будут сопутствовать, пока мы находимся в материальном мире. Но это видение критическое отрицается духовной практикой.
Неприменимо, потому что оно основано на зависти. Это самый могущественный аппаратум, который можно совершить, с него обычно не начинается процесс процесса оскорбления, им заканчивается.
Далее, может, может придумать, может быть, такое впечатление, что имена полубогов также могущественны? Есть Брахма, Шива. Вишну. Собственно, их нельзя поставить на одном уровне.
Будьте осторожны, мы можем потерять Святое имя. Может, может вытечь, как вода из ладони, говорится, как вода из треснувшего кувшина, эта апарадха может уравнять как
бы величие Кришны с обычным живым существом, даже Брахма и Господь Шива не равны и не независимы от имени Господа Вишну. Невозможно описать Его могущество.
Не хватает даже трансцендентных качеств, трансцендентных энергий и сил. Даже такие, как Ананта Шеша и величайшие личности, не могут описать Вишну. Это невозможно. Безгранично.
Нужно знать, что нет никого равного или более могущественного, чем Кришна или Вишну, Его имя. Ни джа-самаh вах астис — Господь Чайтанья говорит. Все энергии присутствуют в имени. Так мы должны понимать.
Третья ошибка, которую можно совершить, думая, что гуру — рядовой человек, и можно понимать его слова по-своему, применять по-своему, что-то принимать, что-то не принимать либо не подчиняться наставлениям духовного учителя.
Нужно вырабатывать сознание служения. Мы слуги Кришны, слуги гуру, всех вайшнавов, слуги всего мира. Мы больше не будем бороться за выживание, будем просто служить.
Для этого необходимо получать наставление сверху и передавать послание так, как мы это услышали. То есть тот, кто слышит, духовный учитель слушает и передает его послание, сам становится гуру.
Четвертое оскорбление — когда человек может критиковать ведическую литературу. Есть такие разделы писания, которые критикуют материалистический образ жизни, материальные привязанности, которые очень дороги могут быть нашему сердцу еще, возникает впечатление, что это слишком.
Шрила Прабхупада применял такие слова, как «маслы», мошенники, негодяи, может быть, чересчур, да, но в «Бхагаватам» написано то же самое. «Собаки, верблюды, ослы» — слышали.
И критикуется материалистический образ жизни, даже семейная жизнь критикуется в сознании Кришны. Иногда преданный может подумать: ну, может быть, это слишком? Может быть, священные писания не очень правы в этом отношении?
То есть не стоит так думать, нужно уважать священные писания. Даже если они критикуют нас. Затем есть склонность интерпретировать, понимать по-своему святое имя, его положение и значение.
Наверное, мы слышим, как кто-то думает, что это возможно — влияние звука на чакры, психофизические какие-то есть энергии — рассматривать. Так этот процесс нет. Ачарьи говорят просто все.
Имя Кришны и сам Кришна — одно и то же. Больше никаких интерпретаций не требуется. Нужна вера.
Другое оскорбление — когда можно думать, что величие воспевания, величие святого имени — преувеличение, когда прославляют святое имя Господа, привели как рекламу. Вы видели рекламу Пепси-колы?
Бутылка пепси-колы рядом, такое лицо до невероятности счастливое. Такого не бывает, это пепси-кола. Мы знаем, это привлечение, реклама, прием.
Но когда мы говорим о величии святого имени, что там все энергии Кришны, не нужно так думать. Мы не знаем на самом деле до конца величия Господа и святого имени. Нет никаких преувеличений.
Невозможно преувеличить могущество святого имени. Есть другая апарадха, о которой Прабхупада говорил, также подчеркивал эту апарадху. Шрила Дас такой ужасающий, апарадха, наводящий ужас. Что же за апарадха такая?
Седьмое оскорбление — когда человек надеется на очищающую силу святого имени и совершает грехи. Ну ничего, ничего, святое имя очищает. Я погрешу, потом очищусь. Ничего. Это приемлемо.
Я раскаиваюсь потом, но снова догрешу, снова раскаюсь, снова грешу — это моя практика духовная. Профессиональное мошенничество, прабхупада сказал: нужно вот это настроение менять, очень важно. Восьмое
оскорбление — когда преданные начинают считать, что это благоприятная возможность материального процветания, процесс воспевания помогает нам, это как ритуальная деятельность, благоприятна для кармической деятельности, райского уровня, райских планет. Прабхупада сказал: не стремитесь в рай, бойтесь, там долгие годы пройдут.
Пока вернетесь в конце кали-юги сюда. Будет очень трудно практиковать преданное служение. Пандалы не будет уже. Трудно будет собраться, жить ягоды, знаете, будет такой контроль.
Я слышал, что за одно имя Кришны будут сразу пушкой убивать. Инициация — судьи тоже, мы совершим жертвоприношение, еще не решили с государством, кого мы принесем в жертву. Но карма сегодня сгорит.
Сегодня будет все живы, здоровы, будет праздник, но карма сгорит. Девятое оскорбление, когда человек привязан к проповеди материалистам.
В надежде, что они дадут какую-то поддержку, раскрывают какие-то секреты, пытаются посвятить человека в святое имя. Это тоже оскорбительно. Мы проповедуем всем людям без исключения.
Если кто-то материалистичен, кто-то агрессивен, мы избегаем. Мы больше не проповедуем ему. Сокровенные вещи мы не говорим этому человеку. Нужно эту науку открывать преданным. Ну, про преданных мы всё.
Иначе мы не поймем, где же преданные. Скрываются они, ведут себя как материалисты сейчас. Пока Кали-юга, все преданные скрываются. Как мы их найдем?
Будем говорить Харе Кришна, ведь Харе Кришна, говорить о Кришне, и преданные проявятся. Они будут счастливы.
Десятое оскорбление — сохранять материальные привязанности, даже услышав множество наставлений по этому поводу, когда уже всё ясно, что нет смысла сохранять материальные привязанности, что пользы-то не приносит ни мне, ни духовном учителю, ни обществу вайшнавов.
И тем не менее сохранять материальные привязанности — эта концепция является корнем всех оскорблений. В этом есть демонический принцип чувство собственности: я и моё. Я собственник, я хозяин положения.
Я сохраняю материальные привязанности, чтобы сохранить демоническую концепцию.
Правила внимательной практики и устранение апарадх
Таким образом, эти вещи должны быть устранены из нашей практики постепенно. И как же их устранить? Бхактивинода Тхакур говорит: очень важно внимательно воспевать святое имя.
Таким образом мы можем очиститься от всех оскорблений. Внимательно и постоянно. Если есть склонность к оскорблениям,
лучшее лекарство — постоянно и непрерывно воспевать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Харе. Нитай-Кришна дас. Постоянное служение Кришне. В чем же будет выражаться наше постоянство?
Можно найти синоним постоянства. Регулярность. Повторяйте 16 кругов минимум каждый Божий день. Регулярность. Тоже постоянство.
Таким образом, внимательно воспевая в 16 кругов, несомненно, освободимся от всех оскорблений и достигнем премы-бхакти, желанной цели, о которой говорил Господь Чайтанья, которую нам дал в этом воспевании, в этом процессе, дал счастье сразу, счастье воспевать, думать каждый день.
Киртаны, джапа, чтение Бхагавад-гиты — есть также воспевание, когда мы проповедуем, распространяем книги Прабхупады, так много возможностей дает нам святое имя, чтобы быть счастливыми.
Если мы внимательно отнесемся к этому процессу, избегая действия оскорблений, несомненно, мы дойдем до себя и высшего совершенства. Я хочу передать микрофон...
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактиведанта свами ити намине намасте сарасвати деве гаура-вани прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша- тарине манчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вашнавебхья намо намах Джай Шрила Прабхупада!
Ванчха-калпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вашнавебхья намо намах й дхама Вандежат прика
прававишья мама вачамам прасутам санживатикхилам. Мы собрались здесь сегодня для того, чтобы отпраздновать радостное событие: несколько человек сегодня подтверждают официально свою решимость идти до конца по духовному пути.
И идти до конца — значит обрести любовь к Богу. У духовного пути нет конца, потому что любовь
к Богу бесконечна, но у него есть начало, когда человек говорит, что вся моя жизнь будет посвящена этой цели, обретению любви к Богу. Что все остальные цели будут подчинены достижению этой цели.
Потому что в конце концов все остальное не так важно. Когда к нам приходит это понимание, что это самое важное для меня, самое важное, что может быть, тогда человек дает обеды и получает посвящение.
Шри Чайтанья Махапрабху объяснял, что преданное служение делится на три больших части. Первая часть садана, когда я ясно вижу цель. И моя цель — любовь к Богу. И вся моя жизнь подчинена достижению этой цели.
Потом, когда я вплотную подхожу к этому состоянию, или нахожусь на промежуточной ступени, это состояние называется бавой. У меня появляются чувства по отношению к Кришне. Сейчас мое сердце сухое.
У меня там есть какие-то чувства. Но все эти чувства в основном по отношению к самому себе. И к кому-то, кто может непосредственно мне что-то хорошее дать.
Тогда у меня появляются чувства или эмоция по отношению к Кришне, это называется бавой, эмоция превращается в настоящую любовь.
Но сейчас мы празднуем именно этот момент, отправную точку, начало духовного пути, когда мы увидели цель, поставили ее перед собой и готовы идти до тех пор, пока не достигнем.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, и Шри Чайтанья Чандра Чаран Прабху подтвердил это в своих словах. То, что единственный способ или метод обретения любви в этот век — это воспевание святого имени Кришны.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху пришел и стал санньяси. Санньяси — значит, тот, кто просит милостыню. Санньяси в традиции ведической культуры это нищие.
Люди, которые отказывались от всего, оставляли дом и ходили просить подаяния. Но Шри Чайтанья Махапрабху был особым нищим. И подаяние, которое он просил у других, тоже было особым. Он был прямо бикше.
Он просил милостыню — любви к Богу. И как он его просил, именно так. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Когда мы повторяем эту мантру, мы просим милостыню. Кришна, пожалуйста, дай мне капельку любви к себе. Потому что без этой любви моя жизнь напрасна, без этой любви сердце мое остается сухим и бесполезным.
И когда мы берем четки, повторяем мантру, мы очень хорошо должны помнить, что в этом смысл. Это не просто какой-то ритуал, не просто религия у нас такая.
Роль практики и отречения в духовном росте
Все, нужно сидеть и какое-то время там. Мы просим у Кришны, дай мне любви, понимая, что в этом цель и смысл моего человеческого существования.
И Кришна объясняет, что хотя этой цели очень сложно достичь, есть две вещи, которые нужно делать для того, чтобы любую цель можно было достичь. Абхьяса, практика и вайрагья, отказ от ненужных вещей.
Любой цели можно достичь, если у нас есть две этих вещи. Практика. И практика значит каждый день. Практика значит, что мне случилось, хорошее у меня настроение или плохое. Я занимаюсь этой практикой.
Обидели меня или не обидели, я все равно этим занимаюсь. Улыбаются мне или наоборот, волком на меня смотрят, я все равно занимаюсь. И практика значит в течение долгого времени.
Дирга Кала, я не должен рассчитывать на то, что завтра я буду кататься от экстаза любви. Может, буду, а может, не буду. Может, завтра, а может, через 10 лет, а может быть, через 100.
Внутри я должен быть настроен на то, что мне потребуется столько времени, сколько нужно, столько времени я буду этим заниматься. И следующий аспект практики — это непрерывность. Найрантарья.
Человек должен делать это, не прерываясь ни на один день. Потому что даже если на один день я прервался, что-то незаметное случилось во мне, и мое сознание откинулось на много-много дней назад. Бетховен об этом говорил.
Он говорил: если я один день не позанимаюсь, я сам это чувствую. Два дня не позанимаюсь, друзья чувствую, три дня, все остальные уже услышат.
Если это имеет отношение к обычной материальной практике, то насколько большее значение это имеет по отношению к духовной практике.
Мы имеем дело с очень тонкими процессами, происходящими в нашем сознании. И для того, чтобы практика приводила к цели, человек должен делать это каждый день. А еще лучше 24 часа в сутки.
Ну, если 24 часа в сутки не получается, то хотя бы 2 часа в сутки. И саткара — третий аспект практики.
значит, что я должен делать это, сознательно понимая, зачем я это делаю, с глубоким чувством саткара, значит, что я борюсь со своей механичностью. Наше тело - это механизм. Наш ум — механизм.
И больше всего нам хочется механизмом оставаться. На автопилоте, на автопилоте к Кришне не прилетишь. Нет такого автопилота, который может вернуть нас Богу. Бог — источник сознания и источник свободы.
И для того, чтобы вернуться к Нему, я должен вкладывать в свое сердце или свое сознание в свою практику.
И вайрагья — очень важный аспект духовной практики, означает, что мы тщательно следим за тем, чтобы все ненужное или все мешающее этому процессу ушло из нашей жизни.
Потому что если я просто занимаюсь практикой, но при этом я не устраняю из своей жизни вещи, которые являются препятствием, то это всё равно, что я одной рукой пытаюсь разжечь костер, а другой рукой поливаю его водой. Получится что-то из этого или нет?
Очищение сознания от эгоцентризма и гордыни
Шипение и много дыма едкого. И ничего другого. И вайрагья в нашем случае означает отказ от оскорблений. От чего я должен отказаться? От своей оскорбительной природы.
Джива Госвами, комментируя один из стихов Бхакти-расамрита-синдху, где Рупа Госвами прославляет могущество этого труда, где Рупа Госвами прославляет могущество воспевания святого имени и четырех других форм преданного служения.
Где он говорит, что мгновенное соприкосновение со святым именем, со Шримад-Бхагаватам, садху, со святой дхамой или с Божествами, может возвысить человека до уровня бхавы. Но Шрила Рупа Госвами оговаривается: «садхи».
«Садхи» — значит, это происходит с людьми, у которых чистый разум.
Шрила Джива Госвами, объясняя это слово «садхи», говорит: «нерапарадха- чита». Нерапарадха-чита — значит сознание, свободное от апарадх. От оскорблений, сознание, из которого я сознательно изгнал склонность к оскорблению.
Тогда любое, даже мгновенное, маленькое соприкосновение со святым именем сразу же будет иметь удивительный, трансформирующий эффект. Нама — чинтамани Кришна.
Имя Кришны — чинтамани, это значит, что это философский камень, когда я соприкасаюсь с ним, мое железное, в лучшем случае каменное, в худшем случае, просто пыльное сознание может превратиться в золото невообразимое. Но одно условие зависит от меня.
Я должен всеми силами стараться избегать оскорблений. И Шрила Бхактиви Тхиратхи Прабху объяснил, что в конце концов корнем оскорблений является я и мое. Это я и мое, гордыня, эгоцентризм. Оскорбление значит эгоцентризм.
Проявляется как невнимательность, в том числе. Слово гордыня на санскрите звучит как мада. Мада значит опьянение. И мада значит гордыня. Слово невнимательность как звучит на санскрите? Прамада. Большая гордыня.
Потому что почему я невнимателен в повторении святого имени? Потому что о ком я думаю? О себе. Я не думаю о Кришне. Несмотря на то, что Кришна - это все. Кришна - это душа моей души. Он у меня внутри.
Я существую только благодаря Ему, только благодаря Его любви. Но я думаю только о себе и о своих планах. Маре раку, раку, раку, маре ха. При этом я думаю только о себе. Это прамада.
В Махабхарате говорится, что прамада или гордыня, мада порождает массу пороков. Махабхарата перечисляет 18 из них, начиная со склонности к лжи.
Склонность ко лжи, склонность к зависти, радость, когда мы видим горе других людей, все это изъяны или дефекты нашего я, нашего эгоцентризма.
И вайрагья значит, я отказываюсь от этого. Я выгоняю это все. Это все не нужно мне. Это что-то, что портит мне жизнь. Десять оскорблений, приведенных в Падма-пуране, это 10 проявлений нашей гордыни.
Я могу гордиться и считать, что люди, которые распространяют славу святого имени, они ниже меня. Знаешь, почему мы оскорбляем других? По одной причине. Чтобы себя хорошо почувствовать.
Сказал про кого-то плохо, и сразу приятно на сердце стало. И все равно кого, особенно кого-то, кто на самом деле выше меня. Это садху-нинда. Или гуроро ваджнам.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что садху-нинда — это слон бешеный, который врывается в наше сердце или в наше сознание и вытаптывает там все.
Один замечательный вайшнав — Бхакти Прамода Пури Госвами, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, он говорит, что есть бешеный слон, оскорбление бешеного слона, это первое оскорбление. Но есть оскорбление льва.
Потому что когда слон врывается, на него можно льва натравить. Лев может победить слона. Но если мы льва оскорбили, то тогда нам ничего не поможет.
И лев — это гуру, духовный учитель, говорит, что третье оскорбление — это оскорбление льва.
Еще хуже, чем оскорбление слона, потому что когда человек разрывает эту связь или начинает проявлять свою гордыню по отношению к тому, кто бескорыстно заботится о его духовном развитии. То Святое имя ему и не нравится.
Святое имя живое. Святое имя - это сам Кришна. И святое имя очень чутко реагирует на то настроение, в котором мы его произносим.
И если в нашем сознании остаются аппаратхи или оскорбления, то святое имя вбирает в себя свою силу, и человек утрачивает вкус к нему. Более того, в какой-то момент его язык утрачивает способность повторять святое имя.
Поэтому так важно знать эти оскорбления и так важно стараться как можно более тщательно ограждать себя от этого. Тогда наше духовное развитие будет очень радостным и счастливым.
Любая корысть, любой эгоцентризм. Любое невежество, которое так или иначе проползает в нас, будет источником оскорблений. И вайрагья значит война невежеству внутри нашего сердца.
И каждый день, в соответствии с принципами практики, я должен настраивать свое сознание на то, чтобы как можно более чисто повторять святое имя, помня о том, что мне в жизни нужно только одну, маленькую частичку премы. Если она у меня будет, мне ничего другого больше не нужно будет. Я утону в ней.
Прямо это океан. Большой океан. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что если взять одну молекулу из этого океана и разделить эту молекулу на 10 миллионов частей,
то счастье, которое мы испытаем, будет больше, чем счастье брахмананды. Нужна нам према. Одна десятимиллионная часть одной молекулы из океана премы может сделать нас счастливым.
И она доступна по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, по милости Шрилы Прабхупады, по милости вайшнавов, которые отдают свое сердце этому движению.
Но от нас малость требуется, чтобы мы глупости свои оставили где-нибудь подальше. Выбросили их в мусорное ведро, или сдали макулатуру, или все что-нибудь с ними сделали, и все.
Тогда, повторяя святое имя, мы сможем обрести чистую любовь к Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Спасибо большое. Сила прабхаваки.