Шримад-Бхагаватам 4.9.11
Bhakti Vijnana Goswami · Gomel · 2019
Chapters
Цель обращения к Богу и история Дхрувы Махараджа
Меня давно приглашали в Помель, и вот теперь по большой милости Кришны ко мне я здесь оказался. Быть с вами здесь я хотел прочитать один стих из молитв Дхрувы Махараджа, который объясняет, о чем нужно просить Бога?
Все знают, что в храмы нужно ходить, чтобы у Бога что-то попросить. У всех у нас есть проблемы, много проблем, больших проблем.
И храмы — это обычное место, где есть некий канал быстрой связи с Богом, такой интернет с духовным миром. Можно послать ему смс-ку оттуда. «Дорогой Бог, устал, помоги! Болею, страдаю.
В этой истории Дхрува Махарадж находится непосредственно перед самим Богом в результате его очень суровой садханы, очень суровые аскезы в чтении мантр. В течение долгого времени он стоял на одной ноге, почти не дышал, почти не ел, почти не пил. В конце концов, в ответ на его просьбу сам Бог появился перед ним.
И Он произносит эти молитвы, которые внушены ему самим Богом. По сути дела, ту молитву, которую мы прочитаем, произносит сам Кришна, намекая нам на то, о чем ему хотелось бы, чтобы мы у него просили.
Он, разумеется, понимает, что мы все равно будем настаивать
на своем, у нас все равно будут свои заранее заготовленные просьбы, на листочках бумаги, которые мы будем куда-то подсовывать ему, но тем не менее он учит нас, как решать свои проблемы.
Потому что это факт, нам нужно решить свои проблемы. И в какой-то момент разумный человек понимает, что сам он не может решить все свои проблемы, что ему нужно решить проблемы с помощью высших сил.
В какой-то момент жизни мы понимаем, что мы зашли в тупик, что никто не помогает, экстрасенсы не помогают, врачи не помогают, ясновидящие не помогают, полиция не помогает, родственники не помогают, жена не помогает.
В этот момент человек начинает обращаться к Богу. И в этой молитве одновременно есть урок для нас,
о чем нужно просить Бога, а также урок о том, что каким образом проще всего решить все свои проблемы реально и также что в конце концов Бог хочет услышать от нас.
Потому что больше шансов того, что Он откликнется на наши мольбы, если мы попросим его о чем-то, что ему понравилось.
Вот после этого небольшого введения давайте произнесем мантры: Ом намо Бхагавате Васудевая... Судевая Умнаму ... мудирая, И тем Бхагавадсевая.
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
Бхатинастики, Мапетакритим Двапана Вирахата Раду, Путретин8-2-12, 'h-'''пра-там, два, буя, , ...7-бай, щаба, щаб-та, рипа, бхахти муху права, твоими прасанго, буятанта махам, ...-1-1, я-ват, ямба, 3-5, я прочитаю перевод.
Дхрува Махараджа продолжал, 11 стих из 9 главы, 4 песни, Шримад-Бхагаватам.
Все трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю, жизнь таких преданных чиста и свободна от скверны.
Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздываются волны невзгод и опасностей, меня не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время.
Комментарий.
Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрува Махараджа, а его стремлению к общению с чистыми преданными. Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит удовольствия.
Именно для того, чтобы предоставить людям возможность такого общения, мы основали международное общество сознания Кришны.
Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь вне общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно.
Из слов Дхрува Махараджа явствует, что если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличаться от материальной деятельности.
Господь говорит: Сатам Прасангам, Мамавире, Самвидову, Баван Ти Хрит, Карна Расаина. Только в общении с чистыми преданными слова Господа обретают полную силу и начинают услаждать слух и сердце.
Дхрува Махараджа не скрывал своего стремления к общению с преданными. Такое общение в преданном служении подобно волнам полноводной реки, непрерывно несущей свои волны к океану, воды к океану. В нашем обществе сознания Кришны мы занимаемся служением Кришне круглые сутки. Каждое мгновение нашей жизни посвящаем служению Господу. Это называется непрерывным потоком преданного служения.
Философ, желающий освобождения, может спросить нас. Очень может быть, что общение с преданными приносит вам счастье, но как вы собираетесь пересечь океан материального бытия?
Другу Махараджа отвечает: О, это совсем не трудно. Он ясно говорит, что тому, кто опьянен нектаром повествований, прославляющих Господа, пересечь этот океан, не составит никакого труда. Бхагавата-гуна-катха.
Каждый, кто постоянно слушает Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, читает Чайтанья-чаритамриту, Кто не может прожить без них, как пьяница без вина, легко преодолевает океан невежества материального бытия.
Океан материального невежества иногда сравнивают с лесным пожаром, но преданный, полностью поглощенный служением, не обращает на этот огонь никакого внимания, хотя материальный мир охвачен пожаром,
преданным он кажется исполненным блаженства: вишвам пурнам сукхая.
Смысл этой молитвы Другу Махараджи сводится к тому, что преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении.
Только благодаря преданному служению, бхакти, можно попасть на трансцендентную планету Голоку Вриндавану, а попав на эту планету, живое существо тоже занимается преданным служением, так как преданное служение в этом мире не отличается от служения в духовном мире.
Природа служения остается неизменной. Можно привести пример с манго. Зеленое манго — тоже манго. Когда оно созреет, оно остается тем же самым манго, только станет вкуснее и слаще.
Приблизительно так же соотносится друг с другом служение, которое мы совершаем здесь под руководством духовного учителя, в соответствии с правилами и предписаниями шастр, и преданное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога, и в том и в другом случае природа преданного служения остается неизменной, между ними нет принципиальной разницы.
Отличие состоит только в том, что на начальной ступени преданное служение еще не достигло зрелости, а на высшей ступени оно достигает зрелости и приносит гораздо более глубокое удовлетворение.
Зрелость же в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-врында Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе прачари,
дай сриначани-8-1-3-3-3-1-3-1-3-3..ятах правим практи Шаянам, енан, джасал, банамуру, вясанам бават би им несей баватгуна катхамрита, паноматах.
Другу Махараджа продолжал: О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими святыми преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои волны к воде, к морю, жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны.
Преодоление детской травмы и трудностей жизни
Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей, и для меня не составит никакого труда пересечь этот океан, ибо я одержим желанием слушать о твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время.
Давайте с вами подумаем как следует над внутренним смыслом и главное — внутренней эмоцией этой молитвы. Маленький мальчик Дхрува, которому в пять лет довелось испытать очень большие трудности.
С точки зрения психолога мальчик получил детскую травму, причем серьезную. Отец, которого он привык считать своим защитником, не защитил
его; мачеха, к которой он относился скорее всего как к своей собственной матери, накричала на него и сказала, что лучше бы ты умер. А если ты хочешь общаться со своим отцом, тебе нужно умереть и родиться снова из моего чрева.
То есть мальчик в пять лет получил самую большую травму: самая большая травма, которую человек получает в этом мире — это травма отвержения. Отвержение от родных и близких.
Родная мать посоветовала ему найти прибежище или защиту у Бога, и он с исполненной решимости стал делать это под руководством своего духовного учителя и достиг успеха.
И здесь он называет материальный мир океаном — бхава-абдхи. Бхава значит бытие, а абдхи значит океан. И он говорит, что на этом океане вздымаются страшные волны — утбхана-урми-шатанам.
На самом деле жизнь полна препятствий. Жизнь — это очень травмирующая штука. Здесь у всех есть травмы. У кого-то детские, у большинства детские. На самом деле травмы с нами случаются с самого рождения.
Рождение — это первая травма, которую мы испытываем.
Сейчас ученые, которые изучают психологию, говорят, что на самом деле все мы помним эту страшную травму появлений на свет, когда вдруг какая-то непонятная сила выталкивает нас из чрева матери, где мы получаем все необходимое. И нас толкает куда-то, непонятно что, и мы боимся. Человеку очень страшно оказаться в каком-то неизвестном положении, состоянии.
Постепенно мы обживаемся в этом мире, но у нас есть другой страх смерти, потому что в момент смерти опять человек оказывается в совершенно неизвестной среде, и от него ровным счетом ничего не зависит.
И на протяжении жизни мы постоянно переживаем какие-то травмирующие события, которые реально искажают или травмируют нашу психику.
Те препятствия, о которых говорит здесь Дхрува Махарадж, они вне нас и внутри нас естественным образом. В результате этих препятствий, в результате этих травм, которые мы получаем, наша психика очень сильно искажается. Мы не понимаем, что нужно делать, чего не нужно делать. У нас есть огромное количество каких-то программ, которые заставляют нас действовать непонятно как.
И Дхрува Махарадж говорит, что этот океан очень сложно пересечь, реально сложно пересечь, потому что пересечь этот океан, то есть преодолеть все эти препятствия, это значит полностью переделать себя. А это совсем непростая вещь.
Мы так или иначе постоянно находимся в этом странном состоянии, которое здесь называется бхавой, бхава — значит смертное бытие, состояние бытия, в котором мы обречены на смерть, которым нам угрожает смерть.
И это очень опасное состояние, потому что, по сути дела, любая наша мысль так или иначе как-то воздействует на нас. А мы знаем, сколько у нас мыслей, и сколько из этих мыслей не очень хорошие. У кого-то есть мысли?
Есть у одного человека. У двоих. У трех. У четырех. То он не то чтобы у него были мысли. Мы все находимся в этом состоянии, у нас что-то все время булькает в этом котелке.
И сколько из этих мыслей на самом деле неблагоприятны, сколько раз на дню мы желаем что-то недоброе другим людям? Тем или иным способом проявляется какая-то наша зависть, это все препятствия.
На самом деле мы никогда не сможем избавиться от этого материального мира или выйти за пределы этого материального мира в другую сферу, пока все наши мысли полностью не очистятся.
И это на первый взгляд может показаться абсолютно нереальной задачей.
Потому что, даже человек, который стал на духовный путь, который пытается очистить свое сердце, который изо всех сил зовет Харе Кришна Харе Кришна. И этот человек то и дело думает, смотрит на кого-то и думает, чего это он такой, вот дурак. Дурак.
И сразу же вспоминает: Кришна тоже дураками называет кого-то.
История о скрытом влиянии мыслей купца и царя
У нас, к сожалению, есть этот орган, который постоянно держит нас здесь в плену. Я хотел рассказать одну интересную историю, тут реальная история, которая показывает силу мысли.
Она произошла довольно давно в небольшом царстве в Индии, где правил некий раджа, царь. У него был друг - друг был из купеческого сословия, он был торговцем.
И однажды царь, как это водится, у царей вышел на то, чтобы встретиться с народом.
Была процессия, за ним шла свита, на улицы вышли граждане, подбрасывали вверх шапочки или как это там, чепчики, воздух бросали, кричали: Ура, киджай, все, что положено.
Царь проезжал мимо дома своего друга на слоне, а друг тоже на радостях выбежал, чтобы поприветствовать его. Он вышел на улицу и стал махать рукой. Царь увидел его, и тоже помахал ему рукой.
И в этот момент царь заметил: царь был очень умный и чистый человек. Вдруг он заметил, что у него появилась очень неприятная, злая, негативная мысль по отношению к этому другу.
Ему стало стыдно, потому что, в общем-то, никаких причин и оснований у него не было. Но у него появилась эта какая-то злоба внутри. Он вернулся во дворец, он позвал своего министра.
В те времена у каждого из царей были свои министры, советники, браманы, основная роль которых была помогать царю так или иначе держать свое сознание в должном состоянии, потому что царь не сможет исполнять обязанности и заботиться о своих подданных, если его сердце нечистое.
И царь, как это и положено честному царю, исповедовался ему. Когда какая-то грязь или грязная мысль приходит к нам в сердце, то самый лучший способ избавиться от нее, это рассказать о ней.
Потому что если я буду таить ее, держать ее внутри, то она наверняка вернется, она будет расти. Ее нужно, наоборот, раскрыть, выдать, всем тогда есть какие-то шансы избавиться от нее.
И царь буквально со слезами на глазах стал раскрывать ему свое сердце и стал говорить: «Как же так? Он никогда не делал мне ничего плохого. Я всегда считал себя его другом.
И вдруг я увидел его, и у меня появилась эта злая нехорошая мысль. Объясни мне, почему. Министр послушал его и сказал: хорошо, дай мне какое-то время. Он отправился.
На следующий день он пошел в гости к этому купцу. Купец, как и положено, принял его с почетом, усадил его за стол, стал его угощать, сел рядом с ним. И когда они отобедали вместе, министр пошел полоскать рот.
Пока он совершал омовение рта, он увидел во дворе у этого купца, где он делал омовение, целую кучу драгоценных сандаловых деревьев. Сандал очень дорогое дерево.
И он заинтересовался, почему такая огромная куча драгоценного дерева, драгоценных дров лежит там. И купец стал ему жаловаться. Ты знаешь, я хотел получить какую-то выгоду. Я закупил эту большую оптовую партию сандала, чтобы с выгодой ее продать. Но в результате все эти деньги заморожены, потому что никто не покупает. Слишком дорого стоит этот сандал. До сих пор в Индии все сандаловые деревья на учете государства и считаются собственностью государства. Никто не имеет права даже у себя в огороде вырастить сандаловое дерево. Оно все равно будет собственностью государства.
Есть государственные монополии на сандал, на сандаловое масло, из-за целебных свойств и всего остального, купец, когда услышал это, сказал: «Да, и что ж ты собираешься делать?»
Сказал: «Я не знаю, что с этим делать, единственный, наверное, выход — это когда наш царь умрет, то тогда на его погребальный костер купит всю эту партию сандалового дерева».
Вот и тут царь все понял. Не царь, а министр все понял. Он понял, что эта мысль мелькнула у купца, когда он увидел царя, что это мысль о том, что вот умрет, тогда все будет хорошо.
И царь почувствовал эту мысль, и в ответ на эту мысль у него появилась защитная реакция.
На самом деле люди очень чувствительны, мы не понимаем, до какой степени мы чувствительны. Любая наша мысль, которая проходит, нам кажется, что ее никто не чувствует. А зря вы так думаете.
Даже если человек на сознательном уровне не понимает, что другие люди думают, на подсознательном уровне он считывает все то, что вы думаете. На подсознательном уровне он ощущает какие-то мысли.
Вы все знаете, вы приходите в какое-то новое общество, вы очень неловко себя чувствуете. Почему?
Потому что каждый смотрит на вас и смотрит слегка косо, прищурившись, и вы ловите на себе эти косые взгляды людей и считываете какие-то их мысли, и естественным образом ваше сознание, ваше сердце сжимается.
Что я хотел сказать этой историей? То, что я сейчас объясняю эти слова Дхрувы Махараджи: «Этот океан материального существования очень сложная вещь.
И в соответствии с законом кармы, даже если человек плохо подумал, это все вернется к нему. Почему мы остаемся здесь, в материальном мире?
Потому что мы оставляем долги, потому что кому-то мы причинили зло, люди плохо думают о нас, кому-то мы причинили какую-то боль, люди плохо думают или, наоборот, причинили, сделали что-то хорошее, и тоже мы остаемся из-за этого.
Хорошая, плохая карма держит нас здесь. В конечном счете человек должен очиститься, и очиститься — значит думать о Боге. Нет никакой другой чистоты в этом мире.
Великие мистики, святые и старцы, находящиеся в монастырях, они развивают в себе какие-то мистические силы, могут читать мысли других людей. Почему? Потому что сами они абсолютно чисты. И еще раз, что такое чистота?
Чистота - у чистоты нет другого определения.
Понятие чистоты сердца и непрерывного служения
Чистота значит думать о Боге. И поэтому, когда Дхрува Махараджа говорит здесь, анджаса, анджяса значит очень легко, очень просто. Улбанам уру вясанам. Уру вясанам значит невероятные препятствия. Бавады.
Шрила Прабхупада, чтобы подчеркнуть этот момент препятствия, он говорит, что эти волны подобны языкам огня. Обычно мы не видим на океане языков огня. Но по сути дела, материальный океан - это даже не океан воды.
Океан воды трудно пересечь, но еще как-то можно, если человек научился плавать. Это океан нефти, горящий. Мы можем так не думать, не понимать это до конца, но на самом деле это не такое простое место.
Это место, которое постоянно внушает нам вражду. Постоянно мы находимся в более или менее враждебном окружении. Кто-то замечал это, кто-то может подтвердить это на своем опыте.
Иногда наши самые злостные враги живут на нашей кухне или в нашей спальне. Самые люди, которые больше всего злоба источают, живут в одной квартире. Так уж устроен этот мир.
Очень часто мы встречаемся, больше всего злобу мы получаем от самых близких людей. Кто-то может подтвердить это на своем примере.
Вот некоторые качают головой, другие не признаются, другие думают, что они смогут кого-то обмануть. На самом деле это факт.
И человек таким образом устроен: око за око, зуб за зуб, око за око, зуб за зуб — это не библейская формула. Это формула, по которой мы созданы. Человек — мстительное существо. Кто-то может это подтвердить.
На своем примере. Мы получаем что-то. У нас появляется мстительность. Хотим мы этого или не хотим. Мы можем сколько угодно слушать, замечательные проповеди. Будьте добрыми, будьте хорошими, ладно?
И сколько их хватает этих проповедей? Ну вот, в принципе, вообще ни на что не хватает. Даже когда мы их слышим, мы думаем, что это пропаганда, он проповедует. Это я считываю ваши мысли. Очень опасное место.
Тут очень легко попасть в этот заколдованный круг вражды, из которого очень сложно вырваться, потому что мы платим враждой на вражду, и, соответственно, снежный ком вражды - он увеличивается только. Поэтому проблема есть.
Но Друга Махараджа предлагает решение. Все остальные наши проблемы на самом деле исходят оттуда из ума. Все болезни, 100% болезни. Сейчас врачи начинают это признавать: они говорят: 50%, 60% болезней
имеют психосоматический характер, 100% болезней имеют психосоматический характер. Все болезни идут из ума, все болезни идут из ума.
Просто относительно каких-ческих болезней эта связь очевидна, относительно других болезней и связь неочевидна, но в конце концов все идет от дурных мыслей.
Потому что человек - это ум, и все препятствия в этом мире идут из ума. И как этот ум очистится, если он часть этого мира? А в этом мире нет чистоты?
Чтобы избавиться от этого мира, нужно очистить ум, нужно полностью выйти, разорвать этот заколдованный круг кармы. Круг кармы сам внушает нам эти мысли.
Любой астролог вам скажет, что в такой-то период вас будут такие-то силы действовать. Если это период Марса, вы будете склонны к гневу.
И одновременно с этим вы будете склонны к гневу, одновременно с этим другие люди тоже будут гневаться на вас. У вас будут появляться враги, будет очень велика вероятность того, что будут какие-то несчастные случаи в вашей жизни, вы будете ломать ноги. Это то, как действует карма.
Как избавиться от этого, как вырваться из этого заколдованного круга. Потому что мы постоянно создаем, продолжаем эту карму. Маховик, карму очень сложно остановить.
Важность общества преданных для духовного роста
И поэтому единственным решением всех проблем, прежде всего психосоматических, является то решение, которое Дхрува Махараджа предлагает здесь. Бхактиму Мугухправахатам твариме прасанга, Буятананта Махатама Малашаянам.
Он говорит, что мне прежде всего нужно это очень интересная вещь, он называет тех, с кем он хочет общаться. Он говорит, что в конце концов единственный способ вырваться из этого плена - это общаться.
Потому что человек так устроен, что он попадает под влияние тех, с кем он общается. Мы все знаем хорошую русскую поговорку. С кем поведешься, того наберешься. Эта поговорка давным-давно существует, относительно недавно ученые открыли эти самые зеркальные нейроны, которые объясняют механизм того, как мы набираемся у других людей.
Интересно, как были открыты эти нейроны. Они были открыты на примере шимпанзе.
И там какую-то самку шимпанзе с маленьким детенышем учили какой-то довольно сложной программе. Она что-то должна была делать, я уж не помню конкретно, что, но какие-то достаточно сложные действия она должна была совершать.
В результате этого она получала награду: яблоко или банан, или еще что-то такое. Ее сознательно учили, приучали, создавали этот условный рефлекс, чтобы она делала то, что нужно. У нее был маленький малыш.
В какой-то момент мать была занята, а малыш, который остался без присмотра, вдруг подбежал, нажал на нужные кнопки и получил банан сам. Его никто не учил.
Он просто находился рядом с этой своей матерью и смотрел, что делает она. Мы учимся постоянно, мы постоянно учимся, мы постоянно набираемся чего-то, хорошего и плохого у других людей.
Мы не понимаем, как это происходит, но это происходит все время.
Мы смотрим на другого человека, мы слушаем другого человека, мы берем пример с других людей, мысли других людей, их стереотипы передаются нам. Это совершенно железный факт. Поэтому мудрость-то совершенно непререкаемая.
С кем поведешься, того наберешься. Поэтому Индрадьюмна Свами говорит здесь: чтобы вырваться из этого заколдованного круга, есть один единственный способ. Других способов нет. Ничто другое не работает.
Никакие наши собственные усилия не помогут. Сколько угодно, можно что угодно делать, на голове стоять. Стоять на голове, закинуть одну правую ногу за левое ухо, левую ногу за правое ухо. И улыбаться при этом.
И повторять мантру: Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе Рама, ничего не поменяется. Ну или очень мало поменяется. Но кардинальным образом что-то может в нас поменяться, в результате чего он говорит здесь, что он хочет.
Махатам Амала Ашаянам. Очень интересные слова на санскрите. Махатам значит великий. Амала значит чистый. Ашаянам значит сердце, в котором постоянно появляются какие-то желания. Аша на санскрите значит желание.
В данном случае сердце ашаянам значит генератор желаний. Он говорит: дай мне возможность общаться с теми, чье сердце генерирует, излучает и манирует только чистые желания. Амалаш-аяна.
И он называет этих людей великими, потому что на самом деле именно этим определяется величие человека.
Величие человека определяется ни его умом, ни его богатством, ни какими-то другими его достижениями, только чистотой его помыслов. Было такое хорошее стихотворение и хорошая песня.
Были бы только помыслы чисты, а остальное все приложится. И здесь Дхрува Махарадж говорит: «Я единственное, о чем тебя прошу, дай мне возможность общаться с теми, у кого чистые помыслы.
Чтобы в свою очередь... И что случится в этом случае? Он называет здесь Бога, стоящего перед Ним, Ананта. Бхьютананта махатамамала-шаянам Бхактим управахатам твоими прасанга.
Анан-то значит бесконечный. Он имеет в виду одну вещь очень важную. Он имеет в виду, называя Господа, называя Кришну Анантой, Он говорит, что Ты, во-первых, бесконечно милостив, и поэтому можешь исполнить любое желание.
Кто-то может сказать: «Где взять этих людей? Где их взять?» Вот у нас есть только грязные, предчувствия с ними делать, не общаться с ними?
Во-первых, что это значит, если вы... Шрила Прабхупада говорит здесь, то, собственно, ради этого ИСККОН создан.
Я почему решил рассказывать что-то или говорить что-то по поводу этого стиха. Потому что на самом деле это имеет непосредственное отношение к тому, что мы делаем прямо сейчас.
Дхрува Махарадж говорит: «Сделай так, чтобы я имел возможность общаться о бесконечно милостивый Господь, безграничный Господь, в чьих силах сделать все, что угодно.
Сделай так, чтобы я постоянно соприкасался с этими амала-шаянам, людьми, людьми, у которых чистое сердце. Почему?
Потому что, находясь в их обществе, общаясь вместе с ними, и я окажусь, бхакти-мукхья-правахатам твоими прасанга». Слушайте, это очень важный момент.
Говорит: «Пошли мне эту прасангу». Прасанга значит близкое общение. Не просто санга, не просто физическое общение, не просто близость на чисто физическом уровне, когда мы рядом находимся в одной комнате, сделай так, чтобы я смог соприкоснуться с их сердцем. Прасанга.
Прасанга буквально значит, дай мне возможность обрести этот сердечный контакт с другим человеком. Почему? Потому что в этот момент произойдет удивительная вещь.
Бхакти, которая бьет в их сердце, оно будет подобно потоку, и этот поток подхватит меня. Это большой секрет. На самом деле общение с преданными - это секрет.
Первое, что мне хотелось сказать здесь, это то, что когда он говорит об Амала Шаяна, не нужно думать, что нужно общаться только с какими-то мифическими чистыми преданными, которые на минуточку спустились сюда из духовного мира, чтобы просто нас просветлить, и потом обратно в духовный мир уедут.
Но если не в духовный мир, то в Москву или еще куда-то. Чтобы вот они спустились на мифическом вимане. Сюда вот с ними надо общаться, вот с ними надо общаться, нет.
Нужно научиться соприкасаться с этой чистотой в сердце другого человека. Если бы Шрила Прабхупада не имел это в виду, он бы не говорил, что мы именно для этой цели создали общество сознания Кришны.
Общество сознания Кришны - это в принципе общество, где можно соприкоснуться с чистотой других людей. Я уже дал определение чистоты очень важное. Чистота - это мысль о Боге. Кто-то из вас иногда думает о Боге?
Иногда, да, бывает такое. Иногда вспоминайте о нем, правильно? Вы все чистые предметы. Махатам амалашая нам. Надо только с этой частью вашего существа попытаться соприкоснуться.
У каждого из нас есть же чистые моменты, правильно? Ну, в душе-то мы все чистые. Ну, бывают дурные мысли, но с кем не бывает. Это разве важно? Это не важно, это абсолютно не важно.
Важно то, что на самом деле и нам нужно научиться видеть эту чистоту в другом человеке, чистоту помысла в другом человеке.
Если мы будем смотреть на других людей и судить их какими-то своими материальными мерками, аршинами, и пытаться все время найти в них какие-то недостатки, и думать, что чистые и преданные они живут где-то там на другом континенте, наверное, в Африке где-нибудь, да?
Или, но точно в Америке.
Поток бхакти и пробуждение сознания Кришны
Нет, чистые преданные живут в Гомеле. Они находятся здесь. Почему? Я вам докажу это. Потому что еще раз, когда мы соприкасаемся с преданными, что должно произойти в результате, здесь говорит об этом Прахлада Махарадж.
Он объясняет, как этот процесс освобождения происходит. А мы заражаемся их желанием служить. Бхактим мугух правахадам. Правахатам значит поток. Так, этот поток бхакти, это река бхакти, волна бхакти.
Мы находимся, как знаете, в обычном океане есть подводные течения. Есть гольфстрим, самое знаменитое течение. Гольфстрим, которое обогревает всю Европу.
Кришна специально так устроил, что он пустил вокруг Европы, даже в холодных местах. В Англии субтропический климат по сути дела. Там растет лавр, вишня, инжир вызревает. Хотя Англия - северная страна. Почему?
Потому что Гольфстрим есть. Точно так же именно об этом говорит здесь Прахлада Махарадж. Я нахожусь здесь, сейчас в этом океане, и я тону в этом океане.
Там препятствия, какие-то огни, что-то горит, но там при этом есть поток, подводный поток. И нам нужно попасть в этот поток. Если человек попал в это подводное течение, оно вынесет его.
У нас нет никакого другого способа на другой берег пересечь, кроме как попасть в этот поток, который нас понесет. Сами мы ничего не можем сделать, мы там тонем. Но если в поток попадем, то хорошо.
А где этот поток находится? Через кого этот поток протекает? Этот поток протекает через преданных. У каждого из преданных есть это чистое желание так или иначе служить Богу. Есть у вас у кого-то желание служить Богу? Есть? Да?
Есть. Спасибо. У меня тоже есть. Все хорошо. У нас есть эти мысли о Кришне, о Ананте. Он бесконечен, о нем сложно не думать. Он всюду. Все, что угодно, может напоминать нам о нем.
Прахлада объясняет, что человек может пить вино и при этом думать о Боге. Почему? Потому что Кришна говорит: раса «ахам апсу» — я есть вкус. Человек пьет вино, думает, вкусное вино.
Я читал в Бхагавад-гите, что Кришна есть вкус, вкус вина. Харе Кришна. Выпьем за Кришну. Я к тому, что Бог всюду, Бог напоминает о себе. Он поэтому называется Анантой.
Если мы понимаем это, по мере того как мы понимаем это, мы сами входим в этот поток и мы помогаем другим войти в этот поток. Мы же все проповедуем. Мы все так или иначе пробуждаем какие-то мысли в людях о Кришне.
Шри Чайтанья Махапрабху определил маха-бхагавату. Кто такой маха-бхагавата? Маха-бхагавата — это тот человек, при виде которого люди начинают думать о Кришне.
Так теперь, вы все маха-бхагавы в соответствии с этим определением. Вы ходите на улицу в такой одежде, поете Харе Кришна. Все начинают думать о Кришне. Все. Хотят или не хотят? Все.
Мы недавно были там на Днепре, купались, и две женщины обсуждали садоводческо-огороднические проблемы, что они там сажают, увидели нас, говорят: я подошла. Одна говорит другой, подошла. Они Хари Кришна. Я жду, они все:
Харе Кришна, Харе Кришна. И так говорит все время: Харе Кришна, Харе Кришна. Ничего, кроме Хари Кришна. Хари Кришна и Хари Кришна. Я что-то тоже.
Харе Кришна, Харе Кришна. И думаю, что это не Хари Кришна. А просто Хари Кришна. Человек сталкивается, у него появляется эта женщина в потоке. Она попала в поток. Бхактим мухух правохадам. Она попала в этот поток.
Так она, конечно, рыбается, ей хочется оттуда вырваться из этого потока. Но на самом деле настоящий поток начинается тогда, когда возникает просанга, то есть когда у нас появляется желание общаться с преданными близко и
общаться именно с этим сокровенным, что есть у них в сердце не с какой-то дрянью, которая на поверхности ума всегда плавает и будет плавать.
Мы все знаем, на поверхности плавают разные вещи. Прасанга значит, наше желание соприкоснуться не с тем, что на поверхности плавает, а с тем, что в глубине есть. А в глубине у нас у всех есть желание так или иначе с Богом встретиться, полюбить Его, соприкоснуться с Ним до какой-то степени.
И поэтому Он говорит здесь, что когда я достигну
этой прасанги, то есть привязанности, когда у меня возникнет реальная привязанность к общению с преданными, когда я научусь видеть не какие-то внешние недостатки, какие-то внешние, может быть, проблемы, которые есть.
Когда я научусь видеть то, что у них в глубине любовь к Кришне, и соприкасаться с этой любовью к Кришне, то тогда я сам в этом потоке окажусь, и что со мной произойдет? Ена анджаса.
Анджаса, значит, очень легко, посредством этого. Анджаса улбана-мритум уру-вьясанам бхавадбхир. Я легко преодолею этот океан мритью. Мритью значит преодолею, пересеку. И что со мной случится? Он говорит, что я буду пьяным.
Мы знаем, что пьяному человеку море по колено. Друва Махарадж говорит: Я хочу опьянеть, чтобы даже не заметить, как я пересеку этот океан. Мы знаем, все, все были пьяными, да? Были? Нет? Были, да? Были. Окей.
Пьяные люди смелые, они ничего не боятся, Друва Махарадж говорит, что когда я достигну этой прасанги, то есть научусь соприкасаться с сутью, а не с поверхностью, когда я научусь действительно общаться с преданными, как с преданными, а не как с какими-то биороботами, у которых есть свои программы, заложенные в них родителями, ничем-то, когда я увижу в них эту свободную волю, которая у каждого из нас есть.
А в этот момент я пьянею, потому что я услышу, что они говорят. Беда заключается в том, что мы сейчас не слышим преданных.
Наши предубеждения мешают нам услышать то, что они хотят сказать, мешают нам действительно почувствовать то, что они хотят до нас донести.
Друва Махарадж говорит, что в какой-то момент, когда я услышу их, услышу, как каждым своим словом, дыханием они прославляют Кришну, как из них источается эта удивительная духовная красота.
Когда я это почувствую, то тогда я опьянею бхава-гуна-катхамритам, я опьянею этой амритой, Шрила Прабхупада переводит это, я буду, ибо я одержим желанием слушать. Одержим в данном случае. Значит, матах абсолютно пьяный, матах. Я пьяный. Я думаю о Кришне. Они заразили меня этими мыслями.
Я думаю, какой Бог милостивый, я думаю, какой Он прекрасный, я думаю, как он лично общается со всеми, как он становится маленьким ребенком, чтобы дать возможность своим преданным служить ему, на какую дистанцию Он допускает нас?
Здесь, в этом замечательном храме, мы видим, как Яшода привязывает Кришну или держит его у себя на коленях. Когда я услышу то, что мне хотят сказать, я опьянею от этого. Мы сейчас никак не опьянеем, хотя иногда
после прасада пьяней — это единственное, что на нас иногда действует. И то уже мы иммунитет развиваем, уже думаем, прасад.
Пример трансцендентной силы духовной пищи
Вначале все люди приходят и пьянеют от прасада. Мне рассказывал Викшвара прабху здесь, как он убедился в трансцендентной силе прасада. Не смогу удержаться, расскажу эту коротенькую историю.
Он был такой мощный человек, качок, и ел всегда, ел просто меньше буханки хлеба с двумя литрами молока, его не могло насытить. Съедал буханку хлеба и 2 литра молока, и тогда чувствовал некое успокоение.
Он служил в армии, его там как следует питали, вот он
чувствовал себя хорошо, и как-то во время увольнительной он встретил с преданными преданных на харинаме или еще где-то, ему дали какую-то пригласительную какую-то с адресом, он сунул, не думая ни о чем.
В следующий раз увольнительный, что-то делать нечего было, совершенно думать. Дай-ка туда пойду. Пошел к преданным — давно, это было в 90-е годы. Ну, там была стандартная программа: «Харе Кришна», все хорошо, «Харе Кришна».
Он послушал, послушал, никакого впечатления на него не произвело. В конце концов, стали угощать, сейчас будет пир.
И накладывают ему ложечку гречки и немножко какой-то капусты. Время бедное, Белоруссия. Кусочек немножечко гречки, чуть-чуть капусты.
Он просто у него прям вот от возмущения все зашлось. Хоть бы хлеба дали, хлеба и то не дают, так. Вайшнавы с промытыми мозгами непонятно, хлеб не едят, ложку гречки, кусок, ложку халы и все.
Он съел это, понимая, что его ждет мучительная ночь, и на обратном пути - к удивлению своему обнаружил, что он абсолютно сыт. Он ехал и не понимал, что с ним такое. У него были силы, он думал, понял, что-то в этом есть.
Что-то в этом есть. Есть в этом какая-то сила. У нас у всех есть какое-то соприкосновение с этой Амритой.
Все то, что так или иначе связано с Кришной, несет в себе отблиск бессмертия. Человек ощущает это на каком-то подсознательном уровне.
Святое имя дает нам бессмертие, качества Кришны, Кришна-катха, Бхагавад-гита — можно без конца читать ее и находить какие-то новые вещи. Но пьянеть от этого не так-то просто. Для этого нужна прасада.
А для этого нужно ценить всех преданных. И нужно научиться достукиваться до самого сокровенного, что они хранят в своем сердце. Не пытаться критиковать, не пытаться смотреть на кого-то по поверхности.
Мы здесь для этого, мы здесь только для того, чтобы опьянеть. У нас общество анонимных пьяниц. Мы хотим опьянеть от гуна-катхамриты, от описаний качеств Бога, которые содержатся в том же Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите.
И для этого мы с вами здесь, и для этого я здесь, чтобы от вас опьянеть, а вы здесь, чтобы чуть-чуть меня послушать. Я понимаю, что не самый лучший случай, но без рыбы и рак рыба. Спасибо большое.
Вот, похоже, мне надо ехать. Но на один вопрос точно у меня есть время. Или на два, может быть.
Ответы на вопросы про прощение и преодоление неприязни
Может быть, в радио Кришна. Спасибо, что приехали. Спасибо вам, то, что трансцендентное внимание вас завезло, все-таки договорили. Потолок валит. Умуние иногда глупости.
Скажите, пожалуйста, если я чувствую, что точка невозврата с кем-то в отношениях из преданных пройдена, и я, глядя на этого преданного, не хочу искать в нем ну поток его бхакти, что мне нужно сделать, чтобы не выжимать из себя улыбку, а ну, вот как-то есть ли вообще эта точка невозврата или это придуманный биороботом, но определения которого нет? И можно выйти на?
Она есть до тех пор, пока мы общаемся на материальном уровне, это значит, что мы все-таки не попытались преодолеть эту материальную обусловленность.
Понятно, что мы не сможем со всеми быть одинаково близкими, и не нужно искусственно заставлять себя быть близкими, но попытаться выйти за пределы материальной обусловленности.
Еще раз, точка невозврата: это значит, что мы просто констатируем свою неисправимость и неисправимость этого человека.
Мы констатируем, мы сдаемся, мы признаемся в том, что мы не можем выйти за пределы своей обусловленности.
Ну и одновременно с этим мы выносим приговор другому человеку и говорим, что он тоже никогда не выйдет за пределы своей обусловленности. Только в этом случае возникает точка невозврата.
Если все-таки мы действительно попытаемся встать на другую систему координат, то нету там этой точки невозврата, потому что мы увидим его душу. С умом трудно общаться с другого человека.
И даже с душой бывает иногда трудно общаться, но когда мы видим душу, то у нас по крайней мере неприязни нет. Мы можем констатировать тот факт, что у нас не будет никогда особенной близости, но пожелание добра будет,
потому что если этого не будет, то противоположность этого она завоюет мое сердце. Она будет так или иначе генерировать какие-то недобрые чувства во мне.
Потому это принципиальный момент, я читал одну историю из христианской традиции про то, как это рассказывает Антоний Суружский из его опыта, из его жизни? Очень интересная вещь.
Говорит, что у нас была одна прихожанка, и была она она такая очень святая женщина. Она все время служила, все время делала, приходила, что-то там такое, постоянно что-то делала.
В конце концов, пришел ее срок умирать, и она позвонила и сказала: что батюшка, пожалуйста, приезжайте, сделайте последние обряды со мной. Я вот уже готовлюсь в обратный путь.
А он говорит: я приехал к ней и готов был уже провести все это. Но сначала я задал весь вопрос: «А ты всех простила в этом мире или не всех?» Она говорит: «Ну, всех, кроме своего зятя». Вот его вон, ну никогда. Никогда.
Он говорит: «Ну, тогда я не смогу ничего тебе сделать». Помочь ничем не могу. В отношении к зятю у нее точка невозврата точно была пройдена. Он поставил ее в жесткие условия.
Он сказал ей: «Нет, не буду проводить никакого», — я не знаю, как это точно называть. Ну да, там, испусть последняяний или послед.
Причастие, да, причастие. Он сказал: «Не дам тебе причастие». До тех пор, пока это. И он говорит, что он уехал,
он был очень решительно настроен, но ехал через полчаса или через час она ему позвонила и сказала, батюшка, спасибо вам большое. Я ему позвонила, мы помирились.
Почему? Потому что ну просто надо надо понимать, что вражда нас здесь держит.
А если мы думаем, что есть некая точка невозврата, то значит, что у нас будет все равно вражда, все равно недобрые чувства будут. А это не помогает ни ему, ни мне. Как в этой истории про царя.
Маленькая мысль купца, ответную мысль царь не понял откуда. Из этой маленькой случайной мысли вышла другая мысль. Так оно идет, идет, идет. И снежный ком катится и катится и катится, пока нас не похоронит. Спасибо.
Зона ответственности. Моя история чувствует зеркальными нейронами: что коль скоро есть неприязнь? Это моя проблема. Или все-таки это надо доверять.
Помимо зеркальных нейронов, у нас есть неокортекс. Это самая молодая часть головного мозга.
Помимо лимбический мозг, наши инстинкты так или иначе, инстинкт самосохранения делает. Если мы будем общаться друг с другом лимбическими мозгами то мы останемся на уровне лимбических живых существ.
Вот это уже не рептилии, но еще и не высшие живые существа. То есть, моя ответственность - преодолевать. Ответственность каждого преданного. На то нам разум и дан. Да, инстинкты будут действовать, но разум, выше инстинктов.
И человек ровно настолько человек, насколько он может превзойти свои инстинктивные реакции и попытаться увидеть в другом человеке что-то другое. По крайней мере, об этом говорит Дхрува Махарадж перед Кришной.
Можно указать? Да. А, мы опаздываем. Мы опаздываем. Спасибо вам. большое. Спасибо. Шрила Прабхупада Ки Джай!