Рагануга-садхана-бхакти. Часть 2.1
Bhakti Vijnana Goswami · 2003
Chapters
Бхакти как высшая цель жизни
Баганахи На мол письма падая, вишна, пищая, бухает, свимай Бахтис плани на мене, на серця, спати, не колами баща мене, ні вече паще, лишаками, таке, ради, вида не свари, лишану сутере, прамайна, с ним тут, '30, 3-4 Крисна, Крисна, Крисна, Але хай, але не
кончили вчера нашу тему, потому что главной темой нашего вчерашнего занятия было доказательство того, что бхакти является высшей целью жизни. И мы рассмотрели различную градацию целей вплоть до Мокши.
И мы также сказали, что утверждение о том, что Бхакти или према бхакти является пятой высшей целью жизни.
Честь этого утверждения принадлежит гаудия-вайшнавам, что никакие другие сампрадаи не разделяют этого мнения, что Шри-сампрадая, Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Бхагавата-сампрадая все считают, что высшей целью является мокша, а бхакти — всего лишь средство достижения.
Более того, если мы посмотрим внимательнее, то мы нигде не увидим
Определение бхакти в разных сампрадаях
того представления о бхакти, которое дается в гаудия-сампрадае. Я говорю это все для того, чтобы мы могли оценить то, что дал нам лучше, то, что дал нам Господь Чайтанья Махапрабху.
Например, Рамануджачарья определяет бхакти, он дает в «Шри-бхашье» определение бхакти. И он говорит... Всю. Дарьков нет.
И он говорит, что бхакти есть дхрува-анусмрити. Дхрува-анусмрити, что такое дхрува-анусмрити? Дхрува-анусмрити. Есть постоянное памятование. Анусмрити. Значит, помнить все время.
Дхрува, значит, постоянно, непрерывно, без перерыва.
Иначе говоря, он определяет бхакти как некое интеллектуальное состояние, что это определенное состояние нашего ума, которое заставляет нас все время думать о Боге, все время помнить о Боге и никогда не забывать о Нем.
И это определение коренным образом отличается от того определения бхакти, которое дают гаудия-вайшнавы, которое дает Чайтанья Махапрабху. Что такое бхакти в нашем определении, в нашем понимании? Что есть бхакти?
Аньябхилашита-шуньям. Ну и что? Надо нам наджанам надсандарим. Изначально качество души. Изначальное качество души, и что? Какое качество? Любить. Бхакти.
Каким образом определяют бхакти глубокие вайшнавы? Они говорят, что бхакти. Это счастье? Какое счастье? Служение. Которое я испытываю. Когда счастливо? Когда мне удается доставить радость или счастье Господу.
Бхакти — это эмоциональное состояние, которое испытывает человек, которому удалось доставить радость и счастье Господу. Я служу, я делаю ради Господа, не ради самого себя.
Моя единственная цель — это доставить удовольствие ему. Но при этом счастье, которое я испытываю, называется бхакти. Оно приходит само, я не забочусь о собственном счастье, я забочусь только о его
счастье, только о его радости, только о его наслаждении. Так и все то, что я делаю при этом, когда я делаю это, и я чувствую, что мне удалось доставить ему это счастье. Я сам испытываю счастье. Это счастье есть бхакти.
Какое определение бхакти вам больше нравится? Первое — это Рамануджачарья в «Шри-бхашье», потом, кому нужно, найтан скрипт полный всю полную цитату.
Но смысл его именно в этом: что есть некое эмоциональное состояние, сосредоточенности, интеллектуальное состояние сосредоточенности на Боге.
Но бхакти в понимании гаудия-вайшнавов — это высшее, возвышеннейшее эмоциональное состояние, которое испытывает душа, целиком посвятившаяся служению Господу. И это то, что дают вайшнаву.
И соответственно, в результате этого, как так у нас иное понимание бхакти, иное понимание цели, то соответственно и методы у нас тоже
Концепция ачинтья-бхеда-абхеды и према-бхакти
уникальные или иные. И иначе говоря, наша цель, прайоджана, — это према-бхакти. Метод достижения этой цели или прайоджаны какой? Бхакти. Садхана-бхакти. Садхана-бхакти. Но какая садхана-бхакти? Да.
Прежде всего, рагануга-садхана-бхакти. Рагануга-садхана. Но все это в свою очередь является следствием. И я попытаюсь немножко, не очень подробно, потому что это очень сложная тема.
Сегодня затронуть то, все это вместе вытекает из чего, откуда у нас вытекает это представление о высшей цели в нашей философии, в нашей сампрадае, и о высшем средстве для достижения этой цели.
Откуда все это берется, где все это хранится? Шри Чайтанья Махапрабху дает это. Но что Шри Чайтанья Махапрабху принес? Как называется наша философия? Или наша? И это очень сложная тема.
Показать, каким образом именно вот эти представления об ачинтья- бедха-абедхе. Потому что бедха-абедха была до этого. У кого была бедха-абедха до Господа Чайтаньи? Да. Как называется бедха-абедха Нимбарки? Свабавика.
Свабавика. Ну, близко. Свабавика-бедха-абедха была также аупадхика-, упабхаскары, одного из имперсоналистов, бхеда-абедха. Мадхвачарья, кстати говоря, один из ачарьев наших сампрадай,
утверждал, что тот, кто придерживается философии бедха-абедха, пойдет куда? Он критиковал бедха-абедху. А свабавика-бедха-абедха — это Нимбарка. Аупадхика-бедха-абедха — это Бхаскара.
Но ачинтья-бедха-абедха, чтобы не ломать вам голову, в сущности, что такое чинтья-бедха-абедха? Я не буду опять же подробно обо всем этом останавливаться слишком долго. Но что значит ачинтья? Непостижимость, да.
Непостижимость для чего? Для ума, для логики. Это логически непостижимое единство.
Все другие сампрадаи пытаются объяснить или дать представление о том, что с одной стороны природа сущности едина. Все то, что мы видим, имеет единый источник. Все это изошло в конечном счете из Бога и от Бога. Но с другой стороны, мы видим множество, мы видим индивидуальность душ.
И Господь Чайтанья Махапрабху определил, что это невозможно понять логически, невозможно постичь логически, каким образом единый Господь в то же время проявляется как самостоятельная сущность.
И соответственно, эта нелогичность отношений и называется как? Когда нет логики, то как это называется? Любовь, да. Когда логики нет, это не любовь. Когда есть логика, то это не любовь. Но когда логики нет, то это любовь.
То есть мы признаем, что с одной стороны есть единая реальность, с другой стороны есть множественность, и это единство и множественность связывает между собой отношения любви. Логически это постичь невозможно.
И сегодня мы чуть-чуть будем говорить об этом, как, собственно, концепция примы, как панчама пурушартха или высшая цель всех устремлений человека является логическим следствием вот этой вот концепции ачинтья-бхеда-абхеды. Каким образом любовь выходит из нее.
Тут мы видим вот эти все растения пышные, которые нарисовал нам Арджунанатх Прабху.
И мы видим, что сначала, что все остальные самопрадани максимум достигают вот этого уровня — уровня Вайкунтхи или уровня четырех видов освобождения. И пятое освобождение находится здесь.
И мы сейчас с вами попытаемся показать или доказать,
Материальные оболочки и природа брахмананды
что према является самой высшей целью, что према приносит душе самое большее удовлетворение и самое большее наслаждение. Мы говорили, что блаженство, которое испытывает душа
на разных уровнях бытия, определяемых разными уровнями планетных систем в этой вселенной, оно определяется тем... Почему тут можно испытать большее наслаждение, чем, скажем, тут? Оболочки. Меньше эгоизма.
Меньше эгоизма оболочек эгоизма, то есть душа, маленькая крохотная душа, она покрыта толстыми оболочками.
И в сущности, и оболочки эти становятся тем меньше или тем проницаемее. В сущности, счастье откуда приходит? Где счастье находится? У самой души. Сама душа является источником счастья. Она сама источник этого счастья.
Но так как она покрыта этими оболочками, и так как она отождествляет себя с ними, ей кажется, что счастье приходит от оболочек. Но от оболочек что приходит на самом деле? Страдания.
От оболочек приходит, от всех этих тяжелых покровов, бери, которые надевают на себя душа — эта цепь легкой, прекрасной, возвышенной души, все это приносит только страдания.
А в конце концов, по мере того как она поднимается на различные уровни, она сбрасывает с себя, она освобождается от этих оболочек. Все это разные степени освобождения. Освобождение в частности от влияния чего?
Из чего сделаны эти оболочки? Да, как называются эти, из чего они состоят? Три их у нас. Три. Три. Раз, два, три. Одна на Т начинается, другая на Р. Тамагуна, Раджагуна.
Саттва-гуна. И соответственно, чем грубее оболочка, тем в большей степени она состоит из тамаса. Вся оболочка, вся Вселенная покрыта тамасом. И тамас — это доминанта всей Вселенной.
Но постепенно-постепенно душа избавляется от тамоса, избавляется от раджаса. В конце концов, она достигает состояния саттвы, чистой саттвы. Когда она избавляется даже от саттвы, то она оказывается где? Да.
Она достигает этого освобожденного состояния, которое как называется, это состояние освобожденное?
Брахмананда, да, брахмананда или сиддха- лока, когда она достигает этой сиддха-локи, этого состояния совершенства, свободы от всех гун. Гунатита. Она обретает эту брахмананду или брахмабхуту.
И что такое в сущности состояние брахмананды? Что такое брахмананда? Какова природа этой ананды Брахмана или ананды духа? Ощущение ананды духа. Статичная ананда. Да, она статична, но что она испытывает тут?
Откуда приходит, собственно, эта ананда? Откуда? Что является источником ананды в этом состоянии? Когда она находится в оболочках, когда душа находится в оболочках, а оболочки мешают ей ощутить что, собственно?
Самое себя и душа является по природе своей сварупой или одной из проявлений сварупа-шакти Господа. Есть у нас сварупа-шакти или внутренняя духовная энергия Господа. И брахмананда — это не что иное, как сварупананда.
То есть счастье, блаженство, которое приносит духовная энергия.
Материальные оболочки лишают душу или мешают ей ощутить в полной степени, вернуться в самое себя и ощутить то счастье, то блаженство, которое в ней самой находится.
Но брахмананда, как все правильно сказали, это сварупананда, то есть ощущение духовной своей природы. Когда душа оказывается в сиянии брамаджьоти, то ее состояние именно такое.
Она в сущности начинает испытывать, что вот у нас есть такое сияние бесконечное и душа оказалась здесь она что испытывает при этом, от чего она ощущает блаженство? Она ощущает блаженство своей единой природой с этим духом. Она ощущает то, что она духовно полна. Никакие оболочки не мешают ей это ощутить. Она оказалась в свойственной ей среде.
Сейчас я здесь нахожусь в несвойственной мне среде.
Я дух по природе, я закован, помещен в темницу материального тела. Также материальное тело мешает мне это ощутить. Теперь, тут, в Брахмане, у меня нет уже этих оков материального тела.
Я снял с себя все, и я ощущаю то, что есть некое единое безграничное сияние. И я нахожусь в этом сиянии, я ощущаю то, что я дух и от этого ощущения
я дух, я получаю блаженство определенное, однако какова природа этого блаженства как кто-то сказал правильно по природе своей это блаженство какое? Нестабильное и ограниченное. Статичное. Совершенно верное.
Это статичное блаженство. Статичное, потому что это шакти Господа, духовная энергия Господа в брамаджьоти находится в каком состоянии? В разреженном состоянии. Разреженное состояние этой духовной энергии.
И соответственно душа, оказавшаяся там, обладает,
обретает это статичное счастье брамананды, спокойное счастье брамананды, которое, собственно, сводится к некоторому состоянию покоя, счастья, состоянию умиротворения статичному.
И Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» говорит, что это счастье, счастье брамананды, подобно счастью, которое испытывает человек, когда? Когда спится, совершенно верно. Причем как спит? Глубоко спит.
Это счастье глубокого сна. Или другое определение, которое он дает, это счастье, которое испытывает человек просто, когда он здоров. Когда мы здоровы, мы испытываем счастье. Испытываем.
Испытываем, мы здоровы, у нас тут Праны ходят в теле легко. Это просто счастье здорового человека.
Или счастье человека, который глубоко-глубоко заснул, ну, спокойно там, хорошо, говорит: «Не будите меня, не будите меня», как Лермонтов-то говорит: «Я бы хотел забыться и уснуть Но не тем глубоким сном могилы.
То есть хочется существовать, но при этом спать тоже хочется. Не хочется не бытья. Это бытие, но одновременно при этом сон.
То есть это счастье, оно лишено-лишено... помимо того, что оно лишено динамики какой-то, это счастье лишено позитивного содержания. Это полная свобода от каких-либо беспокойств, от
всего того, что счастью мешает, когда душа оказывается наедине с самой собой. Это в какой-то какого-то момента приятно. Всегда приятно побыть наедине с умным человеком хорошим. Всегда хорошо оказаться наедине с самим собой.
Но рано или поздно это состояние надоедает
И соответственно в 10 песни «Шримад-Бхагаватам», это состояние также, Господь Брахма в 14 главе 10 песни «Шримад-Бхагаватам» говорит, что это состояние оно является как бы противоположностью, оно является блаженством только по контрасту с материальными страданиями.
Он сравнивает это с днем и ночью. Что днем солнце светит, и вроде светло лучше, чем ночью, когда темно. Но все это ни день, ни ночь к самому солнцу не имеют никакого отношения. И сейчас мы с вами
Разбор четырех видов освобождения
немножко рассмотрим, коротко рассмотрим 4 вида освобождения. В чем заключается суть этих четырех видов освобождений? Что испытывает душа в каждом из них?
И первое освобождение, более высокое освобождение, чем саюджья-мукти, называется салокья-мукти. И что такое салокья-мукти? Жить на одной планете. Жить на той же планете. Да, жить на одной планете. Да, жить на одной планете.
И в сущности, почему это состояние более высокое, чем состояние, скажем, растворения в Брахмане, когда я просто сам с собой нахожусь. Чем это лучше? Общение, да, посплетничать. Есть люди вокруг. Форма уже имеется. Форма есть.
Но как объясняет ачарья, состояние это Джива Госвами объясняет это в «При-сандарбхе», где он объясняет природу всех четырех видов освобождения. Он говорит, что из чего состоит вайкунха, из чего состоит духовный мир.
И какова, собственно, природа души. Какая это природа? Сач-чид-ананда. По сравнению с материальным миром. Материальный мир он какой? Временный, и все какое. Из чего он состоит? Материальный мир.
Из тамас и что буквально значит. А еще что значит? А еще. Тьма, да. Тьма. Что такое духовный мир? Из чего состоит духовный мир? Свет. Ему тоже духовный мир хочется.
В духовном мире всё состоит из света. Все пронизано этим светом. И духовный мир бесконечно прекрасен.
И блаженство Голоки, пребывание на Голоке, пребывание на Вайкунхе, когда я попадаю в Голокию, заключается в том, что я как бы добавляю к этой красоте духовного мира.
Он уже и так прекрасен, он состоит из света, все там излучает сияние, все блестит, все исполнено этого ублаженства. Но еще меня там не было. И когда я туда попадаю, то он становится прекраснее.
То есть я как бы вхожу в эту красоту. В сиянии и Брахмана нет красоты.
В сиянии и брахмана есть некое ровное спокойное состояние растворения духовного, но тут есть красота, и я как бы вливаюсь в эту красоту и становлюсь частицей этой красоты в этом
суть блаженства Голоки-мукти. Дальше идет у нас сахья. Нет, дальше идет сахья. Сарупья. Сахья. Сайсхья. Что такое сайсхья? В чем, собственно, блаженство, которое я получаю от сайсхьи. Окей, богатство.
Это что значит богатство? Значит ли это, что у меня там сундуки набитые? Какой же? Или что я испытываю?
Сайсхья буквально значит, что я разделяю с Господом все то, что есть у него. У него желтые шелковые доти. У меня желтые шелковые доти. Он ест что-то. И я могу есть. Я могу участвовать во всех наслаждениях Господа.
В царстве божьем буквально значит участие в Его блаженстве. Еще более высокий уровень, когда душа как бы становится соучастником блаженства Господа. Теперь следующий уровень. Как называется? Сарухи.
Когда я не просто участвую в Его блаженстве, я еще обретаю тот же самый облик, ту же самую форму, что и он сам.
И вместе с этим обликом, вместе с этим образом обретаю возможности для наслаждения, которые есть у Господа, еще в большей степени, чем на уровне сакхья. А если не было бы предыдущей формы, чем это желтое доти?
Если бы не были похожи в форме. Ну, может быть, у него нет желтого доти, может быть, просто его кормят там тем же тем. Тем там кормят? Нет, сакхья — это дружба. Она может отличаться, может там не доти, а сари.
Шрила Прабхупада говорил, что есть такой стих в Пуджа-кальпа-тару Рупы Госвами. Меня люди некоторые интересуются тем, что Упанишады говорят, каким образом Брахман постижим, еще что-то такое.
Другие еще интересуются тем, что в Пуранах сказано, третьи интересуются Махабхаратой. Но меня лично больше всего интересует, что сегодня дали на обед Кришне. Меня волнует. Все авторитеты.
Да всё мы его сегодня кормим, кормим. Шрила Прабхупада нас учил. Мне сегодня очень интересно, что интересно, но Кришна там у него корзинки.
Сарупья — обретение облика Господа, когда душа становится такой же прекрасной, как сам Господь, как Гопала Кумар, когда он очутился перед воротами в Вайкунтхе, он увидел кого-то, он увидел нечто, что поразило его, такого красивого, что он не мог, сразу упал на колени, стал молиться, возносить молитвы, в дандавате кланяться, слезы у него потекли.
Там говорит: «Ты сам Господь». А тот заткнул уши и сказал: «Вишну, Вишну, Вишну, я не Господь, я всего лишь обычная джива маленькая, которая находится здесь, в духовном мире», но она находится в том же самом облике, в той
же самой форме, что и сам Господь. А самая высокая форма из этих четырех форм освобождения какая? Сарупья. Что значит сарупья? Сейчас, я тоже знаю. Быть рядом с ним. Находиться рядом с ним. Почему?
В соответствии с гаудия-ваишнавизмом. Потому что, например, Мадхвачарья дает совсем другое объяснение, несколько другое объяснение, и он по-другому толкует их соотношение.
Но почему самипья — самая высокая форма освобождения? Что она дает? Да, потому что она дает возможность служения гораздо больше, чем все остальные.
Потому что самипья подразумевает... Разница заключается в том, что есть два вида откровений. В соответствии с гаудия-ваишнавизмом, с философией гаудия-ваишнавизма. Человек может видеть Господа внутри,
и это откровение, когда человек видит Господа внутри, своим мысленным взором называется антаксакшаткара. Антах-сакшаткара. И он может видеть его снаружи, своими чувствами.
Это называется бахир-сакшаткара. И какая из них выше? Какая форма откровения выше — снаружи, да? Вторая форма, когда он может видеть.
И Джива Госвами объясняет, что три первых формы на самом деле не подразумевают даршина Господа. Только тут, когда у человека бахир-сакшаткара, он получает непосредственный даршин Господа.
Тут они могут жить на Вайкунтхе и при этом не видеть Кришну. Я пришел на Вайкунтху, мне хорошо, у меня та же самая, я на той же планете живу, у меня те же самые богатства, у меня та же самая форма, но при этом я лишен возможности его даршана.
И только самипья, четвертая форма освобождения, дает возможность наверняка увидеть Господа, потому что душа оказывается поблизости с Господом, и начинается у жителей... Это временно. Ну как? Да. Ну как? Там хорошо?
Давай круто. А как же требование? Как же требование проявляется, если они у нее видят? Как вы их туда пустили вообще? Как их допустили? Какие-то вместе с ним. С охраной там, видимо, были какие-то сложности, непорядки.
Охрану не выполняла свою. Они вообще преданы, нет?
Причины отвержения освобождения вайшнавами
Они преданы, но в этом, собственно, заключается ответ на вопрос, который я задал вам вчера в конце. Почему мы отвергаем все эти формы освобождений? Почему мы их отвергаем?
Потому что у души уже как бы у нее нет эгоизма своего, она духовная, она находится за пределами материального мира. Но тем не менее, у нее нет любви к Кришне.
И так как у нее нет любви к Кришне, у нее нет близости к Кришне, и так как у нее нет близости к Кришне, то соответственно блаженство, которое доступно ей, это тоже сварупананда, духовное блаженство,
в более концентрированном виде, в более концентрированной форме, чем блаженство, которое испытывает душа, растворившаяся в Брахмане, но тем не менее это блаженство не сопряжено с блаженством Господа. И поэтому оно что?
Душа, она ограничена. Потому что душа все равно душа, она все равно ограничена. Это сварупананда. Во всех этих формах освобождения душа испытывает сварупананду или духовное наслаждение.
Более интенсивная, но попадает она сюда, движимая желанием сварупананды. И из-за этого ее блаженство остается ограниченным. Потому что она испытывает блаженство, доступное только ей, ее форме. Чуть-чуть позже позвонем.
Это не ее сварупа попадает. Сварупа, сварупананда. Но у нее нет. Иначе говоря, в двух словах, если сказать, то когда душа живет блаженством Господа, то, соответственно, ее блаженство какое?
Бесконечное, потому что сам Господь бесконечен. Она приобщается к бесконечному блаженству Господа.
Тогда как мукти по определению не дает этого состояния, она дает состояние духовного союза со своей духовной природой, когда она находится в своей духовной форме, в своей какой-то духовном состоянии, но тем не менее ее состояние остается ограниченным,
в отличие от состояния прямых, и давайте мы все-таки с вами прежде чем мы перейдем к более тонкому объяснению, которое дает опять же Джива Госвами в «При-сандарбхе», почему блаженство бхакти гораздо выше, гораздо больше превосходит.
Мы отвергаем именно из-за эгоистической природы: тут остается какое-то подобие что ли эгоизма, когда душа хочет быть просто сама собой. И поэтому
Три доказательства превосходства бхакти над мукти
в этом состоянии возможно падение, об этом говорит Бхактивинода Тхакур в «Кришна-самхите». Теперь давайте попытаемся, не увлекаясь или не уходя в какие-то далекие дали, доказать
с помощью шастр, доступных нам, в частности Бхагавад-гиты, и показать три причины, на основании которых Гаудия-вайшнавы утверждают, что бхакти выше, чем мукти. Что бхакти больше, чем мукти? Что бхакти больше, чем мукти?
Какой стих из Бхагавад-гиты подтверждает это? Йогинам апи. Да, совершенно верно, Брахма-бхутах прасанната на шочити на канкшати. 18.54, да, по-моему? Да. Да.
Брахма-бхутах прасанната на шочити на канкшати. Я избавился от всего. Я достиг состояния брахма-бхуты и мат-бхактим лабhate парам. Только после этого я достигаю бхакти. Это первое доказательство. Второе доказательство.
Есть три доказательства, на основании которых мы утверждаем, что бхакти выше, чем мукти, чисто с точки зрения философии. Второе доказательство — из Шримад-Бхагаватам. Какое это доказательство из Шримад-Бхагаватам? Какой?
Да. Атмарама-шлока с чем у нас? Атмарамы, то есть люди, достигшие уже состояния освобождения, муни, которые находятся в состоянии освобождения, они полностью свободны, они атмарамы, они наслаждаются своей атмой, душой.
Тем не менее, они что делают? Они начинают поклоняться Господу Хари. И примером этого является кто у нас? Шукадева Госвами, который является олицетворением атмарамы.
Поэтому в беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, где, собственно, вся беседа заключалась именно в этом, в беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей что доказывал Господь Чайтанья?
Что бхакти выше, чем мукти, и в качестве иллюстрации этого он дал свою интерпретацию атмарама-шлоки. 64 различных способа, различных смысла атмарама-шлоки, которые все сводятся к одному, что бхакти выше, чем мукти.
И что стремиться нужно к бхакти сюда. И третье доказательство этого. Три основных доказательства. Там можно больше привести, но три основных доказательства. того, что бхакти выше, чем мукти. Мукти кому дают? В том числе.
Демонам дают мукти. Иначе говоря, мукти дается очень легко. Это наш третий аргумент. То, что мукти Кришна дает очень легко. Даже демоны могут получить мукти, никаких проблем для этого нет.
Тогда сура входит в тело Господа. Но и соответственно непостоянство мукти опять же определяется. Кто-то спрашивал, мукти постоянное состояние или нет. Что является доказательством того, что мукти непостоянное состояние?
Падают. Падают. А где это доказательство? Это? То зашел в тело Господа, а потом вышел оттуда. Ну да. Шишупала донтовакля.
Суть сварупа-шакти-ананды и хладини-шакти
Они получили это мукти, но потом они, соответственно, ради лилы Господа, Господь их выгнал оттуда. Вот но бхакти дается трудно. Бхакти Кришна не торопится давать бхакти. Буквально мы еще несколько минут с вами говорим относительно этого — три доказательства того, что бхакти выше, чем мукти. А теперь мы объясним, что собственно происходит, что такое бхакти, что происходит, почему бхакти все-таки, почему бхакти выше, чем мукти? И это опять же объяснение Дживы Госвами из «Прити-сандарбхи». Там говорится, что есть сварупананда. И сварупананду, или наслаждение своим духовным состоянием, испытывает душа, и испытывает еще кто. Кто еще испытывает? Кришна, да? Не стесняйтесь.
Кришна тоже наслаждается своей сварупой. Он тоже атмарама. Кришна сам отмарама. Кришна сам удовлетворен полностью. Но довольствуется ли сам Кришна этой Анандой? Нет.
Кришна, он не может этим довольствоваться. Что Кришне нужно? Какая другая форма наслаждения есть, или другая форма блаженства есть? Кто знает? Да. Кришна, что происходит? Более высшая форма, еще более высокая форма.
То есть сварупананда доступна тут в концентрированной форме, в разреженной форме она доступна тем, Кто обретает саюджья-мукти, в концентрированной форме она доступна тем, кто обладает или обретает четыре других вида освобождения. Но есть другая форма блаженства, которую ищет Кришна.
И которой наслаждается сам Кришна. Она называется сварупа-шакти-ананда. И что происходит при этом? Что это за наслаждение, которым наслаждается сам Кришна? Что он делает? Что это за сварупа-шакти? Как она называется?
Другое название сварупы-шакти — хладини-шакти. Хладини. И когда Кришна хочет наслаждаться, как он наслаждается, что он делает, когда он хочет наслаждаться? Да. Он берет частицу этой хладини-шакти и вкладывает ее в кого-то.
Ему нужно, чтобы эта хладини-шакти оказалась вне него. Он вкладывает хладини в сердце какого-то своего преданного. Какого преданного? Каким качеством должна обладать преданность, чтобы Кришна вложил в него эту шакти? Чистым.
Когда у него нет никаких корыстных мотивов, когда он хочет только служить, только заботиться о счастье Кришны. И тогда в этот момент Кришна берет свое собственное хладини и вкладывает в его сердце.
Представьте себе, сейчас это с вами произошло. Кришна взял свою энергию. В этот момент Кришна видит эту свою шакти, энергию блаженства. И Кришна наслаждается этой энергией блаженства.
И когда он наслаждается энергией блаженства, преданный наслаждается. Когда Кришна видит, как преданный наслаждается, он еще больше наслаждается. И так оно происходит. Это автокаталитическая реакция.
Кто знает, что такое автокаталитическая реакция? Когда продукты реакции являются катализатором. Реакция идет, и у нее появился продукт, он сам является катализатором, он ускоряет весь процесс.
И поэтому такая реакция, взрыву происходит, это такая реакция, она приводит, собственно, к взрывным состояниям, это цепная реакция, и в духовном мире происходит
эта цепная реакция любви, когда Кришна вкладывает свою любовь или свое хладини-шакти в сердце преданного и начинает наслаждаться ей в гораздо большей степени, чем он наслаждается просто своим сварупом.
Эта энергия приобретает другое качество. И преданные, чистые преданные, они являются носителями этой энергии хладини. В этом их роль, в этом их смысл, смысл их существования, они являются
этими проводниками бхакти-шакти, которою наслаждается Кришна. И сравнение, которое приводят ачарьи при этом, оно заключается в том, что — я приводил как-то это сравнение — что человек может свистеть, правильно?
Есть люди, которые любят свистеть. Свистит это. У нас была учительница химии. Она была мастером художественного свиста. Парторг свистела.
Она наслаждалась при этом, невозможно совершенно, потому что когда человек учится этому, как соловей, соловей он любит, он и она иногда как соловей заливалась, так у нее появлялся этот свист.
Но, соответственно, это своего рода наслаждение, когда человек сам извлекает какие-то звуки, эти звуки доставляют ему ананд.
Но когда человек подносит к рукам, к губам флейту и начинает играть на ней, и извлекает эти звуки из флейты, то блаженство, которое он получает, и все остальные, между прочим, тоже, гораздо больше.
То есть звук этой флейты. И точно так же, Кришна, сварупананда — это если бы Кришна просто свистел, так он сам собой наслаждается. Сидит там один и свистит. Наслаждается сам собой.
Но сварупа-шакти-ананда, когда он вкладывает эту ананд, это блаженство в инструмент свой, преданный является инструментом, душа является инструментом или носителем этой ананды.
Он вкладывает это блаженство в нее, и когда та обретает блаженство, то Кришна наслаждается этим гораздо больше. То есть мы все должны в сущности стать инструментами в руках Кришны.
Этот поток энергии бхакти заключается именно в этом. Смысл бхакти, смысл преданного служения заключается именно в этом:
в том, чтобы призвать на себя или привлечь в себя, в свое сердце свободный поток любви Кришны, чтобы заслужить, доказать Кришне, что я не злоупотреблю этой любовью, что единственное, чего я хочу — чтобы Ты вложил в меня эту любовь, чтобы Ты доверился мне.
И, соответственно, когда мы начинаем чувствовать, когда душа начинает чувствовать, как эта любовь Кришны начинает течь через ее сердце, и когда Кришна подносит флейту к своим губам и начинает играть на ней, представляете себе, что флейта чувствует, как бхакты говорят, как ей повезло, она все время у его губ находится. Мы изредка только, она все время.
Счастье личное в чем?
Именно в том, что от чего наслаждается, от счастья преданного, он в том числе наслаждается от счастья преданного, но он вкладывает свою энергию наслаждения в преданного, и преданный начинает служить Кришне, и Кришна наслаждается этим.
Вот обмен идет счастья. Да, от обмена. От обмена. Счастьем вот этой вот, подлинное счастье, которое испытывает душа на уровне бхакти, заключается именно в этом обмене любовью между душой и Господом.
И именно поэтому вот эта вот сварупа-шакти-ананда гораздо выше, чем Сварупананда. И именно поэтому бхакти, которые дает доступ к сварупа-шакти-ананде, выше тех мукти.
Можно спросить: А насколько реально тогда для всех это получить? Потому что... Потому что Кришна редко дает. Вдруг там свои пути у человека? Человек свои пути? На самом деле сварупы все находятся тут.
Начальные сварупы находятся тут. Ну, мы будем еще об этом говорить, такой немножко противоречивый вопрос. Хорошо. Спасибо большое.
Ответы на вопросы и притча о мукти
Давайте сделаем небольшой перерыв. Когда преданность занимается предом служением, он занимается с помощью такого. Бахси, да? Он пробуждает любовь. И на Вайкунтху приходит эта любовь, как это может быть?
Любовь пробудилась, он попадает на Вайкунтху, а там уже эта любовь имеется, он сам собой нет? Когда преданный занимается... Преданный попадает на Вайкунтху. На Вайкунтхе есть любовь, да?
Но она такова, она ограниченного характера. В основном это место для... Там есть любовь, мы говорили, тут есть дасья-раса.
Но когда преданный занимается, скажем, преданным служением бхакти в Рамануджа-сампрадае, в Шри-сампрадае, то его цель какая? Его цель — мокша, его цель — освобождение. Его цель не обрести любовь.
Бхакти — это всего лишь средство. Ну как средство же, оно все равно должно привести к тому, что он достоин того, чтобы попасть на Вайкунтху. Да, он попадает на вайкунку.
Он попадает на Вайкунтху, он попадает, он обретает мукти, он хочет мукти, он обретает мукти. Одну из этих форм мукти. Он хочет этого состояния.
Суть именно в том, что в зависимости от того, каким образом я действую и какие мотивы мои, я не могу получить ничего, чего я не хочу. Я получаю только то, что я хочу. Кришна откликается на мое желание.
Он есть это самое калпатару. Если я хочу мукти, он дает мне мукти. Я занимаюсь бхакти.
Для меня бхакти — это средство. Как имперсоналисты тоже иногда занимаются бхакти. Имперсоналисты тоже иногда поют святое имя, так или слушают рассказы о Кришне. Они знают, но для них бхакти - это что такое?
Средство обретения мукти, способ обретения мукти. Они знают, это быстрый способ. На самом деле историю маленькую скажу. Из Падма-пураны. Это Санатана Госвами с помощью этой истории доказывает, что бхакти выше мукти.
Он говорит, что все эти формы мукти, он сначала описывает это, освобождение, то, се, попадание на Вайкунтху, а потом говорит: все ерунда. Что все это ерунда, потому что бхакти, в чем суть бхакти настоящей,
из чего состоит бхакти, с чего начинается бхакти, какие виды практики бхакти есть? Шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее.
Мукти иллюстрирует то, что мукти обрести очень легко, он приводит историю из Падма-пураны. Пураны. В Падма-пуране написано, как один мудрец занимался медитацией на Господа Вишну. Вишну.
Он медитировал, он залез в воду, чтобы ему никто не мешал. И рядом появилось чудовище, демон какой-то. Он увидел: мудрец сидит, медитирует, и он подумал: надо съесть мудреца. Мудрецы — они чистые, хорошие.
Он подумал: ну, хороший, вкусный мудрец. Он подошел к мудрецу, схватил этого мудреца и вонзил в него свои плыти. Мудрец очнулся, вышел из медитации и завопил изо всех сил. Что завопил? Харе Кришна, Харе Кришна. Хари, Хари.
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Хари, Хари. В Падма-пуране написано, что тот же этот демон вместе с мудрецом достигли освобождения. Демон тот же. Демон услышал имя Кришны, и... Связан был с премами.
Да, он получил именно мукти, он не получил бхакти.
И, соответственно, шраванам и киртанам выше любого вида мукти, потому что шраванам и киртанам может дать, и мы будем говорить о том, каким образом бхакти или любовь приходят к человеку, находящемуся в процессе... все равно в киртане.
После перерыва. Давайте сделаем сейчас перерыв, потом где-то через 5—6 минут, если подарочек.