Шримад-Бхагаватам 6.2.20-23
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2000
Chapters
Освобождение Аджамилы и отповедь посланцев Вишну
Шукадева Госвами сказал. Они, посланцы Господа Вишну. Эва. Так, сувенир Мия. Ясно определив. Ясно определив. Дармам. Дармам. Суть религии. Бхагаватам. С позиции преданного служения. С позиции преданного служения.
Его отжамилу, его аджамилу Ямьяпаса, отпут ямаду, в слух ямарадзе. Слухи мараджа. Мирмуча. Освободив. Випрам. От смерти. От смерти. Амумучан спасли. Спасли. Вперед. Шри Шукадева Госвами сказал. Итак, вот царь.
Утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от имени Его смерти.
Ити протидитаям я, дутая твая, мантрикам, яма рачней ятасарвам, ача чакшу ариндама. О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну,
слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всём, что произошло. Комментарий.
В этом стихе примечательно слово пратьюдитах: посланцы Ямараджи столь могущественны, что никто в целом мире не может помешать им делать свое дело.
Но на этот раз к их огорчению им не позволили забрать человека, которого они считали грешником. Поэтому они тотчас вернулись к Ямарадже и рассказали ему о случившемся.
22 Видджапаса твинир мукту гатадвих, прокритим гадаха, баландей Шираса, Вишнаха, Кинг Каран, Даршанот-салаха, освобожденный от пут ямадутами, слугами Ямараджи, Аджамила избавился от страха.
Пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи. Комментарий.
Вишнудуты, по сути, являются все вайшнавы, ибо они исполняют волю Кришны. Господь Кришна хочет, чтобы все души, томящиеся в материальном мире, предались Ему и тем самым избавились от страданий нынешней жизни и от наказаний в Аду после смерти.
Поэтому каждый вайшнав стремится помочь падшим душам образумиться. Те из них, кому повезет, как повезло Аджамиле, будут спасены вестниками, вайшнавами, и вернутся домой к Богу.
Махараджа Парикшит заметил, что Аджамила пытается что-то сказать. Вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, исчезли внезапно и след их простыл.
Причины безвременной смерти в материальном мире
Комментарий.
Саст пригласят. Пописыта еду очара, дело браманаминдакаха, Апатхиа Буджинастый сам, Акале Маранам и другому, закоренелых крестников, попискам, людей, распущенных, преобладающих нечистыми привычками, дурачера. А также тех, кто отвергает Богу, кто не почтителен к поисналам и браманам и кто не разборчит в едеде, жт безвременной смерти. Говорится, что в кали-югу человеку отпущены самые большие сто лет жизни, и по мере того, как люди деградируют, продолжительность их жизни сокращается. Райна Алпа Юшама.
Аджамила избавился от бремени греха, и потому ему неминуемая смерть была отсрочена. Когда Вишнудуты увидели, что Аджамила хочет что-то сказать, они удалились, чтобы дать ему возможность прославить Верховного Господа.
Теперь, свободный от греха, он мог наконец вознести Господу хвалу. Тот, кто не вполне очистился от греха, не способен прославлять Верховную Личность Бога.
Сам Кришна говорит Бхагаваддити, я сам фантакатам папам, джананам, пунди карманам, тедванба моха, мир мукта, бажанте, мам, дригаватаха. Посовершал бы сетевые поступки и в этой, и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от грифа, высшилась под власть телевизорной двойственности, то с решимостью посвящает себя служению.
Услышав речи Вишнудутов, Аджамила узнал о преданном служении и стал достоин вернуться домой к Богу. Чтобы усилить в Аджамиле желание прославить Господа, Вишнудуты покинули его.
Они знали, что, ощутив разлуку с ними, он будет воспевать Господа. ...170, щайва, V'ish, Yama. Дагунтанта, срия два, сиваса двигувата вина, пришна, пришна, рамка
Шукадхава Госвами сказал: «И так вот, царь, опровергнув с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу, спасли его от пасти смерти».
Власть времени и неотвратимость наказания Ямараджи
О Махараджа Парикшит, тепоколение грехов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло. Освобожденный от пут Ямадутов, слуг Ямараджи, греховный Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил изнутри почтений и склонившись к лифоту с топам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слухи Мараджи.
Он, безгрешный Махараджа Парикшит, заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, велел... Вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли в... В стихах, которые мы сейчас почитали, описывается завершение... сцены спасения Аджамилы от неминуемой смерти.
Когда вишнудуты прогнали ямадутов. И Ямадуты явно не были готовы к такому обращению.
В конце концов, ямадуты, как правило, хотя... не встречают очень гостеприимного приема, но всегда достигают своей цели. Когда они приходят за кем-то, то живое существо не может сопротивляться.
Власть дарована им Ямараджем, власть, дарованная повелителем... смерти, которую иначе называют кала, или времени, совершенно... непререкаемы. В конце концов, они являются представителями этой неумолимой власти времени.
И мы сколько угодно можем сопротивляться власти времени, и люди постоянно пытаются это делать, но, как правило, в большинстве случаев время побеждает. Как, например, время заставляет человека стареть.
И люди отчаянно борются со старостью. Люди втирают в себя какие-то кремы, люди делают пластические операции, люди прыгают, бегают, занимаются физкультурой. Но старость приходит.
Независимо от их желания, независимо от того, хотят они этого или не хотят, независимо от того, сколько денег они потратили на кремы, на косметику.
Морщины появляются, волосы седеют, новые лекарства не помогают, человек стареет. Почему кала? Потому что кала в материальном мире является представителем воли Бога, и человек ничего не может противопоставить воле Бога.
И Ямарадж является этим олицетворением силы или власти Бога здесь, в этом мире. И когда по велению Калы, по велению Ямараджа... приходит час нашей смерти. Человек ничего не может сделать.
Человек будет отчаянно хвататься за какие-нибудь материальные средства, как утопающий хватается за соломинку. Но никакие материальные средства в этот момент его не спасут.
Ямадуты придут и скажут: «Дорогой господин, айда с нами. Теперь ты оказался в нашей компании». Однако здесь, в этот момент, ямадуты получили отповедь. И это очень удивило их.
Шрила Прабхупада отмечает в комментарии ко второму стиху, который мы прочитали, что слово пративадита... или пративаданам очень существенно, потому что пративадита значит отвечать, пративадита также значит получать... отповедь, значит перечить.
Это причастие процессы, нестоящие процессы, не важно. То есть впервые Ямадутом был отказан.
И весь урок этой истории понять, почему же на этот раз Ямадуты получили отказ, почему на этот раз Ямадутов отправили, почему Ямадуты ушли с пустыми руками и вынуждены были возвратиться к своему господину Ямараджу И солоно хлебавши и рассказать ему обо всем, что случилось.
И, собственно, это мы должны попытаться понять, чтобы нас не постигла, вернее, постигла та же самая участь, что Аджамила.
История скульптора о встрече с ямадутами
В Сочи мне встретился однажды человек, который мне рассказал о своем опыте общении с Ямадутами. После того как он пообщался с Ямадутами, он стал преданным, причем он с низким неприятным.
И в его случае Ямадуты тоже ушли солоно хлебавши. Пусть не знают, по каким заслугам это получилось. Вернее, понятно, по каким его заслугам это получилось.
Этот человек был скульптором, и как любой художник, он был одновременно пьяницей. Как правило, не любой, но художник. Как любой художник не преданный.
Как правило, эти две профессии по крайней мере очень часто сопутствуют друг другу, поэтому он большую часть времени пил, когда немножко трезвел, то он рисовал что-то, чтобы заработать на новую порцию спиртного.
Потом опять погружался в это состояние. В конце концов допился до белой горячки. И в этой белой горячке он лежал в полубессознательном состоянии, в полуобмороке. Во время белой горячки человеку приходят разные голоса.
И люди считают, что это просто сумасшествие. Однако голоса, которые пришли к нему, очень серьезно перечисляли все грехи, которые он совершил.
Противным голосом кто-то начал мне рассказывать все, что я сделал. И я никуда не мог от этого голоса деться.
И самое удивительное было то, что он знал все то, что я сам даже забыл. Я забыл все свои грехи, которые я совершил, но этот противный голос неотступно следовал за мной. так со злорадством перечислял:
А помнишь ты это сделал? А помнишь, ты там зло причинил? А помнишь, ты опять напился, как свинья, и валялся?
И он пытался сначала отвечать этому голосу, отвечать: «Ничего я не помню». Я столько раз напивался, как же я могу это помнить?
Он пытался избавиться от этого голоса, от этого наваждения, которое преследовало его, но ничего не получалось. Голос преследовал его, так? И в конце концов он решил убежать.
Потому что когда нас что-то преследует, естественно, желание человека убежать. При этом он лежал на скамейке. Он в течение нескольких дней, без движения, в полуоморочном состоянии, лежал у себя на скамейке, бредил,
кричал: «Уйдите от меня, отстаньте от меня, не хочу этого». Этот голос перечислил его хорошие поступки, сказал, что хорошие поступки даже на одну сотую часть не перевесят твоих грехов. Никакой надежды у тебя нет.
И он почувствовал, как петля, та самая петля, эта паша, веревка, окутывает его шею, и как кто-то пытается его выдернуть. Он высунул голову, попытался убежать.
В тонком теле сам он при этом бежал на скамейке. Но что-то оттуда побежало оттуда. Что-то он побежал от своего тела. Но его догнали и схватили этой веревкой. Затащили обратно.
Тут в этот момент, в какой-то момент, когда ему стали говорить: «Ну все, для тебя там место готово, все у тебя будет хорошо, там уже приготовлено наказание».
В этот момент, в этот день, вдруг ни с того ни с сего, он увидел Господа Вишну. Изображение «Шри Ишопанишад», которое он когда-то купил. Так как он был художник, то он был очень впечатлительный.
И изображение Господа Вишну на обложке «Ишопанишад» врезалось в память.
И по какому-то чуду, потому что он когда-то купил эту одну книжку, когда-то положил ее на полку, никогда не читал, но посмотрел на Господа Вишну в какой-то момент.
В момент смерти он вдруг вспомнил о нем. Он увидел этот образ Господа Вишну, возлежащего на змеях.
Причем он увидел не просто картинку, он увидел живого Вишну, он увидел, как эти змеи шевелятся, как языки раздвоенные вырываются у них изо рта, и как они прославляют Господа Вишну.
И как Господь Вишну лежит, открыв глаза, и Господь Вишну посмотрел на него. Он говорит, что вдруг вся картина ожила, и что огни начали бегать по этой картине, и Вишну бросил на него благосклонный взгляд.
И в тот же миг все исчезло, он пришел в себя, голос исчез, голос пропал. И в тот же миг он скатился со скамейки и стал бегать по всему городу в Сочи, чтобы найти тех людей, которые продали ему эту книгу.
И он прибежал — я, собственно, был в тот момент в Сочинском храме — он прибежал совершенно с клокочущей, после целой ночи, проведенной в поисках преданных: «Где, вы говорите? Ребята, что нужно делать? Говорите мне. Я готов. Я предан вам».
Здесь в этой истории об этом мире говорится, что грехи человека бесконечны, что, в сущности, человек, однажды попав в ловушку материального мира, не может вырваться из заколдованного круга греха.
Он совершает один грех за другим, и практически совершая один грех за другим, он привыкает к этим грехам.
Как в комментариях к последнему стиху Шрила Прабхупада говорит, он приводит этот стих: «Папита ядурачара дева брамана ниндаках апатия боуджанас т'ишам», и перечислены причины безвременной смерти человека, акалайа маранам и другому.
Тут говорится, что безвременная смерть гарантирована такому человеку, который папита, закоренелый грешник, дурачар, который по привычке совершает грехи.
Дурачар значит человек дурного поведения, дева брамана ниндаках, который оскорбляет полубогов и брахманов. И апатья боуджанах — это значит, что тот, кто не разборчив в еде.
Для людей, которые совершают эти грехи, безвременная смерть гарантирована. Однако по сути дела человеку очень трудно вырваться из тисков греха.
Природа греховных привычек и иллюзия двойственности
Как Шукадева Госвами называет здесь, в этих стихах, Махараджу Парикшита двумя именами: Ариндама и Анага. Ариндама значит покоритель врагов. Анага значит без греха.
Что хочет сказать Шукадева Госвами этими двумя эпитетами Махараджу Парикшиту? То, что наш враг, главный враг — это грех.
И человек не понимает этого, потому что, попав в эту обитель греха, он начинает совершать грехи по привычке. Самое ужасное в нашей ситуации, в которой мы оказались, то, что грех становится чем-то нормальным.
Вначале, когда человек только совершает первый грех, он переживает тяжело, он думает, что такое раскаяние, мучает его, а потом он снова его совершает, снова совершает, в конце концов грех превращается в норму.
Мы можем увидеть, как по мере деградации человеческого общества этот грех все больше и больше становится нормой. Сейчас люди уже даже не говорят о грехе, потому что что такое грех?
Греха не осталось, остались только удовольствия. Грехов уже нет в этом мире. К греху человек привыкает, дурачар, он становится грешником по привычке.
И когда человек становится грешником по привычке, он уже не замечает, что это грех, он не чувствует ничего, и таким образом он попадает в конце концов в рабство привычки. Избавиться от этого очень трудно.
Как некоторые люди считают, что грешники наслаждаются, что люди, которые погружаются в эти так называемые греховные удовольствия, на самом деле испытывают какие-то удовольствия, как я однажды давал лекцию, проповедовал индусам.
И собрались благочестивые индусы на одной квартире на Махати. Всем по всем по ним видно было, что очень благочестивые люди. Я рассказывал о законе кармы, о том, как человек рано или поздно должен встретиться с каким-то наказанием, что он не сможет избежать наказания. И после лекции женщина подняла руку и говорит: как же так?
Вот я стараюсь не совершать грехи, и тем не менее я иногда страдаю, и как же там? С другой стороны, я вижу, как люди, которые совершают грехи, постоянно наслаждаются, хоть бы хны, они совершают эти грехи, они наслаждаются.
Я ответил на это: вы думаете, что они наслаждаются? Пойдите и сами совершите грех и посмотрите, как вы будете наслаждаться.
Любой благочестивый человек, который привык к благочестию, понимает и ценит чистоту. Грех противен сердцу человека. На самом деле грех отвратителен. Любая первая сигарета противна. Любая первая рюмка вот противна.
Потом человек привыкает и начинает находить удовольствие в этом. Но в сущности это всего лишь искусственное состояние человека. В своем естественном состоянии он анандака, он безгрешен.
В своем естественном состоянии человек ищет счастье в безгрешности, а не в грехах.
Но проблема нашего материального существования, проблема нашего материального мира в том, что мы начинаем совершать грехи, и мы привыкаем к ним. И привыкнув к ним, мы перестаем различать, что хорошо и что плохо.
И более того, привыкнув к ним, мы привыкаем совершать их снова и снова и снова. Мы не можем избавиться от того, чтобы не повторять.
И эта дурная закономерность, этот заколдованный круг греха держит человека крепко прикованным к материальному миру. И практически ни у кого нет никакой надежды избавиться от него.
Как Шрила Прабхупада цитирует стих: ешам тв антагатам папам, джананам пунъя-карманам... но в предыдущем стихе... те двадвах мукта бхаджамам дридха-вратаха, но в предыдущем стихе Кришна как раз объясняет эту природу рабства человека или природу иллюзий.
Кришна говорит, в чем заключается эта иллюзия. Он говорит: иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата, что человек рождается в иллюзии. Совершавший грехи до этого, он рождается с греховными привычками.
Проблема греха заключается в том, что грех тянется за человеком из жизни в жизни, из жизни в жизнь, что греховные привычки тянутся за человеком, что греховные привычки находятся глубоко в сердце.
Человек гьяни питает эту цель. Совершает эти грехи. Эти греховные привычки проявляются в этом двандва-мохе. Двандва-моха значит иллюзия двойственности.
Греховные привычки определенным образом настраивают сердце человека или зрение человека,
греховные привычки заставляют человека судить этот мир в соответствии с икчей и двешей: это я люблю, этого я не люблю, это я хочу, этого я не хочу. И когда человек настраивается смотреть на мир таким образом, когда он судит мир, исходя из этих двух категорий, хочу или не хочу, он обречен совершать грех. Потому что все то, что он хочет, он будет брать. Если я хочу этого, это значит, что я должен любой ценой, неважно что, своровать, убить, еще что-то. Я должен добиться этого. Я хочу.
Человек, этот двандва-моха, настолько глубоко входит в сердце человека, что он становится второй привычкой, второй натурой человека. Как говорится, привычка вторая натура. Греховная привычка становится второй натурой человека.
И это приводит к тому, что человек начинает разбирать этот мир по этим двум категориям хочу-не хочу, люблю-ненавижу. И любовь, и ненависть являются причиной всех грехов в этом мире.
Люди прославляют любовь, говорят, о, любовь, траля-ля, трулю, полет в разных песнях, как это замечательно.
Кришна говорит: двандва-моха, и двьеша, твои любовь и ненависть будут заставлять тебя снова и снова совершать эти грехи.
До тех пор, пока ты слегка не отрешишься, до тех пор, пока ты слегка не поймешь, хотя бы теоретически, хотя бы в уме, что никакая твоя ичха, никакие твои желания, как бы мы их ни исполняли, не сделали тебя счастливыми.
Никакая твоя двеша, как бы ты от нее ни избегал, не делает тебя в сущности счастливым. До тех пор, пока ты не отойдешь от этого заколдованного круга или этой запрограммированности на ичху и двешу, ты не сможешь избавиться от греха, и ты не сможешь ощутить истинного счастья, и ты не сможешь понять Кришну.
Этот стих из 7 главы описывает как раз природу иллюзии, которая заслоняет от человека Бога, которая не позволяет человеку понять, что он душа и что он связан с Богом.
И до тех пор, пока мы судим мир, рядим мир в этих категориях, смотрим на мир, как то, что мне нравится, и то, что я хочу избежать. Мы не сможем увидеть Бога, и мы будем оставаться здесь, снова и снова совершая грехи.
Иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата, Что человек рождается с этим, человек тянет это из жизни в жизнь, человек остается с этим и остается ни с чем, потому что он не может увидеть Бога в момент смерти, он не может встретиться с Богом, что является целью или предназначением человеческого существования.
Поэтому Кришна говорит: ешам тв антагатам папам. Прежде всего, человек должен постараться покончить с грехом, который заставляет его, программирует его на то, чтобы видеть этот мир в категориях любви и ненависти, но для того, чтобы избавиться от греха, человек должен почувствовать раскаяние.
Кто-то может сказать, что достаточно и урока этой истории в том, чтобы просто произнести святое имя. Что достаточно мне просто вспомнить святое имя. Все очень просто. Ну, в конце концов, что вы ко мне пристали?
Пока двандва-моха. Я уже в течение трех с половиной лет бубню святое имя, каждое утро Я
Я уже в течение трех с половиной лет бубню святое имя, каждое утро я уже свободен от этой двандва-мохи, уже я гарантирован, и ямадуты ко мне не подойдут, и воду
Единственное, что мне гарантировано, это лишь утрут и цветочным мы в этом сам. Если теперь посмотреть на наше сердце, осталось ли в нашем сердце эта иллюзия, эта любовь-ненависть? Ихие весы. Осталось. Почему?
Законно спросить, почему, несмотря на то, что мы повторяем Святое Имя, хотя замери достаточно было один раз повторить Святое Имя. И он избавился от этого греха, он стал прославлять Кришну.
Шрила Прабхупада объясняет, что до тех пор, пока человек не избавится от греха, он не сможет прославить Кришну искренне. Теперь посмотрим на нас, как мы прославляем Кришну. Бедный Кришна. Если мы его так прославляем.
В полусонном состоянии.
Это признак того, что иллюзия греха живет в нашем сердце, что иллюзия от любви и ненависти по-прежнему осталась, и что, несмотря на то, что мы применяем это самое могущественное средство прославления святого имени, желтуха невежества, желтуха греха по-прежнему мучит нас, все это признак того, что мы не избавились от этого.
И нам нужно задать вопрос, каким образом избавиться от этого? Что нужно сделать для того, чтобы от этого избавиться? И ответ на этот вопрос простой.
И Кришна, собственно, говорит об этом в «Бхагавад-гите»: Ешантагатам папам, — что человек ешантагатам должен полностью положить конец своему греху, но по-настоящему положить конец греху может кто?
Не тот, кто пытается постоянно думать, совершая грехи? Нет. Тот, кто раскаялся в грехах. Чего нам не хватает, это именно этого раскаяния в грехе.
И здесь Шрила Прабхупада говорит, что только тот, кто по-настоящему раскаивался в своем грехе, избавился от греха, сможет прославлять Кришну. Любой другой будет пытаться прославлять Кришну.
Но вместо прославления у него будет выходить что-то нечленораздельное из его горла. Но человек, избавившийся от греха, естественным образом прославляет Кришну. И грех становится противен ему.
История сына Кабира и сила раскаяния
Я хотел рассказать замечательную историю про бхакту Камала. Бхакта Камал был сыном великого святого индийского Кабира. И у святого родился святой.
Когда у Кабира вдруг в очень преклонном возрасте, непонятно от чего, непонятно как, родился сын, то с самого детства он был совершенно святым, абсолютно. Он ничего не хотел, был абсолютно отстранен.
Но при этом, несмотря на его безгрешность, он постоянно чувствовал раскаяние. Потому что кто безгрешен в этом мире, тот, кто родился в этом мире, это тело - символ греха.
Достаточно как следует изучить свое тело, чтобы понять, что мы не безгрешны. Каждое утро из нас столько грязи выходит.
Это только маленькая частичка нашей грязи, сколько ее остается внутри, сколько грязи остается в нашем тонком теле, сколько мы всего накопили. Тем не менее, мы думаем, вот в чем нам раскаиваться.
У нас все хорошо. У меня все хорошо. Отстаньте от меня, прогул. Я только прасадам его. Каждый день. Помимо Бога. Отстаньте от меня, у меня все хорошо. По-настоящему святой постоянно чувствует, что у него не все хорошо.
Огонь раскаяния сжигает его сердце, именно огонь раскаяния сжигает грехи, которые в нем находятся. Огонь раскаяния очищает его от грехов. Этот мальчик, когда ему было 7 лет, он отправился в паломничество.
Я немножко позже расскажу о его паломничестве. Когда он вернулся из паломничества, с ним случилась очень интересная история. Несколько санньяси пришли в дом Кабира.
И Кабир страстно обрадовался, он усадил их на почетное место, омыл стопы, стал смотреть на них влюбленным взглядом, это были странники какие-то святые, зашедшие к нему. И радости его не было конца.
Он побежал на кухню, закричал жене: «Эй, Лои, готовь! Счастье пришло в наш дом. Я самый счастливый человек сегодня. Санньяси пришли к нам домой. Мы должны их накормить».
Жена сказала: ты сначала денег заработай, потом кормить святых. У нас хоть шаром покати на кухне. Ничего нет.
А Кабир: «Ну тогда иди на базар, купи что-нибудь, уже поздно ведь». Я могу побежать на базар, но какой мне смысл бежать на базар, если денег у нас тоже нет? Хоть что-нибудь купи ты. Тогда жена сказала ему, а чем тебе?
Ты пойди своруй. Для такого дела у нас выхода другого нет. Если мы хотим их накормить, то надо своровать, женщина. Пойди туда, на базар. Сейчас, темная ночь уже. Они пришли поздно ночью. Пойди куда-нибудь, своруй немножко.
Мы быстро приготовим, накормим их, и никакого греха нет. И Кабир взял своего маленького сына, которому было тогда 7 лет. И они отправились с ним на базар. Они нашли самый большой магазин, самый роскошный.
И Кабир каким-то образом вскрыл замок, очень искусный человек был, и запустил туда своего маленького сына, сам стал ждать снаружи. Маленький сын прошел мимо кучи денег, там лежала огромная куча денег, он даже не посмотрел на нее, лежали какие-то драгоценности, все что-то, прошел мимо и стал брать рис, там специи какие-то, ровно столько, сколько нужно. Так, и он выносил это все своему отцу, потихоньку, чтобы роскошный просад приготовить, отец ждал снаружи,
а купец спал глубоким сном и храпел себе, вовсю бегал на цыпочках. Потом, в конце концов, когда он в последний раз пришел, он подумал: «Нехорошо, человек спит. Ну как же же так?
Как я могу сделать это, чтобы он не знал этого? Он был такой честный в сердце своем, судья. Он подумал, ну как же так, невозможно убивать спящего, невозможно грабить человека, который об этом не знает.
Надо ему как-то об этом сообщить. Ну нехорошо, как нехорошо, обман — нехорошо. Ну что ж такое, ну как же так? Он подумал: «Я сейчас его быстренько разбужу, а сам убегу, и все будет хорошо». Это святой. Святая простота.
Подошел к этому купцу и сказал: «Эй, дядя, тебя тут грабили». Когда он убегал, схватил его за ногу, там произошла жуткая история, но ладно, потом. Но суть-то в том, что даже когда иногда мы
говорим: мы преданные, поэтому мы можем грешить, мы можем делать все, что угодно, никаких проблем нет. Харе Кришна, Харе Кришна — все грехи.
Их больше, чем я могу совершить за тысячу жизней, Кришна все простит». меня просил. Пришел? «Пришел ли я?» — спросил Шрила Прабхупада. «Шрила Прабхупада, могу ли я для Кришны воровать?»
Шрила Прабхупада ответил, я рассказывал: «Я могу воровать, а грешник ты — не можешь». До тех пор, пока у человека есть какая-то нечистота в сердце, то он совершает какой-то грех, сажает новые и новые занозы в него.
И он не может повторять святое имя должным образом. И так как он не может повторять святое имя должным образом, то он не очищается от этого греха, и вся его духовная практика превращается в непонятный восток.
Главное, что нужно нам на нашем уровне с вами, это понять, что мы грешны. И поняв, что мы грешные, мы должны в этих грехах раскаяться. И только раскаяние сможет сжечь все грехи, которые у нас есть.
И тогда Святое имя будет само вырываться из нашего сердца. Как этот Камал, я рассказывал: когда ему исполнилось 7 лет, он подошел к Кабиру и сказал: «Папа, я хочу отправиться в паломничество.
Я хочу обойти все святые места. Кабир с радостью благословил его и сказал: «Сын мой, отправляйся, делай все, что хочешь. Проси милости по дороге, добрые люди тебя не оставят».
И мальчик этот шел и стал обходить одно святое место за другим.
И люди везде его встречали как святого. Они устраивали ему прием, они просили его, чтобы он пел киртан, потому что, когда он пел киртан, люди с ума начинали сходить. Когда он произносил слово рам, люди плакать начинали просто услышать слово рам из его уст.
А он при этом все время думал: какой я грешный, какой я грешный, какой я грешник. Люди, я еще больше грешный, потому что люди принимают меня за святого.
И в этой книге «Бхакта-мала» описывается биография святых, приводится длинный ряд сравнений. Там говорится, какой смысл идти на базар, если у тебя нет денег? Какой смысл идти на базар, если у тебя нет денег?
Какой смысл петь святое имя, если в сердце у тебя нет любви? Какой смысл петь святое имя, если в сердце у тебя нет любви? Какой смысл и так далее, там приводится множество каких-то бессмысленных действий.
И там завершается это тем, что какой смысл отправляться в паломничество, если в сердце нашем не живет раскаяние, какой смысл омываться в святых реках, если в сердце нашем нет раскаянья.
Все то, что мы делаем, в том числе и повторение святого имени, может очистить нас. В этом нет никаких сомнений. Омовение в Ямуне не может очистить нас, омовение в Ганге не может очистить нас.
Повторение святого имени может очистить нас, но только при том условии, что мы хотим очиститься. И желание очиститься означает раскаяние.
Желание очиститься означает, что мы хватаемся за святое имя, как за последнюю надежду, что мы хватаемся за все то, что есть, за единственное средство, спасение. А не делаем это по привычке, равнодушно, бессмысленно.
И вот после того, как он совершил паломничество, он пришел в Двараку, он жил в Двараке. Постоянный образ Кришны стоял у него. В конце концов, когда он счел, что цель его паломничества достигнута,
он отправился в обратный путь в Динарис, где жил Колбень. И по пути он зашел в Читракут. В Читракуте его встретил богатый купец. И богатый купец увидел этого маленького мальчика, слезы у него стали литься из глаз.
Он пригласил его к себе, он накормил его, напоил, посадил его на почетное место и сказал: «Я созову всех своих соседей, всех своих друзей. Пожалуйста, расскажи им о Кришне, расскажи им о Боге».
Он созвал всех, все пришли вечером. И целую ночь этот мальчик пел киртан, целую ночь он пел имена Господа, имена Господа Рамы. Люди пришли просто в безумство.
Непонятно, что с ними творилось, они плакали, они катались по полу, они не хотели уходить. До такой степени киртан этого маленького мальчика, семилетнего, восхитил их всех.
В конце концов, когда киртан затих под утро, купец стал думать: как я могу отблагодарить его, что я могу дать? Он подумал: если я предложу ему кучу денег, он просто побрезгует и не возьмет их.
Подумал, я должен дать ему что-то самое дорогое, потому что то, что он дал мне, никогда ничего такого я в жизни не испытывал. Я должен отблагодарить его по-настоящему. Он пошел в свое сокровище.
У него был огромный бриллиант, очень дорогой, самый лучший, что у него был.
Пришел к нему, упал на колени перед ним и стал плакать и говорить: пожалуйста, возьми этот бриллиант. У меня ничего нет, я бедный, несчастный, потерянный, у меня ничего нет хорошего. Но вот у меня есть это сердце.
Он будет светить тебе по ночам. Бриллиант светился в темноте. Тебе ночью нужно будет почитать шастры. Он с разными уловками пытался отдать его. Ты возьми этот бриллиант, пожалуйста. Зачем мне твой бриллиант?
Зачем сытому человеку обед? Сытому человеку не нужно никакого обеда. Зачем ты мне предлагаешь эти все глупости? Что подумает мой отец, если я приду к нему с бриллиантом и скажу, что я тут попел, и вот моя плата?
У меня отец из дома выгонит. Но тот никак не мог успокоиться. И поэтому он тайком взял и завязал этот бриллиант в узелочек и привязал его к его чалме. Чтобы тот взял.
Когда тот дошел до минареса, он постирал свою чалму, он увидел бриллиант. Он пришел домой и рассказал все своему отцу. Сказал: отец мой, я пел киртан целую ночь. И принес бриллиант. Теперь у нас есть этот бриллиант.
А когда отец услышал это, он в обморок упал. Он очнулся, на стук упавшего тела прибежала мать и спросила, что такое, привела его в чувство.
Он отвернулся от своего сына, повернулся к сыну спиной и сказал матери: наш сын променял наше доброе имя на бриллиант. Он пошел и продал наше доброе имя за этот бриллиант, притащил сюда бриллиант.
Он торговал святым именем Господа Рамы. Он пришел и пел имя Господа Кришны и Господа Рамы. И как настоящий купец взял за это достойную плату. Я больше не хочу иметь ничего общего с ним, пусть он уходит от меня.
Мальчик стал плакать: я же ему завязал, а он не взял.
В конце концов, ему ничего другого не осталось, как взять этот бриллиант, отправиться обратно в Читракуту, в обратную дорогу, целый месяц путешествовать туда, вернуться обратно.
Надеюсь, скажет, я отдам ему обратно этот бриллиант, пусть он с ним наслаждается, а я тут.
Суть это в том, что святое имя может очистить каждого, но только если мы хотим, чтобы оно очистило. И оно сможет очистить нас, если мы раскаемся в том, что есть в нашем сердце, если мы перестанем руководствовать всем тем, чем мы жили и привыкли жить. И будем повторять святое именно с чувством, чтобы все грехи ушли из нашего сердца.
И тогда желание прославить Кришну само проявится в нашем сердце. И сам Кришна будет заботиться о том, чтобы наша любовь к Нему росла и росла.
До тех пор, пока Он не увидит в нашем сердце искреннего желания избавиться от всех грехов и вернуться к Нему. Кришна не будет нам помогать. Но как только хотя бы маленькая крошечка, искорка, капелька этого желания
появится, сам Кришна возьмет нас, та, винішеша, гунама. Это значит, что мы приняли прибежище, да, пракрити, прибежище у Кришны. Это значит, что Кришна сам взял нас, это значит, что Кришна сам ведет нас по этому
пути и старается сделать так, чтобы мы пришли к Нему. Потому что на этом лекция... Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хама Рама.
Я продаю на пушке, как ты еще Вышли выход, это ваш навык.
Качества вайшнавов и полномочия от Кришны
Но я просто не смог сказать.
То есть вишнудуты — это те, которые из духовного мира прямо, у которых святящееся тело, которые могут взять и добраться уже могут до кого-то, идея цветочных вниманий или практически стерву, или еще что-то, то есть.
А в очередной видео танец, это не обладает этим магическим действией, ката Все выкрупали, говорите, мне сказала. Все Шрила Прабхупада всегда повторял, что никакой разницы нет. Вайшнавы. Вайшнав, если человек — вайшнав.
Это тот, кто ощущает себя слугой вечно. Вайшнав — слуга вайшнава. Слуга - это тот, кто готов исполнить любое приказание своего Господа. Посланцы Вишну, Его слуги, исполняют Его приказания.
Посланцы Вишну, Его слуги здесь, в этом мире, также стараются исполнить его волю.
Если человек искренне старается исполнить волю Бога, если человек ощущает себя слугой Бога, Его приказчиком, исполняющим здесь волю пославшего Отца,
то он ничем не отличается от вишнудутов, потому что в конце концов силы, которыми обладают вишнудуты, они получают от Кришны. И когда мы исполняем волю Кришны, когда мы пытаемся понять, в чем заключается воля Кришны по отношению ко мне, чего Он хочет от меня, что Он хочет, чтобы я делал, мы вместе с этим желанием понять волю Кришны, получаем способность ее исполнить.
И вместе с этим мы можем получить безграничные мистические способности. Шрила Прабхупада был таким вишнудутом, он пришел сюда в этот мир. И его могущество было не тем не менее, чем могущество любого вишнудута.
И любой человек, который пытается понять, что я должен делать здесь, вместе с этим желанием понять, что я должен сделать здесь, в чем воля Кришны по отношению ко мне. Он получает энергию, необходимую для того, чтобы эту волю исполнить. Кришна имеет свой план по отношению к каждому из нас. Он хочет от каждого из нас всего, да.
И если мы просто искренне скажем, Кришна, я твой, отныне я
Он поет Бхагаван такой в одной из песен, в Шаранагати говорит так: «То теперь я всем, что у меня есть, я распоряжаюсь от Твоего имени. У меня есть дом, у меня есть богатство, у меня есть семья, но все это твое, я просто исполняю твою волю.
Вместе с этим мы получаем от Кришны энергию делать все самым удивительным образом, через самую лучшую тему, мы можем слушать сюда. Но так как мы не можем как следует правильно распорядиться
тем, что у нас есть, мы можем видеть, что преданные часто. Я не говорю, что это всегда, но часто. Пока у них ничего нет, они преданные.
Когда у них что-то появляется, они все-таки забывают о том, что они преданные, если исполнять волю Бхагавана. Появилось
немножко денег там, а они думают: «Ну всё, теперь я уже... теперь мне не нужно больше этого. Я уже достиг цели, всех своих суманов». Точно так же, поэтому Кришна из милости особенно и не дает прежде денег.
Так как они знают, они не смогут распорядиться с ними, как следует. Когда Он видит, что Его слуге-приказчику можно доверять, Он может дать ему сколько угодно богатства. Как Он дал это Шриле Прабхупаде.
А когда Он видит, что этот приказчик слегка вороват, не чист на руку, то Он и не будет давать, чтобы не доставать все, что угодно, откуда угодно, мы велика вероятность того, что мы злоупотребили бы этим, не использовали бы это по назначению, не использовали бы это в служении Кришне, а попытались наслаждаться этим сами.
Поэтому Кришна по милости Своей не дает мистических сил. Но как только Он увидит, что такой-то и такой-то вишнудут настолько честен и искренен, что ему можно дать все мистические силы,
чтобы использовать их только на служение Кришне, то сразу же все тут начнут летать по воздуху, сквозь стены ходить и все остальное делать. Вишнудуты обладают этой способностью. Разница только в этом.
Разница только в степени полномочий, которые Кришна дает. А полномочия, как мы знаем, человеку даются полномочия в зависимости от его способности эти полномочия исполнить даже в этом мире так
любой руководитель хороший, он видит: «Этот человек способен сделать ровно столько». Он дает ему ровно столько, что он способен сделать. Чтобы он все свои способности использовал для служения, для общего дела.
Точно так же Кришна, он самый хороший руководитель. И Он дает нам ровно столько полномочий, сколько мы можем использовать, не злоупотребив ими. Если он даст нам чуть-чуть больше, то это может быть плохо для нас.
Поэтому разница между обычными вайшнавами и вишнудутами только в степени их уполномоченности. В мере тех полномочий, которые Кришна делил, но каждый может стать вишнудутой.
Посланцем Господа вечно есть там. Осознаешь тебя, и это выйдет.
Важность покаяния и избавления от гордости
Без любви наполнись очень глубоким чувством. Спасибо.
Потом, после этого, он удалился в Гималаи, и в Гималаях он завершил процесс очищения. Ему достаточно было один раз произнести святое имя искренне, чтобы он смог понять, что ему нужно делать.
Дальше после этого он вступил на долгий, трудный, тернистый путь, окончательный в очищении, когда он смог вернуться как бог.
Его святое имя находилось на уровне нама-абхазы, и поэтому оно привело его к освобождению, к освобождению от этого страха и от очищения от грехов.
Но для того, чтобы перейти с уровня нама-абхазы на уровень шуддха-намы, человек тоже должен чистого имени, человек должен очень много сил приложить и потребить сил.
Раскаяться, по крайней мере, значит на нашем с вами уровне, по крайней мере, не гордиться тем, какой я святой или какой я чистый. По крайней мере, реально осознавать свое положение. Я нахожусь в этом смиренном положении.
Раскаяние значит, что человек раскаивается, что он плачет, что он сокрушается о том, что, несмотря на то, что он уже так или иначе столько знает, у него по-прежнему остаются матерьяльные привязанности, он по-прежнему держится за них, он по-прежнему не может произнести святое имя чисто.
Раскаяться значит, что, несмотря на то, что я столько слышал проповедей, как столько знаю, я тем не менее не могу служить преданным как следует. У меня по-прежнему есть какой-то эгоизм, оставшийся в сердце, отравляющий мою жизнь. Постепенно, постепенно в огне этого раскаяния в слезах все уйдет.
Но если этого не будет, если мы будем гордиться собой, считать, что у нас все в порядке,
в сущности, речь идет о двух отношениях к этому миру, к духовной жизни, духовной практике. Мы пришли, потому что у нас была потребность в этом, мы поняли, что это нужно, что это необходимо.
Но так как человек ленив, манда саманда мати-йо, манда бхагья хрипадагха, особенно в века Кали, то у него появляется желание превратить духовную жизнь в какую-то привычку. Это просто проявление лени нас внутри.
Мы не хотим прилагать усилия, мы думаем, что вот я буду ограничиваться минимумом, вот я пообещал 16 кругов, и все, 16 кругов, так.
С дерзким выражением на лице: «Ай, 16 кругов!» То есть, минимум. Мы завершаем этот необходимый минимум. И мы довольствуемся этим необходимым минимумом.
И мы считаем, что все, у нас все в порядке, нам уже обеспечено, Царство Божие у нас там обеспечено. Мы можем видеть проявление этой лени в различных формах религии.
И это проявление лени, по сути дела, или религиозного лицемерия, до которого человек опускается. Он становится ленивым, и лень означает, что он становится минималистом в духовной жизни. Минимум, хорошо.
Где вот этот вот необходимый минимум будут делать. И ничего больше. От сих до сих все остальное. И хорошо, у меня все в порядке. Раскаяние означает, что человек по-другому совсем относится, гораздо более искренне.
Он понимает, для меня это единственная надежда, он старается делать как можно больше, для того, чтобы очистить свое сердце, для того, чтобы достичь чего-то, он старается служить как можно более искренне, как можно более тесно.
Повторять святое имя как можно более... Он все время дает тебе какие-то обеты, новые, новые. Дрдха-врата.
В этом самом стихе, который цитирует Шрила Гурудев, «Апагатам агхамам», говорится, что смысл тот, что человек не сможет избавиться от этой иллюзии двойственности,
и не сможет поклоняться Кришне с дрдха-врата, то есть очень с твердым обетом, если он не избавился от греха. И наоборот, обратное утверждение тоже совершенно справедливо.
Если мы не стараемся накладывать на себя какие-то обеты, не стараемся делать что-то дополнительное, помимо какого-то минимума, не стараемся постоянно как-то очиститься, то соответственно это значит, что грех еще живет в нашем сердце.
Раскаяние значит, что я постоянно стараюсь что-то сделать, я осознаю, что мне это необходимо, мне нужно это. И стараюсь делать стопроцентно. Еще на счет поездки.
То есть, совершая какое-то действие, если ты хочешь изменить как-то свое положение, или или все-таки это не столь обязательно, поскольку преданное служение способно все заменить? чтобы все заменить.
Праяшчитта не обязательно. Праяшчиты или покаяние. Это особая очень конкретная форма какой-то аскезы, которую нужно сделать для того, чтобы от какого-то конкретного греха или греховной привычки избавиться.
Но в нашем состоянии праяшчитта в принципе невозможно, потому что праяшчитта подразумевает брахмана, наличие брахмана, который следует дхарма-шастрам, который может увидеть эту склонность к твоему греху в сердце и сказать, что конкретно
тебе нужно сделать, чтобы как-то это нейтрализовать всё. Это целая наука — праяшчитта.
Но что мы делаем, для нас праяшчитта — это повторение святого имени искренне, когда мы просим Кришну, чтобы Кришна нам дал возможность избавиться от греховных тенденций. и сам Кришна нам назначает праящчиту. Нам не нужно самим себе назначать праящчиту. Не нужно беспокоиться об этом.
Кришна нам пошлет все, что необходимо. Все покаяния, которые нам нужны, мы пройдем. Если мы раскроемся и скажем: Кришна, делай со мной все, что хочешь. Отныне ты меня ведешь. Отныне — это очень опасно.
Поэтому не торопитесь, это делайте. Но если человек действительно раскроется и скажет: теперь, Кришна, ты пошли мне то, что нужно.
Так мне рассказывал тут, по-моему, эту историю про одного человека, который поклонился Бхакти Сридхаре Свами с этой самой просьбой: избавить меня от гордого эго, мне избавиться от розду. Потому что он преданный, одновременно у него есть, у него есть терминология кришнаитская, а методы...
И его так сплавили от мощи за явление. Давайте дорогой ценой. Он уже не раз был. Из его уст слетел, из его уст. Так, ну всё, он говорит, что такой муки, который он прошел, никогда до этого не приходил.
Это случилось сразу практически после неосторожной фразочки. То есть, ну, поэтому нам не нужно совершать праящчиту. Но что нам нужно сделать? Нужно сделать так, чтобы мы поняли: Кришна сам назначает праящчиту, ругая нас.
И поэтому мы должны с благодарностью принимать то, что посылает нам Кришна. В этом наша праящчита. С благодарностью принимать все то, что Кришна нам дает: все испытания, все трудности, которые есть.
Как бы больно ни было, если мы тем не менее сжав зубы: Кришна, я не понимаю, зачем ты это послал. Я абсолютно не понимаю, зачем ты это послал. Я пытался тебе служить, я делал все, что мог.
Я очень старался, но тем не менее, я знаю. Я не понимаю этого абсолютно. Но тем не менее, я знаю, что это хорошо для меня. Хотя я убей меня Бог, не понимаю, почему это, я говорю: спасибо тебе за это, Кришна.
Если я хотя бы так буду благодарить его: спасибо тебе, что ты послал мне это, то Кришна будет сам заботиться о том, что необходимо, праящчита нам приходить будет избавляться.
Развитие любви к Богу и сострадание
Well, you're pushing, just a, and possi, you'.
Если вы поняли, как я, не знаю, тогда нет. Бхишма говорит в этом стихе, что любовь к Богу Бхишма говорит в этом стихе, что любовь к Богу означает полное сосредоточение нашей привязанности, способности привязанности на Бога, иначе говоря, объектом нашей любви и привязанности становится Бог.
Но когда Бог становится объектом нашей любви и привязанности, все остальное, мы понимаем, что все есть Бог, что все это проявление Бога, что весь мир проявлений Бога. Мы начинаем любить все и вся. Но по-другому.
Через любовь к Богу. У нас нет отдельных самостоятельных привязанностей. У нас нет этой иллюзии отделенности чего-то от Кришны, от Бога. Но у нас есть понимание того, что все это Бог, и что все это проявление милости Бога.
Мы начинаем, мы любим все это. Там бично. Оно сегодня любил панду. Любил кого-то. Разгурдами любил, после. Разве это расты любил? Но он любил их через Бога. Вот так. Итак.
То есть Бхишма объясняет нам, каким образом любить, что такое према, и према подразумевает, что человек любит всех. Вира-джанаха, что все любили Госвами в Вриндаване, Рупа, Санатана Госвами. Потому что они любили всех.
Потому что они приходили, преданные, обладающие премой, не превращаются в роботов или в статуи. Когда Санатана Госвами приходил в какую-нибудь деревню, он садился, как телята больше.
просто солому приходилось там мусор убирать как-то. Сердце их тает. Иногда мы изображаем себя непонятно кого у каких-то равнодушных истуканов. Потому что мы не к Богу пришли. Мы не Бога не любим. Мы самого себя любим.
Но когда человек любит Бога, он любит всех остальных. Он может слышать других, он может понимать, сострадать. Почему мы не слышим других?
Потому что наше ухо броней эгоизма нашего, мы все профильтровываем через свой собственный эгоизм. А если мы любим Бога, мы всех остальных любим. У нас нет ничего для себя, мы хотим эту любовь всем дать.
Так что все очень просто. Нужно так любить Бога. И стараться это делать. Все остальное приложится само собой.