Шримад-Бхагаватам 10.13.1. Брахма-вимохана-лила. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Latvia · 2015
Chapters
Вступительные мантры и стихи
Омно бакя. Судева на райна скритя, района скритя, начева, деви, сававати, савати я сам, татужа, наштапрая шва бадришу, Бадришу, И тем Бхагавадсе боя, и тем боготе, Боговать тюда машло кеговать Бхакти Батинаштики, Бхатинаштики,
Ямпражантаману Петма Петакритим, Двайпана Вирахатта, Путина, Шримад Бхагавад-гита, глава тринадцатая. Брахма похищает телят. Текст первый. Дошли до него 32 , 1, 2, щам, щ. Мака, твар, Бата, нутаа, нутта, с1апи 3 , прища,
твоя бхагаватома, яннут, Нутаная сиша, сридвана пму, сришу квача. Сду пристама, саду приста, твоя Бхагавату, Яну, Сривнапикаму, 3, 6 квача. Шукадева Госвами сказал: Садху приштам. Садху приштам.
Вопрос задан так, что это делает мне честь. Махабага, о самый удачливый, твоя тобой, Бхагавата Утамата Утама, о лучше из преданных, я потому нутаная си, ты делаешь их навее и навее. и связях Верховной Личности Бога. Шриванапи.
Разбор комментария о новизне лилы
Хотя ты постоянно слушаешь. Катхам. Рассказы об играх. Могу, снова и снова. Снова и снова. Или вот. Шукадева Госвами сказал: Парикшит, лучший и удачливейший из преданных.
Ты задал очень хороший вопрос, хотя ты постоянно слушаешь лилу Господа.
Они неизменно вызывают в тебе чувство новизны. Комментарий. Тот, кто не достиг высот в сознании Кришны, не может полностью сосредоточиться на играх господа и постоянно слушать о них. Нитям-наванаяманам,
наваяманом. Хотя возвышенные преданные годами слушают о Господе, они испытывают при этом все усиливающееся чувство новизны. Поэтому такие преданные не могут отказаться от слушать об играх Господа Кришны.
Преманджана-чурита-бхакти-вилочанайах Сантah садаева хридаешу вилохайанти.
Слово «сантах» относится к преданным, развившим в себе любовь к Кришне: Яму, Шьяма-сундара, ачинтья-гуна-сварупам, Говинда-маха-пурушам, твам ахам бхаджами. баджанни.
Махараджа Парикшит назван в этом стихе лучшим из преданных, бхагавата-уттамой, ибо только поднявшись на очень высокую ступень преданного служения, можно
постоянно ощущать свежесть и новизну повествования о Кришне и с восторгом продолжать их слушать. Шила Прабхупада ки джая! Шри Шри Радха-Говинда ки джая! ваче, са2-3-2, 2-2-1, , Йантная сиа Шриванпикаму.
Шриладжа Шукадева Госвами сказал: «О Парикшит, лучший из удачливых и удачливейший из преданных! Ты задал очень хороший вопрос: хотя ты постоянно слушаешь лилу Господа, они неизменно вызывают у тебя чувство новизны».
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- свамирити намине намасте сарасвати деве гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша- тарине ванча-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вашнавебхья намо намаh
Шримад-Бхагаватам продолжает тему, которая вайвару, Шримат Бхагаватам продолжает тему, которая была начата в предыдущей главе — тему важности слушания, причем особого слушания.
Стихи, которые мы почитали с вами вчера, в 43-м стихе предыдущей главы. Махараджа Парикшит называл себя дханья-тама, что значит самый богатый. Здесь Шукадева Госвами прославляет его, называя
бхагаватоттама, что значит самый лучший из преданных. На основании чего он самый богатый? На основании чего он самый лучший из преданных? В этом стихе объясняется, потому что он может слушать особым образом.
Кришна-катха — это богатство. Но при первом, как говорит сам Махараджа Парикшит, про себя, он говорит, что, по сути дела, я самый удачливый. Почему я самый удачливый, называет он себя.
Да нет же, а значит, также самые удачливые. Почему? Потому что это редкая вещь, слушать так, как может слушать Он. Удача ряда ведь редкая вещь, правильно? Удача не ко всем приходит.
Удача - это некое особое исключительное качество, которое отличает его от всех остальных. Он говорит: мне очень повезло, я самый удачливый, я самый богатый. Почему?
Все же могут слушать Кришна-катху, правильно? Что такого редкого в Кришна-катхе самой по себе?
Если вы отправитесь во Вриндаван, там на каждом рекламном щите, вот там Вриндаван — особое место, там тоже есть рекламные щиты, но там рекламируется Кришна-катха.
И на каждом рекламном щите изображен какой-то там свами в разных одеждах, с разными тилаками, с разными прическами, с длинными волосами, без волос, с разными шикходами. Ну, везде, на каждом шагу.
Те, которые победнее, те там просто обклеивают фонарные столбы, рекламы. Как-то побогаче оплачивают большие рекламные плакаты. Что особенного? Что такого редкого? И мы слушаем с вами правильно.
Но в этом кроются особые секреты. И очень важно нам с вами понять, что это за особый секрет, потому что слушать Кришну, как у всех слушают.
В Индии есть целых два телеканала, где постоянно идет Кришна-катха. 24 часа в сутки Кришна-катха. В какой момент ни включи — какая-нибудь Кришна-катха.
Ну, Рам-катха там, какая-то Бхагавата, какие-то там ашта-том канал, еще какой-то канал. Что особенного, миллионы людей слушают Кришна-катху. Он говорит: да нет, я самый счастливый, я самый удачливый.
И отвечая ему, Шукадева Госвами говорит: о бхагаватотма, ты самый лучший из преданных.
Пробуждение эмоций при восприятии катхи
И объяснение в этом стихе дается, там говорится, что есть особая форма слушания, когда рассказы о Кришне становятся новыми каждое мгновение. И эта новизна означает одну простую вещь, простую, но очень сложную весть.
Новизна означает, что всякий раз эти слова вызывают у нас эмоции, новые и новые эмоции. Эти слова пробуждают у нас эмоции.
Мы сейчас сидим и ждем, когда историю начнут какую-нибудь рассказывать, чтобы можно немножко пробудить свои чувства.
Катха становится настоящей катхой, настоящей Кришна-катхой, когда человек начинает чувствовать эмоции от этого. Это очень редкая вещь.
Это пара Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит, как я вчера рассказывал, особый рассказчик и особый слушатель, потому что рассказчик не был ни к чему не привязан в этом мире.
И только йитам буддхи гуна хари, когда он услышал о гуна-хари, сразу же весь ум его устремился туда. Когда он услышал о качествах Хари. Когда он услышал об этих удивительных качествах, он не мог слушать ни о чем другом.
Его сердце было отдано полностью этой кришна-катхе с этого самого момента. Почему? В том числе потому, что его сердце не было отдано ничему другому, что ничто другое не привлекало его в этом мире.
Первая песня «Шримад-Бхагаватам», она прославляет отрешенность Махараджи, извиняюсь, Шукадева Госвами, который в чреве матери уже ни к чему не был привязан, не был привязан к этому миру, в том, чтобы подчеркнуть привлекательность качеств Кришны, чтобы они притянули даже того, кто ни к чему не был привязан. Но это также уровень, определенный показатель его преданности.
Потому что когда люди рассказывают, что оскверняет Кришна-катху, Кришна-катху оскверняет корысть.
Когда человек, который рассказывает Кришна-катху, хочет чего-то, хочет славы для себя, хочет, чтобы его похлопали в конце, хочет, чтобы... Это не Кришна Катха. И слушатели его не могут считать себя самыми удачливыми.
Это еще имитация, это тень Кришна-катхи, кришна-катха-абхаза, всего-навсего бледная тень. И соответственно слушание. Но мало этого, рассказчик может быть высокого уровня. Слушать еще сложнее. Рассказывать же легко.
В конце концов, когда человек рассказывает, он может увлечь и позабыть, что у него какие-то корыстные мотивы. Особенно, когда он рассказывает о Кришне, его может унести это все. Такое бывает, я про себя могу сказать.
Забываешь в какой-то момент, обо всем забываешь, что надо производить впечатление, и так далее, но слушать сложнее, чтобы эта Кришна-катха унесла слушателя, вот это вот особое искусство.
Поэтому я, опираясь на этот стих, собирался рассказывать вчера и расскажу сегодня о том, что это значит слушать правильно. И это правильное слушание. Мы знаем, что бхакти начинается со слушания.
Но это не значит, что бхакти начинается с правильного слушания. Хотя, конечно, если нам удастся так или иначе правильно слушать, то это великое начало бхакти. Бхакти может начинаться с неправильного слушания.
И мы все великие мастера слушать неправильно. Мы все можем слушать неправильно.
Влияние трех гун на процесс слушания
Я хотел немножко поговорить о том, что значит правильно слушать. Когда я говорил, обещал вам вчера, что я расскажу об 11 видах слушания,
я взял за основу стихи из третьей песни Шримад-Бхагаватам из 29-й главы, где Капиладев объясняет бхакти в гунах материальной природы. И он описывает три мотивации в тама-гуне, три мотивации в раджа-гуне, три мотивации в саттва-гуне. И он говорит, что бхакти, которые основаны на гунах материальной природы, это еще, строго говоря, не бхакти. Потому что оно смешано с качественной материальной природой.
Пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что молоко — оно абсолютно чистое. Но молоко можно нагреть, молоко можно сжечь, оно подгорит.
Молоко может... вообще непонятно, молоко можно разбавить водой. Разные вещи можно делать с молоком. Молоко остается молоком, но это все-таки не совсем то же самое молоко.
Бхакти всегда бхакти, и бхакти всегда чистое, как молоко всегда чистое. Но молоко можно разбавить. Молоко может стать горячим, хотя молоко изначально не горячее.
Разные гуны материальной природы, примешиваясь к бхакти, лишают бхакти ее изначальной силы. Чистое парное молоко дает силу.
Разбавленное молоко, перегоревшее молоко, молоко или порошковое молоко. Вишванатха Чакраварти Тхакур такого не знал, что такое порошковое молоко, поэтому он не мог представить себе, к какому результату может привести порошковое молоко.
От порошкового молока умереть можно, потому что там вообще непонятно, что. И бхакти, когда к нему примешивается качество нашего сознания, она лишается своей изначальной силы. И, собственно, об этом мне и хотелось с вами поговорить, чтобы мы поняли.
И как по-вашему, что значит слушание в тама-гуне? Вот, я тоже думал: что спать хочется.
Так потому что это мы все знаем, что значит слушание или невнимательное слушание, когда толком ничего не слышишь, когда ум непонятно, где находится, или что.
так тама-гуна проявляется. Так вот, Капиладева такого слушания не приводит.
И единственное объяснение этому - что это не слушание в тамагуне, это слушание в махатамагуне. Я другого объяснения не мог найти. Капиладева не представляет себе, что так можно слушать. Потому что там вообще никакой мотивации нет.
Когда он говорит про тамогуну, он говорит, что там, по крайней мере, какая-то мотивация есть. Человек приходит и думает, дай-ка послушаю.
Но у него мотивация в тамогуне. Когда человек приходит и просто спит, но тут уже только Капиладеве руками остается развести. И думает, что он пришел, тогда лучше Пошел и поспал на кровать. Зачем нужно спать тут?
Он говорит, что есть три мотивации.
Проявления гуны невежества при слушании
Там агуна, и самая низшая из них — это химса. Химса значит причинить боль другому, вред другому. И мы знаем, каким образом это работает у нас?
Мы иногда слушаем другого человека, и что мы хотим увидеть, что мы хотим найти у него - недостатки. Недостатки. Мы хотим найти недостаток. Во что бы то ни стало.
Вот он сейчас скажет что-то, а потом я обращу это против него. Потом я это так или иначе, в своем споре скажу, вот смотри, или я увижу какой-то недостаток в нем.
И другой вариант этого: человек слушает просто для того, чтобы потом опровергнуть другого человека. Это тамогуна, это тамасическая мотивация.
Он слушает, он хочет услышать, что другой человек сказал, но для чего? Только для того, чтобы ему боль причинить, в конце концов.
Иногда у нас бывает такое: иногда мы слушаем и просто конкретно ждем, когда он ошибется, насколько можно, чтобы он ошибся и чтобы мы где-то записали это. И он говорит, что вторая мотивация — дамбха. Дамбха значит гордыня.
И когда человек слушает с этой мотивацией, а человек слушает для того, чтобы почувствовать свое превосходство над тем, кто говорит. Бывает такое, да? Мы слушаем кого-то и думаем. Ну, какой-то он... А, ну это все.
Вот я бы то же самое рассказывал. Вот это было, да. Дамба, дамба. Я лучше. И последняя мотивация — мацарья — это зависть к человеку. Мы слушаем другого человека и видим, все слушают его, все слушают.
Мы думаем, что они его слушают. И чего? Зачем они его слушают?
Или он рассказывает какую-то историю, мы внутри у нас все там переворачивается. Мы думаем, как это так, что это за история такая? Непонятно, откуда эта история. Все смеются, и мы думаем, чего они смеются, не смешно же.
Ну так бывает, иногда. А скажешь что-нибудь смешное, самому смешно. Несколько человек сидят с такими мрачными лицами, смотрят на тебя. И все понятно сразу. Дамба! Извиняюсь, мацарья.
И человек слушает и думает: завтра я буду читать лекцию по всему поводу. И я такое скажу, что все поймут, что он был неправ.
Я не буду называть его имени, но я так все разложу по полочкам, что всем сразу станет ясно, кто тут прав, а кто не прав. Мацарья — это мацарья, это на самом деле зависть или злость, мы завидуем другому человеку.
Бывает у вас такое, иногда слушаем так? Бывает? Нет. Нет? Нет, вообще не бывает. Отлично. Хорошая аудитория попалась. Поодушевляюсь.
Мотивы слушания в гуне страсти
Все больше и больше и больше. Раджа-гуна. Это интересная гуна. И раджа-гуна — это следующий уровень слушания. В сущности, тут тоже
есть, я бы сказал, маха-раджа-гуна, потому что первое, что мне пришло в голову, если бы меня спросили, что значит слушать в раджа-гуне, я бы точно сказал: «Я очень хорошо могу слушать в раджа-гуне». Я знаю, что это значит — слушать в раджа-гуне. Слушать в раджа-гуне — это значит слушать и слышать только то, что подтверждает мою собственную правоту. Бывало с вами такое?
Когда мы просто хотим реально подтверждения своей собственной правоты. Это так называемое избирательное слушание.
Мы слушаем то, что нам хочется услышать, и не слушаем то, что так или иначе нам не нравится, мы отфильтровываем. Мы не понимаем, что про нас сейчас говорят.
Иногда у меня бывает так, я рассказываю что-то, я конкретно знаю, про кого я рассказываю. И этот человек сидит в аудитории.
Я смотрю, я прям вот смотрю на него - интересно, поймет или не поймет. Я смотрю и вижу: не понимает. Казалось бы, уже все прям все признаки. Не понимает, ничего, абсолютно.
Радуется, хотя про него говорят, что радоваться-то. Говорят, конкретно совершенно про него. Не понимают, потому что почему радуется? Потому что про других говорят. Человек почему радуется? Почему вы сейчас радуетесь?
Потому что это же не про меня, это же про других. Это же они так слушают. Это поразительная вещь, каким образом, человек может отфильтровывать все то, что ему не нравится.
Но все то, что подтверждает его правоту, человек с удовольствием усваивает, чтобы потом этим аргументом воспользоваться. Он сказал, слышали, это он сказал, не я говорил, это он сказал.
Но Капила Дэв говорит, что есть три мотивации, дорогой Джайагуру. Первая мотивация, говорит, — виша-я. Виша-я, значит, я слушаю просто, чтобы удовольствие получить. Я жду, когда история начнется наконец.
Ну, когда меня развлекать будут, я зачем сюда пришел? Чтобы меня развлекали, где анекдоты? Где? Почему не рассказывают? Почему истории не рассказывают мне?
Это мешает, человек приходит, ему просто скучно, что ему нужно? И у нас очень много, у нас реально большая часть лекции она на таком уровне проходит. Рассказчик пытается развлечь свою аудиторию, аудитория развлекается.
Все потом хлопают. Ну, это раджа-гун. Это низшая мотивация в раджа-гуне. Говорит: следующая — следующая мотивация в раджа-гуне — это яша. Я могу вам признаться, как на духу, что вот это как раз то, как я обычно слушаю.
Я слушаю, чтобы потом решить, что я из этого сам буду говорить. Надо обязательно запомнить. Почему? Потому что надо же рассказывать все время, надо же что-то говорить.
И очень часто преданные таким образом слушают. Они слушают и потом записывают, да-да-да. Отличный, отличный момент. Надо обязательно не забыть это все. Это Яша, слава. Тут похоже на кого-то, да?
Третья вещь, третья мотивация — это айшварья. Айшварья значит богатство, айшварья значит власть.
Человек может говорить, чтобы распространить свою власть на других, или может слушать с тем, чтобы потом самому сказать что-то и чтобы таким образом получить власть над другими.
Очень часто Кришна Катхой злоупотребляют именно таким образом. Люди рассказывают или слушают для того, чтобы получить власть, айшвары. И с властью приходят деньги.
Айшвария, сила, Шрила Прабхупада часто переводит айшварью как богатство, роскошь. Айшварья от слова Ишвара. В сущности, это власть, которой сопутствуют роскошь, великолепие, богатство и все остальное.
Очень часто человек мотивирован этим. Он хочет услышать, чтобы потом сказать, и чтобы после этого получить какую-то власть над другими.
Обрести последователей, обрести какие-то богатства, влияния, так или иначе, закрепить свою власть над этими.
Слушание священных писаний в гуне добродетели
Это три мотивации в раджа-гуне. Три мотивации в саттва-гуне очень интересные. Какая самая главная мотивация в саттва-гуне? Да.
Главная мотивация в саттва-гуне, и, собственно, с саттва-гуны начинается то преданное служение, которое еще можно принять. Человек слушает или занимается любым другим видом преданного служения для того, чтобы очиститься.
Бхактивинода Тхакур говорит: «А в конце концов, мы очиститься для чего хотим?» Для того, чтобы избавиться от страданий. Правильно? Мы понимаем, что грязь наша змучила, что есть это состояние грязного сердца.
И мы хотим очиститься, чтобы избавиться от страданий. Не нужно думать, что это сама по себе еще чистая мотивация. Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что начинать повторение святого имени нужно с этого.
Я повторяю святое имя для чего? Четова-дарпаṇa-марджанам. Кришна, кришна, кришна, кришна, Рама, я прихожу и слушаю, я понимаю, я хочу очиститься так или иначе. Я хочу, чтобы сердце мое стало очищенным.
Это нормально, это хорошая стартовая точка. Но нужно в конце концов понимать, что за этим есть корысть, освобождение от страдания. Я хочу, в сущности, избавиться от каких-то страданий своих. Мотивация освобождения.
И Капилдева интересным образом объясняет две другие мотивации в саттва-гуне. Очень интересно. Потому что саттва-гуна: какое общество, какое социальное устройство относится к сатвагуне? Варнашрама, правильно?
Варнашраму почему наши ачарьи не признают Варнашраму как таковую или не признают какой-то самоценности варнашрамой? Именно потому что это еще вещь в гунах материальной природы.
Это не есть нечто за пределами гун-материальной природы.
И комментаторы объясняют, там достаточно сложный загадочный стих, Капила Дева, в частности Вишванатха Чакраварти Тхакур, говорят, что в сущности две другие мотивации в саттва-гуне: они все относятся к артха-буддхи или к исполнению своего долга.
Первая мотивация — это исполнение долга в варне, а вторая мотивация — это исполнение долга в ашраме своем. Потому что ашрам — более высокий несколько уровень. То есть, иначе говоря, варна — это кама-мишра- бхакти.
Я делаю это потому что так нужно, потому что так или иначе это часть моих обязанностей в варнашраме. И в сущности, для нас это что значит?
Для нас это значит: ну я чувствую долг, слушаю, потому что нужно. Особенно ашрам — это понятная вещь.
Брахмачари — почему они на лекции по Шримад-Бхагаватам приходят? В некоторых храмах говорят: не придешь на лекцию по Шримад-Бхагаватам — завтрака не будет. Мотивация сильная? Сильная.
Я хочу, иначе говоря: человек исполняет свой долг. Он понимает: вот у меня есть долг в варне, у меня есть долг в ашраме. Мне же будет хорошо. В конце концов, я должен это сделать. Эти две мотивации.
Я хочу так или иначе, что это значит? Значит, иначе, брахмачари слушают для того, чтобы обрести знания, правильно? Это же долг брахмачари — чтобы обрести знания.
А там грихастхи слушают для того, чтобы так или иначе преуспевать, санньяси слушают, чтобы обрести отречение от мира, или ванапрастхи — освобождение. Все это разные категории слушания, и особенно две низших категории, вот эти вот категории в раджа-гуне и в тамо-гуне или шесть типов, они, в общем-то, не приводят ни к каким переменам в нашем сознании.
Человек может слушать много-много жизней подряд про Кришну и оставаться на том же самом уровне, в тех же самых гунах материальной природы.
Отличие теоритического знания от духовной практики
Поэтому есть очень важный стих, который мне хотелось вам сейчас процитировать и привести: Бхаванти муркхах, йасту крийаван пурушах са видван, сучинтитам чo'ушадхам āturanām, nāma-mātrēna короти арогам.
Стих из «Хитопадеши». И очень интересная вещь. Это стих, который раскрывает некую тайну или некое неправильное понимание, которое могло возникнуть после первой лекции, когда я говорил, что знание нам не нужно.
Знание нам нужно. Но нужно понимать, зачем нужно знание. Потому что если мы неправильно приобретаем знания, что говорится в этом стихе: «Шастрани — много шастр, много священных писаний. Адхитйа» — значит, изучает.
Даже если человек изучает множество шастр, даже если человек изучает «Шримад-Бхагаватам», даже если человек изучает «Бхагавад-гиту», сдает бхакти-шастры, бхакти-вайбхаву, все что угодно. «Бхаванти муркхах». Кем он остается? Муркой. Муркой.
Из знаменитой песни про мурку. «Муркhах» — что значит глупцом? «Бхаванти муркхах». «Шастранй адхитйапи — бхаванти муркхах. йасту крийаван пурушах са видван». И тут приводится пример очень интересный.
Сучинтитам чоушадхам āturanām nāma-mātrēna короти арогам. Там говорится, что подобно тому, как если мы будем просто произносить
имя лекарства, мы не избавимся от болезни, если я буду все время говорить: новокаин, новокаин, новокаин — боль у меня уменьшится, или аспирин, аспирин, аспирин.
Тут говорится: если человек будет все время nāma-mātrēna, он будет произносить название лекарства, то от болезни он не избавится. Если мы просто будем изучать священные писания и просто превращаться в некого попугая, который повторяет священное писание, то мы не избавимся от болезней.
Шастры для чего даны нам? Для того, чтобы избавиться от болезней. Их нужно принимать внутрь.
Нужно особым образом слышать, чтобы произошла реализация. И я чуть позже скажу, каким образом эта реализация происходит. И в сущности, это то, что описано в 1 главе Бхагавад-гиты.
Где в первой главе Бхагавад-гиты это описано? «Бхагавад-гиту» читали? Где в 1 главе «Бхагавад-гиты» эта ситуация описана? Это 2 глава. В 1 главе, где она описана? Там Арджуна конкретно говорит, я много чего слышал.
Эти шрути... Я слышал это по парампаре, я слышал все эти истины. Кришна ему что на это говорит? Да, если ты такой умный, ты почему такой несчастный?
Если ты все знаешь, если ты столько наслышался, и теперь давайте посмотрим в зеркало. Давайте посмотрим в зеркало шастры, в зеркало Бхагавад-гиты. Если мы такие умные, почему мы такие несчастные? Шастра нужна.
Для чего нужна шастра? Для того, чтобы научиться действовать так, чтобы все время быть счастливым. Шастра нужна для того, чтобы человек мог по-настоящему избавиться от всех своих проблем,
чтобы у него не было проблем. Иногда люди говорят: не работает психология, нужно заниматься — психология тоже не работает или работает до каких-то пределов. Шастра может решить все наши проблемы.
Но не работает, потому что мы просто названия от лекарства принимаем, а лекарства не принимаем. Потому что человек не действует в соответствии с тем, что он услышал. В этом проблема.
Поэтому и говорится, это недаром — это всё даётся там. Кришна смеётся над Арджуной. Кришна говорит: Арджуна, ты что такое вообще? Чего такой несчастный-то ты? Что ты боишься? Там он дрожит, там все думают, это экстаз.
Кришна говорит, да нет, струсил вообще элементарно совершенно. Струсил перед битвой. Я это для себя прежде всего говорю, потому что я знаю, когда приходит критическая ситуация, а она, друзья мои, придет ко всем нам.
И приходит постоянно, и придет в конце концов в самой критической ситуации. В этот момент нужно оставаться счастливым.
Иначе говоря, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», как проверяется успех человеческой жизни? Анте на смарити. Если вы сможете оставаться счастливыми в момент смерти, это значит, что все у вас хорошо. Вот и все.
Теперь как это сделать? Мне хотелось сначала вам подсказать историю, потому что чувство уже надо историю. Надо переходить к истории, а то забросают тухлыми помидорами. Ну, хорошая история.
Притча о нищем и сокрытом богатстве
Жил-был один человек, он был нищий. И он начал просить милостыню с 10 лет. У него родители были нищие, так или иначе, они как-то его зачали. С 10 лет они приучили его просить милостыню.
И так уж повелось, такая у него карма была, что ему подавали, вот он всю свою жизнь был нищим, всю свою жизнь он сидел на обочине дороги, на одном и том же месте. И он никуда не двигался. И люди проходили, им жалко было.
У него был ужасный совершенно вид. И он так, чтобы ему люди больше давали, чтобы еще жальче было, он не мылся. Он ел там же, где он сидел, он там же спал, он никогда вообще не мылся, жуткого вида был человек.
И люди просто смотрели на него, им страшно становилось. Люди почему милостыню не дают? Потому что они не хотят такими же стать, чтобы откупиться от судьбы. Милостыню дают, Это самая главная мотивация.
Они видят и думают: господи, боже мой, со мной такое же может быть, лучше дам. А он прожил долгую жизнь там, на одном месте, помер. Интересная история.
Помер, его как-то там отнесли, оттащили его на кладбище, сожгли — не на кладбище, а в этот самый крематорий или куда там. Но место, на котором он сидел, продолжало вонять. Жутко совершенно, так там въелось это все.
Он там, ну, мучитель был человек, полностью там все. И в конце концов, люди, которые жили по соседству, им надоело все время проходить мимо этого места. Они решили: давайте мы что-нибудь сделаем, чтобы как-то убрать.
И решили выкопать эту землю вонючку. Она там пропиталась всем этим, и потом засыпать какой-то новой землей, чтобы не было вони. Пришли однажды с лопатой на субботник, стали его место, его лежбище...
Они выкопали, стали копать, ударился во что-то тупой лопатой, и оказалось, что он сидел на горшке с золотыми монетами. Всю свою жизнь, 80 лет, сидел на горшке с золотыми монетами, прося подаяния. О ком эта история?
Мы с вами сидим на этом кладе. Шастры — это клад.
И нужно только немножко копнуть вглубь. Нужно немножко понять, что у нас клад есть, у нас богатство есть. Я только что до этого сказал, что Махараджа Парикшит себя называет самым богатым. Почему он самый богатый?
Потому что для него шастра живая. А мы сидим на этом кладе и выпрашиваем милостыню. Дайте милостыню, дайте милостыню, дайте милостыню, пожалейте меня. Что мы у Кришны просим? Дай мне немножко счастья. Милостыню.
Сделай меня немножечко чище, ну сколько можно. Да, вот она, мы сидим на этом кладе. Мы можем быть абсолютно полностью счастливыми. Нам нужно немножко копнуть туда. Похоже, да?
Похоже, мы хотим непонятно, как быть счастливыми. И смысл этого в том: шастра для этого, в том, чтобы сделать нас счастливыми. Теперь мне хотелось рассказать про два вида слушания, которые меняют в сердце человека.
Девять видов слушания. Последние три вида меняют что-то, но очень медленно.
Последние три вида помогут человеку постепенно очиститься, и так как человек очистится, сердце его очистится, он будет слушать немножко по-другому. Но на самом деле человеку не нужно ждать, пока он очистится.
Человек может с самого начала слушать так, что сердце его будет меняться. Что это значит?
Слушание с верой и рождение вкуса
Какой первый вид слушания, который мы по-настоящему признаем, из которого по-настоящему бхакти начинается. Шушрушох шраддаданасйа васудева катха-ручих. Как нужно слушать? С верой. Шушрушох шраддаданасйа васудева катха-ручих.
Это особый вид слушания. Слушать с верой. Иначе говоря, слушать с уважением, с уважением к Кришна-катхе, с уважением к тому, кто говорит. Шушрушох шраддаданасйа васудева катха-ручих.
Ручи, вкус катха-катхе, может пробудиться только тогда, когда у нас есть шраддха. Шраддха-махатмья, ручи по-настоящему начнет пробуждаться, без этого ручи не будет, если веры не будет.
Накрасный труд, когда мы слушаем и хотим опровергнуть кого-то, когда мы пытаемся выискать недостатки, не нужно слушать, не нужно, не поможет это. Чувствуете, да? Понимаете, да, о чем речь?
Это непростая вещь — слушать с верой. Совсем непростая вещь. И признаком этого что является? Когда мы слушаем так, то Васудева-катха-ручих. Вкус становится все больше и больше и больше. Это признак по-настоящему этого.
Это особое искусство, когда я должен так или иначе настроить себя определенным образом, я хочу услышать нечто очень важное для меня.
И Бхакти Викаша Свами объясняет, как это делать. Это слушание с верой оно имеет три этапа. Что это за три этапа? Сротавьям. Сротавьям манравьям. Атма-варья драставьям, сротавьям, манравьям, нидидхьяситавьям. Вот, в
сущности, что это значит, почему шраванам является... Шраванам с веры, слушание с верой, является началом бхакти. Для чего нам нужно слушать шастру. Хотя это может показаться какой-то гьяной. Есть две мотивации.
Первая мотивация очень важна. Первая мотивация: мы слушаем шастру и потом думаем над шастрой. Для чего, для чего мы должны слушать шастру? Для чего, для чего, для чего? Ответьте мне, пожалуйста.
Нет, не для того, чтобы думать. Что нам мешает заниматься бхакти? Сомнения. Человек слушает шастру, логику шастры. Для чего мы должны ее слушать? Для того, чтобы сомнения убрать. Кришна говорит об этом где?
В Бхагавад-гите, в какой главе? В четвертой главе. Возьми меч трансцендентного знания, возьми, значит, услышь. Этим мечом что сделай? Разруби узел сомнений, которые находятся глубоко в нашем сердце. Почему?
Потому что без этого сомнения будут мешать. У нас же есть сомнения. Мы на всякий случай бхакти занимаемся.
На всякий случай святое имя повторяем, хуже не будет. Ну, что, жалко, что ли? Ну, чуть-чуть поглубни, а вдруг сработает. Не сработает, с такой мотивацией не сработает.
У человека человек должен вкладывать в этот процесс энергию, в конце концов, она должна дойти до уровня нидидхьясана. Нидидхьясана значит моя полная концентрация в этом.
Потому что, когда я делаю, а когда я занимаюсь бхакти, пониманием того, что хуже не будет, что может быть сработает, и что в конечном счете мне нужно что-то другое, то это оскорбление против бхакти. В этом проблема.
Это оскорбление против бхакти.
Для начала это может быть еще и пойдет, но в конце концов, если человек идет по этим ступеням преданного служения, человек должен слушать и думать, думать, чтобы в конце концов понять, чтобы сомнения рассеялись.
Аналогия между усвоением знаний и пищеварением
И в каком-то смысле процесс слушания можно уподобить процессу поедания пищи. Представьте себе, что вы сидите перед подносом, большим подносом, с едой, с такой красивой, еда, она во что в конце концов должна превратиться.
Ну да, не будем думать, во что она в конце концов превратится. Она превратится в энергию, должна, в силу, в прану, в жизненную силу. Она должна стать нами. Шастра должна превратиться в силу.
Шастра — то, что должно сделать нас сильными, шастра должна превратиться в реальное знание, которое сделает нас сильными и счастливыми. Хотите стать сильными и счастливыми? Да. Для этого нужно есть пищу особым образом.
Как нужно есть пищу? Пережевывая. Пережевывая как следует. Если просто глотать, то процесс превращения пищи в энергию, состоит из трех этапов. Первый нужно положить ее в рот. Это мы все знаем.
Второй, что нужно сделать, второй этап — нужно пережевывать. И третье, нужно ее переварить. Каждый из этих этапов важен по-своему. Слушая, мы кладем пищу в рот, обдумывая, что мы делаем с пищей? Пережевываем ее.
Когда мы начинаем применять это на практике или так или иначе, пытаться применять, пытаться понять, что это значит в моей конкретной жизни, как отныне я должен действовать, как отныне я должен слушать, каково должно быть мое настроение?
Это значит, что мы что делаем? Перевариваем пищу. Шротави - мантавио, не дья Это три этапа из Брихадараньякванишат, которые описывают весь этот процесс.
В результате этого атма ваи дрештавьям. В результате этого я могу увидеть Бога лицом к лицу. Это вещи, которые мы должны понимать, что они происходят, они должны происходить.
Мы с вами часто глотаем пищу, если просто поглотить пищу, не пережевывая ее, что с ней будет? Она не переварится. Не переварится, правильно? Спасибо большое. Умный у нас человек сидит, один только.
Она не переварится, пища не переварится. Даже если мы пережевываем, а у нас огня пищеварения нет. Если у нас концентрации нет, если мы не способны сосредоточить свое сознание на этом, на самом деле.
Если мы просто думаем, это некая ментальная игра. Ну, пережевали, что пережеванная пища выйдет из другого отверстия, хорошо, пережевана, но не переварена. Поэтому три этапа важны: шротавьям, мантавьям, нидидхьяситавьям.
И слышал недавно очень интересное объяснение этим трем этапам, где говорится, что на каждом этапе, каждый этап — это способ драштавям — что значит? Драштавям — что значит? Атмавайя, драштавям. Атму нужно что? Увидеть.
Увидеть что значит? Увидеть значит, на своем опыте убедиться, правильно? Мы же знаем, что главное, почему главный опыт - это видение. И человек, который объяснял эти три этапа, он очень интересно говорил.
Он говорил, что в конечном счете мы должны испытать присутствие Бога. И все эти три этапа - это своего рода определенный опыт присутствия Бога.
Первый опыт присутствия Бога — это опыт присутствия Бога через слух. С самого начала мы должны понимать, я сейчас с Богом общаюсь. Я еще не понимаю, что это сам Бог, но я должен знать, что это Бог.
Я когда слушаю о Нем, я уже с Ним общаюсь. Второй этап, когда я думаю о Нем, это что значит? Я общаюсь с Богом на каком уровне? Да, на уровне ума, на уровне тоже определенный опыт.
Так или иначе, попытка: сначала я испытываю Бога через ухо, потом я пытаюсь ощутить Бога через ум, в конце концов, я пытаюсь ощутить Бога через постоянное памятование о Нем. Потому что не ясито значит постоянное памятование.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Когда мантра становится постоянной, и в конце концов я вижу Бога.
И мы должны слушать именно с этим пониманием, с тем, чтобы все это превратилось в реализацию. И я хотел привести, мы уже скоро этот стих закончим.
Восемь добродетелей культурного слушателя
Я хотел привести очень интересную вещь, как иллюстрацию этого всего, очень интересный отрывок из... Был такой великий философ, не философ, моралист, мудрец в Индии, Камандака его звали. И он написал комментарий на Нити-шастру Чанакьи Пандита. И это называется Камандака-нитисара, то есть сущность, квинтэссенция нити, как нужно вести себя. Как человек должен вести себя правильно, культурный человек.
И оно его имя носит — Камандака-нитисара. И там приведено восемь добродетелей человека. Восемь добродетелей, которые человек может обрести. Хотите узнать, что это за восемь добродетелей? Очень интересная вещь.
Первые добродетели человека. Эти добродетели перечислены в порядке усиления. С чего начинается добродетельность человека. Хотите добродетельным человеком стать? Как бы еще вас немножко подержать в неизвестности?
Первая добродетель — это способность слушать другого человека. Просто слушать, а не говорить. У нас у всех есть склонность говорить. Заметили, как мы разговариваем друг с другом.
Когда кто-то нам говорит, мы думаем, когда он кончит говорить. Ну, когда, ну, сколько можно? Ну, я уже все понял, ну, уже все понятно, я уже знаю ответ, я уже знаю, что сказать. И мы ждем, ждем, ждем, ждем, ждем.
Первая добродетель — склонность слушать, вторая добродетель — более высокого уровня добродетелей. Не просто склонность слушать человека, а еще и способность услышать то, что нам говорят.
Можно просто слушать, слушать, и делать вид, что я слушаю. Бывает такое.
Часто по телефону, по телефону, кто-то там говорит, говорит, говорит, периодически ты уже интернет смотришь, уже давно своими делами занимаешься, все, он говорит и знаешь, что нужно периодически говорить: угу.
Вторая добродетель, если вы просто слушаете и уму говорите, уже добродетель. На следующий уровень — мы пытаемся узнать человека. Человек с нами общается. Мы хотим действительно услышать то, что он нам скажет.
И это преодоление тамагуны, когда мы хотим услышать, что он нам скажет. А не просто опровергнуть его или найти ошибку, или еще что-то такое.
Когда мы говорим, третий добродетель — это когда мы понимаем смысл того, что нам говорят. То есть мы можем понять смысл.
Иначе говоря, мы слушаем и слышим не то, что мы хотим услышать, а целиком проблема в том, что мы часто только часть слышим: то, что я уже объяснял, то, что на нас сложится, то, с чем мы согласны, а все остальное мы отвергаем.
Так вот, это третий уровень. Это мы пытаемся понять смысл того, что нам говорят. А четвертый уровень — это уже саттвагуна. Мы внимательно слушаем. Мы пытаемся запомнить то, что нам говорят. Это четвертая добродетель.
Все добродетели начинаются со слушания, со способности слушать. Пятая добродетель. Мы. Мы начинаем понимать внутренний смысл того, что нам говорится, не просто какой-то внешний смысл.
А именно начинаем понимать внутреннее послание — к чему нас призывают, потому что иногда человек говорит одно, а хочет сказать другое. Бывает с вами такое? Не рассказывали замечательную историю про одну девочку.
Она пришла в гости кому-то. Она воспитанная девочка была очень. Там соседи сидели за столом, ели, они говорят: «Ну садись с нами, покушай».
А говорит: «Не, я не хочу кушать, не-не-не, не хочу кушать». И говорят: «Да садись, да чего, садись, поешь». — «Не, не хочу кушать». — «Ну не хочешь — не надо». Она стоит. Они едят, они едят, она стоит. Стояла, стояла, стояла, стояла, стояла, стояла, ждала, ждала, ждала, едят она стоит стояла стояла стояла стояла стояла стояла, ждала, ждала, ждала,
встала: — А попросите меня еще раз. Неудобно было. — У меня еще раз попросите, пожалуйста. Люди иногда, они говорят одно, хотят сказать другое в силу тех или иных причин.
Часто люди иногда говорят противоположные вещи по сравнению с тем. Ну, я не хочу этого. Если человек внимательно слушает, он может понять, что он на самом деле имеет в виду, что на самом деле он хочет, что не принимает.
Это пятая добродетель — способность понять внутренний смысл того, что нам хотят сказать, к чему нас побуждает или к чему нас обязывает. Шестая добродетель. Хотите узнать, что такое шестая добродетель?
Шестая добродетель - это когда человек, слыша то, что ему говорят, может так или иначе сам подтвердить это внутри. Это уже мананам.
Когда он начинает думать, начинает находить какие-то другие аргументы или другие примеры подтверждения своей жизни, он слушает, он слышит то, что нам шастра хочет сказать. Он понимает внутренний смысл шастры.
Шастра имеет определенные послания. Он понял этот внутренний смысл, он начинает раздумывать, и этот смысл углубляется, потому что он находит какие-то дополнительные аргументы или подтверждения в своем опыте.
Седьмая добродетель - это способность ставить под сомнение то, что нам сказано, чувствуете, да? Это другая очень важная вещь. Человек должен критически мыслить.
Он должен не просто слепо принять это или просто принять и найти что-то, что подтверждает этот опыт, он должен попытаться опровергнуть это. И, опровергнув это, поймет, что не получилось опровергнуть.
Или попытается найти какие-то аргументы? Иначе говоря, он поймет, как следует смысл шастры. И в результате приходит восьмая добродетель. Какая восьмая добродетель? Последняя? Мудрость. Мудрость.
И мудрость - это способность действовать в соответствии с полученным знанием, иначе говоря, есть некий очень глубокий внутренний процесс, каким образом, знание, услышанное знание превращается в мудрость?
Как это становится нашей природой, каким образом меняется наше сердце? И это, это девятая форма слушания, но есть еще, вернее, извиняюсь, восьмая? Нет, не восьмая, десятое. Десятое.
Девять мы до этого перечислили, правильно? Девять. Девять. Вы неправильно записывали 9 по 3
на каждую саттва-гуну, просто чтобы очиститься потом, исполняя свой долг в варне, потом исполняя свой долг... Вы там могли перепутать, чтобы приобрести там знания или еще что-то такое, и то, и другое долг, но
9, 10, 10, и сейчас рассказал.
Высшие эмоциональные формы восприятия катхи
11 есть. Как 11? Для удовлетворения Кришны. А как мы можем удовлетворить Кришну? Правильно? Но не совсем. Точнее, неспособность передавать дальше. На 10 уровне мы можем передать дальше.
И даже на других уровнях мы можем передать дальше. Как мы передадим — другой вопрос. Самая важная, одиннадцатая форма. Самая высокая. Чтобы прочувствовать? Да, чтобы почувствовать настроение.
Человек слушает, это то, о чем здесь говорит Шукадева Госвами, прославляя махараджа Парикшита. Я бы в самом начале вам сказал, он как слушает, эмоции у него появляются.
Каждый раз новое что-то он слышит, он по-другому слышит. Как иногда мы читаем стихи. Не стихи — они содержат в себе эмоции.
Если мы читаем стихи, а как бы одно и то же самое стихотворение, мы можем читать снова и снова и снова и какие-то новые новые вещи появляются у нас. Потому что в чем в чем прелесть стиха?
Стихотворение, если это хорошее стихотворение, оно всегда многозначно, и оно всегда очень много всего затрагивает внутри. Как я недавно... Я Прошу прощения, у меня есть слабость к этим мирским стихам.
Но недавно я услышал одно четверостишие, которое запало мне в голову, я его повторял много-много раз. Я не могу понять, что в нем такого может быть. Вы поймете, я вам прочитаю
простое чотиристішшя. Слушайте: А в старом парке листья жгут, он в сизой дымке весь, там листья жгут и счастье ждут, как будто счастье есть. Вот сиди и думай, чего тебе хотят сказать. Но определенная эмоция возникает.
Видишь этот старый парк, где костры и осень. И в общем-то, этот старый парк — это мир, в котором все обречено на смерть, и там жгут листья, и при этом все равно ждут счастья, как будто счастье есть, хотя счастья нет, все равно его ждут.
И я просто что хочу сказать, что когда мы слушаем для того, чтобы... Самый высший способ слушания — Это высший пилотаж. И Шримад-Бхагаватам для этого.
Пибата бхагаватам расам альяве мухур ахо расика бхуви бхавуках. Для кого Бхагаватам написан? Для расиков и бхавуков. Бхавуки — значит сентиментальные люди. То есть для русских написано.
Почему русские к сознанию Кришны присоединяются? Русские там все из этой сферы, русскоязычные люди, потому что они бхавуки, а на Западе бхавуков нету, там одни пауки. Там люди механические очень. Часто.
Сентиментальные люди. Бабука — значит, люди способны чувствовать эмоции. И Бхагаватам для этого написано.
Мухурахурасика, слушайте Шримад-Бхагаватам до тех пор, пока в обморок не упадете, пока у вас не встанут волосы дыбом от восторга,
пока слезы не хлынут, пока раса малая, потому что там есть эта раса, этот вкус, и этот вкус мы должны попытаться найти, и в этом смысл и по сути дела, человек должен слушать, и мне хотелось, прежде чем перейти к лиле, и у меня осталось 10 минут на все остальное, на лилу.
А, нет, еще да, еще прослушание — 2 стиха. Ну, не важно, у нас вечность впереди с вами. Мы слушаем для чего? Мы слушаем Бхагават-гиту для чего? Для того, чтобы обрести лубдхи. Жажду.
Потому что мы уже говорили, освобождение обрести просто. Правильно? Как освобождение обрести? Просто один раз вспомнить о Кришне. Просто один раз повторить Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна.
Чего мы в поте лица своего-то трудимся? Для чего? Для чего мы все делаем? Освобождение обрести очень просто. Ведь Шримад-Бхагаватам о том, что нет ничего проще, чем обрести освобождение. Очень сложно обрести что?
Настроение правильное. Преданные отрицают освобождение, не хотят освобождения, даже на той же самой планете не хотят освобождения. Мало нам освобождения. Бхагаватам не для того, чтобы освобождение дать.
Почему никакая другая сампрадая не могла по-настоящему в смысл Бхагаватам проникнуть? Потому что никто об этом не говорит. Все говорят освобождение. Нам нужно рядом с Кришной быть.
Сарупья, сарупок, саршти, некоторые даже говорят саюджья. А мы говорим, да нет, не нужно нам это освобождение. Останемся тут лишь бы расу эту испытывать
и смысл слушания в этом, в том, чтобы что обрести? Жажду, вкус, эмоцию. Смысл повторения в этом, для чего мы рассказываем Шримад Бхагаватам, для чего мы повторяем Святое Имя.
Если мы просто на уровне саттва-гуны будем повторять, пусть мое сердце очистится, пусть мне станет хорошо, это скучно не будет?
Природа лилы и развитие духовной жажды
Этой новизны мы же хотим, новизны мы же хотим в духовном мире оказаться, представьте себе, окажемся в духовном мире, будем там скучать? Поэтому люди туда не идут.
Я однажды недавно читал статью, почему люди сейчас — огромное, огромное возрождение атеизма во всем мире. Было недавно совершенно написано несколько книг, которые буквально там опровергают все.
И человек, который писал статью, они говорят: да потому что ну куда там идти, там же, там же один атеист, написавший книгу одну, очень популярную
книгу, он говорит: да не хочу я в этот рай, потому что этот рай — это что-то вроде Северной Кореи.
Где там этот Ким Чен Ын или кто там посередине сидят, а все остальные на арфах играют, говорят: кимчи-рын, ки-джай-ки-дчай-ки-ча. Хотите в Северную Корею оказаться? Да еще навек.
Вообще вечность в Северной Корее никто не хочет. Шримад-Бхагаватам не о том. Шримад-Бхагаватам описывает, что значит настоящий духовный мир и духовная жизнь. Каким образом можно, что с Кришной делать нужно.
И там вообще ужас какой-то, скандал сплошной. То есть, очень сложно. Поэтому просто замечательное определение лилы, которое я услышал недавно от Шачинанданы Махараджа и не смог найти, откуда оно идет.
Он утверждает, что Вишванатха Чакраварти Тхакур, но я не нашел у Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Но все равно хорошее определение. Лольямо дадати лила. Что есть лила? Лила — то, что дает лольямо дадати лила.
Для чего мы слушаем лилу? Для чего мы слушаем прежде всего Десятую песнь Шримад-Бхагаватам, чтобы жажда возникла, чтобы желание возникло. В этом смысл слушания — это самая высокая форма слушания.
А человек, который слушает таким образом Шримад-Бхагаватам, он понимает внутренний смысл.
Как в «Шри Чайтанья-бхагавате» и говорится, что Шри Чайтанья Махапрабу сотню раз слушал: «Какие лилы? Про Дхруву, про Прахладу». Почему?
Как можно сто раз слушать одну и ту же лилу про Прахладу? Потому что каждый раз он новые эмоции испытывал.
Он те же самые эмоции чувствовал, которые Прахлада чувствовал, в экстазе был, потому что, как объясняет ачарья, он слушал эту лилу про Прахладу, и он при этом думал, что он находится в радха-бхаве, и радха-бхава его меня не дают своим возлюбленным.
Для него Хираньякашипу была Кутила, Джатила и Матхара. Друга чувствовал эту решимость мальчика, который во что бы то ни стало хочет прийти к Кришне и узнать Кришну.
В этом смысл, Шримад-Бхагаватам: слушать нужно через бхаву. И мы можем получить эту бхаву только от другого человека. Когда мы слушаем другого человека и заражаемся до какой-то степени его бхавой,
и это самая высшая форма слушания, когда мы хотим просто настроение получить, в котором у меня все будет хорошо, я пойму, как действовать.
Когда у меня есть настроение, мне не нужно знать правила, я буду действовать безукоризненно, потому что у меня бхава есть.
До этого я вам долгий путь объяснял обретения мудрости, чтобы человек правильно действовал во всех ситуациях своей жизни и стал счастливым. Это не наш путь. Вернее, наш, но не совсем наш.
Наш путь — это слушать, обрести то же самое настроение и в этом настроении жить, и в этом настроении делать все остальное, служить всем остальным, понимаете да в чем разница?
Это один из видов слушания, это непростая вещь.
И поэтому говорится: кришна-бхакти-раса-бхавита матих крита йе кутопи лабхьяте. Есть только одна-единственная цена, которую нужно заплатить за кришна-раса-бхаву, кришна-расу, кришна раса, как там, Кришна-бхакти-раса- бхавита матих.
Определенное состояние нашего сознания. Матих — значит определенная склонность, которая в уме возникает. Кришна-бхакти-раса-бхавита матих.
Когда у человека появится склонность к бхакти-расе, и это есть сознание Кришны, всего Шрилы Прабхупады сознание Кришны отсюда из этого стиха берет: татра ляйам апи мулам экалам. Есть только одна цена — ляйа за это, за все: джан-ма-коти-сукритаир на лабхьяте. Лабхьяте.
Невозможно это в течение многих жизней, занимаясь праведной деятельностью, невозможно это обрести. И в этом беда Брахмы. Брахма сто жизней жил праведной жизнью, столкнулся с Кришной и ничего не понял.
И ничего не понял, потому что у него расы не было, бхавы не было. И мы сейчас уже скоро, мы начнем скоро лилу, которая озаглавлена в начале этого семинара. Мы уже к ней вплотную подошли.
Единственное, что я хотел сказать, прощаясь с этой темой, — это прочитать еще два стиха замечательных, которые остались. Второй стих очень хороший.
Сравнение материального и духовного вкуса
Я уверен, вам понравится. Сатам Аям Сарабритам Нисарга. Тут в этом первом стихе, который мы прочитали, дан критерий духовного уровня человека.
Когда мы говорим, когда мы пытаемся судить другого человека, очень часто мы судим другого человека, его преданности или еще что-то по каким-то внешним признакам. Он-то, он все, он то не так, это не так, еще что-то такое.
На самом деле есть один единственный критерий. Какой критерий? Почему человек становится уттама-бхагаватой? Уттама-adhikari? Потому что у него что есть? Муд? Не мудрость. Все возрастающий вкус.
Желание слушать, желание так или иначе слушать. И кто-то может усомниться, это важное сомнение.
И поэтому в первой строке этого второго стиха говорится: «Сатам аям сарабритам нисарга». Нисарга значит, в данном случае, это свойство или признак нисарга, внешний признак.
Внешний признак сатам или саду, аям сарабритам или сарабритам парамахам, которые постигли сущность жизни. Этот внешний признак заключается именно в этом: в том, что у них есть вкус к бхагавата-катхе или кришна-катхе.
У них есть это артхавани Шри Четасам. У них сознание всегда так или иначе. Внутри сознания есть вани, эти наставления. И они понимают, что цель познания.
У них есть эта цель — обрести то же самое настроение или ту же самую бхаву. Протикша нам каждое мгновение.
И дальше он приводит совершенно совершенно на первый взгляд оскорбительную вещь силы Шукадева Госвами смотрит на свою аудиторию и видит сомнений в глазах у людей.
Но не может такого быть, чтобы человек слушал одно и то же, и все время у него вкус был. Ну, не может такого быть. Не может такого быть. Может? Может? Ну, значит, вы другая аудитория.
А Шрила Шукадева Госвами решает привести пример, доступный его аудитории. Вас это не касается, поэтому, пожалуйста, не оскорбляйтесь грубости примера. Протиксанам на вяват а читад стрия витаном
и вай-саду варта, он говорит стрия-витанам, и Шрила Прабхупада переводит слово витанам: стрия значит женщина или секс, а витанам — развратников, помешанных на женщинах.
Он говорит, что у них, у этих сарад-витам, тех, кто извлек суть жизни, у этих садов у них такой же вкус Кришна- катхе, как у развратника вкус к сексу. Харе Кришна. Доступный пример. Пример.
Доступный для нашего понимания: вот в «Авида- варта», так. Как Шрила Прабхупада переводит тут. Их привлекают такие беседы, подобно тому, как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.
Это перевод Шрилы Прабхупады, и в сущности, это очень важное сравнение, потому что у нас есть определенный опыт, недаром говорится, что эта раса — отражение, которое мы испытываем здесь, это отражение изначальной расы, вья-расы.
Что что-то есть сродни. И люди же все время говорят об этом. Люди постоянно говорят об этом. И все люди так или иначе, зациклены на этом в разной степени, по-разному, в разных формах.
Как есть, пожалуй, одно самое гениальное описание - поэтическое описание вожделения, я поделюсь с вами, чтобы вы прониклись. Но это действительно реальная вещь. Там глубокая мудрость в этом находится.
Это Анна Ахматова писала.
Как там: «А в глубине четвертого двора под деревом плясала детвора, восторги от шарманки одноногой, и била жизнь во всех колокола, и бешеная кровь» — «а бешеная кровь меня к тебе вела, сужденный всем единственной дорогой».
Жуткий приговор: «сужденный всем единственной дорогой» — «а бешеная кровь меня к тебе вела». Сужденный всем единственной дорогой. Это рабство наше здесь.
Рабство человека здесь, но это рабство дает нам определенное понимание того, что значит любовь, определенный отблеск того, что есть настоящая любовь. И недаром тут Шукадева Госвами делает это сравнение на первый взгляд.
Очень странное сравнение для духовных кругов. Он говорит, что, в сущности, люди, которые помешаны этому, они без конца готовы слушать об этом.
Как Радха-Говинда Махарадж комментирует этот стих, он говорит, что в мире есть всего-навсего две катхи. Всего две катхи. Стри-катха и Кришна-катха. И 99,9 в периоде процентов людей слушает стрикатху и есть маленькая категория людей
которые имеют вкус кришна-катхи. Но природа одинаковая, как люди не устают постоянно читать эти романы.
Это все одно и то же, абсолютно одно и то же. Ничего нового нет, абсолютно вообще ничего нового нет. А вкус новый все время. Это сужденное всем.
И нам нужно вырваться из этой предопределенности, сойти с этой дороги через Кришна- катху. И этот вкус, неистощимый, неистощимый вкус к этого рода лилам нашим в материальном мире он очень сильный.
И люди, они, как Радханатха Махараджа, он такой невинный садху, такой говорит: для чего люди изобрели мобильные телефоны? Только для того, чтобы либо говорить с женщинами, либо говорить о женщинах.
Только для этого вещаща? Только факт для этого используется: все изобретения — двигатель прогресса. Но мне хотелось почему?
Я хотел вам этот стих еще рассказать, потому что в «Судха-нидхи» Шрила Рупа Госвами приводит поразительный стих. Это 93 стих из «Судха-нидхи». Очень интересный стих про Кришну: прамада-раджачадам-ива-астравам-на-ваджалпитам балая-иводрися-уттама-бадурива-прадгусьям чира-випрайя-санвям чаретм-сарпам-айшам Шри-Кришна-намасту-те.
И преданный здесь, в этом стихе, молится, он говорит: О Господь Кришна, я молю тебя, чтобы остатки твоей пищи, которую ты попробовал, твой просад, были такими же вкусными для меня, как губы юной девушки для ее возлюбленного.
Я молю тебя, чтобы рассказы о твоих лилах были такими же сладкими для моих ушей, как речи юной девушки для ее возлюбленного.
Я молю тебя, чтобы образ твой стал таким же приятным для моих глаз и таким же привлекательным для моих глаз, как красота юной невесты для ее мужа.
И я молю тебя, я молю тебя, чтобы я мог всегда повторять твое святое имя с той же жаждой, как возлюбленный, читает вслух любовное письмо, присланное ему его возлюбленной после долгой разлуки.
Палли, Кришна! Палли, Кришна! Я боюсь! Да, чтоб у меня был такой же опыт. В конце концов, мы хотим эту бхаву обрести. И мы просим Кришну об этом, эту милость определенную, чтобы я влюбился
в Него, чтобы то же самое настроение было у меня, чтобы я мог слушать с тем же самым вкусом рассказ о Нем, какой мы знаем. Опыт этой бхавы или этого вкуса.
Я почитаю уже последний стих, третий только, и тогда, видимо, завтра расскажу немножко саму лилу со всеми вытекающими отсюда последствиями, да, ничего.
Важность предельной внимательности при слушании
Следующий стих, третий, где завершается эта тема, и он тоже очень важный для нас с вами. Шринушв авахита 10.30.12. Бруях снииддхас гураву гухйам апта. Шукадева Госвами говорит,
обращаясь к царю, и он говорит: «Раджан», он называет царя, Махараджу Парикшита — Раджан.
И очень часто Шукадева Госвами называет царя раджан, не Парикшит, не еще как-то, он называет его: «Раджан». Кто-то когда-нибудь из вас задумался: почему он называет его раджан, царь, нет?
Комментаторы объясняют, что всякий раз, когда Шукадева Госвами обращается к Махараджу Парикшиту этим именем, Раджан, называют его «царь», он имеет в виду раджан, что значит сияющий или украшенный, сияющий, как говорит Вишванатха Чакраварти.
Вишванатха Чакраварти: сияющий разумом, сияющий мудростью, сияющий эмоциями. Он видит сияющий лик своего слушателя.
Любой, кто проповедовал, знает: иногда в аудитории есть кто-то, чье лицо сияет. И рассказываешь только для него. Чего я распинаюсь? Но потом увидишь сияющее лицо и думаешь: вот оно! Все-таки есть толк от этого.
Поэтому говорит: Раджан, Раджан, а ты сияющий, тот, от кого сияние исходит. Ну хотя бы кто-то один меня слушает. Другие думают, что он такое говорит, о чем это вообще, зачем это?
Он здесь говорит: шринушва авахита. Авахита значит, пусть твое внимание не отрывается. Авахи — это значит, пусть никакого перерыва не будет.
Слушай все, слушай каждое слово, потому что каждое слово важно. Я пытаюсь сейчас объяснить, как каждое слово на самом деле имеет глубокий смысл.
Раджан — аути раджа, иначе говоря, он повторяет фразу, которую иногда рассказчики говорят: слушайте очень внимательно. Слушайте очень внимательно. Он говорит: Махараджа Парикшит, слушай очень внимательно.
Почему он говорит: слушай очень внимательно? Зачем он хочет сказать? Для кого он говорит это? Для Махараджи Парикшита это говорит. Нет, он для нас говорит с вами.
Слушайте очень внимательно, потому что, если вы будете очень внимательно слушать то, что я скажу, то тогда так или иначе, ты сможешь почувствовать или узнать что-то, или почувствовать, или испытать что-то, чего ты никогда не испытывал.
Тогда Махараджа Парикшит сказал: «Я слушаю тебя очень внимательно, в высшей степени внимательно. Он говорит, все равно, еще внимательнее слушай. Потому что нет ничего важнее, чем слушать внимательно, без перерывов.
Все гуны материальные природы, они создают препятствия. А-вьяхаита, вьяхаита. Виавахита значит препятствие. Мы не слышим всего. Нужно, чтобы эти чистая катха, чистая вибрация пробилась через эти гуны. Это препятствие.
Через тама-гуну невозможно ничего пробиться, а раджа-гуна — это сито с очень маленькими этими дырочками. Да, через эти дырочки кое-что пробивается, но только то, что нам нравится.
Так сатва-гуна — это тоже сито, но дырочки побольше, через нее уже больше может пробиться всё. А нужно без сита слушать. А-вьяхаита — слушай просто так. Слушай, ты душа.
И для тебя, как для души, самое важное сейчас просто раскрыться навстречу этой катхе. Не пытайся судить, не пытайся оценивать, не пытайся измерять, не пытайся говорить: может или не может быть.
Просто раскройся навстречу этой катхе и послушай, что за этим стоит, какая эмоция стоит за этим. Потому что Махараджа Парикшит говорит в этой эмоции. Я только что рассказал, что он вышел из духовного мира.
Он там был, и он вышел, и он медленно начинает говорить. Я тебе сейчас буду рассказывать, как Кришна обедает на берегу Ямуны со своими друзьями. И как они сидят вокруг него, Кришна в центре.
И как они кругами сидят вокруг него. И каждому кажется, что Кришна смотрит только на меня. У Брамы сколько голов? Четыре. А у Кришны сколько голов? У Кришны очень много голов.
У Кришны столько голов, сколько преданных есть и на каждого он смотрит и каждому кажется, Кришна смотрит только на меня, и никого другого не видит, и Махараджа Парикшит видит эту лилу. И он увидев эту лилу, он впал в экстаз.
В этой лиле он будет рассказывать. Завтра мы будем говорить, там они смешат друг друга, смеются, и кто-то там кто-то какую-то шутку скажет, и мальчик прыскает, и когда он прыскает, слюни куда летят? На Кришну летят.
Куда же? Кришна счастлив. Кришна счастлив.
Он сидит и видит эту лилу с Агхарасурой, и он не видит ничего более прекрасного, у него перед глазами этот удивительный вид, и поэтому он говорит: «Слушай внимательно, Сва- навахитураджа, я сейчас собираюсь сообщить тебе нечто очень сокровенное, то, что даже Брахма понять не мог. Я тебе расскажу что-то, что Брахма не мог понять, и мы завтра будем попытаться понять, как Брахма не мог такого понять, почему он такие простые вещи не мог понять?» С
снигдха-шишьяся для ши- для ученика, у которого есть снигдха. Снигдха значит любовь, любовь к слушанию. Гуру, гуру он, бриуг, он говорит.
Бриуг снегдасевший сессия гухьям, а он говорит что-то очень сокровенное такому ученику. И я сейчас расскажу тебе эту тайну тайну. И в этом собственно смысл.
Слушайте очень внимательно. Махараджа Парикшит предупрежден Шукадевой Госвами. Сейчас я расскажу тебе что-то, что очень сложно понять просто так. Попытайтесь не оценивать, попытайтесь увидеть,
оказаться в этой лиле, на берегу Ямуны, где Кришна завтракает вместе со своими друзьями. Спасибо большое.
Сейчас у нас просто почему мы немножко раньше закончили — потому что, во-первых, должна быть арати сейчас. Есть определенная категория слушания, она тоже не вошла в девять видов слушания покопила Дэви, когда человек думает, когда же это все кончится.
Смысл духовного посвящения и трансформация сознания
Смотрит и думает, нужно обязательно вовремя, нужно напомнить ему, что время истекло. И это распространенная категория слушания. Мы сейчас с вами должны закончить, потому что
у нас следующая часть нашей программы сегодняшней, должны дать посвящение нескольким преданным, которые получают сегодня посвящение, дать им новые имена, принять от них обеты и от вас всех
кто не принимает непосредственного участия в этой лиле, а просто является зрителем, очень многое зависит, чтобы вы благословили их. Это новое имя означает новые отношения. Слово матих мне хотелось два слова сказать.
Я уже говорил об этом. «Кришна-бхакти-раса-бхавита матих» — не там я лику топила, бите. Матих значит разум, обычно слово матих переводят как разум, но есть небольшая разница между словом будхи, что значит разум, и мати.
Буддхи — это значит способность оценивать, что хорошо, что плохо, способность выбирать правильный путь, способность так или иначе сверяться с системой координат, с системой ценностей, которые у меня есть, понимать последствия
этого всего. Мати — это немножко другое: «кришна-бхакти-раса-бхавита матих». Матих значит отношения. Эти отношения. Прахлада Махараджа в другом стихе говорит, употребляет то же самое слово.
Кто-то знает этот стих, знаменитый стих: «матир на кришне паратосвавато»? Митихо бхопадията, грихаврата.
Мати значит, моя ментальная диспозиция. Ментальные отношения, то есть отношение ко всему происходящему, отношение к своей жизни, отношение к тому, что случается со мной, отношение к другим людям, отношение к этому миру, и в конце концов отношение к Богу.
Там говорится, что человек может поменять эту мати, а разум останется тот же самый — способность может остаться той же самой, матих — отношение должно поменяться.
В момент инициации что должно произойти? Отношение должно поменяться. Должно поменяться вот это вот мати, которое в конце концов должно превратиться в «Кришна-бхакти-раса-бхавита», в сознание Кришны.
Человека его сердце должно преисполниться этой бхакти-раса бхавой, то есть любовью к Кришне.
Это начинается с того, что меняется его отношение, и отношение к практике, к духовной практике, к святому имени, которое мы произносим. Это то, что должно поменяться, и поэтому человек получает новое имя, которое имеет продолжение.
Дас, даси — значит слуга. Отношения слуги, отношения господина. Другое: отношение господина — что мне в этом для меня, что я получу от этого, что мне будет?
Отношения слуги, что будет тому, кому я служил. Нравится ему это или нет? Почему я повторяю мантру, даже если мне не нравится? Потому что это Кришне нравится. Потому что это моему духовному учителю нравится.
Почему я делаю что-то, прохожу через какие-то сложности, даже если сложно очень? Почему? Потому что я слуга. Слуга должен принимать, проходить это. Это очень важные обеды, очень важные этапы.
Пожалуйста, благословите их, чтобы у них произошло другое переменная отношений, произошло. Как сейчас присаживают почки, сердце, разные органы, печени, даже вот сейчас готовится кому-то голову пересадить.
Только я не пойму, то ли тому, у кого телу голову пересаживают, ну то ли тому, у кого голове тело пересаживают, момент инициации меняется. Пересадка другая.
И очень важно, как знаете, когда пересаживают органы, сразу же организм начинает сопротивляться. Включаются всякие организмы. Человеку долгое время еще уколы разные делают, чтобы не отторгнул организм это все.
И когда инициация происходит, то же самое происходит. Реально. Человеку сознание поменяли, но иммунитет отторгать пытается все. Так что такое, да куда там, да я, да я сам, да вообще. Оставьте меня, покой, я лучше знаю.
Да кто он такой вообще, сидит, ту гуру тоже называется. Ошибку делать — я нашел. Вот она. Это сопротивление старого иммунитета. Человек должен от старой системы. И нужно пережить эту операцию непростую.
Поэтому вы, пожалуйста, благословляйте всех тех, кто будет это проходить, чтобы все у них в порядке было. Я видел много случаев, которые заканчивались летальным исходом.
Ему вроде присадили туда, а не прижилось, и в результате человек не там и не там. Единственное, что осталось, это яд, злоба какая-то. Реальная ситуация.
Человек приходит, он не понял ничего, а наслаждаться не может. И никакой радости в жизни нет уже. И остается одна радость - только критиковать преданных.
Мне буквально вчера — мне вчера один человек написал там, не про кого-то, про одного вредного, которого давно знаю, лет уже сколько, лет 20 знаю. Не меньше 20 лет, больше 20 лет, который там свою
группу в Facebook открыл, где он всех критикует, кенкают Шри Чайтанья Махапрабу. Это результат неправильной операции, когда человек не...
А это аналогии с этими лекарствами, которые нужно колоть, чтобы иммунитет не отторг что-то, это та самая прививка, чтобы оскорбительные отношения или гордыню как-то убавить, уровень убавить.
Потому что гордыня будет отвергать, гордыня будет говорить: ну что такое, как же так? Я же тут, я же главный, я же в центре должен быть. Я же самый главный.
И нужно обязательно эти лекарства принимать в течение долгого времени, прежде чем
этот мати, настроение и слуги привьется. Пока человек вкус не почувствует, «Кришна-бхакти-раса-бхавита-мати», пока он почувствует расу, вкус, тогда не страшно, пока вкус не почувствовал
еще, а настроение как бы слуги хочет приобрести, гордыня будет сопротивляться, будет пытаться отторгнуть эту чужеродную весть. И в этом смысл посвящения в двух словах. Так что вы, пожалуйста, их всех благословляйте.
Вот и первым Геннадий должен выйти к нам.