Шримад-Бхагаватам 7.5.32. Нрисимха-чатурдаши
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2009
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Сринрисимхадеваки, сринрисимха чатурдасики джагора пряманди. Янтах правис я мама вачами мамправилаш-тирахна, Прананамо Бхагаваты Пурушаятубя. Я прочитаю сегодня тридцать второй стих
из пятой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Это слова Прахлады Махараджа, обращенные к Хираньякашипу, в которых Прахлада Махарадж объясняет, откуда он получил сознание Кришны? На самом деле, ключевой вопрос.
Хираньякашипу тоже интересовал. Ему было интересно, откуда оно взялось у его демонического сына. А я так полагаю, что нас может быть немножко по другой причине, тот же самый вопрос тоже должен интересовать.
Откуда оно берется, как его можно обрести. И поэтому стих, который мы прочитаем, важен. Как для Хираньякашипу, так и для нас. Третий стих из трех стихов, которые он сказал в ответ на вопрос Хираньякашипу.
Давайте прочтем вместе. Наисаммати, Таватуру, Краман Грим, Спришанартха, Пага моя дартах, Махия сам, пада бисекам, нишкинчанам, Спрешатянарт, Пагамоя Дарта, Махиясам, Бадараджо бишек, нишкинчанам, навринитаяват,
есть санскритская грамматическая конструкция. Тават-яват. Это значит: до тех пор, пока. И смысл этого стиха такой: пока закоренелый материалист Это про кого? Про нас.
не осыпят себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью свободного от скверны мирского бытия, он не сможет
Причина страданий и выход из замкнутого круга
развить в себе привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния, очистить свое сердце может лишь тот, кто обретя сознание Кришны укрылся под сенью лотосных столп Верховной Личности Бога.
Логика такая у этого стиха, что сердце наше грязное, и так как наше сердце грязное, оно является источником проблем для нас, правильно? Любая грязь внутри превращается в боль рано или поздно,
избавиться от этой грязи можно только одним способом: приняв прибежище
Кришны, но принять прибежище у Кришны очень сложно, потому что наш ум упрямо сопротивляется этой перспективе. Те самые препятствия, которые мешают нам по-настоящему стать счастливыми.
Эти же самые препятствия являются причиной того, что нам не хочется укрываться под тенью лотосных стоп Господа. И получается замкнутый круг, заколдованный круг.
Я не смогу избавиться от грязи в сердце, пока не приму прибежище у лотосных стоп Кришны. Но я не смогу принять прибежище у лотосных стоп Кришны, пока не избавлюсь от грязи в сердце. Все можно расходиться.
В сущности, на этом, если бы все было так, все наши попытки служить кончались. Но Прахлад Махарадж говорит, в каком месте этот заколдованный круг можно разорвать. Он говорит, что есть один секрет.
Человек может укрыться под тенью лотосных стоп Господа, если он найдет вайшнава и увидит его качества. Если он увидит нишкинкину — человека, у которого нет ничего здесь и который живет ради других,
и возьмет немножечко порошка с его стоп, соскребет немножечко, возьмет эту самую пемзу или скребок специальный, соскребет и посыпет свою голову. Пада-раджа-абхишеку. Вот.
И смысл того, что это значит, очень важно нам с вами понять, каким образом мы должны все это делать. Сначала я прочитаю, как объясняет этот стих Шрила Прабхупада. Он начинает объяснение со слова анартха-апагама.
Анартха-апагама означает, что когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анарт, то есть от всех бед и несчастий, на которые сами себя обрекли. Основной источник наших страданий - материальное тело.
Вся ведическая культура, в конце концов, призвана избавить человека от ненужных страданий. Однако те, кто находится во власти законов природы, не понимают, в чем смысл и цель жизни.
Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко-накрепко связаны веревками трех гун материальной природы.
Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием.
Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Но у кого диплом есть? Поздравляю вас. У меня тоже есть.
Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных излишних страданий.
У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны?
Важность принятия истинного духовного учителя
Точно, у меня это вопрос возникает по отношению к самому себе.
Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего духовного Кришну, духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Кто такой Кришна и зачем Он ему нужен?
Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять настоящего духовного учителя,
они признают веды. Вот почему в «Мундака-упанишад» сказано: наяматма правачанена лабхйо, на меда, на бахуна шрутена.
Невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию, правачана-лабхья, или став выдающимся ученым, делающим удивительное открытие.
Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно только по Его милости. Тот, кто вручил себя чистому преданному Кришне, осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа.
Прежде всего, человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны.
А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махатмы, преданного, который стремится только к служению Верховному Господу.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритаха, бхаджанты нанйа-манасо гьятва бхутадим авйайам. О, сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы.
Они поглощены служением мне, ибо знают, что я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая. Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным. Ясья дэви бхактир бхагавати
В том, кто твердо верит в Кришну и предан ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и самого Кришны. Ясья дэва пара бхактир йатха дэве татха гурау тасьяйте катхита хй артхах пракашанте махатманах.
Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания. Ясам вай вайшнав ринуте тена лабхйас тасьяиша атма вивринуте танум свам.
Достичь Господа могут только те, кого избрал сам Кришна. Таким душам Он открывает Свой облик. Это продолжение стиха из «Мундака-упанишад», первая часть которого была до этого.
Одним словом, из ведических писаний яствует, что человек должен искать прибежище у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинкини, того, кто полностью посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны.
Только так можно вернуться домой к Богу.
Диалог между Прахладой и Хираньякашипу
шри прабхупада намам вишну-падая кришна-престхая бху-тале шримати бхактиведанта- свами нати намине насте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такаре джай шри-кришна-чаитан нья прабху нитьянанда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
Двалтому. Я уже в общих чертах рассказал контекст этого стиха. Разъяренный Хираньякашипу, услышав наглый ответ своего сына. Ну, или смелый, все зависит от точки зрения. Все зависит от того, как на это посмотреть.
Когда Хираньякашипу спросил у него: скажи мне, чему тебя научили в школе, как отец иногда спрашивает у своего сына. При том, что у него уже были подозрения, что его учат чему-то не тому.
До этого у него уже был аналогичный диалог. Но тогда он махнул рукой, маленький ребенок, чего с него взять. Прошло какое-то время, и он снова решил спросить у него,
скажи мне, что самое лучшее из всего того, что ты понял? Чему тебя научили, чтобы ты смог применять это в жизни?
Девять методов преданного служения
И мы знаем, что ответ Прахлады Махараджи был полностью неожиданным. По крайней мере, для Хираньякашипу. Он сказал: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам.
Самое лучшее из всего того, что я понял. Самый лучший метод, самая лучшая техника - самый лучший способ, или какой-то алгоритм, который я узнал, заключается в этом.
Обычно особенно материалисты идут в школу для того, чтобы получить что-то очень практичное в руки, чтобы потом можно было зарабатывать деньги или использовать это в своей практической деятельности.
Прахлад Махарадж говорит, есть самая практичная вещь на свете. И нет ничего более практичного, чем это.
Есть один метод удивительный, который помогает все проблемы решить. И он начинается с того, что я слушаю о Кришне в особом состоянии сердца. Я раскрываю навстречу этим звуком свое сознание и пытаюсь впитать их внутрь.
И Хираньякашипу разъярился, что тогда произошло. Стал красным. Он обычно был красным. В этот момент он стал пунцовым. Глаза его налились кровью. Они выкатились из орбит. Он спросил: откуда ты это взял? Кто тебя заразил?
Каким образом твое сознание повернулось не в ту сторону? Он спросил у него, откуда у тебя взялся этот разум, который заставляет тебя ценить то, что в нашем роду никогда не ценилось.
Он задал очень важный вопрос: откуда у человека могут взяться другие ценности. Свой комментарий с этого: Если человек закоренелый материалист, то как ему свое сознание поменять?
И Прахлада Махарадж, ничтоже сумняшеся, нисколько не испугавшись всех этих проявлений могущества Хираньякашипу, пунцового лица, выкаченных глаз, слюней, которые брызгали, Он сказал: «Слушай, пап. Подожди, сначала скажу, откуда это взять нельзя.
И он начинает объяснять, откуда невозможно это взять. Он говорит: нет, он сначала сказал: «Матир на Кришне, да. Матир на Кришне парато сваватах, митхо 'бхипадyта грихавратанам, ада́нта-гобхир ви́шатам тами́срам».
Он говорит, что матир, он начинает с этого слова: матир — разум. Матир на Кришне. Разум никогда к Кришне не повернется. Матир на Кришне парато сваватах.
Своими собственными усилиями, если я сам буду пытаться это делать, разворачивать его. Как бы я ни пытался, он будет обратно возвращаться. Или если другие попытаются влиять на меня и будут помогать мне разворачивать его.
Вместе возьмемся, и будем его вертеть. Не работает. Почему? Адамтагубхир. Висотата мисра. Потому что чувства человека слишком сильны. Вожделение, которое живет в чувствах, слишком сильное. Они влияют на наш разум.
Мы ему говорим так и так, и так, и так, а они говорят: не так. Мы ему говорим: туда надо. Они говорят: туда надо. И кто побеждает обычно? Ну да, большинство, правильно, Браджаран сказал. Чувств пять, ум шестой.
А мы один в одиночестве. Мы говорим, нам туда. Они говорят, подожди, подожди, успеешь. Не торопись. Аданта-гобхир, висадам-то мисрам, и они уводят человека во тьму. Они увлекают человека в темное состояние сознания.
Он уходит все глубже, глубже, глубже, глубже куда-то, во тьму. Аданта-гобхир. Чувства на санскрите очень правильно называются коровами. Го значит корова. А го значит чувство. Почему чувства коровами называются?
Корова что делает обычно? 24 часа в сутки. Жует. Жует. Даже когда спит, корова жует. То есть я не знаю точно, но я думаю. Ну, может быть, когда спит, не жует, все остальное время жует. Жует.
Вот, мне Гапал говорит: жует, правильно, жует. Все время жует. Все время жует, жует, жует, жует. И то же самое с нашими чувствами — чувства пожевать чего-то хотят. Заметили, да? Чего-то пожевать хочется.
Только что поели, уже есть не хочется, но пожевать хочется. Правильно? Увидели что-то.
Глазам хочется пожевать, носу хочется пожевать, языку хочется пожевать, коже хочется пожевать, рукам хочется пожевать что-то свое, ногам хочется пожевать. Аданта-гобхир — чувства устроены определенным образом.
И они влекут нас куда-то, непонятно куда. Во тьму вед. В конце концов, вот. В депрессии. Потому что ад он не там, он тут. Они жуют, что-то, в чем уже никакого смысла нет. И дальше он говорит: почему это случается?
На те видух, свартагатим хи вишнам. Люди с этими неконтролируемыми чувствами, никогда не могут понять одной простой истины: то, что Кришна им нужен.
То, что это в их собственных интересах, сва-артагатим, то, что цель, которая принесет мне благо, это Вишну. Почему? Дурашая, я бахирарта манинах. Потому что ум у них имеет одно свойство. Очень важное.
Это свойство на санскрите называется дурашая. Дурашая — что значит? Дур значит что? Понятно. Мы все русские люди понимаем, что значит дур. Дур значит дурной. А аша? Надежда. У нас есть дурацкая надежда. На что надежда?
На то, что мы счастливыми станем. Никто не стал, мы станем. Есть одно исключение, правильно? Это я. Дурашая! Я все время надеюсь, что я таким образом стану счастливым.
Пока не стал, папа не стал, мама не стала, дедушка не стал, бабушка не стала, прадедушка не стал, прабабушка не стала. Но я-то особенный. Правильно? Я пожую как следует, и выжму таки Сок.
Если долго жевать, то что-нибудь оттуда перепадет. Прахлада Махараджа говорит: дурашая бахирарта-манинах, на те видух. Это мешает нам понять, что нам Бог нужен.
Если Он может каким-то образом удовлетворить мое желание, ну ладно, так и быть, пусть будет. Повешай его куда-нибудь, пусть висит. Не мешает.
Но по-настоящему понять то, что он мне нужен, очень сложно. Из-за этой надежды, которая отравила наше сознание. Так или иначе, как-нибудь.
Пагубность следования за слепыми лидерами
И об этом он говорит. Прахлада Махараджа об этом говорит. И поэтому, андаят андайр, упагия манас. Такие люди идут за слепцами. Потому что в этом мире всегда есть множество людей, которые говорят: идите за мной.
Я покажу вам путь к счастью. Встречались вам такие люди? Люди говорят, давайте, давайте, давайте, давайте идем. Айда ребята. За мной. И Прахлада Махараджа говорит: кто эти люди? У них есть дефект, один небольшой.
Анда. Они слепые. И слепцы, когда слепцы начинают вести других слепцов. Другие слепцы - они слепцы, они же не знают, что те слепые, правильно? Слепом очень трудно понять, слепой он или не слепой.
Ему кто-то скажет, я тебя поведу. Он говорит, давай, пошли, пойдем. И они нас ведут, и ведут, и ведут. И куда приводят в конце концов в канаву? Слепец, когда он ведет другого слепца.
Прахлада Махараджа говорит, все оказываются в конце концов в канаве. Это то место, где мы с вами сейчас находимся. Куда мы пришли. Ага, где-то как-то.
И проблема, которую Прахлада Махараджа очень правильно и очень глубоко сформулировал, заключается именно в этом: в том, что то, что ценное для меня, артха, я не считаю ценным. Бога я ценным по-настоящему не считаю.
А что-то, что не является ценным для меня, я считаю ценным. Эта анартха мешает мне, она не нужна мне. А я говорю: нужно. И ум держится за эти ненужные вещи. Заметили? Кто может это подтвердить на своем примере?
Поднимите две руки и громко крикните Харибов. Анартха, мы цепляемся за что-то, что не сделало нас счастливыми, что не принесло нам ничего, но мы держимся за это. Мы не можем это отпустить, мы не хотим это отпускать.
И наоборот, что-то ценное мы не принимаем, глубоко сердце отвергаем. И это то, что объяснил здесь Прахлада Махараджа.
То, что объясняет в комментариях Шрила Прабхупада, что избавиться от этих анартх очень сложно, потому что мы не хотим этого. В Хари Бхакти Судадаи приводится любопытный диалог между Прахладой и его отцом Хираньякашипу.
Отец, когда он в первый раз попытался его убить, когда он разгневался до предела — это сейчас произойдет после этих слов, после этих слов Хираньякашипу, брызжа слюной, отдаст приказ убить его, убить этого негодяя.
И в этот момент, когда он отдал этот приказ, его свора, свита, его приспешников бросились наперегонки на маленького мальчика. Со всех сторон они ринулись на него, и каждый пытался убить его первым, потому что все хотели выслужиться перед великим повелителем.
И в «Хари-бхакти-судадое» описана эта история слегка по-другому, там есть какие-то любопытные детали, которые мне хотелось рассказать.
Когда асуры, демоны с копьями, с трезубцами, с мечами бросились на этого маленького мальчика, Прахлада Махараджа сел в позу лотоса и сосредоточился полностью на Кришне.
И когда он полностью внутри сосредоточился на Кришне, в его сердце сам Кришна пришел. В тот момент, когда мы по-настоящему думаем о Нем, Кришна не может не прийти. Кришна находится всюду.
В тот момент, когда мы думаем о Нем, Он проявляется. Что Он сделал?
Он стал касаться Своей лотосной ладонью тела Прахлады Махараджа, коснулся его лба, коснулся его щек, коснулся его плеч. И при этом Он заговаривал это тело.
Прахлада Махараджа даже не чувствовал этого, он сидел, погрузившись в медитацию. Но Вишну невидимым образом подошел к нему и защитил или заговорил всё его тело. Демоны бросились со своим оружием!
Что получилось? Тело его, нежное тело маленького мальчика, стало крепче, чем камень, крепче, чем удар молнии. Так во много раз, и копья ломались, мечи ломались, трезубцы отскакивали от него.
Более того, эти мечи, вдруг они, отскочив от Прахлады Махараджа, почему-то ударяли в этих демонов. Трезубцы, которые они кидали, отлетали и прямиком ударяли в них. И вскоре произошло побоище.
Бедный мальчик не подозревал ничего. Он сидел себе спокойно, так ничего не получилось. Хираньякашипу не успокоился. Ему было мало этого. Так он подумал: эти демоны ни на что не годные, дураки какие-то.
Он призвал змей, страшных змей, он обладал мантрой, которая дает человеку власть над змеями. Змеи приползли со всех сторон, страшные, жуткие: питоны, кобры, ядовитые змеи.
Так они с тем же самым энтузиазмом, с каким за минуту до этого асуры, демоны нападали на мальчика, с тем же самым энтузиазмом они стали обвивать его тело и жалить его со всех сторон. Что случилось с ним?
В этот момент, и в этот момент Прахлада Махараджа вспомнил о Калии, и о том, как Кришна танцевал на змее Калии. И эта лила в его сердце раскрылась. Он увидел маленького Кришну. Маленький Кришна танцует.
Так, так, так, так, так, так, так. На клобуках змея, Перепрыгивает с одной головы на другую. И Прахлада Махараджа, он — ему хоть бы хны, он сидел, змеи жалили.
А в эти время Вишну наполнил его тело нектаром. Когда мы думаем о Кришне, удивительные вещи происходят с нашим телом. На физиологическом уровне происходят изменения. Тело приобретает другое качество. И яд, который змеи туда впрыскивали, нейтрализовывался этим нектаром.
Хоть бы хны, ничего, так, змеи, в конце концов, зубы отвалились, ядовитые клыки отвалились. И вдруг откуда ни возьмись, пока не его жалили, откуда ни возьмись, вдруг прилетели орлы.
Потому что объясняется, что в этот момент Вишну в его сердце вызвал Гаруду, и Гаруда прилетела невидимо. В тот же миг множество орлов, множество гаруд налетело, они стали рвать на куски этих змей.
Они разрывали этих змей, они схватывали их, они уносили их, они пировали этими змеями. И в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что как лед не может выдержать огня, так страдания ничего не могут сделать преданным.
Если человек по-настоящему помнит о Кришне, страдания разбегаются, змеи расползлись, несколько уцелело — они приползли к Хираньякашипу и сказали: ничего сделать не могли. Ваше Величество. Пытались.
И тут им пришли в голову политически корректные мысли. Они сказали: То ли ты попытаешься его убить, у тебя что-то не получится, мы ничего не можем. Хираньякашипу приятно было это слышать.
Настоящие враги человека в объяснении Прахлады
После двух неудачных попыток - слушайте, самое интересное было потом. Хираньякашипу подумал: не удается его убить? Хорошо, раз не удается его убить, попытаюсь его переделать другим способом. Попытаюсь с ним помириться.
Он вызвал его, он сел на троне, он вызвал своего сына, он сказал: Сын мой любимый, он улыбался елейной улыбкой. Говорит: единственный мой сын, дурной сын вышел у меня, идиот какой-то, полный совершенно выродок.
Так жуткие вещи говорит: отдал приказ его убить, признаю, был такой грех. Но потом я сказал Ассурам: вы это самое, посидите его, не надо, там, ну, чуть-чуть, поиграйте с ним и бросьте. Не убивайте его до конца.
Это Хираньякашипу Прахладе говорит: Я, в общем-то, сам отозвал свой приказ. Ну, там просто что сделать, кровь-то родная, сынок, сердце у меня мягкое, отцовское, не выдержало.
Сначала сказал убить его, а потом подумал: Ладно, не будем убивать. Не буду тебя больше убивать. Так и быть. Не буду убивать. Но ты должен мне одну вещь пообещать.
Ты должен мне сейчас сказать, что отныне ты справишься и что ты больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь.
Ну, потому что где это видано, где это слыхано, чтобы у себя дома жил кто-то, кто водится с моими врагами, кто больше думал о моих врагах, пообещай сейчас же, поклянись, больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь.
Прахлада Махараджа, когда услышал это, он просиял. Он сказал: Папа, родной, спасибо тебе за этот совет. Обещаю тебе, что этот совет отныне будет освещать всю мою жизнь. Где ты раньше был?
Самый лучший совет, который я когда-либо получил. Обещаю тебе ничего общего с твоими врагами никогда не иметь. Потому что твои враги - это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть.
Папа, родной мой, спасибо тебе! Спасибо. Никогда больше ничего общего с ними не буду. Оставлю их в тот же самый миг. Потому что я-то знаю, что это твои враги. Никаких других врагов у тебя нет.
Потому что эти враги они как дурная жена. Дурная жена, когда она хочет получить власть над своим мужем, она начинает нашептывать ему.
Твои родители плохие, и муж уходит и порывает связь со своими родителями, которые ничего не от него хотят, а хотят ему только дать. Он говорит, точно так же вожделение в нашем сердце нашептывает нам.
Отвернись от Кришны, отвернись, отвернись. Гнев в нашем сердце то же самое делает, и человек отворачивается, уходит от своего истинного доброжелателя и принимает прибежище у своих врагов.
Можете представить себе реакцию Хираньякашипу на эту философскую концепцию. Прахлада Махараджа не успокаивался. Мало ему этого было. Он сказал: Еще, пап, прощения хочу у тебя попросить,
потому что пару раз до этого ты мне говорил, Вишну нет, и я по глупости своей думал, что это оскорбление. Я не понимал, какую глубокую философскую концепцию ты мне даешь при этом. Спасибо тебе, пап, ты меня просто спас.
Чувствуете, да? Нет? Воспитанный мальчик был. Теперь я понял, что ты имеешь в виду, что ты имел в виду.
Правильно, в материальном смысле нету материального Вишну — он ни большой, ни маленький, ни далеко, ни близко. Вишну — он трансцендентный. Поэтому можно сказать, что его нет.
Когда ты сказал, что его нет, ты на самом деле имел в виду, что он есть. Что он всегда присутствует в нашем сердце. Пап, ты у меня самый хороший. Ираньякашипу... Что с ним стряслось? Так он посчитал это издевкой.
Но Прахлада Махараджа ему очень важные вещи сказал. Он ему правду сказал. Он ему сказал: нет у нас других врагов, нет, у нас есть другие враги.
Кроме вожделения, гнева, жадности, гордыни, зависти, иллюзий, нету. У нас нет других врагов. Только они наши враги.
Влияние гун материальной природы
И здесь Прахлада Махараджа, сказав о том, каким образом нельзя избавиться или выйти из-под влияния этих врагов.
А он объяснил: uru-tantriya, люди спутанны по рукам и ногам очень крепкими верёвками. Uru-tantriya значит, невозможно эти узы разорвать. Мы пытаемся их разорвать, пытаемся вырваться на волю, не получается ничего.
Кто может это подтвердить? Еще раз, харибол, крикните громко. Пожалуйста. К спутанным по рукам и ногам гунами материальной природы. Гуны материальной природы в уме нашем. Гуны материальной природы меня полностью пленили.
Я в этом плену нахожусь. Я как марионетка. Потянет одна гуна за ниточку, я туда иду.
Я сейчас был в Сочи, в школе психологов, и там психологи показывали спектакль про Буратино, про то, как Буратино, человечек деревянный, который падал, упал в материальный мир. И у него был папа, папу звали папа Вишну.
И там показывалось, как этот Буратино попал в балаган. В балаган. И в Балагане, что с ним делали? Дергали за веревочку. И за веревочку дернут, он туда идет. А ему кажется, это я, я сам, я туда.
Знаете, есть такой хороший мультфильм про ворону. Ворона говорит: «Куда хочу, туда лечу, куда хочу, туда лечу, куда хочу, туда лечу». Так и люди в этом мире. Куда хочу, туда лечу, куда хочу, туда лечу. Что со мной?
Но суть-то в том, что веревки тянут, непонятно куда. Тянут, тянут, тянут. Мы как марионетки. И Прахлада Махараджа говорит здесь: трудно, трудно нам, трудно нам с вами. Он говорит Хираньякашипу: «Я тебя понимаю, пап».
Сложно, сложно поменять свою природу. Сложно разум свой развернуть в другую сторону. Но здесь он открывает секрет. А если бы он этот секрет не открыл, непонятно, где бы мы с вами были.
Он говорит, что если человек найдет маха-бхагавата-маха-абхишекам и возьмет пыль с его лотосных стоп и осыпет себя пылью с лотосных стоп по-настоящему великого человека. И Шрила Прабхупада объясняет, кто великий человек.
«Махатма нас ту ма Партха дайви́м пракри́ти́м ашрита́х», или великий человек — это человек, который несмотря на полную нелогичность этого кажущегося материального принял прибежище в духовной энергии.
Человек, который не ищет прибежище там, где его нет, а кто полностью до конца стал под защиту духовной энергии. И такой человек в этом мире, он живет как шкинчина. Анкинчина — значит, не интересует его ничего другого.
Если мне удалось увидеть такого человека - встретиться с таким человеком, довелось увидеть его. То тогда маха-бхагавата-маха-абхишекам. И я чуть позже скажу, что это значит.
Но суть в том, что если я хочу разорвать замкнутый круг, я должен найти настоящего Махатму или настоящего нишкинчину. Хотел несколько слов сказать про Шрилу Прабхупаду, по милости которого мы все находимся с вами.
Нишкинкина — это человек, у которого нет никаких своих амбиций. Потому что что значит, у меня ничего нет? Это значит, чего у меня нет? Эго у меня нет.
Потому что я считаю моим что-то в этом мире, не потому что оно мое, в этом мире ничего мне не принадлежит. Но я считаю, что что-то мне принадлежит, потому что мое эго кричит: «Мое».
Есть это эго, и оно кричит: «Я и мое, я и мое, я и мое». А знаете, птенцы в гнезде. И у нас в гнезде сидит этот птенец ложного эго и кричит: «Мое, мое, мое, мое, мое, мое, мое, мое, мое». мое, мое, мое, мое, мое.
Все остальное нам и так не принадлежит. Это иллюзия. Единственное, от чего нужно отказаться — от ложного эго. И если мы хотим найти по-настоящему святого человека, это человек, у которого эго нет. А как можно его узнать?
Его узнать можно по одному признаку: то, что этого человека обидеть невозможно. Он единственное, что делает, это служит.
Ему совершенно все равно, пришел кто-то его слушать или не пришел, уважают его или не уважают, достиг он чего-то или не достиг, он просто служит. Он всегда слуга.
Как Шрила Радханатха Махараджа рассказал историю про одного человека, с которым он в Америке встретился. Как-то на какой-то там эзотерической выставке, или ярмарке, или там ретрите, или еще где-то, встретился с
человеком, и тот ему признался, что, вы знаете, я встречался с вашим гуру много-много лет назад. Рассказал свою историю. Его звали Роберт Нельсон.
Он говорит, что я ходил к этому доктору Мишре, и однажды к доктору Мишре пришел Свамиджи. И доктор Мишра Свамиджи сказал: «Сядь там, сам в заднем ряду, чтобы никто тебя особо не видел. И сел Прабхупада, скромно сел.
Санньяси, человек, который всю свою жизнь изучал писания, который пришел, чтобы самое ценное дать, ему говорят: садись туда, — он садится. Доктор Мишра там туда-сюда.
Шрила Прабхупада пришел к доктору Мишре и сказал: «Можно я вам, может быть, подготовлю чего-нибудь?» Доктор Мишра потом вспоминал, что его прасадам меня спас, он йог был великий, и у него язва была.
У йогов часто язвы бывают, от большого ложного эго. Говорит, с вами пришел там, припал мне к стопам, горячий чай дал, спас меня. Любовью своей спас. Он самого доктора Мишу откачал.
Потом доктор Миша ему говорит: сиди там где-нибудь, и он сидит спокойно. И потом Нельсон рассказывает: когда какая-то возможность выдавалась, он разговаривал со мной, разговаривал с другими.
Иногда доктор Мишу ему, так и быть, объяснял или разрешал поиграть немножко на гармонике, попеть киртан. Однажды он разрешил ему говорить. Потом сказал: лучше больше не говорите сами. Тут я буду говорить.
И по Нельсону, Ронат-Махараджа говорит, что он не чисто плотный человек, какой-то слегка опустившийся, вообще ничего не достигший, ничего — но Прабхупаду к себе в гости пригласил, к себе Прабхупаду пошел, купил все для него, приготовил пир для него одного. Потом лекцию ему одному дал. Потом уложил его спать у себя дома. Потом тот проснулся, он его проводил.
Это то, как ведет себя нишкинчина, который просто хочет служить. Выдалась возможность служить, малейшая возможность. Чуть-чуть увидел одного человека, у которого чуть-чуть какой-то интерес есть.
Он все бросил и стал ему что-то делать.
Осознанное слушание как путь к трансформации
И это то, каким образом Шрила Прабхупада менял сердца людей. Но только тех людей, которые начинали это ценить. Смысл в том, что когда я встретился с таким человеком, если мне повезло, я увидел такого человека, настоящего.
И если я при этом начинаю слушать его. И не просто слушать. Шрила Прабхупада объясняет: Если просто слушать, ничего не получится. Наяматма права чана лабя.
Если я слушаю или сам говорю, Прахлада-махараджа говорит: если просто слушать, ничего не получится. Не поменяется сознание, не трансформируется оно.
Но если слушать с пониманием того, что это нечто самое важное, слушать как служение. Значит, что я должен взять эту пыль и на свою голову положить.
Пыль — не имеется в виду буквально там дэбрис, который у меня от пяток спадает. Пыль - значит, я должен взять то, что Он говорит, услышать то, что Он говорит, поместить это сюда, и попытаться сделать что-то для Него.
Шраванам, киртанам вишшнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям, атманиведаном. Это значит, что я должен слушать и понимать, что это самое важное, что может быть.
Потому что если я буду слушать в правильном состоянии: если я буду слушать и хотеть слушать, и знать, что это самое важное, что может быть, то в этот момент моему эго тоже придет конец, и сознание мое развернется туда, по направлению к Кришне.
Прахлада Махараджа, он как стал преданным? Он слушал Нараду Муни во чреве матери, и мать его спала большую часть времени в это время, пока Нарада Муни лекции свои читал.
Про мать мы нигде не слышим, что она стала великой преданной, правильно? Что она там сказала: Хираньякашипу, все понятно, с демонами больше жить не буду, так мать вела себя, с матерью ничего не случилось.
Мать тоже Нараду Муни слушала, правильно? С ней ничего не произошло. Потому что она слушала и не слышала. Потому что изнутри она отталкивала эти слова. Потому что изнутри она постоянно ставила их под сомнение.
И так как она ставила их под сомнение, ничего не произошло, ничего не поменялось. Но Прахлада Махарадж слушал. Он слушал, напряженно, понимая, что это значит, что я должен жить по-другому.
Это значит, что я другой, что моя истина — я это вечно в служении Кришны. Он это понял через слова Нарады Муни.
Разбор фундаментальных иллюзий материального мира
Сегодня нам один человек рассказал интересную вещь. Он столкнулся с одним депрограмматором. Депрограмматоры или антикультисты?
Люди, которым не нравятся секты, всякое сознание Кришны у них там на почетном месте, в списке всевозможных сект. И этот человек ему методологию свою рассказал: слушайте, очень любопытная вещь.
Он говорит: что секта с человеком делает? Чем секта плоха? На всякий случай, чтобы вы знали, чтобы понимали, что в секте с человеком происходит, — Объяснил этот человек. В секте человека лишают базовых иллюзий в жизни.
Это официальная теория. Лишают человека фундаментальных иллюзий, на которых вся его жизнь основана. Рассеивают их, причем внезапно лишают.
И он перечислил три этих фундаментальных иллюзии, которых в любой секте человека лишают. Первая иллюзия - это то, что я никогда не умру.
Пришел человек в секту, ему говорят: помрешь. Прахлада Махараджа, если читали вы его учение своим однокурсникам или там одноклассником, он тоже говорит, вы помрете, помрете. Это он учение секты передает по парампаре.
Нарада Муни ему сказал, что все временно. Прахлада Махарадж прибежал к своим одноклассникам и говорит, что вы делаете тут? Чем занимаетесь? Ребята, время зря тратите. На что?
Так, это первая базовая иллюзия, которая немилосердная секта людей лишает.
Так, вторая базовая иллюзия - это то, что все в этом мире, по-моему, должно быть. В секте говорят, не будет тут ничего по-вашему. Даже не надейтесь. Никогда все хорошо не будет.
Вне секты будут говорить, все будет хорошо. Все будет хорошо. Я это знаю. Приходит человек, ему говорит, не будет хорошо. Фундамент вырвали из-под ног. Как же так?
И третья иллюзия, которую лишают, это теория антисектантская.
В крайнем случае сможете антисектантами стать, я вам практические вещи говорю, и третья иллюзия, которой лишают человека, базовая, фундаментальная иллюзия, это то, что мир хороший, то, что мир справедлив, то, что в мире все хорошо.
Три вещи. И все тебе говорят: внезапно говорят, и человек, и все.
И потом говорят: иди к нам, мы тебя спасем от этого всего, но у него спросил этот преданный, который с ним разговаривал, он не знал, что он преданный, у них такой был зашифрованный диалог.
Он говорит: слушай, а как лечить-то человека? Как человека избавить от этого? Как понятно, я понял, да, понял, да, все, коварные люди вообще иллюзий лишают.
Причем не просто иллюзий, фундаментальных иллюзий, на которых вся наша жизнь основана. Так как лечить? Он говорит, лечить мы знаем, как.
Нужно потихоньку людям эти иллюзии вернуть. Потихонечку, чтобы они снова поверили, что все будет хорошо, что я никогда не умру, что это лирическое было отступление.
Возвращение к изначальной природе слуги Кришны
Я уж не помню, о чем речь шла. Речь шла об этом, о том, что от иллюзий надо избавляться. И чем скорее, тем лучше. Не постепенно и не терапевтическим образом, а поскорее.
Потому что иллюзии до добра не доводят, иллюзии не делают нас счастливыми. Об этом Прахлада Махараджа говорит. Если я построю все здание своей жизни на шатком иллюзорном фундаменте, могу ли я быть счастливым? Нет.
Я могу притвориться счастливым, могу сделать вид, в течение какого-то времени пребывать в этом состоянии, но в конце концов все разрушится рано или поздно.
Это ложный фундамент, на котором мы строим свою жизнь, он в конце концов в нашем ложном эго заключен в том, что я не понимаю, кто я по своей природе. А я по своей природе всегда остаюсь слугой слуги, слуги Кришны.
Что есть Бог? И я появился на свет только благодаря Его любви. Благодаря тому, что бесконечное счастье в Нем заложено. И счастье, которое я ищу, можно найти. Оно есть. Оно есть в Нем.
Когда я становлюсь связанным с Ним неразрывными узами, когда я понимаю, что я вечная частица Кришны.
И это истина в том, что я всегда слуга, что я никогда не буду Богом, что бы я ни пытался, какую карьеру ни пытался делать, я всегда слуга.
Чем скорее я это пойму, тем лучше; чем скорее я буду действовать в каждую секунду своей жизни таким образом, тем лучше. Но чтобы это понять, я сам это никогда не пойму. В этом фокус.
Чтобы это понять, я должен встретиться с человеком, который это понял, и принять этого человека в свое сердце. Только он изнутри что-то там сможет поменять. Иначе эта концепция будет оставаться у меня внутри и мучить меня.
Мое ложное эго будет оставаться в неприкосновенности. И Прахлада Махарадж здесь это объясняет.
Он говорит: пожалуйста, вот единственный способ, ты спросил у меня, откуда у меня такой разум появился, я тебе отвечаю, потому что так или иначе я пустил Нараду Муни и его слова в свое сердце. И поэтому я такой.
И хочешь режь меня, хочешь ешь меня, я другим уже никогда не буду. Потому что я понял, что я всегда слуга. И ни тем другим, никакие другие базовые иллюзии я не хочу исповедовать в этой жизни. Ну вот, спасибо вам большое.