Живые Эфиры. Веды
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Что представляют собой Веды
Как всегда, по традиции, мы начнем нашу передачу живого эфира с небольшой беседы. И, как и обещал в прошлый раз, сегодня вступительная беседа будет касаться Веды. Что такое Веды? Зачем нужны Веды?
Каково происхождение вед, из чего состоят Веды?
На самом деле тема эта, безусловно, необычайно велика и обширна, и за несколько минут описать огромное явление человеческой культуры, которые представляют собой Веды, практически невозможно.
И все же мы сможем, как бы прикоснуться, как бы чуть-чуть замочить ноги в этом огромном океане ведической литературы. Итак, что такое веда? В переводе с санскрита слово веда означает знание.
И веду ни в коем случае нельзя считать некими сектантскими священными писаниями, принадлежащими одному народу и не принадлежащими другому народу. Веда — это просто знание, и знание в равной степени принадлежит каждому.
Веды считаются богооткровенным знанием, и сами Веды называют себя древом желаний.
Веда — это гигантское древо и, подобно тому, как древо желаний может исполнить желание каждого, Веды составлены таким образом, чтобы любое желание человека исполнилось. На самом деле, зачем человеку нужно знание?
Знание нужно только для того, чтобы исполнять свои желания. Чем человек знающий отличается от человека невежественного? Только тем, что у человека знающего есть больше возможностей исполнять желания.
И Веды предоставляют человеку эту возможность.
Веды дают человеку возможность исполнить свои материальные желания, насытиться, получить полное удовлетворение и, в конце концов, развить в себе духовное желание и исполнить все духовные желания.
Поэтому в Ведах можно найти практически все, и поэтому Веды так обширны. На самом деле никто не может даже окинуть взглядом приблизительно, это море ведической литературы.
Они не сводятся к какой-то одной книге или даже к нескольким книгам. Это сотни, тысячи различных книг на самые разные темы. Написаны, составлены в разное время разными людьми, но имеющими тем не менее один источник.
Говорится, что в конечном счете все Веды исходят из Бога, и Веды являются богооткровенными священными писаниями. откровенными священными Писаниями.
Чхандо-упанишада утверждает, что Веды — это дыхание самого изначального Господа Нараяны, и что все слова вед состоят из трансцендентных звуков, изначально изошедших от Господа. Все Веды делятся на два больших раздела.
Один называется шрути, или буквально услышанное, то есть откровение. Это изначальные богооткровенные ведические писания, и иногда в узком смысле, когда говорят о ведах, имеют в виду именно шрути.
Смрити или вспоминаемое предание. Это книги, в основном составленные учителями ведической традиции. И эти книги как бы объясняют то, что написано в шрути, иногда шрути сравнивают с матерью.
Ведь есть даже такая санскритская поговорка: «Веда-мата», мать-веда. Шрути сравнивают с матерью, а смрити сравнивают со старшей сестрой, которая тоже дает нам наставление.
И хотя смрити иногда считаются как бы писаниями второго порядка, тем не менее, на самом деле представители ведической традиции всегда одинаково ценили
Четыре изначальные Самхиты и их роль
шрути и смрити, и рассматривали смрити, вспоминаемое, как объяснение того, что рассказано в шрути, сами веды или в шрути, изначальные богооткровенные писания, состоят из собственных вед, или четырех
самхит — это Рик, Сама, Яджур и Атхарва. Четыре веды. Из них Ригведа содержит в себе гимны, прославляющие различных полубогов, и эти гимны произносились, мантры, произносились во время различных
жертвоприношений, обращенных к полубогам, для того, чтобы исполнить то или иное материальное желание. Ведические жертвоприношения - вообще вся веда - это наука жертвоприношений.
Как я уже сказал, веды дают возможность человеку исполнить свои желания. И для этого существовал метод, своя технология. Эта технология или метод называлась ягий или жертвоприношением.
Так вот, Рик буквально значит «гимн», содержит в себе сборники гимнов или мантр, которые обращаются к различным полубогам для того, чтобы добиться исполнения того или иного желания.
Это тонкая наука, когда произнесением различных мантр человек или заклинание человек вызывал различные силы природы и добивался желаемого.
А вторая веда, или Самаведа, содержит практически те же самые гимны, однако эти гимны — сама — значат пение или песни. Эти гимны поются определенным образом.
Если Рик — это просто речитативное чтение гимнов вед, то Сама подразумевает определенное пение гимнов ведических,
которые содержатся там, и, наконец, Яджурведа. Это содержит те же самые мантры, однако «яджур» значит буквально «шептать». Эти же самые мантры или заклинания произносятся особым образом жрецами.
И Яджурведа содержит в себе вот этот вот сборник различных мантр, которые жрецы произносят полушепотом во время жертвоприношений.
И, наконец, Атхарва-веда, четвертая веда, которая иногда даже не причисляется к четырем основным ведам, вот эти три первых веда как бы отделяются несколько от Атхарвы, содержит в себе всевозможные сведения, касающиеся поддержания непосредственно материального существования и нашего тела.
В Атхарва-веду в том числе и входит Аюрведа, или наука о жизни, наука о здоровье, медицина. Туда же входит такая веда, как шилпа шастра, или описание того, каким образом нужно строить дом для того, чтобы жизнь в этом доме была счастливой и целая огромная наука ведической архитектуры и так далее итак это
четыре веды и эти четыре веды надлежит изучать людям, посвятившим себя ученичеству, то есть брахмачари под руководством своего духовного учителя, брахмачари в прежние времена, уходили в лес, совершали жертвоприношения и изучали четыре изначальные веды.
Следующий раздел, относящийся к шрути, составляют брахманы. Брахманы - это писания, объясняющие то, каким образом конкретно нужно проводить жертву. Если веды содержат в себе мантры,
то брахманы ряд бы методика ведических жертвоприношений. И кроме того, в брахманах есть также очень много наставлений о том, как должен вести себя человек, каким правилам он должен следовать.
И дальше, по мере того, как человек продвигается вперед по жизни, в какой-то момент он должен был удалиться от своей семейной жизни, уйти в лес, и тогда наступал период Араньяк.
Араньяки - это священные писания, тоже относящиеся к изначальному шрути. Эти священные писания обычно изучались ванапрастхами, людьми, ушедшими в лес и посвятившими себя познанию абсолютной истины.
И наконец, четвертый раздел Шрути - это Упанишады. Упанишады - это возвышенные философские трактаты, предназначенные для самых разумных людей, людей, целиком посвятивших себя постижению абсолютной истины.
Буквально упанишад значит сидеть на коленях перед своим духовным учителем и почтительно внимать ему. Это то, что слушает ученик из уст своего духовного учителя,
и Упанишады описывают абсолютную истину. Это возвышенные философские трактаты, где философская наука,
век излагается очень последовательно, при этом очень сложным языком философских категорий. Это четыре раздела, как бы ведических писаний составляют непосредственно веды или шрути,
и каждый из этих разделов... Я уже сказал, что есть четыре основных веды, насчитывающих тысячи, тысячи различных стихов и гимнов, и к каждой из этих книг есть несколько браман, несколько араньяк и множество упанишад.
Упанишады как основные философские трактаты, им уделяется или отводится особое место в ведической литературе. Они всегда считались самым высшим проявлением ведической литературы.
И канонические списки содержат 108 упанишад. Обычно говорят о 108 основных упанишадах. Однако на самом деле число упанишад очень и очень велико, и наиболее полные списки содержат до 800 и более Упанишад.
Эти упанишады делятся как бы на основные упанишады:
Упанишады, описывающие Брахман, а также на вайшнавские упанишады и шиваитские упанишады, на упанишады, которые прославляют Верховную Личность Бога Кришну, и упанишады, которые относятся к людям или принадлежат, руководят людьми, посвятившими себя служению Господу Шиве.
Писания смрити, Дхарма-шастры и Итихасы
Это особый раздел, который на самом деле занимает действительно очень важное место во всех ведических писаниях, а смрити — это гораздо более как бы разнообразное, что ли, включает в себя гораздо более разнообразные писания, и их тоже очень много.
К смрити принадлежат, в частности, дхарма-шастры, то есть шастры, которые руководят или определяют ежедневную жизнь человека.
Говорят, что человек может делать, что он не должен делать, что он должен делать, какими мантрами или молитвами он должен сопровождать каждое свое действие.
На самом деле жизнь человека в ведическом обществе была сакрализована, то есть каждый поступок человека был определенным священнодействием. Вся жизнь человека превращалась в определенное священнодействие.
Это было не просто нечто такое вот легкое и непонятное, что с ним делать. Это был особый обряд.
Каждый поступок человека сопровождался чтением определенных молитв, и таким образом, как бы вся жизнь человека с самого начала одухотворялась.
Разумеется, что сейчас дарма-шастры не очень практичны, не очень применимы к нам. Особый раздел ведической литературы составляют итихасы. Итихасы — это сказания о былом или предания.
Итихасы последовательно описывают различные династии.
и династии царей, существовавших на земле, и самыми знаменитыми итихасами, которые, собственно, сейчас составляют сущность ведической культуры и ведической литературы, являются «Рамаяна» и «Махабхарата».
Помимо «Рамаяны» и «Махабхараты», к итихасам также относятся «Харивамша».
Итак, итихасы очень последовательно разбирают историю двух основных воплощений Верховного Господа, а именно воплощения Господа в образе Рамачандры и воплощение Господа в образе Кришны.
Первому посвящена «Рамаяна», и история второго во всех подробностях запечатлена в «Махабхарате». «Харивамша» также описывает Кришну-аватару и особенно детские годы Кришны, проведенные им во Вриндаване.
«Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», и в этом смысле она тоже принадлежит к итихасам.
Однако реальная роль «Бхагавад-гиты» в истории и в ведической культуре такова, что ее возводят в ранг шрути, то есть причисляют к изначальному писанию.
Поэтому иногда «Бхагавад-гиту» называют Гита-упанишад или упанишады гиты.
Шрипада Шанкарачарья, величайший философ Индии, сравнивал, говорил, что «Бхагавад-гита» является квинтэссенцией всех упанишад, что все истины, изложенные в 108 основных упанишадах и множестве других упанишад
краткой форме суммированы в «Бхагавад-гите». Всего лишь в 700 стихах все основные философские концепции Упанишад рассмотрены и получили самое полное и абсолютное выражение в «Бхагавад-гите».
«Бхагавад-гита» также в каком-то смысле уникальна, потому что «Бхагавад-гита» сохранилась полностью в неприкосновенном виде.
Все другие писания или многие другие писания подвергались каким-то изменениям, позднейшим вставок, но Бхагавад-гита существует практически в единственном экземпляре, и нет никаких разночтений, которые бы отличали один список Бхагавад-гиты от другого списка Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита дошла в этом изначально чистом и неприкосновенном виде, и она несет в себе основную сущность философии Упанишад.
Также философия Упанишад как бы суммирована в замечательном трактате, называемом Веданта-суатрой.
Веданта-сутра написана самим Шрилой Вьясадевой, автором ведических писаний или, вернее, редактором ведических писаний, который разделил Веды на все эти разделы.
И Веданта-сутра в очень краткой форме, в форме кратчайших афоризмов, описывает систематически всю философию Упанишад, которая
Пураны и авторитет Шримад-Бхагаватам
в еще более краткой форме изложена в Бхагавад-гите. Итак, следующий раздел ведической литературы — это Пураны.
Пураны буквально значат нечто древнее или сказание о древних временах. Это огромные энциклопедические произведения. Некоторые пураны состоят из более чем 100 тысяч стихов.
Есть пураны меньшего размера, есть пураны очень большие. Например, Падма-пурана принадлежит к числу очень больших Пуран. Шримад-Бхагаватам занимает примерно среднее положение.
Пураны описывают ту же самую философию, которую изложены в Ведах, однако описывают ее гораздо более простым языком.
Считается, что Пураны и Итихасы написаны для людей этого века, которые не в состоянии воспринимать очень хорошо абстрактные философские концепции, Веды, Упанишад.
Для таких людей, не способных к такому абстрактному, возвышенному философствованию, те же самые философские истины преподносятся в виде различных притч, рассказов, и эти рассказы как бы иллюстрируют то же самое.
Иногда Пураны и Итихасы сравнивают с юридическими журналами. Подобно тому как есть кодекс законов, Веды исполняют эту роль кодекса законов. Законы очень подробно изложены в Ведах.
Однако Пураны излагают те же самые законы очень простым языком на примере различных историй, которые происходили в прошлом. И человеку, ему очень нравится читать различные истории.
И истории Пуран — это не просто пустые истории, прочитав которые можно сразу же о них... Каждая история содержит в себе какой-нибудь урок и является иллюстрацией определенного закона, изложенного в Ведах.
Точно так же, как, скажем, в юридическом журнале можно найти иллюстрации или описания различных случаев, которые показывают, каким образом тот или иной закон, изложенный в изначальном кодексе, действует и проявляется в реальности.
И к числу Пуран относится Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам или Бхагаватам-пурана называется Амала-пураной. Амала-пурана значит чистая, неоскверненная или трансцендентная Пурана.
Пурана, не принадлежащая гунам материальной природы.
Обычно пураны делятся на три части: на пураны тамасические или пураны, предназначенные для людей в гуне невежества, пураны раджасические или пураны, предназначенные для людей в гуне страсти, и, наконец, пураны саттвические или пураны, предназначенные для людей в гуне благости.
Соответственно, они иногда называются шиваитскими пуранами, пуранами Брахмы и пуранами Вишну, вишнуитскими пуранами. Формально всего есть 18 основных пуран или 18 махапуран.
Формально Шримад-Бхагаватам относится к этим саттвическим пуранам или к пуранам в Гуне благости.
Однако реально, как утверждает сам Шримад-Бхагаватам, и как утверждают великие ачарьи, комментировавшие Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам — это особое писание, предназначенное для людей, находящихся под влиянием чистой благости или шуддха-саттвы, трансцендентной благости, непричастной к этому материальному миру.
И Шримад-Бхагаватам сам называет себя квинтэссенцией Вед. Шримад-Бхагаватам — это зрелый плод дерева Вед. Подобно тому как — вот это уже сравнение, метафора — то, что Веды являются
определенным деревом, подобно тому как у дерева есть различные ветви, есть ствол, есть листья, но квинтэссенцией всего, квинтэссенцией, сутью как бы существования дерева является плод, спелый плод.
Точно так же Шримад-Бхагаватам является вот этим вот спелым плодом ведического древа. И человек, который вкусил Шримад-Бхагаватам, может понять суть всех Вед.
Человек, который просто ползает по дереву или смотрит на его ветви или листья, может понять, а может не понять смысл того, ради чего все это существует.
Но человек, который вкусил зрелый плод этого древа, очень хорошо понимает, зачем нужно это дерево? Так вот, Шримад-Бхагаватам является этим зрелым плодом ведического древа.
Потому что в Шримад-Бхагаватам нет ничего, что сбивает человека с толка.
На самом деле есть три основных вещи, которые удерживают человека здесь, в этом мире, и не дают человеку вырваться за пределы этого мира, а оставляют человека прикованным цепями к этому миру.
Первая называется кармой или деятельностью ради ее плодов, ради наслаждения ее плодами, корыстной деятельностью. И этот раздел описывается в Ведах под названием карма-канда.
В разделе карма-канда описывается очень много различных методик того, каким образом исполнить свои материальные желания.
Второе, что удерживает человека в этом мире и что делает, как бы его рабом этого мира — это гьяна, или желание абстрактного философствования, желание философского познания истины, опираясь только на собственные силы.
Вот это вот желание гьяны, желание познать что-то с помощью усилий своего ума, также является одной из причин привязанности человека к этому миру. Хотя внешне человек, посвятивший себя гьяне, как бы отрекается от этого мира.
И, наконец, третье - это йога или желание обрести мистические силы, и с помощью этих мистических сил доказать свою власть над этим миром.
Все эти три веси — три приманки описаны в Ведах. Однако Шримад-Бхагаватам позволяет человеку избавиться от стремления ко всему этому и дает человеку чистую квинтэссенцию духовного знания, освобождая его от привязанности к нисшему, к карме, к йоге и к гьяне.
Шримад-Бхагаватам дает человеку чистую бхакти или чистую любовь к личности Бога.
В этом особое место Шримад-Бхагаватам. Потому что Шримад-Бхагаватам целиком посвящен описанию игр Господа. Но я немного отвлекся, увлекшись описанием Шримад-Бхагаватам.
Вспомогательные писания Веданги и цель знания
Справедливости ради стоит продолжить, как бы, описание ведического древа. Помимо всего того, что я перечислил, есть также агамы или писания, исходящие из Господа — агамы.
Это более поздние описания, к ним относятся шиваитские тантры, а также панчаратра. Кроме того, есть даршана-шастры или шастры, в которых описываются определенные философские даршаны или философские системы.
Помимо Вед есть также веданги. Всего есть шесть веданг. Веданги буквально значит «члены Вед», или органы, тело Вед объясняют, каким образом практически прилагать ведическое знание.
И к ведангам относятся, например, джйотиша-шастра или ведическая астрология, наука о том, каким образом звезды могут показывать карму человека,
и каким образом по звездам можно определять благоприятный момент для совершения того или иного жертвоприношения. К ведангам относится, например, кальпа или сам ритуал, правила проведения ритуала.
К ведангам относится также объяснение этимологического происхождения санскритских слов, ведическая фонетика или правила произношения ведических звуков, ведический метр или то, каким образом определяется размер ведического стиха и так далее.
Это веданги или вспомогательные веды. Помимо этого, существует также масса других ведических писаний, про которые практически невозможно сколько-нибудь подробно рассказать сейчас.
И все это огромное море литературы называется ведами или знанием. Однако суть всего этого, суть великих знаний сводится к одной строчке. И сам Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите».
Он объясняет суть Вед всего лишь в трех словах. Он говорит: ведайш ча сәрвәр ахам эва ведйах. Цель всех Вед — познать меня. На самом деле, все веды, изначальный смысл слова знание, означают познание
Бога. Тот, кто знает Бога, знает все. И тот, кто не знает Бога, не знает ничего, даже если ему кажется, что он очень много знает в том или ином разделе знания. На самом деле смыслом знания является познание Бога.
И в этом смысле, безусловно, Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита, изначальные ведические писания, изошедшие из уст самого Господа, как это было в случае с Бхагавад-гитой, и описывающие игры Господа, как это справедливо в случае Шримад-Бхагаватам, являются квинтэссенцией Вед, потому что они дают человеку возможность понять науку о Боге.
В этом, собственно, смысл всех наших поисков знаний. Люди стремятся обрести знания, но они не знают конечной цели знания.
И Кришна очень ясно и недвусмысленно объясняет цель процесса познания. Он говорит, что единственная цель познания — единственное, что нужно познать, это познать Бога.
И если человек изучает что-то, не познает Бога, то все его попытки обрести знания были напрасными.
И наоборот, если он может быть не столь прилежен в изучении, но тем не менее он стремится познать Бога, и Бог раскрывается Ему изнутри, то такой человек должен считаться высочайшим знатоком ведических Писаний.
Потому что смысл ведического знания находится в сердце человека. Этим смыслом является образ Бога, который находится в сердце каждого живого существа.
Прикоснувшись к этому образу, приблизившись к образу Бога, человек может постичь и самого себя, и весь мир. И весь мир станет для него открытой книгой. Сейчас для нас мир — это книга за семью печатями.
Но когда мы узнаем Бога и когда мы поймем, кто такой Бог и чего Он хочет от нас, тогда мы сможем понять смысл всего происходящего с нами и вокруг нас. И в этом, собственно, секрет Вед, секрет древнего ведического знания.
В конечном счете Веды открывают человеку только одно: они помогают человеку встать на путь, ведущий к Богу, и познать Бога, и в этом красота и величие Вед.
В этом, собственно, для этого они и нужны. Все остальное только мешает человеку. Ну, вот, собственно, несколько слов, которые я хотел сказать о Ведах.
В одном из своих афоризмов Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что акилам на Ведам Он говорит, что все веды предназначены только для того, чтобы постичь Бога.
Он говорит, что прославляют Господа Вишну, Вишну — паратарам акилам ная ведам, что Верховное положение Господа прославляют все Веды. И это утверждение является ключом к
ведической литературе для того, чтобы познать Веды, для того, чтобы понять смысл этого и не запутаться во всем этом огромном дремучем лесу ведической литературы.
Нужно всегда иметь перед собой, как бы вот эту вот иметь в руках путеводную нить. И этой путеводной нитью является то, что верховное положение Господа
Вишну доказывается каждым стихом Вед. И в конце концов каждый человек должен постичь это с помощью своего духовного учителя.
Но пожалуй, на этом я остановлюсь, и может быть я продолжу описание ведической литературы более подробно в одной из следующих передач живого эфира. Я не знаю, когда это будет, видимо, не очень скоро. А тем временем нам задали несколько вопросов.
Позвонил слушатель и попросил ответить на несколько вопросов. Я постараюсь сейчас ответить. Тут есть 6 вопросов. Может быть, я отвечу хотя бы на один или два из них сейчас.
Полезные свойства молочных продуктов
И потом, в процессе эфира, может быть, на какие-то другие. Итак, первый вопрос он задает мне как химику. Он спрашивает насчет простокваши, кефира, йогурта и кисломолочных продуктов.
Какая разница между ними и что между ними общего? Что полезнее молоко или кисломолочные продукты, и обязательно ли в наше время кипятить молоко?
Как я уже сказал, Веды содержат в себе все знания, поэтому, соответственно, знания о простокваше, кефире, йогурте также есть в Ведах, и поэтому я постараюсь ответить на это в том числе.
Простокваша и йогурт — это очень близко по своей сути. Вещество кефира несколько отличается от них. Простокваша и йогурт — это продукты молочнокислого брожения с помощью микробов.
А кефир — это продукт, который получается в результате грибкового сворачивания молока. В этом смысле простокваша и йогурт, по крайней мере, в соответствии с Ведами считаются более полезными, чем кефир.
В кефире есть небольшой процент спирта, но достаточно при этом ощутимый. И спирта практически нет при бактериальном молочнокислом брожении.
Йогурт и простокваша отличаются только тем, что различные штаммы бактерий как бы сквашивают молоко. Но в принципе особенной разницы по свойствам между ними нет.
В зависимости от того, какой именно бактерией, какой именно штамм сквашивает молоко, свойства бывают разные, и простокваши, и кефиры, и йогурт, и вообще все молочные продукты на самом деле очень полезны для человека.
Им очень трудно сказать, что полезнее — молоко или кисломолочные продуктами. Все зависит от того, как их употреблять. Если употреблять правильно, то и молоко, и кисломолочные продукты очень полезны.
И при некоторых заболеваниях не рекомендуется употреблять молоко, но рекомендуется употреблять кисломолочные продукты.
В других заболеваниях не рекомендуется употреблять кисломолочные продукты, рекомендуется употреблять молоко.
Здоровому человеку нужно употреблять и то, и другое. Это очень специфический вопрос. Обязательно ли кипятить молоко? Да. Молоко кипятить обязательно.
В наше время, в наше время молоко обязательно кипятить, потому что молоко быстро и легко усваивается только если оно парное, если оно сразу из-под коровы.
В противном случае, если молоко какое-то время постояло, то для того, чтобы его можно было переварить, его обязательно нужно пить горячим, причем добавляя определенные пряности.
Молоко очень трудно переваривается, и на его переваривание уходит много энергии. Если пить его холодным, то это практически невозможно.
И наоборот, кисломолочные продукты гораздо более легко усваиваются, их, естественно, не нужно кипятить. Вот у них есть другие особенности.
Ну, пожалуй, я думаю, что эта тема на самом деле для отдельной вступительной беседы.
Может быть, когда-нибудь я об этом буду говорить, когда все остальные философские темы исчерпаются, но сейчас я, пожалуй, ограничусь этим.
Отличие духовной эволюции от материальной
Вот третий вопрос звучит так. Если нет эволюции, то что тогда есть? Это очень философский вопрос. Мне нравятся такие вопросы, поэтому я, пожалуй, постараюсь ответить на него. Если нет эволюции, то что тогда есть?
Есть эволюция, но в отличие от дарвиновской эволюции,
от представления о том, что эволюционирует тело, и что постепенно-постепенно одно тело превращается в другое, что там шимпанзе превращается в человека, что там лошадь превращается в жирафа, потому что ее шея потихоньку вытягивается, или еще в кого-то, нет этой эволюции в нашем понимании.
В нашем понимании формы существуют, и формы как бы фиксированы. Что на самом деле собака — это всегда собака, и никогда не превращается в быка. И наоборот, бык не превращается в собаку. Бык - это бык.
Это разные категории живых существ. Эти категории, эти изначальные формы, как бы прообразы этих живых существ существуют с самого начала творения.
И в этом смысле тоже мы считаем, что эволюции нет, потому что, на наш взгляд, все формы были созданы одновременно или практически одновременно, и на то есть, кстати говоря, много археологических и палеонтологических подтверждений: что различные формы существовали практически одновременно, несмотря на то, что по представлениям, по предсказаниям, которые могла бы составлять Дарвинская теория эволюции, их должны были разделять миллиарды и миллиарды лет между собой.
Но, тем не менее, эволюция есть. Однако эта эволюция не тела, это эволюция души.
Эволюция, которая есть, это эволюция духа, душа, постепенно переселяется из тела в тело, и каждое тело необходимо ей для того, чтобы исполнить свои различные желания. В зависимости от того, насколько развито тело это, оно может в большей степени исполнять свои различные желания, каждая форма как бы ограничивает сознание живого существа, и тем более высокоразвито это живое существо, тем в большей степени оно проявляет свое сознание. То есть эволюция есть, это эволюция сознания.
Это, пожалуй, я тоже могу завершить этот ответ на этот вопрос, тем, что это действительно тема для отдельной беседы. Второй вопрос от Сач-чид-ананады дживы: Что такое сознание? «К чему относится приставка "со"?»
Сознание — это осознание себя, это способность осознавать себя как отдельную личность. Некоторые люди считают, что знание — это всего лишь определенный набор информации.
Информация может передаваться самым различным образом. Информация не является чем-то специфически присущим человеку. Информация, например, записана в наших генах. Информацией может обладать компьютер.
Информация заключена в какой-то особой форме. Эту форму можно перевести на язык информационных символов. Практически, информация есть повсюду.
И если знание считать просто информацией, то, соответственно, Сознание — это нечто гораздо более высокое. Сознание — это способность воспринимать знания.
Компьютер, несмотря на то, что он обладает определенной информацией, ничего не понимает. Он не осознает себя, он не осознает себя отдельной личностью, у него нет сознания. У него может быть, есть знания.
Если вы включите компьютер, например, в моем компьютере заложены тысячи различных книг. Там гигантское совершенно знание, гигантский запас знаний.
В моей голове может быть одна тысячная часть того, что есть в моем компьютере.
Но, тем не менее, моя голова отличается от компьютера не только тем, что в ней меньше знаний гораздо, чем в компьютере, но также и тем, что она способна воспринимать это знание и способна воспринимать этот процесс восприятия, способна как бы знать, что оно существует.
То есть сознание — это знание о том, что я существую. Это, по сути дела, то самое знаменитое «я есть». Я есть на этом свете. И вот эта уникальная способность - это способность духовной частицы. Материя лишена сознания.
Сознание может проявляться по-разному. Сознание проявляется в том, что мы чувствуем себя, сознание проявляется в том, что мы дорожим своей жизнью, что мы убегаем, когда за нами гонятся.
Есть много различных проявлений сознания в том, что у нас есть какие-то ощущения, эмоции, всё это проявление сознания.
Но изначально сознание - это атрибут или характеристика души, это понимание того, что я есть, я существую, я живу, и я обладаю самостоятельной, не сводимой ни к чему ценностью.
В этом, собственно, заключается сознание, и это характеристика духовной энергии, энергии чит, энергии, сознание, а не просто знание. Тут есть еще три вопроса.
Но, может быть, мы как-то примем сейчас звонки, которые уже наверняка ждут меня, а потом я в ходе эфира постараюсь ответить на другие вопросы. Алло? Алло. Да? Алло, Кришна. Добрый вечер.
Перед вашей передачей сегодня вопрос совсем такой не по теме. Можно ли ознакомиться с распечаткой ваших лекций по одержи. Наверное, можно, но только я не знаю, где.
Я знаю, что она существует, и что она ходит по рукам, но где я не знаю, если вы позвоните в другое время на «Кришналоку», то, может быть, вам дадут какой-нибудь более конкретный ответ.
По крайней мере, на «Кришналоке» они есть. До свидания. Алло?
Происхождение демонического сознания и зла
Алло. Да, да. Здравствуйте. Добрый день. Я просто хотел уточнить, что постоянно вообще задают вопросы противника Бога. Ну, все время утверждать, что его как бы нет. Ну, как бы вот в христианстве это архангел Денис.
А вот если мы будем брать «Шримад-Бхагаватам», то мы заметим, что Хираньякша боролся с Богом, с Лакшми там. И сам Хираньякашипу считал себя богом на земле, и ну, это было его заблуждение, естественно.
Я просто имею в виду, что поскольку мы предпочитаем личное осознание, что если такой как бы он возомнил себя противнику Бога, хотя на самом деле Бог играет и за черных, и за белых в шахматы, и все равно его побороть невозможно.
Но вот демоническое сознание считает, что оно является противником Бога, Бог вынужден с ним считаться. Вот, а при чем здесь Равана? Равана, Кумбхакарна, все, Майя взяла, Майя взяла, такие вот вещи.
То есть существует какая-то личность, которая противится Богу и ставит ловушки, чтобы нам удобнее было падать, то есть как бы потворствовать нашим желаниям. Это, конечно, довольно низкая личность, но в смысле она себя мнит противником Бога и как бы старается действовать в том направлении.
Вот я хотел бы, чтобы мы осветили вот этот вопрос все-таки противника сказать, хотя он сам для себя питается, он противник Бога. Но он все-таки существует.
И это касается определенной личности правосудие, назвала. Существует. Противник Бога существует. Это вы. И я, и все остальные. Потому что мы все пришли сюда, потому что мы воспротивились Богу.
И в этом, собственно, смысл и суть нашего существования. Мы некогда подняли бум против Бога, мы захотели существовать сами, мы захотели сами стать Богом.
Хираньякашапу, Хираньякша, или, скажем так, дьявол, там в других традициях, они просто являются, ну, как бы, самыми яркими представителями этого племени. Они являются носителями этого принципа, но в сущности этот принцип есть в каждом из нас, в нас с вами живет.
Почему, скажем, мы возражаем против того, чтобы возводить вину на все то, что с нами случается, на кого-то, и считать, что нас лукавый попутал, бес попутал.
Потому что это в сущности не дает человеку правильного или адекватного представления о том, что с ним происходит.
Он должен понимать, что лукавый и бес — это и есть в общем-то он сам, и что путает его именно вот это вот то, что вот это вот самомнение, о котором вы сказали.
Мы когда-то возомнили себя Богом, мы когда-то решили, что мы можем составить Ему конкуренцию серьезную, это очень смешная такая вот мысль, но нам приходится расплачиваться за последствия всего этого, и если мы будем возводить вину на все это на кого-то, то это будет не очень конструктивно в том смысле, что мы никогда не поймем, как же избавиться от этого?
Нужно обнаружить в себе вот этот демонический элемент.
Бог создал определенный механизм, Он дал нам возможность действительно играть эту роль, Он сделал все необходимое для того, чтобы мы могли пребывать в этой иллюзии тысячи и миллионы лет, и никогда из этой иллюзии не выходить, потому что если мы хотим этого.
Но в сущности, у Бога нет двойника, нет вот этой вот черной стороны. Олицетворения зла.
Олицетворение зла находится в нас самих, оно является источником всех наших страданий, является источником всех наших грехов. И это главное, что человек должен понять. Это же есть в других традициях.
Человек должен обнаружить источник корень зла именно в самом себе. Скорее, вот эти вот описания дьявола - это как бы что ли более аллегорические описания для того, чтобы объяснить человеку, что с ним происходит. Но в сущности-то, если философски подойти к этому, во-первых, у Бога нет конкурента
и не может быть равного конкурента ни в какой ситуации.
Вот это второе начало, злобное начало или демоническое начало, которое есть, оно в большей или меньшей степени равномерно распределено по всем обусловленным душам. Кто-то проявляет это сильнее, кто-то проявляет это в меньшей степени.
У нас есть, как бы, вот эта двойственная натура, но главное, что мы должны понять, и против чего мы выступаем, это то, что кто-то является виновником наших с вами страданий, заблуждений и нашего с вами самомнения.
Не то, что кто-то там за занавесом сидит и там хихикает ехидно, и постоянно нас как-то сбивает с толку. Нет. В сущности, если мы не хотим, то никто нас не собьет. Нет никакой другой силы.
Эта сила появляется только тогда, если она есть вообще. Только тогда, когда мы сами этого очень хотим, когда мы напрашиваемся. Благодарю вас.
Процесс формирования духовного тела
Здравствуйте. Добрый день. Скажите, пожалуйста, вот как мы получаем материальное тело, приблизительно знаем. А как происходит процесс, когда возвращается душа в духовный мир, получение духовного тела.
Говорится, что этот процесс постепенный, что постепенно, по мере того, как человек идет, по духовному пути, по мере того, как его материальные желания рассасываются, и кармическое тело его перестает влиять на него, его духовное тело начинает в нем развиваться.
Это иногда сравнивается с тем, как, скажем, дерево развивается из зародыша. Оно развивается здесь в материальном мире. Оно развивается уже здесь, в материальном мире.
На самом деле, это духовное тело есть в нас, и по мере того, как рассасывается наше тонкое тело, тело желаний, тело ума материально, духовное тело начинает расти, расти, расти и одухотворять даже это грубое материальное тело.
В сущности, мы подготавливаем свое духовное воплощение, свое духовное тело здесь.
Точно так же, как обычный человек, скажем, занимаясь обычной материальной деятельностью, он уже готовит свое будущее тело, он делает что-то, и каждый этот поступок создает или является определенной черточкой того нового материального тела, которое он получит.
Точно так же любой духовный поступок, любой поступок, совершенный в духовном знании, способствует развитию вот этого вот духовного тела, которое есть у нас.
Шрила Прабхупада однажды привел очень хорошее сравнение, которое помогает это понять. Он сказал, что садхана-бхакти, или то, что делает человек, духовная практика, когда он читает мантру, когда он следует принципам, когда он произносит определенные молитвы и так далее, все это принадлежит к чит-шакте.
Он сравнил чит-шакте - вот эту энергию знания, духовного знания, с лоном. И подобно тому, как в лоне матери постепенно-постепенно растет и развивается тело ребенка, и когда оно созреет, оно выходит наружу из лона матери.
Точно так же здесь, в процессе духовной практики, когда мы занимаемся духовной практикой, мы как бы помещаем себя в лоно энергии знаний, в лоно чит-шакти. И в этом лоне к нам приходят все необходимые питательные вещества, и наше духовное тело формируется.
Когда оно полностью сформировалось, мы оказываемся в духовном мире. А тогда можно ли каким-ким образом узнать, кто я и есть в духовном мире? Можно. Это возможно на определенном этапе духовного развития. Существует ли такое?
Потому что может так случиться, что, допустим, здесь человек, а там кто-то совершенно иное, и он вдруг не захочет, скажем так, за человеком здесь, чем там какой-нибудь птицей. Понятно.
Так, тут два сомнения, которые нужно рассеять.
Во-первых, да, безусловно, узнать о своей сварупе, о своем изначальном положении в духовном мире можно, но это достаточно сложный процесс, который и человек не может перепрыгнуть туда.
Это знание открывается человеку постепенно.
И раньше, скажем, в нашей традиции существовал такой мистический процесс, который назывался сиддха-пранали, когда духовный учитель как бы вел душу постепенно, в мистической медитации выгружал человека в медитацию, вел ее и в этой медитации открывал ее изначальную сварупу, то есть ту форму, в которой она служит Богу.
Для чего он это делал? Для того, чтобы помочь человеку, так сказать, ну, как бы определиться, что ли, показать ему цель, к которой он идет.
Но в сущности, вопрос о том, хочу я туда или не хочу, нет, потому что это наше естественное состояние. И когда человек возвращается в свое естественное состояние, сейчас наше состояние противоестественно.
И, собственно, признаком этого являются страдания, муки и постоянное ощущение того, что я здесь не на своем месте нахожусь. Что человек все время меняет свое место, ему хочется. Он никак не находит удовлетворения.
Это, собственно, признак того, что он не на своем месте тут находится, а там он занимает свое место. И когда он возвращается на свое место, у него нет проблем с этим. Он очень счастлив.
Потому что он понял: да, вот это мой дом, вот это мое, естественное дело, мое естественное занятие.
Более того, даже птицы в духовном мире гораздо более возвышены, гораздо более сложны, гораздо более духовно развиты, чем самый развитый человек здесь.
Говорится, что Шукадева Госвами, великий автор Шримад-Бхагаватам, который произнес его, он является попугаем в духовном мире. Это ничуть не умоляет его значение как величайшего философа всех времен и народов. народов.
И он с очень большим счастьем, я уверяю вас, поет там в духовном мире, потому что там каждый звук, который произносится, это песня, прославляющая Бога. И там птицы у них вот эта внутренняя жизнь.
Мы почему не хотим стать птицей? Потому что нам кажется, что птица очень тупая, что она там ничего не соображает, что у нее эмоций нет, что она живет очень бедной жизнью.
На самом деле в духовном мире все исполнено знания и блаженства, и вот эта внутренняя жизнь - то, что испытывает душа в духовном мире, какой бы форме она ни находилась, даже если она всего лишь в форме травинки, она гораздо более богата, чем здесь испытывает самый духовно развитый человек.
Все-таки вот трудно нам понять, видимо, из-за того, что мы находимся здесь, именно что, ну вот человека какая-нибудь травинка или там червячок, ну, как-то вот. Трудно понять. Трудно.
Поэтому, в общем-то, и не нужно особенно над этим задумываться, до тех пор, пока мы сами не поймем этого. И Шрила Прабхупада, он однажды очень хорошо сказал о том, что такое сварупа.
Один ученик спросил его: какова моя сварупа, какова моя духовная форма. Он посмотрел на него и сказал: твоя сварупа — это повторять 16 кругов мантры. И это несомненный факт, потому что что такое сварупа? В чем суть сварупы?
Суть сварупы - это форма, в которой человек служит Богу. Если человек служит Богу, то он уже находится в своей сварупе. Сварупа нужна для того, чтобы служить.
И если я служу, то это уже мое естественное состояние, мое естественное положение.
Когда я повторяю имена Бога, когда я призываю его, когда я молюсь ему, когда я так или иначе нахожусь в каком-то контакте с Ним, это уже сварупа.
Видимо, по мере того, как растет наше духовное тело, как вы сказали на первый вопрос. Видимо, такие такие вопросы подобные, наверное, просто не возникают. Да, безусловно.
Правила и суть соблюдения Экадаши
Последний вопрос, если можно. Не могли бы вы рассказать про Экадыши?
Вот почему именно на одиннадцатый день наступает, почему там остальные двадцать лишним дней дней все нормально, вдруг вот в эти дни все грехи мира собираются. Как правильно входить, как выходить?
И вот та книга, которая у вас продается в храме, «Экадаши», насколько она хороша? Хорошо.
Ну, собственно, тут трудно на все вопросы почему такого рода отвечать очень трудно. Почему? Потому что есть определенный цикл, и вот в течение этого лунного цикла каждый день лунного цикла имеет какой-то определенный смысл.
Не то что экадаши, только экадаши, скажем, имеют какой-то смысл. Каждый день на самом деле не похож один на другой. И человек чувствительный может почувствовать это.
Даже сейчас, даже не очень чувствительные люди, скажем, в полнолуние, они сходят с ума, потому что Луна так или иначе сводит их с ума. Ну, оказалось, наоборот, наоборот, радоваться.
Или наоборот, да, или наоборот, в зависимости от непосредственно состояния человека. Луна очень сильно связана с умом. И каждый день он обладает какой-то своей характеристикой.
Например, скажем, любая даже самая невежественная мать в Индии, кормящая ребенка, знает, что чтобы ребенок не болел, если она кормит его грудью, она знает, что чтобы ребенок не болел, то она должна постепенно меньше его кормить, когда Луна убывает, и меньше всего давать молоко, когда Луна, когда новолуние, и больше всего давать молоко, когда полнолуние, и когда Луна прибывает, она, соответственно, должна давать больше молока, чтобы сгармонизировать это вот развитие человека в соответствии с Луной, которая есть.
Любая мать знает это, и она придерживается этого правила Лунного календаря. Мы сейчас очень отдалились от этого всего, не чувствуем, не понимаем этого всего. И суть только в том, что в свое время, на то была своя история,
Господь Вишну дал, как бы, вот возможность этому папа-пуруше или олицетворению греха, так как он хотел существовать здесь, входить вот в этот одиннадцатый день в зерновые, в этот одиннадцатый день, как бы вот эта вот тонкая энергия греховная, она оскверняет зерновые бобовые.
Почему именно только в них? На самом деле не только в них, на самом деле, есть очень много различных ограничений на экадаши, и даже некоторые овощи при этом говорится, что некоторые овощи оскверняются.
То есть, строго говоря, если человек хочет очень правильно проводить экадаши, то лучше, если он будет полностью поститься, придерживаться полного поста или, скажем, пить только воду, или ограничиваться фруктами.
То есть экадаши — это особый день.
Говорится, что в экадаши также обычно не ладятся материальные дела, обычно это не очень счастливый с материальной точки зрения день, там не удаются какие-то вещи. Лучше в экадаши ничего не начинать. Вообще, рекомендуется, что в экадаши нужно просто сидеть дома, читать священные писания, лучше не выходить.
Потому что он с материальной точки зрения не очень хороший.
Но с другой стороны, он очень хорош для духовной практики, потому что любое духовное действие в этот день как бы имеет двойной эффект, оно позволяет человеку лучше осознать свою духовную природу. Это особый день.
Так же, как есть особые дни в течение года там Джанмаштами или Нрисимха-чатурдаши, когда тоже определенная природа таким образом действует, чтобы помогать челове... Здесь какое-то таким образом действует, чтобы помогать челове Здесь какое-то вроде как противоречие.
С одной стороны, вы говорите, что Господь допустил вот этого вот пурушу, чтобы он вселялся в зернобобовые, с другой стороны, говорится, что это день Господа Хари, то есть это праздник Господа. Вот ответствие такое.
Праздник, и в то же время здесь действует один такой, это несоответствие чисто внешне, на самом деле для Хари, для Верховного Господа нет разницы, для него праздником может быть любой день.
И этот день — собственно, в чем смысл экадаши? Если отбросить все эти формальности, все обряды, все процедуры,
все остальное, смысл экадаши в том, что соблюдение поста на экадаши позволяет человеку развить в себе преданность Верховному Господу. И в этом смысле аскеза является
одним из средств обретения любви к Богу или приближения к Богу. И это особый день, когда человек соблюдает определенные аскезы, он воздерживается добровольно от чего-то. И чем больше он воздерживается, тем лучше.
И тут нету как бы противоречия, потому что в этот день, в праздничный день, в экадаши, человек отстраняется немного от материального мира и приближается к Кришне. Так что никакой разницы нет.
В этот день с одной стороны вот это вот воплощение греха, Папа-пуруша, торжествует, ему даны какие-то большие возможности для того, чтобы он проявлял себя. Но, соответственно, для людей, которые стремятся к Богу, идут
к Богу, это очень хорошая возможность отстраниться от этого мира и таким образом приблизиться к Хари. Вот вхождение, выход. Вхождение и выход.
Ну, обычно считается, что экадаши начинается с рассветом и заканчивается с рассветом следующего дня, но уже за день перед этим люди как бы готовятся к экадаши, иногда они даже не едят уже зернобобовые.
Те, кто строго соблюдает экадаши, они не едят зернобобовые, за день до этого полностью постятся, в экадаши, и потом, значит, соответственно, немножко едят зернобобовые в следующий день.
Обычно Двадаши считается тоже очень благоприятным днем, то есть следующий день после экадаши. И обычно, значит, люди только один раз в день едят, как бы продолжая эту аскезу.
Вхождение очень простое, человек старается раньше лечь спать, чтобы раньше проснуться, чтобы как можно больше совершить какой-то духовной практики в этот день.
Обычно мы читаем больше кругов мантры, стараемся больше читать священных писаний в это время. И как бы ограничиваем себя в чем-то с рассветом
следующего дня в какой-то момент нужно обязательно прервать этот пост, чтобы он засчитывался, и нужно съесть немножко зернобобовых в определенный промежуток времени, где-то около рассвета.
Вот понятно, если раньше там прервал, это понятно, то здесь. А если вдруг человек там опоздал, почему так такая строгость? Вы знаете. Почему не засчитывается? С другой стороны, кажется, чем больше, тем лучше.
Я не знаю. Я не знаю ответа на этот вопрос. Я не знаю ответа на этот вопрос. Но говорится, что, в общем, все нужно вовремя начать и вовремя кончить.
Наверняка есть ответ на этот вопрос, очень хороший, просто мне он неизвестен. И последний, вот по поводу книги. А, по поводу книги.
Книга эта содержит в себе рассказы из различных пуран, и далеко не все эти пураны, как бы сатвические пураны. И если вы читали эту книгу, то там очень ясно чувствуется вот этот вот кармический оттенок различных...
Да, в общем-то, вознаграждения, которые получает человек, достаточно материальны за то, что он делает.
В сущности, смысл всех этих историй только в том, чтобы побудить материалистических людей, склонных к материалистическим мыслям, соблюдать экадаши.
И таким образом, они исполнят какие-то свои материальные желания, но при этом еще и очистятся. Поэтому с точки зрения чистой бхакти, ценность этой книги не очень велика.
С точки зрения чистой бхакти, всю эту книгу можно свести к одной фразе. Экадаши — это мать преданности. И тот, кто соблюдает экадаши, он развивает в себе любовь к Богу.
Потому что там каждый экадаши — это все что-то, заслуги какие-то материальные. Да, да, да.
Если выполнять даже один двадцать шестой только экадаши, то остальные можно не делать, потому что он там все вообще вычеркивает. Напрочь. Да, да, это разные экадаши, силы разных экадаши.
И, в общем-то, ну, очень ясно становится понятно, для каких людей, с каким менталитетом людей предназначены все эти истории. Спасибо.
Историчность Кришны и ведическая культура
Всего хорошего, до свидания. Алло. Алло, здравствуйте. Добрый день. Добрый день, вот разрешите вопрос. Пожалуйста. Вот у меня такой вопрос.
Значит, у вас недавно была передача на радио, как ночь... поставились две книги: «Источник вечного наслаждения» и «Золотая книга сулит». А вот.
И вот в связи с этим у меня вот этот вопрос. Я его уже задавал сучарам, но, вы знаете, меня не удовлетворил этот ответ, который он дал. Я просто вопрос отключился, значит, значит,
каким образом два этих писания могли одновременно возникнуть? У меня как бы так ответил, что не зависит от места, то есть что Господь себя может одновременно проявить в разных совершенно местах.
Но если это писание, то оно принадлежит к определенной истории. И вот еще у такой был вопрос.
Вот следует это воспринимать как исторический документ, то есть как буквально свершившийся факт, или же в какой-то аллегорической форме. Вот в частности о том, как родился Кришна. Вот такой вопрос.
А если это реальный исторический факт рождения, то каким образом еще аналогичная такая книга Коляды могла соответствовать вот той изначальной, которая описывала реальное рождение.
Я не уверен, что я тоже смогу дать удовлетворительный ответ на этот вопрос. Но насколько я понимаю, происхождение «Книги Коляды» не очень понятно, не очень ясно.
Вполне возможно, что «Книга Коляды» в свое время была просто принесена или является каким-то переложением священных писаний индийских, которые существовали в то время на той почве.
Я не взялся бы пускаться тут в какие-то предположения или строить какие-то гипотезы на этот счет Смысл в том, что параллели существуют — это несомненно. Так, и эти параллели действительно достаточно интересны.
Теперь откуда это взято? Является ли это...
Я бы, в общем, сам лично, если бы вы меня спросили, я бы не склонялся к тому, что это некое совершенно независимое, возникшее какое-то писание на другой почве, в другой исторической среде вдруг оно взяло и возникло в силу какого-то божественного откровения.
Скорее, в общем, люди, которые жили в древние времена, говорится, что в древние времена, в общем, ведическая культура была распространена на гораздо больших территориях.
И что в свое время ведические кшатрии убежали из Бхарата-варши. И они скрылись сюда, вот убежали сюда, в Европу, в горах Кавказа они были.
Существовало достаточно тесное общение, и Индия всегда была центром духовной культуры, духовной жизни, самой напряженной духовной жизни на Земле.
И нет ничего удивительного в том, что индийская духовность, и даже конкретные формы индийской духовности некогда существовали в России и как-то приняли форму «Книги Коляды» или какие-то отголоски ведических священных писаний были записаны в этом. Я бы, в общем, лично, если вы спрашиваете моего мнения, я бы склонялся именно к этому представлению о том, как эта книга возникла и сформировалась. Вот, но, я повторяю, на этот счет нет не существует какого-то определенного авторитетного мнения.
И тут можно только строить гипотезы, кому что кажется более вероятным. Что касается того, как родился Кришна, все то, что делает Кришна, во-первых, это реальность. Кришна — это реальная историческая личность.
В этом практически нет никаких сомнений. Есть множество вещей, которые подтверждают это, множество исторических свидетельств. Например, не так давно индийские археологи открыли Двараку на дне океана.
Это было сенсацией, потому что многие люди не верили, даже в Индии, в том числе считали, что это некий миф.
И тем не менее археологическая экспедиция отправилась туда, и водолазы с аквалангами обнаружили огромный город под водой, и сейчас там ведутся потихоньку какие-то
археологические раскопки. Существует множество вообще доказательств по всей Индии, практически каждое место в Индии связано с тем или иным. То есть это несомненный реальный исторический факт, и этот факт запечатлен во многих писаниях, в том числе и в «Шримад-Бхагаватам».
В Харивамше описывается аналогичная история. Аналогичная история описывается в книге Калидасы. Но у этого факта, как у всего того, что делает Кришна, есть также и аллегорическое значение.
Многие ачарьи объясняли помимо реального смысла какой-то внутренний глубинный символический смысл. Все то, что делает Кришна, исполнено глубинного, внутреннего, символического смысла.
Это с одной стороны реальная история, но с другой стороны, все это имеет очень много планов. Все то, что происходило с Кришной, это не просто некий плоский лубок. Там есть очень много различных планов.
Это безусловно подлинная реальность, но эта реальность имеет очень глубокую природу. Так что и то, и другое есть. Таким образом, можно сказать, что книга переды представляет из себя некий плагиат, а источники ведь там.
Плагиат или не плагиат? Я бы не определял это таким уж.
Я думаю, что это что это книга, которая возникла в результате очень серьезных заимствований, или может быть даже не заимствований, а скорее я бы сказал, не заимствований, потому что заимствование — действительно плагиат. Скорее, определенных трансформаций изначально.
в книге, которая существовала. До свидания. Алло? Алло. Да, да. Хари Кришна. Хари Кришна. Андрей, в принципе, пожалуйста, вот у меня такой вопрос...
Это как бы единственный или еще есть какие-то фильмы, которые посвящены этой теме? Вот научному анализу. О, это вопрос не ко мне, потому что я не помню, когда я в последний раз смотрел телевизор.
Я не знаю, я небольшой знаток вот этой вот этой вот продукции. Я знаю, что существует, что Ян Стивенсон, один из самых знаменитых исследователей, вот этой вот проблемы реинкарнации.
Он в свое время создавал фильм, очень интересный, касающийся этого. Я не знаю, есть ли он у нас в ИСККОН. А вот этот фильм от Юро, вы смотрели со мной? Вот этот фильм?
Нет, я не уверен, что я смотрел его целиком, но я думаю, что я смотрел какие-то отрывки из него когда-то. Как-то. Да, да.
Взаимосвязь закона кармы и информации
А вот еще такое, да? Вот если видите в литературе, вот сейчас такая теория недавно возникла, что общее информационное поле под земли.
Вот говорится ли об этом, что не выдержит, потому что, наверное, когда я, например, говорил об интернете, наверное, я встречал такие объяснения, что это общее информационное поле. ведической литературе есть гораздо более глубокая концепция, которую можно транслировать или как-то сопоставить с концепцией информационного поля Земли.
В ведической литературе есть концепция кармы, закона кармы, как универсального закона причины следствий. И в соответствии с этим законом любой действие, любой поступок, он запоминается как бы всей вот этой вот средой.
Так иначе почему бы вдруг через много-много-много-много лет я испытывал какие-то последствия от того, что я совершил. Предположим, я сегодня наступил на муравья.
Этот муравей в муках скончался у меня под каблуком, но это означает, что когда-то в будущем, в общем, со мной произойдет нечто аналогичное.
И в этом смысле эта концепция, она, с одной стороны, похожа на концепцию информационного поля, потому что информационное поле означает, что все запоминается, и вся эта информация хранится, и потом так или иначе вся эта информация транслируется и приобретает какие-то реальные воплощения.
Но в то же время сама по себе концепция кармы гораздо более глубока, потому что она подразумевает
гораздо больше, это более глубокая концепция, так что можно сказать, что это близкие концепции, но концепция кармы — более глубокая концепция гораздо.
Тогда можно такое еще подключение: вот, ну, к информации о карме, может ли быть, вот помимо вот, например, астрологических расчетов, там проявляется массой различных способов есть и существовало и существует сейчас множество различных путей, способов определения кармы.
Как, например, в Древнем Риме гадали по каким-то внутренностям птиц. Так, то есть делали какое-то жертвоприношение, смотрели на эти внутренности и гадали. Там кто-то гадает по кофейной гуще так.
Или, например, известно о самом величайшем астрологе всех времен и народов, или одним из величайших астрологов, был Сахадева, один из братьев Пандавов, он славился этим.
И он мог, например, видеть будущее, видеть проявление кармы, потому как, например, ползут муравьи, в ведах есть целый отдельный раздел о вот этих вот признаках или приметах - то, что говорится.
По сути дела, по каждой по всему можно определять карму. Главное - научиться читать ее.
Человек, который может читать, он может читать вот эту повесть кармы по очень многим мельчайшим признакам или проявлениям того, что он видит вокруг себя. Но этих способов множество.
Другое дело, что сейчас их сохранилось очень мало, и даже они, в общем, достаточно рудиментарно развиты. Но люди по очень многому могли читать.
Есть, например, способы определения кармы человека, даже не по его звездам, не по его лицу, не по его ладони, а просто по подушечке одного пальца. На подушечке одного пальца записана вся карма.
Она содержит в себе всю карму. Нужно только знать, как ее прочесть. То есть это можно черпать информацию по подушечке всей и с прошлых жизни, конечно, Да, да. Теоретически вся информация записана там.
Другое дело, как ее прочитать, как найти к ней ключ.
А вот считывать информацию также можно, но не исключено, при помощи гипноза. В состоянии гипноза можно считывать информацию, однако это не самый надежный способ, и там возможны различные артефакты.
В состоянии гипноза человека погружают, он что-то говорит, но известно также, что иногда там есть разные тонкости, и в общем, это не так просто. Это немножко грубый способ.
Вот, ну, я знаю, просчитывается там, ну, там состоит из 30-60 дней, да? Да. Вот. А вот как эта цифра получается, если вот 12 месяцев на 28, ну, 360 не совсем получается. Там какие-то добавления дают? 12 месяцев на 28.
Ну, на самом деле, лунный месяц он иногда бывает чуть-чуть, чуть-чуть дольше, потому что он не ровно 28, насколько я знаю, он, по-моему, чуть-чуть больше.
28, и там 1 треть, или сколько-то вот человек, который хорошо знает астрономию, вам это легко объяснить. Я не такой большой знаток. Но я могу посмотреть, если вас это интересует, где-нибудь. Вот.
Там это просто неровная, неровная цифра. Вот это вот 28 - это неровная цифра. В среднем 28 получается 30, да? 20-30, можно там 12, то или 360 или какие-то добавочные дни даются? Не знаю. Не знаю. Сейчас не скажу вам.
Я знаю только, что естественно лунный год отстает от солнечного года, и для того, чтобы их сводить, раз в 4 года вставляют дополнительный месяц.
Раз в 4 года дополнительный месяц, это значит, что каждый год отставание идет где-то на 7 дней примерно. То есть, где-то, ну, может быть, не 360, а может быть, чуть-чуть меньше, даже в лунный год.
Может быть, триста пятьдесят восемь. До свидания. Хари Кришна. Алло?
Духовное развитие при наличии привязанностей
Хари Кришна. Да? А можно задать вам несколько другой вопрос, на другую тему. Пожалуйста. Дело в том, что у меня не закон, получается, я не могу предаться Кришне. Я тоже. Дело в том, что прям очень увлекающаяся натура.
И я постоянно чем-то увлекаюсь. И таким образом, то я предаюсь Богу, то опять я отхожу. Я не могу, дело в том, что я не могу отказаться от наслаждения.
Я не могу завязать с поэзией. Я очень люблю, но не могу отказаться от нее. Об этом может быть и нет особенного смысла: это не так важно, на самом деле.
Во-первых, Кришна сам говорит об этом, он объясняет это, что обычного человека, особенно привязанного к наслаждению, у него он он очень увлекающийся такой человек. Кришна это правда называет по-своему немного.
Он говорит, что разум его многоветвист. И он сначала направляет энергию по одной ветви, потом по другой ветви. Но в принципе в этом нет необходимости как бы насильственно отказываться от всего этого.
Все это можно гармонически свести, в том числе и к служению Кришне. Я тоже очень люблю поэзию, я должен признаться вам в этой своей слабости. И тоже иногда читаю. В общем, это не мешает мне особенно в моем духовном пути.
Да, но если я начинаю читать, то меня уже нельзя оторвать. Вот в том-то и проблема. Кришна разбирает это во 2-й главе Бхагавад-гиты.
Он говорит, что для того, чтобы достичь чего-то, идя по любому пути, человек должен быть целеустремлен. И мы можем видеть на примере людей, действительно добивавшихся успеха в различных вещах, что они обладали вот этим вот качеством целеустремленности. Они были в каком-то смысле фанатиками, они действительно ограничивали себя во многом.
Сейчас я даже чисто имею в виду людей, которые занимались какими-то материальными вещами.
И в общем-то это справедливо в каком-то смысле, и для духовной жизни: человек должен целиком посвятить себя духовной жизни для того, чтобы добиться чего-то в духовной жизни.
Но не стоит делать это искусственно или преждевременно. Постепенно, постепенно ценности выстраиваются в жизни человека. Ценности — глубинная вещь, которая закладывается в нас очень многими обстоятельствами.
Сейчас у вас Бог и, скажем, другие ценности находятся примерно на одном и том же уровне.
Так и... ну приблизительно. Если вы можете ради... скажем, отказаться от Бога и отдать себя целиком поэзии или еще чему-то, это значит, что внутренняя система, которая у вас есть, она где-то примерно наравне все это ставит.
Но по мере того, как человек очищается, эта система ценностей естественным образом выстраивается. У него и одна ценность начинает превалировать, доминировать, и все остальные ценности становятся подчиненными.
И в этом смысле нужно просто дождаться того времени, когда все встанет на свои места. Вот и все. Не нужно тут нервничать, не нужно расстраиваться, не нужно переживать.
Потому что есть определенный процесс духовного развития.
Мы постепенно духовно развиваемся, и в процессе духовного развития ценности ставятся на свои места, встают на свои места одна за другой. Так что я бы тут не особенно отчаивался по этому поводу.
Мне кажется, я этим оскорбляю Бога, потому что я то предаюсь ему, но потом я так же спокойно чем-то увлекусь и отхожу, увлекусь. Мне, в общем-то, как-то стыдно даже. Оскорбляем ли мы этим Бога? Конечно, да.
Я уже не поражаюсь тому, насколько Бог благороден в этом отношении, потому что вот это наблюдая за своими поступками, я просто удивляюсь. я, например, так не могу. Вы бы на его месте уже давно обиделись.
И отвернулись. Я замечала. Я замечала, насколько тонкие отношения становятся, когда я придаюсь Богу. Я это уже все ощущала. И смотрю, ну это всё равно чем-то увлекалось в другом. Ну, тут что можно на это сказать?
Бог до поры, до времени не принимает от нас никаких оскорблений. Если он видит искренность человека, Он в общем ценит искренность нашу. И Он не принимает в расчет каких-то оскорблений.
Так же, как, скажем, маленький ребенок, который несмышленый, который сидит на руках у матери, на коленях у матери, он может взять ее и ручкой своей по щеке ударить, то есть посищину ей дать.
Мать, она не примет это в расчет. Если тот же самый ребенок вырастет и станет там 30-летним детиной, подойдет матери и даст ей посищину, то это будет ужасное оскорбление.
И, собственно, когда мы начинаем духовную жизнь, Бог видит наши слабости, Он не принимает это в расчет.
Мы для Него маленькие дети, которые так или иначе, по-своему искренне стараемся Его найти, и Он, в общем, видит только это и радуется этому. Мы для Него несмёшленные дети.
Но если мы действительно уже как бы выросли духовно, если мы поняли
глубоко, то тогда вот тут чем более высоко, мы тем соответственно к нам более серьезно относится и, соответственно к нам предъявляются какие-то уже более серьезные требования.
Поэтому до поры до времени вот такое вот, ну скажем, легкомысленное отношение оно не является оскорблением. На более высоких каких-то вот ступенях то же самое может
быть оскорблением, и Бог может как-то попытаться наказать, но на нашем уровне Бог, Он, так сказать, Он сквозь пальцы смотрит на это на всё. Информация присоединялась такая, но это я уже совершенно оскорблена. Если вы...
Что я могу на это сказать? Если вы осознаете это глубоко, если вы чувствуете, ощущаете какую-то вину, не делаете это, это значит действительно, что вы в этом смысле вы правы.
Действительно, что Бог говорит из вашего сердца, и Бог как-то укоряет вас, и вы чувствуете это как ощущение, вы ощущаете это как вину какую-то. Вот, не делайте этого. Что тут я еще могу вам на это сказать? До свидания.
Алло? Алло, добрый день! Добрый день. Методика забора духовной энергии какая? Вот практические рекомендации. Забор духовной энергии. Практические рекомендации. Чтобы получить больше духовной энергии.
Да, мне не хватает, допустим. Чтобы получить больше духовной энергии, нужно очень внимательно повторять мантру, потому что.
Некоторые, я знаю, по прогулке под открытым небом осуществляют ночью. А прогулки под открытым небом максимум могут дать вам материальные энергии. Духовные энергии прогулки под открытым небом не дают. Не дают, да? Нет.
Только мантры, да? Только мантра. Спасибо. Не за что. До свидания.
Доказательства древности ведических текстов
Алло? Алло. Да? Добрый вечер. Я сначала задам вопрос по ответу. Скажите, пожалуйста, а вот как определяете то, что они были написаны? Ага, это интересный вопрос. Действительно, датировка ведической литературы это очень сложно.
Ведь разные люди придерживаются разных взглядов на это. Некоторые считают, что это написано 2500 лет назад, другие говорят, что 3000 лет назад, третьи, четыре тысячи лет назад. В общем, все говорят, кто что хочет.
И если разобраться в аргументах или в способах их датировки, то иногда просто диву даешься, до какой степени смешными рассуждениями люди пользуются, чтобы потом очень определенно и настойчиво утверждать, что вот их датировка правильная.
Сами Веды дают эту самую цифру, и эта цифра косвенно находит очень много других подтверждений.
В частности, скажем, в Бхагавад-гите в Махабхарате перед началом Бхагавад-гиты описывается расположение небесных светил или астрологическая ситуация, которая существовала в тот момент, в момент начала битвы на Курукшетре.
Исходя из этих указаний Махабхараты, можно определить, когда была эта война.
И в соответствии с законами астрономии, а такая астрологическая ситуация, такое расположение небесных светил, которые описаны в Махабхарате, было как раз где-то 5000 лет тому назад.
Другой раз она случалась где-то, по-моему, 8000 лет назад, и до этого оно случалось. Вернее, после этого оно случалось еще однажды, где-то 2500 лет тому назад.
То есть, по крайней мере, мы остаемся вот этими, может быть, с этими тремя цифрами, и почему тогда не принять все-таки эту цифру 5000 лет назад.
Теперь, кроме этого, есть масса других, скажем, каких-то косвенных доказательств. Это только один из примеров астрономических доказательств древности ведической литературы.
Есть множество очень интересных других ведических наблюдений и расчетов, которые показывают и, в общем-то, все сходятся к одному, к вот к этой самой дате, что Шрила Вьясадева, которая указана в самих ведических писаниях, что Шрила Вьясадева разделил Веды примерно 5000 лет назад.
Теперь сами веды существовали и до этого. И скажем, в Атхарва-веде и также в Сама-веде есть упоминания реки Сарасвати, которая уже давно ушла под землю.
И не просто упоминания реки Сарасвати, а по описаниям, которые там есть, можно представить себе русло, по которому протекала эта река. Теперь известно, как реки меняют свое русло, и по каким руслам она протекала.
И уже из этого можно судить, что цивилизация, которая описывается там, она была, как минимум, там насчитывает как минимум 6–7 тысяч лет, а то и 8 тысяч лет, исходя вот из этих косвенных данных.
Есть также археологические достаточно интересные данные, например, на территории современной Анталии в Турции были найдены в раскопках раскопки ведического
храма, и там была найдена статуя брамана с шикхой. И по определению археологов, которые делали эти раскопки, этому храму и этой статуе брамана с шикхой, находившейся на территории Турции, где-то около 7000 лет.
По крайней мере, 7000 лет назад на территории Турции была цивилизация очень близкая к ведической цивилизации.
Есть целая книга, в которой подробнейшим образом описываются и разбираются различные датировки и даты именно этой Великой Битвы Курукшетры, и там приводится очень много различных доказательств того, что где-то 5000 лет тому назад, вернее, дается даже точная дата, точный день, точное время того, когда эта война началась.
Если вам интересно более подробно, то можно будет сделать даже как-нибудь целую передачу на радио, посвященную этому.
Можно вопрос: человек хочет следовать принципам, но не может, обстоятельства могут не зависеть от него, и он страдает, то есть он бы хотел соблюдать принципы, но не получается в принципе, какие-то мелочи, вот такие, но на самом деле они как будто бы кажутся мешают.
Такая ситуация действительно может быть, и такому человеку что ему остается? Ему остается только как бы внутри просить Кришну, чтобы он изменил эти внешние обстоятельства.
И если человек искренен в этом своем желании действительно следовать принципам, то внешние обстоятельства будут меняться так, что они будут более благоприятны для соблюдения этих принципов. Тут нужен только... Это факт.
Безусловно, человек, который почувствовал вкус как бы вот этих регулирующих принципов, который почувствовал, насколько человек становится свободнее, независимее внутри себя, и насколько сознание его становится чище после того, как он соблюдает эти принципы.
Для него, конечно, нарушать принципы мучительно. Это мука, это яд, это действительно мешает очень сильно.
Но, в общем-то, нужно понимать, что внешние обстоятельства в значительной степени являются отражением в нашей внутренней ситуации.
И если, во-первых, мы очень сильно захотим и не нарушать принципы, то мы сможем это сделать, какие бы внешние обстоятельства ни были. Это в каком-то смысле также вопрос в общем силы нашего желания.
Особенности восприятия книг Шрилы Прабхупады
Валентин. У меня два вопроса. Первый вопрос: какова форма джив, которые получили сарупья-мукти и находятся на одной планете, в духовном мире? И второй вопрос. И второй вопрос...
В смысле, так ли, так же они выглядят или иначе? И второй вопрос, ну, кажется, по ведической литературе. Два или три года назад я купил книгу «Источник вечного наслаждения», вот, и пытался читать параллельно.
Там были очень интересные художественные обороты. И даже не просто художественные, а интересные. Но в результате я как-то очень расстроился и прибегнул всё-таки к книге Шрилы Прабхупады.
И вот вы всё время часто можно услышать говорить о том, что надо пять раз прочитать и так далее, что это опасно, как будто.
Но я могу только субъективно сказать, потому что я ощутил не просто опасность, а я ощутил, что я полностью потерял ориентацию, у меня кружится голова в духовном смысле. Я не знаю, где верх, где низ, ничего не знаю, хотя описан был один и тот же предмет. Поэтому я ощущал какое-то раскаяние даже, и даже страх, как будто, вот, и было такое ощущение, что просто заглянул в какую-то щель, куда-то подсмотрел, и тебе сейчас просто накажут.
Это внутренне, это не на уровне ума. Вот поэтому я как-то даже пришёл к выводу, что, собственно, мне Кришно-то не нужен сам по себе. Мне нужен как бы Прабхупада и Кришна.
И вот в связи с этим вопрос: кого мы изучаем? Изучаем ли мы Прабхупаду и Кришну? Спасибо большое. Хорошо.
Итак, первый вопрос очень простой: в какой форме находятся дживы на планетах духовного мира, которые получили сарупья-мукти? То есть они должны находиться в форме Господа, если они попали на планеты Господа Нарасимхи.
Дело в том, что Господь Нарасимха на планетах духовного мира пребывает в той же самой четырёхрукой форме, блаженной форме Господа Нараяны. Он не проявляет там вот этот вот гневный аспект, в котором он явился перед Хираньякашипу.
Говорится, что когда Господь Нарасимха появился и разодрал Хираньякашипу, то его вечная супруга Лакшми-деви в ужасе отслонилась, она в первый раз его видела в таком виде. На планетах духовного мира он этим не занимается, ему нет необходимости принимать эту форму.
Поэтому все его слуги, получившие Сарупи Мукти, также имеют вот эту вот прекрасную человекоподобную четырехруквую форму. А что касается второго вашего вопроса относительно
того, кого же, собственно, мы изучаем, Кришну или Прабхупаду, Кришну, то я думаю, что тут вот это вот противопоставление достаточно искусственное,
потому что чем книги Шрилы Прабхупады отличаются от, скажем, всех остальных книг?
Книги Шрилы Прабхупады — я пытался сказать об этом в своей предыдущей беседе, во вступительной беседе к предыдущему эфиру — книги Шрилы Прабхупады это изначальные Веды, изначальные звуки Вед, пропущенные через его чистое сознание.
Когда какой-то автор излагает что-то, пишет что-то, то он вольно или невольно, даже если он просто переводит, вольно или невольно, он привносит свое сознание в то, что он пишет. Это сознание присутствует в каждом слове.
Хочет он или не хочет, все вместе, вся его личность на самом деле находится в каждом слове, которое он говорит. Все его вожделение, которое у него есть, находится в этом слове.
И, соответственно, когда мы читаем книги других людей, эти книги, вот эти вот слова, пропущенные через их ложное эго, то эти книги, даже если они являются изложением ведических писаний, они осквернены вот этим вот оскверненным сознанием.
И мы принимаем на себя это оскверненное сознание, и мы получаем не Кришну.
Как раз Кришна-то он в книгах, написанных непреданными, которые не верят в то, что Кришна есть, которые считают его мифом, а выдумкой какой-то, там Кришна не живет.
И, соответственно, мы читаем это, и вольно или невольно, мы заражаемся этим. Мы думаем: о, Кришна — просто миф, к тому же и не очень даже интересный может быть.
Или может быть, даже интересно, может быть, это все хорошо написано, но так как изначальный подход к этому такой, что Кришна — это всего лишь миф, что Кришна — это не Бог, то мы как-то заражаемся всем этим.
Наоборот, когда Шрила Прабхупада пишет это, у него нет ложного эго, его эго - истинное, он понимает, каждое мгновение своей жизни осознает, что он вечный слуга Бога. И каждое его слово пронизано этим сознанием.
И поэтому мы можем воспринять это сознание, мы можем чистым образом увидеть Кришну через слова Шрилы Прабхупады. Поэтому духовного учителя называют прозрачной средой.
Сквозь него духовный учитель никак не замутняет собой духовный мир, сквозь него можно увидеть духовный мир. Все остальные не могут претендовать на эту роль прозрачной среды.
Мы с вами, так как наше сознание замутнено вот этой вот скверной материальных
наслаждений, мы не представляем собой вот такой степени прозрачности — наше сознание непрозрачное, это непрозрачное сознание отражается во всем, что мы делаем, во всем, что мы говорим.
Поэтому слова Шрилы Прабхупады освобождают. Вот это очень важный момент.
На самом деле слова Шрилы Прабхупады дают человеку возможность освободиться. Они очень ясно, они как бы разрубают узел материальной привязанности, которая находится в сердце человека.
Это поразительное совершенно свойство присуще Шриле Прабхупаде. Когда Шри Прабхупада говорит, когда он поет, когда он произносит мантру, когда он...
Все, что он делает, на самом деле, он делает это, и все это пронизано этой внутренней духовной энергией, разрубающей узел материальных привязанностей в нашем сердце.
И наоборот, когда другие делают то же самое, даже если они рассказывают о Кришне, при этом думая, что он просто какой-то пастушок, что это все пастушеские
мифы, то читая их книги, этот вот узел в нашем сердце становится только туже, туже и туже. Он туже затягивается в нас. Это видно.
Вместо того, чтобы, если мы читаем «Источник вечного наслаждения» и «Возвращение Шрилы Прабхупады», то тогда мы можем избавиться от вожделения.
Если мы будем читать те же самые игры Кришны в изложении другого человека, мы можем не сомневаться в том, что наше вожделение будет только возрастать.
Это эффект, практический эффект, чем, собственно, отличаются книги Шрилы Прабхупады от книг всех остальных. Когда мы читаем другие книги, наше вожделение растет.
Когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, мы избавляемся от вожделения. И это лишнее доказательство того, что Шрила Прабхупада, будучи сам освобожденной личностью, обладает способностью освобождать других.
Будучи самой абсолютно чистой личностью, он обладает такой мощной энергией, чистоты, что он может очищать всех остальных. Поэтому мы воспринимаем через Прабхупаду Кришну.
Мы воспринимаем чистого Кришну, пришедшего к нам через чистое сознание Шрилы Прабхупады. Все остальные, к сожалению, не могут дать нам Кришну. Вообще ни в каком виде. Алло? Алло, Харе Кришна. Харе Кришна.
Можно задать три вопроса? Ну, давайте. Я буду коротко задавать и жду ответ.
Первый вопрос: вот, ну, во-первых, хочу считать, что все это происходит из-за несовершенства моего, поэтому я так вот скажу следующим образом: что говорится, что вайшнава нельзя, что нельзя оскорблять, если оскорбишь вайшнава, то сам он может простить, но Господь этого может не простить.
Так вот, в храме на Беговой, например, как быть, вот если меня раздражает поведение некоторых, скажем так, преданных. Причем раздражают из раза в раз.
Я хочу от этого избавиться, но все равно это меня раздражает до такой степени, что иногда не хочется даже смотреть. Такое поведение показывает то, что вот они как-то...
Ну, на мой взгляд, конечно, я сам невысокого уровня, поэтому я сужу со своей низкой колокольни, но мне кажется, это не совсем поведение принято. Первый вопрос. Как быть?
Для того, чтобы избавиться от этого, это на самом деле действительно очень болезненная вещь. Это не значит, что у вашего такого впечатления нет оснований. У вас может быть вполне оснований для этого.
Но от этого нужно избавиться. И самый лучший способ избавиться от этого — это стараться как бы служить этим преданным.
Если меня кто-то раздражает, то самый лучший способ избавиться от этого раздражения - это как-то подойти и что-нибудь ему хорошее сделать.
Этот трудный совет, может быть, его не так легко исполнить, но я, пожалуй, ничего другого посоветовать не могу. В сущности, эта ситуация может быть подобна тому, как подобно
людям, которые лежат в больнице, да, там в больнице есть очень много больных людей. И одного больного могут раздражать другие больные. Так потому что мы все больные, и соответственно, есть какие-то несовершенства у нас.
Но если как-то попытаться помогать этим другим больным, то можно в сущности... Это единственный совет, который можно дать в этой ситуации: чтобы кого-то полюбить и проникнуться к кому-то добрыми чувствами, то нужно что-то сделать для него хорошее.
Спасибо, Харе Кришна. Второй вопрос. Второй вопрос связан с тем, что вот когда-то вы в одной из передач говорили, что вот из Индии, ну, может, приедет сюда оттуда индийский преданный. Ага, все уже ждут.
Да, и вот я хотел узнать, ну, как там дела-то? Приедет, где-то летом, в конце лета, я думаю. В конце лета или в начале осени. Там будут какие-то объявления или что-то нет? Я думаю, что будет. Спасибо, Харе Кришна.
Третий вопрос. Вот в писаниях известно, что Брахман, природа Брахмана — - это как бы сияние трансцендентного тела Господа. Это сияние, исходящее от абсолютной истины, от личности.
Насколько я понял, то я хотел узнать, правильно ли я понял: вот эти вот индивидуальные частицы, они находятся в каких отношениях? эти вот индивидуальные частицы, они находятся в каких отношениях? Нейтральных или не нейтральных?
И из-за этого отношения они падают в материальный мир, как это, так или нет? Они ни в каких отношениях не находятся с Кришной. Они просто парят в этом блаженстве, в Брахмананде, растворены в этом во всем сиянии.
Ни в каких отношениях они не находятся, у них нет возможности находиться в каких-то отношениях с ними. И они из-за этого падают.
Они падают из-за того, что они лишены возможности полностью общаться с Кришной и таким образом испытывать, как бы, полное наслаждение. Поэтому они падают, да. Им в конце концов надоедает это, надоедает висеть, там, парить.
А вот сказано, что душ бесчисленных множество, скажем так, по отношению к бесчисленному, это какая малая часть, большая? Вот брах, которая брахман. Не знаю.
По сравнению с теми душами, которые находятся на планетах духовного мира, это малая часть. Спасибо большое.
Разумная первопричина бытия и понятие Бога
До свидания, Алексей Кришна. Алло? Алло. Да? Здравствуйте. Добрый день. У меня такой вот старый вопрос, наверное. Наверное, все люди так хотят узнать об этом.
Вот образовалась земля, там бог создал небо, там, землю и все остальное, да? Ну, в каждой религии существует один закон.
Чародеи, маги всякие, вот которых у нас сейчас расплодилось на земле много, которые колдуют — их проклинает Бог, а
вот, например, вот кто Бога создал? Высшая материальная сила, закон природы, которая в виде кольца замкнутого вечности, в виде времени. Я знаю, что на. Все зависит от того, что вы понимаете под Богом. Как человека.
Если понимать под Богом человека, то тогда действительно можно задавать этот вопрос. Но все религии определяют Бога, как изначальный источник всего сущего.
Давайте просто абстрагируемся от общего понятия «Бог». И предположим, что мы не знаем, есть Бог или нет Бога. Ну, давайте. Когда выходит так.
Мы существуем в трехмерном пространстве. Три измерения держатся на четвертом измерении времени. Так куда же остальные 12 измерений делись? И существует еще 13 измерение, это не то? Пустота это называется?
Откуда от чего все появилось? Это я не знаю. Вот это самый главный вопрос. Откуда и от чего все появилось? Могло ли, могло ли все, ответьте на такой вопрос, могло ли все, что мы видим вокруг себя, ощутимое, зримое, появиться из ничего.
Ну, правильно, оно могло и появиться. Могло. Вы уверены, что могло? А что, собственно, было этим самым побудительным импульсом, который побудил ничто вдруг явить все? Дух и материя. Дух и материя.
Нет, постойте, постойте, постойте. Вы же говорите, что сначала было только ничто. То есть ничего не было, ни духа, ни материи. Откуда же все появилось? И зачем?
Если мы так вот смотреть будем на воздух как прозрачный, так он же ведь непрозрачен. Воздух непрозрачный, но какое-то имеет отношение к ничто. Потому что это та же самая материя. Нечто - это та же самая материя.
То есть там не ничто, а та же самая материя. Иначе говоря, все появилось. Нет, нет, нет, нет, минус и минус одновременно. Очень хорошо. Понятно. Значит, ничто — это материя. Да. Значит, все появилось из материи. Конечно.
Значит, никто материю не создавал. Материя? Да. Ну, это вопрос такой старый тоже, ученые ответили так, мол: «Большой взрыв, сначала взорвался». А что взорвалось? Вот именно так или иначе никто не может ответить.
Нет, ответить на это очень просто. Если мы на этот вопрос ответим, тогда мы можем сказать, как вообще Вселенная... Ответить на этот вопрос очень просто. Абсолютно никакого труда на все эти вопросы ответить не составляет.
В любом случае, каких бы взглядов мы ни придерживались, мы должны постулировать, чтобы было нечто, что ничем не было создано. Все остальное было создано этим изначально нечто. Правильно? Правильно. Ну, только.
Хорошо. Постойте, постойте, постойте. Может быть, вы уже все поняли, но будем рассчитывать на тех случаях, которые может быть еще не все поняли в этом.
Так вот, в любом случае мы должны постулировать, что было нечто, которое создало все остальное в результате цепи каких-то превращений.
Теперь в сущности, мы должны будем с вами проанализировать, какими качествами должно было обладать это нечто.
Все с этим согласны, что в конце концов должно было быть, это изначальная причина всех причин, что была некая первая, первая причина, которая породила все остальное. И у нее, у самой по определению, нет никакой причины.
Теперь какими качествами должна обладать эта причина? Если мы посмотрим вокруг себя, и если у нас есть хотя бы немного мозгов
в голове, мы очень легко поймем, что все то, что есть, все те качества, которые есть, все то, что мы видим вокруг себя, все то, что мы можем найти в себе, должно было быть в этой изначальной причине, иначе откуда бы оно появилось.
Мы уже сказали, что она есть изначальная причина всего, и следствие должно существовать в причине, в том или ином виде. И это по определению означает, что изначальная причина всех причин.
Теперь назовем ее просто Богом, чтобы не морочить себе голову
и всем остальным, теперь это просто означает, что изначальная причина всех причин должна быть разумной, причем она должна быть самой разумной, потому что все то, разумное, что есть, квинтэссенция всего этого разума, должно было существовать в нем. И так далее, и тому подобное.
То есть все те качества, которые есть, квинтэссенция этих качеств, должна существовать в этой изначальной причине.
всех причин. И таким образом мы сможем составить себе некоторые представления о том, что представляет собой Бог.
Бог есть первопричина всего сущего, обладающая разумом, обладающая чувствами, обладающая понятием добра и зла и пониманием добра и зла, и стоящего при этом над всем этим. Вот это одно из определений Бога, которое мы можем дать.
И это то определение Бога, которое дают Веды. Ишварах парамах кришнач сат-чит-ананда виграхах анадир адих говиндах сарва-карана- каранам. Он есть начало всех начал, он есть причина всех причин.
И он есть верховный Ишвара, то есть верховный повелитель всего сущего. Вот, собственно, и все. И все становится на свои места, и все очень ясно. У меня еще такой вопрос.
Вот в Бхагавад-гите рассказывается, ну я, правда, сам не читал книгу, ну вот я слушал ваши лекции чистенько, я уже второй год слушаю. Так вот, там вот про эти инопланетные корабли, короче, рассказывают, я же забыл, как они называются, виманы а, виманы, вот точно, как это, обезьянки называются, ну вот ну и например, то
есть в Библии, например, никаких кораблей не рассказывают. А Библии вы, наверное, тоже не читали. Нет, почему так не сами читал так? В принципе, мне не очень это, как говорится, влезать в голову все эти тексты.
Слишком много читать. Ну вот. Ну, я так вот немножко поставил. В Библии вот так вот примерно зашифрована, вся таблица Менделеева, это я заметил сразу. Потом есть какая-то у них что-то вот на вроде пентаграмма времени.
Короче, перемещение. А суть-то в чем? Ну вот суть у меня такая вопрос-то.
Например, вот у меня такое самое, я думаю так, что боги это обычные люди, которые слишком сильно вооружены, как говорится, знаниями и науками, и, как говорится, и магией, а они одновременно все и чародеи.
А можно вам один совет дать? Да. А почему вам не почитать Бхагавад-гиту? Ну, я еще, правда, не приобрел, ну вот, по-моему, это как раз то, что вам нужно. Ну, короче, я хотел вот еще спросить:
мне кажется, что вот он, ну, они попали, например, на это, на Землю по Библии. Там, например, один народ там создал, один был, другой - другого народа создал.
И выходит, что они между друг другом ссорятся и постоянно, как говорится... Мы-то может быть и куклы, они-то, может быть, нами управляют. Это одно из качеств Бога. Он управляет.
Там война идет, там они там помогают, могут и вообще закрыть глаза на... Да, но суть в том, чтобы понять, что такое Бог и кто такой Бог. Не, я хотел бы вот спросить у вас, ваша религия отвечает за будущее?
Что ждет будущее? Что нас в будущем ждет? А ваша религия? Наша религия, безусловно, отвечает за будущее. Вам все будет хорошо. Наша религия говорит, что каждый человек сам отвечает за свое будущее.
И в зависимости от того, что он делает сейчас, он определяет своими поступками сейчас свое собственное будущее. И если он сейчас живет хорошо и праведно, то будущее его будет хорошим.
Если он сейчас совершает грехи, то будущее его будет ужасным. Вот и все, собственно, что говорит наша религия про будущее.
На самом деле человек не должен думать сильно о будущем, он должен думать о том, что он делает сейчас, о том, как он живет сейчас.
А для того, чтобы понять, кто есть Бог, кто есть не Бог, и как боги, сражаются ли боги друг с другом, и много ли богов на свете,
и что они вообще делают, я еще раз могу только посоветовать вам: прочитайте Бхагавад-гиту. Тогда, может быть, у вас будет меньше таких вопросов. Тогда вы поймете, кто такой Бог.
Бог рядом — источник всего, изначально источник любви, света, доброты, Он есть всеблагая, изначальная личность, причина всех причин, верховный повелитель всех повелителей и всех остальных богов с маленькой буквы. Спасибо.
Пожалуйста. До свидания. Всего хорошего. А гиты все-таки почитайте.
Условия полного освобождения души
Алло? Харибол. Хари Кришна. Мой поклон, я хотела бы задать такой вопрос. Когда ученик получает от учителя семя преданного служения, должен ли он рождаться на земле до тех пор, пока он не станет чистым преданным.
Либо человек, который, допустим, не принял духовного учителя, но достиг какого-то совершенства в этой жизни, и уходит в духовный мир, но попадают на одну из Вайкунтх.
Либо он должен стать чистым преданным, чтобы попасть на Кришналуку, и для этого рождаться, и рождаться снова, чтобы служить. Я очень извиняюсь за вопрос.
Я понял ваш вопрос, но я боюсь, что за одну минуту я не смогу ответить, но я могу попытаться сказать два слова: если ученик стремится к духовному прогрессу.
Если он хочет достичь высшей цели, то он может достичь этой высшей цели за одну жизнь. Ему не обязательно рождаться снова и снова, совершенство достижимо в течение одной жизни.
И более того, сам учитель помогает своему ученику достичь этого совершенства.
Даже если он, скажем, не очистился в течение всей жизни, то вот эти самые последние периоды жизни человека, когда он уже готовится к своему уходу в другой мир, они иногда очень сильно очищают его. И Кришна посылает такому человеку различные испытания или возможности очиститься.
Сам Кришна говорит, что человек, который сосредоточил на мне все свои помыслы, к такому человеку я очень быстро прихожу.
Тешам сахата-юктанама бхаджатам прити-пурвакам, дадам будхи-йогам там тена маму упайанти те, он говорит, что я очень быстро вытаскиваю такого человека из океана рождения и смертей.
То есть, это вопрос не времени, это вопрос нашей искренности. Но даже если человек не очистился до конца, он все равно продолжает свой путь. И он может продолжать свой путь на разных этапах.
Он может, либо если скажем, он все-таки хочет по-прежнему рождаться здесь, у него остались какие-то привязанности, он может родиться здесь.
Если у него нет привязанности к духовному, к материальному миру, но, тем не менее,
он не достиг самого высшего совершенства, любви к Богу, он может родиться на планетах Вайкунтхи и дальше на планетах Вайкунтхи прогрессировать дальше. Этот такой вариант тоже возможен.
Эволюция души может протекать как в духовном мире, так и в материальном мире. Все зависит, в общем-то, от вашего желания.
Но самое главное, что нужно помнить, это то, что освобождение, полное освобождение, возможно уже здесь и сейчас. И все зависит не от времени, ни от чего другого, а только от искренности человека. Вот.
Но я думаю, что, пожалуй, на этом нам нужно кончать нашу передачу живого эфира.
Я попутно, отвечая на последний вопрос, ответил на четвертый вопрос, который мне задавали: ведет ли освобождение, и что это такое, в духовный мир, или это только воплощение в физическом теле.
Нет, освобождение, безусловно, ведет в духовный мир. У меня осталось еще два вопроса, на которые я не ответил, но я постараюсь ответить в следующую свою передачу, или передам кому-нибудь из других ведущих в живом эфире.
А сейчас на этом наша передача подошла к концу. Спасибо вам большое за все ваши вопросы. Сегодня на ваши вопросы в эфире отвечал Враджендра Кумар дас. До новых встреч в эфире.
А в следующий раз я выйду в эфир где-то после 20 мая. До свидания. Всего вам хорошего.