Шримад-Бхагаватам 1.7.35
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2007
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Левин, Сарасватим я сам, Левин, Сарасвам, А то Джая мудирает, начта праешь, ободрищу, Бадришу, Витя Бхагавадсевая, Бхагавади, Рутамаслоке, Бхагавати Рута Машлоке, Бхагатир Бхагавадина стики. Бхагаварбадинастики. Мы читаем весь первый глава 7 наказание синдром. Текст 35.
Майнам.. 1, 2, Ни-лам. Маймпата ситat-at-as-tрат---ма-б-мжа, я сапана сапта, ...-11 паси, Я ма, сам, ади ни с 9-3-7, 1 пасим, Брама, Йосанта, Ават ни сбалкам, Авадхини Срибаха, Майнапаха, Сипу, Майна паха, Сират 94 11, Йосапана сахар. Никогда его, никогда его, Парта, Парта, Орджун, Аргаси, Аргаси, следует, следует, освободит Ратум Рату. Освобождать, Брамабандум, родственник Брама, Родственник Брама, имам имам его джагихи убей, яха, он, который, асау, тех, анагаса, безупречный, суптан, спящи, аватхат, ават, убил, убил, ниши, ночью. Балакан. Детей. Слава Господи Кришну. Господь Кришна сказал.
Понятие брахма-бандху и качества брахмана
О Арджуна, ты не должен проявлять милосердие и освобождать этого родственника брамана, брама-банду, ибо он убил невинных юношей, когда они спали. В этом стихе очень важным является слово брама-банду.
Человека, которому довелось родиться в семье брамана, но не обладающего его качествами, необходимыми для того, чтобы называться браманом, называют родственником брамана, а не браманом.
Сын Верховного судьи сам не обязательно является верховным судьей, но нет ничего плохого в том, чтобы обращаться к сыну судьи, называя его родственником достопочтенного судьи.
Как должность судей не передается по наследству, так нельзя стать и брахманом по праву рождения. Потому что для этого необходимо иметь качество брамана.
Вершить суд в Верховном суде может только человек, обладающий соответствующей квалификацией. Аналогично этому положения брахмана тоже можно достичь только благодаря соответствующей квалификации.
Шастры предписывают считать брахманом даже того, кто не является брахманом по происхождению, но обладает необходимыми качествами.
И наоборот, если человек родился в семье брахмана, но лишен качеств брахмана, его нельзя считать брахманом. В лучшем случае его можно считать родственником брахмана.
Господь Шри Кришна — высший авторитет во всех религиозных принципах и ведах. Сам указал на эти различия в следующих шлоках, а в следующих шлоках он намеревается объяснить и причину этого.
Арта сьи тратум брахма-бандху мимам джахи, йо сау анагасах суптаm абадхин ниши балакан.
Господь Шри Кришна сказал: «О Арджуна, ты не должен проявлять милосердие, освобождать этого родственника брахмана, брахма-бандху, ибо он убил невинных юношей, когда они спали.
Махньо поптилиган, послами, не динами, на мастер, заслаті береговами, прачами, не више шунявали, пащах, тя лишали не Читайка удив, сигара слаза, дигов, кришна, криш, . Нпратим вайпа,
— Уже немного разбирали эту историю и будем еще разбирать ее в течение нескольких следующих дней.
Здесь Кришна начинает приводить свои аргументы Арджуне в пользу того, что Ашваттхаму надо убить на самом деле. Если мы посмотрим, то очевидно некая музыкальная связь между Бхагавад-гитой и Шримад-Бхагаватам.
Бхагавад-гита кончается словами: сарва-дхарман паритхьяджья мам экам шаранам враджа. Бхагавата начинается со слов: дхармах
Чтобы понять Шримад-Бхагаватам, нужно отбросить все кайтова-дхармы — ложь, которая находится внутри нас и которая в нашем сознании принимает форму дармы. Человек всегда оправдывает себя. Как он оправдывает?
В том числе с помощью религии. С помощью религии он оправдывает свое право наслаждаться здесь, в этом мире, жить так, как ему хочется, и для этого он часто прибегает к дхарме.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов: дхарма проклятая какая-то вот парамо нирмасара сатам — только тот, кто нирмасара, у кого нет в сердце зависти, у кого в сердце
полностью нет никакой зависти, может на самом деле понять эту дхарму в «Шримад-Бхагаватам». Тут мы видим другой контрапункт, или другую историю,
которая музыкальным образом связывает «Бхагавад-гиту» со «Шримад-Бхагаватам» и в то же время показывает, что «Шримад-Бхагаватам» находится на более высоком уровне. Гита кончается словами:
«Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». «Бхагаватам» начинается с этих слов. Гита сводится к тому, что Кришна говорит Арджуне: «Убей, убей, убей». Арджуна, который не хотел убивать, слушается его приказа.
Испытание Арджуны Кришной в истории Ашваттхамы
Здесь Кришна говорит: «Убей». Арджуна не убивает. И Кришна становится доволен этим. И в этом на самом деле заключается особая тайна. На протяжении битвы на Курукшетре Кришна много раз говорил Арджуне: «Убей».
Кришна говорил Арджуне: «Убей», когда Бишма стоял безоружным. Бишма отложил свой лук и стрелы, потому что ШиКханди стал перед ним.
Когда Бишма увидел, что женщина стоит перед ним, он сказал, что в женщину сражаться не буду. Да, не ШиКханди в бильгу, а Арджуна из-за спины ШиКханди. Когда у Бишмы не было лука и стрелы, когда он не мог защитить себя,
почему Кришна сказал ему: «Убей»? «Арджуна, не задумывайся, убей». В другой раз, когда Карна, когда колесо колесницы Карны увязло в грязи, Карна соскочил, закричал: «Не убивай меня пока, дай мне вытащить это».
Кришна сказал: «Убей. Это твой шанс». Здесь похожая ситуация, потому что
Арджуна, разъяренный, разгневанный тем, что совершил Ашваттхама, помчался за ним. Ашваттхама совершил последний акт трусости, когда он выпустил брахма-астру, которую не мог даже вернуть обратно. И казалось бы, что тут?
Надо было просто сразу отрубить ему голову и всё, и принести её к Драупади и бросить к её ногам, как он обещал. Даже думать нечего. Тут даже не нужно ничего говорить, вот он, вот он, пожалуйста, преступник.
Нужно просто взять, отрубить ему голову, бросить к ногам Драупади, принести, вот он, встань на его голову, когда ты будешь совершать амалья ритуалы. После того, как битва закончилась, нужно очиститься.
Ну, делай это, стань на его голове. Арджуна вместо этого вдруг не стал, ни с того ни с сего подходит к нему, хотя глаза его горят от гнева. Там говорится, что глаза его были медно-красные от гнева.
И вместо того, чтобы убить его, он связывает его. И Кришна чувствует, что он не хочет его убивать. Он говорит: «Убей». Чуть позже, через несколько стихов, будет сказано, что Кришна на самом деле хотел его испытывать.
В предыдущем стихе говорится, что глаза у Кришны амбуджа-акша, как лотос, амбуджа, он совсем не разгневан. Но он делает вид, что он разгневан. Он начинает приводить один за другим аргументы. Во-первых, это брама-бандху.
На него не распространяются привилегии, которые связаны с браманами. Во-вторых, он негодяй. Потому что он нарушил все принципы ведения войны. Он убил спящих людей, людей, которые спали, ни о чем не подозревали.
Хотя, строго говоря, сыновья Пандавов не спали в ночь, а Ашваттхама их уже разбудил. Потому что он до этого убил Дхриштадьюмну, но там было много шума. Но они были почти спящими.
Просонья они ничего не соображали, что происходит во сне, вдруг они выскочили туда, и он убил их, как животных. Кришна в следующем стихе скажет, что нельзя убивать этих людей. Процитирует шастры.
В шастрах говорится, что если человек не в себе, что если человек не находится в здравом состоянии, если он просто испуган, его нельзя убивать, просто даже перепуганный человек, его нельзя убивать.
Нужно, чтобы он в себя пришел. И тогда его можно убить. Лично скажет: «Нельзя, пожалуйста, он нарушил все это. Посмотри, что он сделал. Он нарушил все эти принципы.
Люди спали после жуткой страшной битвы, когда наконец-то первую ночь удалось расслабиться после 18 ночей бессонных. Но они спали, ничего не подозревая, и тут пришел этот человек с мечом, он порубал под капусту.
В следующем стихе он скажет, что, кроме того, для него это благо, для Ашваттхамы это благо, если ты его убьешь, потому что, если ты его не убьешь, он будет мучиться». Еще один аргумент.
Преступника нужно убить, потому что для него это будет лучше, он на благо попадет, если его убить, а если его не убить, он будет мучиться здесь — еще один аргумент Кришна напоминает Арджуне: ты же обещал, ты кшатрий, ты Друпаде обещал, я сам слышал, он скажет. Он не просто скажет, что ты обещал, он еще подтвердит, я свидетель тому,
ты обещал. Со всех сторон его надо убить. Но Арджуна не убивает. Почему? Потому что он знает, что Кришна не хочет, чтобы он его убивал.
На самом деле, Арджуна находится в очень сложном состоянии. Кришна подвергает его испытанию, причем испытанию, которого не дай Бог никому из нас когда-либо получить на свою долю.
нас когда-либо получить на свою долю. Представьте себе масштаб этого испытания! А он уверен внутри, что Кришна не хочет, чтобы он его убивал, потому что несколькими стихами спустя, когда глава эта завершится, когда Арджуна найдет правильное решение за все это, о нем будет сказано, что он был очень доволен. Если бы Кришна... Если бы Арджуна его сейчас убил, Кришна был бы им недоволен. Несмотря на то, что сам Кришна говорит ему: убей. Джай, джай, поговорите, он говорит, джай шатрум, убей врага в виде разделения.
Здесь он не хочет, чтобы Арджуна его убивал. Это испытание, которое стоит перед Арджуной, и Кришна подвергает его этому испытанию, чтобы прославить Арджуну.
На самом деле он хочет показать, что преданный даже в гневе не теряет себя, что несмотря на всю сложную ситуацию, несмотря на то, что там были слезы Драупади, что там была вся эта жуткая ситуация, несмотря на то, что Арджуна лишился всех своих сыновей.
А что это для кшатрия? Для кшатрия это хуже смерти. Потому что у царя нету потомства, ему некому даже оставить свое царство. Арджуна лишился последних пятерых сыновей, без всякой надежды на продолжение рода.
И перед ним стоит виновник этого.
И тем не менее Арджуна не хочет его убивать. Потому что он знает, что Кришна не хочет. Это, пожалуй, самое главное во всей этой ситуации, потому что Арджуна искренне в сердце своем задал себе вопрос, хочет этого Кришна или нет, и получил однозначный ответ. Кришна этого не хочет.
Опасность слепого следования дхарме
И только потому, что у него появилась внутри эта уверенность, том, что Кришна этого не хочет, несмотря на то, что сам Кришна перед ним стоит и говорит: «Убей!» — он не убивает. И в этом, собственно, секрет дхармы.
Потому что дхарму нельзя принимать слепо. Эта история, которая начинается с «Шримад-Бхагаватам», она показывает самый фундаментальный принцип того, каким образом нужно применять дарму.
Человек не может и не должен никогда применять дхарму слепо. В этом мире, пожалуй, больше всего зла было сделано в результате того, что люди дарму принимали слепо, религию применяли слепо.
Слепота людей, которые применяли религию, не задумываясь над тем, что стоит за этим, она приводит к самым большим бедам и к самому большому злу.
В наше время, к примеру, там, сколько людей, прикрываясь религией, убивают других, уничтожают других, сеют злу и кровь, проливают. И в этом суть. Дарму нельзя применять слепо.
С другой стороны, это очень опасное утверждение. Потому что если мы сейчас с вами зафиксируем, то, что дарма является чем-то, что я могу интерпретировать сам, как мне хочется.
Закон, что дышло. Куда повернешь? Куда и вышло. Если мы сейчас утвердим этот принцип, то тогда закон, что дышло, куда повернешь, туда и вышло. С одной стороны, есть полная, полная неразбериха, короче говоря.
С одной стороны, есть дарма. И дарма я должен следовать при любых обстоятельствах, правильно? С другой стороны, с другой стороны, дарму нельзя применять слепо. Как я должен применять дарму?
И Кришна здесь, в этой истории, хочет показать, до какого совершенства Арджуна овладел дармой. Хочет его прославить. Посмотрите на него. Посмотрите на него.
Он, несмотря на всю эмоциональную напряженность этой ситуации, несмотря на то, что тут простительно было бы, если бы он даже потерял голову. Правильно? Ну, ну что с него взять?
Ну да, в состоянии аффекта убил блин, у кого бы не повернулся язык, чтобы его упрекнуть. Кришна хочет прославить своего преданного, он говорит, что преданный не теряет голову даже в этих ситуациях,
что преданный в конце концов знает, что стоит за дармой.
На самом деле принцип, которым мы должны руководствоваться, прежде всего, когда речь идет о том, каким образом применять дарму в нашей жизни, это простой принцип, мы должны знать намерения.
Ведь Кришна говорит, слова Кришны являются дармой. Являются. Правильно? Сам Кришна говорит, Он Бог.
Все то, что исходит из Него, это уже дарма. Дарманту саксат Бхагаваттпранитым. Дарма - это то, что исходит непосредственно от самого Бога. Правильно? Правильно.
Кришна говорит, убей. Праджапати говорит, нет, не убей. Потому что он знает, что на сердце у Кришны. И он с честью выходит из этого высшей степени трудного испытания.
И мы можем видеть, что Кришна подвергает своих преданных испытаниям. Парикшит махараджа, через несколько стихов, будет сказано, что Он сейчас испытает, проходит эту парикшу. Парикша значит экзамен.
Кришна преподал Арджуне теорию, он рассказал ему всю Бхагавад-гиту. И сейчас у него экзамен, который он либо сдаст, либо не сдаст. Сейчас Кришна проверяет, понял он что-то или не понял. Что это значит?
Испытания преданных в священных писаниях
Сарва-дхармам паритьяджья мам экам шаранам враджа. Как нужно применять на практике этот принцип. И в сущности, то же самое ожидает всех нас.
Мы можем видеть на протяжении всего «Шримад-Бхагаватам» Кришна не раз подвергает своих преданных испытаниям. В этом отличие Кришны от Шивы, или Брахмы, или Ганеши.
Нигде ни в одном писании не сказано, что Шива проверяет своего преданного. Не проверяет. Просит что-то, дадим, ну и пусть делает все, что хочет. Поэтому люди не торопятся становиться преданными Кришны.
Они знают, я стану преданным, а потом меня испытывать начнут. Все меня просто испытывать будут. Кришна испытывает всех. Кришна даже гопи испытывал. Играя у них на флейте своей.
Гопи прибежали, бросив все. Ночью через лес они пробирались, бежали со всех концов на звуки флейты. Добро пожаловать, дорогие мои, я очень рад вас тут видеть. А что вы тут делаете ночью?
Высшая дхарма для жены — что является? Служить мужу. Идите обратно, служите своим мужьям. Что вы тут делаете вообще? Зачем мы пришли? И потом в следующий раз Уддхава пришел к гопи. Гопи сидели зареванные. В слезах.
И Уддава стал: «Че плачете? Че плачете, Бог везде. Татья иллюзия. Бог в каждом атоме. Как вы можете разлучиться с Богом? Он всё пронизывает, всё».
В третий раз Гопи пришли к нему. Поле битвы Курукшетры, Кришна встал говорить: «А что вы вообще, в конце концов, медитируете на меня, как йоги медитируют? Что вам мешает?
Как можно разлучиться с тем, на кого вы медитируете? Сидите себе, смотрите внутрь, так и чьё носа своего. Не смотрите никуда дальше, кончика носа. Все у вас будет хорошо.
Кришна их испытывал. Иначе говоря, три раза он их испытывал. Он их испытывал кармой, он их испытывал гьяной, он их испытывал йогой. Сказал: «Посмотрите, че вам бхакти? Зачем вам бхакти? Вот карма есть? Есть.
Гьяна есть? Есть. Йога есть? Есть. Гопи с честью выдержали испытания. Они не послушались Кришну. Они тоже нарушили Его волю, нарушили Его слова, и много раз на протяжении
«Шримад-Бхагаватам» мы видим, как преданных подвергают испытаниям. «Шримад-Бхагаватам» заканчивается любопытным эпизодом, когда Шукадева Госвами закончил рассказывать «Шримад-Бхагаватам».
После этого что он говорит Парикшиту? Вот знаете, что он говорит Парикшиту? Двенадцатая песня, седьмая глава. Ну да, весь браман, ты браман, я браман, как кусок неба находится в горшке.
В сущности, небо везде одно: в горшке, не в горшке. Когда сейчас тебе скоро ты умрешь, и горшок твой в виде этого тела разобьется, и ты сольешься с Брахманом. Правильно? Любимое место всех имперсоналистов. Они говорят, смотрите, заканчивается этим все.
После всех этих историй в конце концов Шукадева Госвами рассказывает, что он хочет сказать ему. Но на самом деле это испытание, которому Шукадева Госвами подвергает Парикшита,
я тебе все рассказал, теперь выбор за тобой, что ты выберешь, понял ты что-то, не понял ты, что ты
этот выбор, который нам приходится делать, он на самом деле далеко не простой, между прочим, Арджуна не исключение, гопи не исключение. Нельзя сказать, что Кришна подвергает испытаниям только великих преданных.
У нас с вами, грешных, нечего испытывать, и так ясно. Все. Ну и нас с вами подвергает испытанию постоянно. И, собственно, принцип-то, который мы должны понять или извлечь из всей этой истории,
это то, каким образом я должен действовать, когда испытания придут. А испытания придут? Придут они? Приходят. Они приходят к нам каждый день.
И далеко не такие простые, и далеко не такие однозначные испытания приходят к человеку каждый день. Когда, собственно, проверяется то, насколько он может применять принципы высшей религии, в жизни своей.
И мне хотелось несколько слов сказать об этом, что это значит применять принципы высшей религии в своей жизни. Потому что, к сожалению, сплошь и рядом в наших зачетках стоят неуды.
И с этим зачетом я не справился. И этот экзамен не сдал. Хвост. И поэтому мы с вами остаемся на второй год. Получаем еще одно тело. Ну ладно, чего, не справился — Еще одно тело, еще одно тело, еще одно тело.
Потому что далеко не так просто испытание вынести. Когда мы читаем в книгах, все очень хорошо, все ясно, ну, ясное дело, конечно.
Если бы я был на месте Арджуны, ну, ясное дело, все, я бы, я бы вообще даже не думал, я бы сразу камень этот с его главы срубил. В реальности все не так просто.
Когда мы видим эти истории со счастливыми концами, А в книгах в основном описаны истории со счастливым концом. Ну, кажется, что все очень просто. Парджуна справился, Юдхиштхира справились, Шрила Прабхупада справился.
Если подумать, каким испытаниям Шрила Прабхупада подвергался, он едет в Америку. В 70 лет все бросает, сарва-дхарман паритьяджья, все бросил. Детей бросил, всех бросил, жену бросил. Едет ради Кришны в Америку.
Нет бы Кришны. Ковровую дорожку перед ним стереть. Чтобы его там в Гавани встречали люди с букетами цветов. Приехал спаситель к нам. Кришну, мог бы это сделать по-моемУ. Мог бы прийти оркестр туда, в Гавань.
Поначалу его вообще никто не встретился. Уже оглядывался по сторонам и думал, куда идти ему, в какую сторону, в правую или в левую. Все никого нету.
Потому что он не знал, он отправил письмо перед тем, как уезжать, что вот я приезжаю, встречайте, ответа он не получил, и вот не знал, встретит кто-то или не встретит.
И потом год, два года, там, непонятно, что с ним творилось каждую неделю, каждый четверг он приходил в офис компании, спрашивал, когда там у вас следующий корабль, чтобы не обратно ехать, Кришна испытывал.
Когда он испытывает преданного, он делает это, чтобы, с одной стороны, прославить преданного. Но не обязательно прославить, потому что далеко не всегда преданные проходят это испытание. Далеко не всегда.
На самом деле, если мы посмотрим статистику, в большинстве случаев преданное это воспитание не проходит. Потому что когда речь идет о теории, мы все хорошо знаем. Слуги знаем. Ну, теологические. Все знаем.
Сарва-дхарман паритхьяджа, мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах. в высшей степени сложно, потому что Бхишма говорит: дхар
му очень сложно применять, это Бхишма говорит, у нас хорошие есть оправдания.
Проблема самообмана и кайтава-дхармы
Бхишме сложно было применять, с нас что взять?
Но я сегодня думал над этим, чтобы сформулировать некий алгоритм, каким образом человек может попытаться применить все-таки принципы высшей религии, когда он сталкивается с конкретной реальной жизнью, с проблемами, с необходимостью принять трудное решение.
Потому что сплошь и рядом мы подвергаемся этим испытаниям. На санкиртане.
Когда преданный выходит на санкиртану, подходит какой-нибудь человек в рясе с бородой, начинает кричать — это испытание. А если это свекровь подойдет — испытание в квадрате. Подходит. Начинает кричать.
И что здесь? Что ему во всем? Понятно, что. Стародармен поликлидя. Я за крыс на тебя сейчас, и
на самом деле, чтобы реально быть честным, а что нам, собственно, мешает применять дарму в своей жизни, это отсутствие честности у нас.
Дхарма продита кайтава-тра. Это кайтава, склонность к обману, который есть у нас внутри, она, собственно, является самым большим препятствием.
Потому что зачастую люди применяют дарму ради самих себя, и уверены при этом, абсолютно уверены сами, внутри себя, уверены, что они следуют дарме. Я видел людей, преданных, которые оскорбляли
других и при этом ссылались на указания священных писаний. Ну, в частности, этот стих очень хороший. «А-брахма-бандху». Кто это такой? Брахма-бандху как шнур на себя нацепил. Знаем мы таких брахма-бандху.
Множество примеров есть. Асватхама. Прежде чем убить, он цитирует Священное Писание. Ашватхама, когда он не мог заснуть, и когда он увидел, как этот филин убивает ворон на дереве,
то Ашватхаме пришлись подходящие стихи из смрити-шастр. И в смрити-шастрах написано: убить врага, что он уж делал, даже если он спит, даже если он ест, даже если он не помнит, в каком состоянии. Убить его надо.
Потому что в шастрах тоже есть противоречивые указания. Сплошь и рядом.
В карма-мимансе этот вопрос очень хорошо разбирается. Потому что карма-миманса — это люди, которые должны строго следовать шастрам. В то же время в шастрах сплошь и рядом есть противоречие. В одном месте говорится это, в другом месте говорится нечто, прямо противоположно.
Нам легче, потому что мы шастры не знаем. Столкнувшись с шастрами, в шастрах просто сплошь и рядом есть. Там есть специальная процедура, которая описывает, каким образом нужно поступать, если
сталкиваешься с противоречивыми указаниями в шастрах. В карма-мимансе это называется бала-бала-вичара — рассуждение или размышление о том, какое утверждение сильнее, какому утверждению стоит отдать предпочтение.
Как Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях в первой главе «Бхагавад-гиты», где он говорит, что если есть одно утверждение в дхарма-шастрах и другое утверждение в артха-шастрах, и они противоречат друг другу, то какому утверждению нужно отдать предпочтение?
Дхарма-шастрам. Потому что дхарма-шастры по уровню выше. Если есть два противоречивых утверждения, одно в смрити, а другое в шрути, какому утверждению нужно? В шруте нужно предпочтение. В шруте выше по порядку.
И есть эта процедура разработанная, каким образом нужно применять в конце концов шастры в жизни. Проблема еще раз заключается в том, что кайтова внутри есть механизм обмана.
И поэтому я все равно даже цитирую шастры, даже если я буду знать те шастры. Я не защищен от того, чтобы не попытаться использовать шастры в своих собственных целях.
Поэтому в сущности, если речь идет о каком-то алгоритме, о том, как я должен думать, когда я нахожусь перед испытанием. Причем мысли должны очень быстро работать.
Не то, что в реальной жизни у нас есть время, чтобы я сел, подумал, почесал затылок. Как правило, его нет. Дворки нажмутуют перед тобой: нужно реагировать на него.
И он раздражает тебя, он является возбудителем, он пытается сознательно спровоцировать тебя на эту реакцию. Он профессиональный провокатор.
Мы живем в окружении этих провоцирующих факторов, которые будут провоцировать нас на то, чтобы мы проявили свою низшую природу, правильно?
Вся эта жизнь, она только к этому и сводится, она постоянно побуждает нас, воодушевляет нас проявить свою низшую природу.
Алгоритм принятия духовных решений
И собственно, как я должен при этом рассуждать, о чем я должен думать, как я должен действовать и принимать решения.
Большая часть людей должна задуматься о том, сразу как там раздражитель, рефлекс, как собаки в опытах Павлова. Никаких проблем нет. У нас уже есть там все ответы внутри.
Но если говорить о том, как я должен поступать, то первый вопрос, который я должен себе задать, это что я хочу в этой ситуации. Потому что это очень хорошо нужно знать, чтобы не действовать руководствуясь ей.
Сначала я должен честно задать себе вопрос: а что я хочу? Правильно? Следующий вопрос, который я должен задать себе: потому что если я не отделю и не увижу очень ясно в себе желание,
то очень легко, дальше все легко, если я просто думаю, что вот мое желание, и просто нужно найти соответствующие цитаты из священных писаний или из лекций моего Гуру Махараджа, о том, что там есть очень быстрый процессор.
Ему дается, там фолио есть. всех лекций Гуру Махараджа. Уже записано. Включается поисковая система. Сразу находятся подходящие цитаты из лекции. Все, что нужно, будет.
Поэтому сначала я должен очень хорошо спросить у себя, чего я хочу в этой ситуации. Чтобы не дай Бог не спутать, что я хочу.
Дальше, всё, когда человек принимает какое-то решение в сложной ситуации, как ему нужно действовать. Обычно чем мы руководствуемся? Первое: что я хочу, правильно? Еще чем мы руководствуемся в этой ситуации. Ну да.
Общество. Социальное давление. Второе, это что от меня люди хотят. Что они ждут от меня в этой ситуации. Как я буду выглядеть, выигрышно? Сейчас. Потому что это тоже очень сильный фактор, который влияет на наши поступки.
И это ложный фактор. Хотя, с одной стороны, безусловно, общество преданных само по себе. Это более высокий фактор. Самый низкий фактор, чего я хочу.
Следующий фактор, чего от меня люди ждут. Как я буду выглядеть в их глазах. Но все равно там есть в этом соображении, есть корысть, правильно? Всегда есть соблазн. Попытаться выглядеть чем-то или сделать что-то.
Потому что люди ждут этого от меня. Потому что там есть своя динамика социальная, К сожалению, далеко не самое лучшее.
Как, например, когда мы принимаем какое-то сложное решение, особенно если вы лидер или руководитель, так всегда есть этот вопрос. Я сейчас приму это решение, меня будут критиковать. Люди будут критиковать меня.
Сплошь и рядом, когда мы должны открыть сердце, когда на ДБС возникает какая-то сложная проблема, когда нужно то и то. И сразу же находится кто-то. Если мы это сделаем, нас будут критиковать.
Сейчас интернет, сейчас возможности критиковать, они в Кали-Югу. Возросли во много-много раз. Какой-нибудь дурак где-нибудь там сидит.
У него много свободного времени и доступ к компьютеру. Он будет критиковать. Но человек должен понять, что я хочу. Сам. Чего мне хочется, и увидеть свою трусость. А чего нам хочется?
Нам хочется, нам хочется полегче, чтобы все было, правильно? Нам хочется, чтобы сложно все так не было. Человеку всегда хочется идти по пути наименьшего сопротивления.
И все, что нам хочется, нам хочется быть хорошим. Вернее, даже не хорошим, а хорошеньким. Нам хочется, чтобы нас никто не критиковал.
Иногда мы делаем что-то такое, исходя из того, из ожиданий, чтобы женщины в воздух чепчики бросали. И радовались чему-то или как-то.
И дальше следующий вопрос, который я должен задать, самый сложный, но на который я должен научиться получать честные ответы, а что в этой ситуации хочет Кришна?
Если я не отделю эти три вещи, или если я не знаю, что хочет Кришна, то мне легче знать, что хочет духовный учитель в этой ситуации.
Потому что для нас, пока у нас нет непосредственно связи с Кришной, то эквивалентом этого ответа на этот третий вопрос будет ответ, что хочет от меня мой Гуру, как он хотел бы, чтобы я в этой ситуации поступал.
И какой мы должны выбрать ответ из этих трех? Я понял, что я хочу. Я понял, что хотят от меня народ, толпа, социум и признание. Что я должен выбрать?
Если они приходят в противоречие, а к сожалению, в реальной жизни, особенно первый и третий ответы, они никогда не совпадают. Почему-то так уж получается. Почему-то они хотят от меня совсем другого. Не того, что я сам хочу.
Что касается давления социального, то оно может сыграть положительную роль, оно может сыграть отрицательную.
Далеко не всегда ответ в данном случае однозначно то, что хотят люди, то, что хочет толпа, особенно если толпа подчинена какому-то инстинкту толпы, толпа всегда пытается непонятно, что заставить нас делать.
Я должен знать, что люди от меня ждут. Но я также должен знать, что Кришна от меня ждет, что Кришна хочет. Что мой духовный учитель от меня хочет, как Он хочет, чтобы я поступил.
Я должен соответственно Либо найти компромисс, если компромисс возможен. Либо если компромисс невозможен в принципе, то я должен, не задумываясь, поступить так, как хочет от меня Кришна.
И тогда Кришна поставит нам хорошую оценку в нашей зачетке. Кришна скажет, он выдержит испытание. Но во всех остальных случаях сегодня к неудачам придем. Ну ладно, чего от него ожидать? Каль-юга.
Бросить человек. Чего с него? Чего с ней бывать, я уже. Он может и посмотрит сквозь пальцы. И даже если мы не знаем точно, что хочет, если мы знаем, что нам нужно, что мы не уверены.
Есть ещё один очень хороший принцип, которому в данной ситуации, которого в данной ситуации руководствуется Арджуна.
Принцип милосердия и према-дхарма
Если мы не знаем, как поступить, потому что если мы будем просто слепо применять законы, а соблазн велик, собственно, кто нас может упрекнуть? Вот закон, вот все написано, все так, как оно и есть. Но, ну, неправильно.
Если мы не знаем, в какую сторону поступить, в какую сторону склонить чаши весов, то лучше ошибиться в сторону милосердия. Если ошибаться, то лучше ошибаться в эту сторону.
Потому что здесь, почему эта история находится у самого истока Шримад- Бхагаватам. Потому что Шримад-Бхагаватам — это религия любви. Према-дхарма.
Много разных дарм, и, как мы уже говорили, если артха-шастра говорит одно, дхарма-шастра говорит другое, то нужно поступить в соответствии с дхарма-шастрой, да. У нас ещё есть према-шастра. Или према-дхарма.
И если ошибаться, или если действовать в соответствии с чем-то, то утверждения, которые так или иначе продиктованы любовью, они имеют самую большую силу.
В конце концов, именно любовь внутри может нам открыть, что я должен делать и чего не должен делать. В этой ситуации я должен без колебаний отвергнуть то, чего я хочу. С некоторыми колебаниями я могу отвергнуть то, что хотят от меня люди.
Но если я знаю, что Кришна чего-то хочет, и Кришна хочет в конце концов от нас милосердия, любви, не просто сентиментальности, но любви, но иногда они не так уж сильно отличаются друг от друга.
Потому что здесь Драупади будет... Это история, когда Арджуна не послушается Кришну. Кришна там же, на месте пленения, на месте того, как он связывает, говорит Арджуне. Арджуна даже не отвечает ему.
Арджуна очень невежливо себя ведёт. Кришна говорит: убей, убей, аргументы приводит. Арджуна молчит. Потом он везёт в обратный путь, Ашваттхаму приводит его в лагерь, подводит его к Драупади. Что Драупади делает?
Драупади ему кланяется. Драупади, которые убили ее сыновей последних, она кланяется убийце своих сыновей.
И Шрила Прабхупада будет говорить: там Драупади сентиментальные женщины поступают в соответствии с велением своего сердца.
Но в конце концов эти сентименты, они оказываются сильнее, чем все остальные аргументы, которые сам Кришна привел. И Кришна хочет, чтобы он не убивал Арджуну.
Так что если ошибаться, то ошибаться в эту сторону благородства или милосердия, щедрости.
Преданность Гададхары Пандита Господу Чайтанье
И в «Чайтанья-чаритамрите» есть очень интересный эпизод, который также иллюстрирует этот момент. И очень интересные слова Кришнадасы Кавираджа, которые подводят итог этому, очень любопытны.
Чтобы окончательно вас запутать, потому что в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как Господь Чайтанья покинул Джаганнатха-Пури.
Когда Он в первый раз решил отправиться во Вриндаван, знаешь, что Сарвабхаума Баттачарья и Рамананда Рая два года ему морочили голову. Два года они говорят: ну подожди чуть-чуть, ну сейчас слишком жарко, а сейчас слишком холодно тебе идти. А вот тут вот сезон дождей должен кончиться.
А вот подожди, сейчас вот радхья-ятра начнется, побудешь еще, в конце концов, Чайтанья прабху не выдержал и сказал: все, я ухожу. Так, но вы сначала мне должны дать разрешение. Ну, они дали ему разрешение.
И Гададхара Пандит пошел за ним. Гададхара Пандит, который дал обет не покидать Джаганнатха- Пури. Он дал два обеда в своей жизни: никогда не покидать Джаганнатха-Пури, не входить за его пределы
и всю свою жизнь до конца своих дней поклоняться Гопинатхе. Два суровых обеда. Господь Чайтанья выходит, когда Пандит идет за ним. Господь Чайтанья говорит: куда ты? Чтобы? Ну куда ты? Ты что делаешь?
Ты обещал не выходить за пределы Джаганнатха-Пури, ты обещал поклоняться Господу Гопинатхе. Он говорит: там, где ты, там Джаганнатха-Пури.
И смотреть на твои стопы все равно что поклоняться Господу Гопинатхе, поэтому я никаких своих обедов не нарушил. Тебя народ будет упрекать. Люди тебя будут упрекать, и меня будут упрекать.
Он говорит: пусть люди меня упрекают, неважно. Тебя не будут упрекать, потому что я не с тобой иду. Иди себе, я к Сачи-мате иду. Я просто рядом с тобой. Я всем сказал: пусть мой обет к стопам Чайтаньи сойдет». Вад.
Туда ему дорога. Что касается того, что люди тебя будут упрекать, не будут они тебя упрекать, я всем скажу, что я к Сачи-мате иду, навестить её в Бенгалии.
Просто так уж получилось, что ты туда идешь, и я туда, нам с тобой по дороге. Ну, в общем-то, я даже не смотрю на тебя, я в другую сторону смотрю. Ну, тут просто рядом идем, ты тут, я тебе не мешаю.
Ты не имеешь права мне ничего говорить, я просто рядом по той же дороге. Это моя вина, моя ответственность. Сиддханта-пандита проглотил это всё. Было приятно. И в течение какого-то времени Гададхара-пандит шел за ним.
Потом они прошли всё в лени. Дошли до реки, через которую надо было переправляться. И опять Чайтанья Махапрабху сказал: «Надо, Гададхара-пандит. Сарвабхаума Бхаттачарья. Всё. Ты уже все свои обеты нарушил. Доволен, да?
Из Пури ты вышел и Гопинатхе не поклонялся. Теперь отправляйся обратно. Чайтанья Махапрабху дал ему возможность нарушить обет.
Он дал ему возможность последовать этому принципу, который Он сам в «Бхагавад-гите» сформулировал: Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Теперь иди обратно.
И поклоняйся Гопинатхе и оставайся в Джаганнатха-Пури». Пуле. Ты уже нарушил, всё, можешь быть счастливым, доволен? Пожалуйста.. Хорошо, всё. Я понял.
Это у Кришнадаса Кавираджи говорится: кто может понять любовь Гададхары-пандита? Ради Господа Чайтаньи он готов был на всё. Ему все равно было, как люди будут его критиковать, что они о нем скажут.
Он был готов всё отбросить. Но потом, что Чайтанья Махапрабху сделал? «Иди, возвращайся обратно». Когда Он это сказал: «Если ты хочешь доставить Мне удовольствие, ты должен вернуться обратно».
Ничем не помня, он помер просто. Сарвабхаума Бхаттачарья лишился чувств.
Сарвабхаума Бхаттачарья сам еле живой при этом от горя. Слёзы текут, стал говорить: «Ты вспомни, что на поле битвы колесничий Кришны делал. Когда Бхишма дал слово, я заставлю его взять в руки оружие. Что Кришна сделал?
Если нужно отказаться от своего слова ради того, чтобы слово моего преданного было исполнено, я сделаю это, он спрыгнул на лету, его чадар полетел в какую-то другую сторону. Он даже не заметил о том, как его чадр полетел.
Он свободил это колесо и помчался. И Бхишма сказал: «Я заставил Кришну нарушить свой обет». Сарвабхаума Бхаттачарья цитировал этот стих из Шримад-Бхагаватам и сказал: «Смотри, Кришна сам делает так.
Хотя Кришна хочет, чтобы мы отказывались от своих обязанностей ради Него. А потом Он хочет, чтобы не отказывались от своих обязанностей. И чтобы мы хранили свою дхарму В конце концов.
И Кришнадас Кавираджа Госвами завершает этот эпизод словами, что преданные были готовы отказаться от всех своих обязанностей ради Господа. А Господь не хотел, чтобы они отказывались от своих обязанностей ради Него. Он хотел, чтобы преданные были примером для всех остальных.
И несмотря на то, что Он говорит, испытывает нашу любовь к Нему, и говорит: «Отказывайся от своих обязанностей».
Преодоление эгоизма и ложного образа
С другой стороны, Он гордится, когда преданные, которые любят Его по-настоящему, исполняют свой долг, дхарму, и все остальные люди говорят, смотрите на них, они следуют своему долгу и своим обязанностям. Потому что в конце концов Кришна хочет и этого, и всего.
И здесь мы видим, как Арджуна ювелирно прошел по лезвию бритвы, как он удовлетворил Кришну, удовлетворил Драупади, чуть-чуть рассердил Бхиму, удовлетворил Юдхиштхиру и удовлетворил свое собственное желание внутри, как он нашел выход из этого сложного положения. Но смысл еще раз в том, что далеко
не так просто применять дхарму в жизни, человек должен первое: быть очень честным перед собой и ни в коем случае не пытаться оправдываться с помощью, так сказать, дхармы. Он должен очень четко отделить свое желание идти по пути наименьшего сопротивления от всего остального.
Должен очень четко увидеть в себе это желание быть хорошим, казаться хорошим.
Как иногда люди говорят, мне один преданный недавно написал: ему там преданные, не понравились ему преданные теткой, не дали ему рекомендации, что я же так, я же им служил, служил, я этим преданным служил, они мне рекомендации не дали. Я вам пишу в ответ. Ты для чего ее служил? Чтобы тебе рекомендации дали, или потому что наш предан, надо служить. Потому что это твое естественное.
Если ты служил им только, чтобы тебе рекомендацию дали, тебе рекомендации не дали. Понятно, разочарование. У меня будет такое разочарование в преданных, я им служила, а не имею рекомендацию.
Я разочаровался полностью в принципе. Почему ты разочаровался, дорогой?
Потому что ты служил не потому что тебе, потому что ты понял, что нужно служить при этом. А потому что ты ждал, что тебе дадут рекомендации. Поэтому ты разочаровался.
Когда у нас происходят все эти вещи, это всё кайтава-дхарма. Все это обман, который в нас сидит, эгоизм, который в нас сидит, этот эгоизм принимает формы квазирелигии.
Но смысл настоящей дхармы в том, чтобы понять, что реально хочет Кришна, что реально хочет от меня мой духовный учитель, и делать это как бы сложно это ни было.
И когда человек действует так, когда у него искреннее есть внутри желание действовать. Ну, как Господь Чайтанья сказал, а ты идешь за мной, Говардхан. Это чувственное удовольствие для тебя просто. И я брат? Брат?
Это был удар ниже пояса. Сказать, говорят, Харидасу, что он идет за Шри Чайтаньей, потому что это удар ниже пояса.
Но Кришнадас Кавираджа Госвами, когда он завершает эту историю, он говорит, всё это пракрита-раса-виртха. Все это непостижимые сложности любви. Когда любовь есть в сердце, то тогда человек безоговорочно, безупречно
поступит, чтоб там ни было. Во всех остальных случаях он должен руководствоваться шастрами, он должен руководствоваться еще какими-то другими ясными критериями.
Но в конце концов нужно понимать, что когда есть любовь, то любовь выше всего, когда она есть, то человек всегда знает, как ему нужно поступать правильно. И Кришна всегда им доволен.
Здесь мы видим в этой истории, как Кришна был доволен Арджуной, потому что Арджуне любовь из сердца подсказала, как он должен действовать.
Поэтому в конце концов смысл всей этой истории в том, что мы должны достичь такой чистоты внутри, такой внутренней чистоты, когда внутри останется только любовь и преданность Богу.
Все остальное — это костыли, вспомогательные вещи, которыми мы должны пользоваться, пока ее нет. Но в конце концов, нам нужно будет отбросить костыли. Может быть, посмотрели когда-нибудь фильм «Чудо святого Йоргена»?
Праздник святого... Праздник Святого Йоргина. Человека отбросил, пустили и стал присадить.
То есть это так же, в конце концов, нам как-то душа наша полностью очистится, она бросит всё, и спиртное это не сайт. Все на провода кидать. А вот там какая система? Там просто зачетные или баллы, конечно. Баллы тоже есть.
Как я сказал, все зависит от того, еще раз, чем человек руководствуется. Если он руководствуется просто своим животным, животным инстинктом низшей природы.
И при этом, так как он человек, ему нужно все равно как-то у него есть разум, он разумом этим злоупотребляет и оправдывает свои инстинкты, свои какие-то побуждения,
импульсы какими-то высшими материями, или цитатами, или все с чего-то — это гнетут точно.
Если я начинаю руководствоваться чуть-чуть более высшими соображениями, соображениями того, что люди обо мне подумают, вредные обо мне подумают, еще что-то такое, там может быть не знаю, тройка с минусом. Какая-нибудь.
Опять же, все зависит от того, как, что именно, с какой точки зрения я на это смотрю. Кто чье мнение меня интересует?
Интересует меня мнение толпы, некое демократическое большинство, или меня интересует мнение каких-то отдельных преданных, да, которых я уважаю, я не хочу потерять или уронить себя в их глазах.
Все зависит еще раз от моих намерений, чем я руководствуюсь при этом. Что для меня критерием является? Или если я руководствуюсь тем, что хочет от меня мой духовный учитель и Кришна. То есть там есть катавасия.
Я так про Бхиму спросил, как он, просто не понял, ситуация ли, он Кришне подыгрывал. Нет, трудно сказать. Бхима очень цельная натура. Высшей степени последовательности.
Именно поэтому Кришна рассказал Бхагавад-гиту Арджуне. Бхима не рефлектировал. Мадхва-ачарья, великий ачарья, на самом деле, который не является олицетворением Бхимы или одним из воплощений Бхимы в том числе.
Очень интересно, пытается доказать, что все-таки Бхима лучше, чем Арджуна. Пока вот в «гите» Кришна говорит: «Из пандавов я кто?» Дананжай. Дананджая — завоеватель богатств, это имя Арджуны.
Мадхва-ачарья говорит: «Нет, это Бхима». Почему? Потому что Дананджая — это одно из названий праны. Есть несколько пран у нас.
А прана, апана, самана, удана, вьяна и нага, курма, дананджая... Смотрите, прана, Бхима, он кто? Он сын Вайю, прана. Поэтому здесь, в принципе, говорит о Бхиме, Бхиме. У Бхимы у него есть это... Бхима, что он творит?
Бхима — это одно из проявлений духовного учителя. Я в свое время рассказывал о том, что есть пять уровней проявлений гуру-таттвы.
Есть прабху-смирити как проявление гуру-таттвы, есть там Бхима, есть там Параматма, да, есть Параматма, следующий уровень, потом есть уровень этого самого Ваю, или Бхимы, или Мадхвачарьи, потом есть уровень Чайтаньи, потом есть уровень Сумати. Все это проявление или отражение различных одного и того же принципа гуру-таттвы или учителя, который, в свою очередь, есть часть природы Бога или Кришны.
И при этом прана-ваю или Вайкунтха- прана, Мадхвачарья, Бхима — они олицетворяют один принцип. Они олицетворяют принцип сражения за дхарму.
Когда человек просто сражается за дхарму против все остальных, весь: «Это дхарма, я сражаюсь за нее». На этом уровне Бхима был прав, но есть еще более высокий уровень. И правота Арджуны — она еще выше.
Я не думаю, что Бхима подыгрывал Кришне в этой ситуации. Бхима — он полностью уверен в том, что это правота. Эта правота, безусловно, на очень высоком уровне, вот, но не на самом высоком.
Самый высокий уровень, самое высокое, что тут есть, проявляет Арджуна. А вот если уже шибче — вы правильно думали, успел сообразить, то есть соображаешь потом. Надо раскаяться.
Надо очень ясно понять, чем я руководствовался в этой ситуации, почему я ошибся.
Чтобы извлечь урок, человек должен очень четко понять свой мотив: что было определяющим в этом моем поступке, почему, собственно, произошла эта ошибка?
Амбиции мои какие-то, какая-то еще какая-то природа, задели просто мои там, я не знаю, чувства? В свое время у меня было это откровение.
Это была очень сложная для меня ситуация, когда я совершил глупость полную, явную, совершенно. И при этом все время был уверен, в течение многих лет был уверен, что я был в целом прав.
И в какой-то момент я стал... Я заставил себя думать над всей этой ситуацией: почему эта глупость произошла? С одной стороны, я знал, что это глупость, что это чушь какая-то, А с другой стороны, у меня были оправдания, все готовые, я стал думать над этим.
И к ужасу своему Я понял, что мотив, которым я руководствовался, несмотря на то, что я в течение нескольких лет думал, что я был прав, был полностью ложь. Что мне просто хотелось, что я просто играл роль определенную.
Роль какого-то хорошего: я такой, я такой добрый, доверьте. Посмотрите, какой доверчивый. Ну, пожалуйста, ну не обманывайте меня. Конечно, обманывали, я не могу.
Ну, когда я понял, что, собственно, какую роль я при этом играл перед самим собой, и понял очень хорошо, что это всего лишь на всю была ложная роль, лживая, мне очень ясно стало, что в чем, собственно, беда, в чем ошибка.
И смысл в том, что если я не сдал экзамен, то после этого, как в школе бывает такая работа над ошибками, когда диктант стоит, или контрольную, надо поработать над ошибками, надо понять, где был тот ложный мотив, который меня заставил неверно поступать в этой ситуации, где я ошибся, где я принял или
Роль шастр и общения с честными людьми
подменил волю Кришны своим собственным эгоистическим каким-то желанием. Как мы можем воспитывать, возвращаться, что питаться тут честно? Потому что даже зная волю учителя... Общение с честными людьми.
Только общение с честными людьми может сделать меня честным. Ничего другого. Только это поможет мне увидеть что-то, что я в противном случае не видел.
Иначе механизмы самообмана нас очень сильно ослепляют, очень трудно себя отделить. Что бы... Почему нужны шастры, собственно? Потому что шастры - это некий критерий вне нас.
И поэтому сначала нужно научиться пользоваться шастрами. Почему мы учим наизусть шастры? Почему мы пытаемся всю эту теорию изучать, так сказать? Потому что это точка отсчета вне системы нашего самообмана.
До тех пор, пока мы находимся внутри системы нашего самообмана, то есть наедине со своим умом, у нас нет механизмов, инструментов.
То есть шаг номер один, действие, которое я должен совершить, я должен научиться руководствоваться
яшшастром видхи утсриджья вартате кама-каарат, как Кришна говорит: если человек отвергает шастра-видхи, то тогда на сиддхим авапноти, на сукхам на парам гатим. Такой человек не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели никогда не достигнет.
Поэтому первое — шастра-видхи. Я должен знать шастра-видхи, руководствоваться шастра-видхи, задавать себе вопрос, что говорят шастры в этой ситуации. Но это еще не гарантирует меня от того, что я не обманулась при этом.
Поэтому, чтобы быть честным, нам нужно еще, нам нужно как можно больше этих референс поинтс, как это сказать, точек отсчета или каких-то точек не не нас, нашей системы самообмана, ориентиров каких-то.
Этим ориентиром являются садху, гуру и шастры. Не мне садху, не мне гуру, не мне шастры. Общение с этими тремя вещами, или как сказать, не вещами, а с субъектами Вечностями.
Общение с шастрами, общение с садху, общение с гуру. помогут нас вывести на доскок, это мы можем видеть, что видно будет присутствие нечестное, видно, господи, конечно,
при том, что что заставляет или стимулирует человека переступать через свое я, через свое ложное эго и идти навстречу Кришне и воле учителя?
Что является вот этим стимулом, который заставляет человека — он почувствует вкус в этом. Потому что у оправдания себя есть очень сильный вкус, мы это знаем, правильно? Приятно всегда себя оправдать.
У нас есть самый лучший адвокат в мире, который к тому же бесплатно на нас работает. Мы не платим этому адвокату. Этот адвокат — наш собственный ум.
Там у него все аргументы уже запасены, и у нас очень четкая презумпция невиновности есть, правильно? Собственная, от которой мы отталкиваемся. Я не виноват, потому что это я. Как я могу не доверять? Это я.
Но когда мы почувствуем вкус, некая некая нужда в самом себе, с точки зрения Кришны. А что такое сознание Кришны?
Сознание Кришны — это наша способность смотреть на все не со своей точки зрения, а с точки зрения Кришны, когда я гляжу на все, на весь этот мир и на все остальное не через свое искаженное зрение,
глаза, а с точки зрения Кришны — это для меня критерий. Вот весь свой вкус. Мир предстает перед нами другим.
Почувствовав этот вкус, почувствовав вкус того, что, в общем-то, не так уж не так уж страшно. Ничего не меняется в мире. Наоборот, все становится лучше только.
В том числе и для меня, если я не оправдываю себя, а пытаюсь посмотреть честно на то, что я делаю. Это удивительно, как люди, я думаю, над этим недавно, как люди,
руководствуясь соображениями, в том числе чести, почета, нам очень сложно, все очень зависимы от репутации своей. И как они, чтобы защитить свою репутацию в глазах других людей, делают какие-то глупости. Не понимая, что, в общем-то, если бы они не пытались защитить свою репутацию, что самая лучшее защита своей репутации
же не ее защищать — моя репутация в глазах других людей она возрастает в тысячу раз, если я не пытаюсь свою репутацию защищать.
Большая часть поступков или самооправданий, к которым мы прибегаем, каких-то механизмов самообмана или глухой защиты, в которой мы становимся, она связана с одним мотивом. Я боюсь лишиться какой-то своей репутации или своего положения, или еще чего-то.
Но при этом людям невдомек, что самый лучший способ защитить свою репутацию — это не защищать ее.
Если я не буду защищать свою репутацию, моя репутация будет неожиданным парадоксальным образом, как на глазах расти, как на дрожжях расти.
Поэтому это самое лучшее, конечно, мы не должны никогда руководствоваться этими вещами. Потому что мы создаем некий свой образ. У него внутри, я такой. И нам очень трудно с этим образом расставаться.
Арджуне было безумно трудно расставаться с этим образом. У него уже образ был: «Я такой». Ему Кришна говорит: «Сейчас мы его разделаем. Это образ. Ничего не оставим».
Арджуна говорит: «Нет, лучше я умру. То есть меня лучше убьют, но я умру таким, каким я привык себя считать». Кришна: «Нет, не лучше. Мы сначала убьем твой ложный образ, а потом посмотрим, что с тобой делать».
Арджуна репутацию свою пытался защитить. Пусть коней не надо. Не надо. Не надо.
Честненьким хочешь быть? Сейчас. Сейчас. Хочешь праведным прослыть? Защитником дармы убей карму. Когда он безоруженный пытается вытащить, убей его. Тогда Арджуна и Кришна: «Его репутация возрастала бы бесконечно».
Что обо мне подумают? Кто тебе подумает? Дурьодхана? Дурье, да? Дурьодхане тебе все равно будет. Он это делает, а смотрите, что он делает. Какая разница, что о тебе люди подумают?
Ответы на вопросы по ведическим историям
Не важно. А вот история того, что Аш Ванхаум дети была. Я же рассказываю целую лекцию в том же порядке. Я целую лекцию рассказывал. Как ему Господь сыворотил медь, сказал: «Вот тебе медь с помощью этого детям». Все у них.
Так или иначе. Я не знаю. Почему они погибли, что именно было — не знаю. В свое время, единственное, что я знаю, что Уттаре предсказали, когда она еще была девочкой, с ней встретился один садху.
Садху посмотрел на нее и сказал, что настанет миг, когда у Пандавов не останется ни одного наследника. И в твоем чреве появится тот, кто продолжит этот славный род.
Предсказание это было, то есть это было уже так или иначе описано. За много лет до этого. И Кришна вспомнил об этом. Когда он разговаривал с Ашваттхамой, в Махабхарате описано, как Кришна разбирался с Ашваттхамой.
Ашваттхама ему сказал: «Я выпустил Ашваттхама из последних сил», сказал: «Я выпустил Брахмаастру, это Брахмаастра». Убила всех, в том числе последнего наследника Пандавов. Приз мою убила. Но я его оживил. Почему?
И он привел пример этого. Он вспомнил эту историю. Он сказал, что в свое время Уттаре это было предсказано. Это суждено будет случиться. Да, зародыш в утробе был убит жаром Брахмаастры. И случилось неумолимое.
Никаких других подробностей я не знаю. Сила Прабхупады!