Нектар преданности. Лекция 25.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Анализ и систематизация Бхагавад-гиты
Тут речь идет о том, каким образом нужно понимать любую книгу. Тут не говорится, что нужно много книг читать. Принципы. Чтобы мы могли, да, просто Бхагавад-гиту читать таким образом, и тогда нам яснее станет.
Каждую главу Бхагавад-гиты можно разложить таким образом, и тогда нам яснее станет, что читать. Есть какие-то ясные произведения, которые, может быть, не нуждаются в таком.
Но есть произведения, которые нуждаются в таком анализе, особенно если есть множество различных интерпретаций.
Например, я знаю одного преданного, который у нас было с ним бесконечное количество разговоров. Ну, не бесконечное, но, по крайней мере, очень долгие разговоры.
И он все никак, он до конца не убежден, что Бхагавад-гита хочет подвести нас к бхакти. У него остаются сомнения. Он думает, что, может быть, Бхагавад-гита хочет подвести нас к имперсональному осознанию.
Он говорит: ну как же так? У него до конца нет полной уверенности. Потому что там очень много всего. И там и об этом говорится, об этом говорится, об этом говорится. А что же он хочет сказать?
Могут оставаться сомнения какие-то на этот счет. Естественно, что комментарии Шрилы Прабхупады эту работу делают.
То есть когда Шрила Прабхупада в Шримад-Бхагаватам цитирует какие-то стихи из Бхагавад-гиты, или когда Шрила Прабхупада в той же Бхагавад-гите цитирует стихи из Бхагавад-гиты: в 18 главе стихи из 1-й главы, а в 1-й главе — стихи из 18-й главы, то он именно это подводит, чтобы у нас создалось целостное представление.
Такой анализ позволяет целостное представление создать. Потому что если представить себе, что сейчас нет комментариев Шрилы Прабхупады, мы просто читаем Бхагавад-гиту. Каша будет полной. Просто каша.
Так с комментариями и у нас каша остается. Но тут суть в том, чтобы было целостное, четкое представление о том, каким образом анализировать это хорошо. Мы с вами разобрались с Шраваном, и
с Шраваном относился у нас к какому занятию какого чувства нашего слух слух это был 43 страна что после слуха у нас идет. Да.
После этого идут анги-бхакти, имеющие непосредственное отношение к уму. И эти анги-бхакти, имеющие отношение к уму, это смаранам памятование. Это дьяна. 44-й медитация. А медитация. 40 четвертый, 40.
А это сорок четвертый у нас ожидание милости Господа. Но ожидание милости Господа относится к той же самой категории. 43, да? Ну, пока что 40 четвертый. С раундом — 43-й, да. Сюда же относятся дасья к уму или служение.
Это тут много разных элементов. Сейчас мы просто будем перечислять весь этот блок, от куда входит занятие нашего ума. И туда же входит еще предание себя на милость Господа, шаранапати. Сарапатиша. Шаранапати.
То слово, которое использует Рупа Госвами. Это одно и то же. Шаранагати — это то же самое, что шаранапатиха. Придание себя на милость Господа, в зависимости от Его милости. И к уму же относятся еще
несколько элементов, которые мы уже прошли. Это сад-дхарма-причха. Что такое сад-дхарма-причха? Задавать вопросы. Задавать вопросы о вечных принципах религии. Причха. Это тоже относится к уму.
Из предварительных принципов бхакти, из первых десяти. Но из тех, которые мы будем проходить сейчас, это прежде всего смараном, дьяна медитация, дасьям служение и шаранапатихь — предание себя на милость Господа.
На самом деле, когда мы занимаемся другими ангами преданного служения, например, арчиной, действует наш ум или нет? Действует. Чем тогда отличается?
Почему мы говорим, что только сейчас мы будем говорить об уме, о том, как задействовать свой ум? Нужно заниматься, если задейство... Да, совершенно верно.
Потому что Арчина, как бы она подразумевает мысленную медитацию или какие-то элементы ума, но в то же время она подразумевает активную деятельность.
Ожидание милости Господа
Сейчас мы будем говорить только о тех ангах, которые непосредственно касаются ума, и только ума одного ума, чистого ума, и начинается это с 44-го элемента начинается это описание, называется тат- крипа-пекша.
Мы ожидаем милости Господа. Ожидание милости Господа. пекша значит ожидать, крипа значит милость, тат — это значит Его милости. Тат-крипа-пекша. Ожидание милости Господа.
И какой стих Рупа Госвами берет для иллюстрации этого состояния ожидания милости Господа. Это знаменитый стих. Кто может произнести этот стих?
О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, кто продолжает страдать от последствий своих прошлых злодеяний, в глубине сердца все время склоняется перед Тобой, несомненно, становится достоин освобождения, заслужив это право.
Это знаменитый стих из 14-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам»: тат те 'нукампам су-кṣикṣам... этот стих, и этот элемент, он является как бы переходным от
активной деятельности к уму. Он как бы стоит на границе между тем, что мы занимаем другие чувства и умом. Почему? Таким образом, этот элемент является как бы связующим эти две сферы. Молимся.
Что говорит тут Господь Брахма? Тат те 'ну- кампам. Тут есть два важных элемента. Первое — тат те 'нукампам. Ожидание милости. Человек, который постоянно ждет милость, «анукампа» значит милость.
Несмотря на все свои прошлые злодеяния, ожидания милости — С одной стороны, а с другой стороны, что он делает? Просто ждет милости или что? Терпит это значит, ожидает милость. Что еще он делает? Поклоняется.
Поклоняется чем? Всем этим человек поклоняется. Он поклоняется сердцем, он поклоняется речью, прославляя Господа и поклоняется телом. То есть, главное тут, этот стих как бы открывает доступ к тому,
что Рупа Госвами подразумевает под занятием своего ума. Умом своим мы постоянно должны ожидать милости от Господа, когда Он прольет, но при этом мы должны действовать, продолжать действовать своим сердцем, своей речью и своим телом.
То есть этот стих означает все-таки, давайте посмотрим, почему он прежде всего и по большей части относится к уму. Почему ожидания милости Господа относятся к уму?
Постоянно полагается он на Кришну, не учитывая, думает, как Кришна связывается с Кришной — хорошо, плохо. Это настроение, которое убивает внутреннее такое настроение.
Да, это определенное внутреннее настроение, к которому человек приходит в результате своих поисков пришли. Сначала человек ищет Бога. Сначала он отправляется на поиски. И поиски Кришны. Что значит искать Кришну?
Когда я ищу Кришну, то что я делаю? Что значит искать его? Ну, задавать вопросы, может быть, тем, кто знает. Искать значит помнить. Когда я ищу, когда я хочу найти Бога, я помню о нём. Что значит помнить о Кришне?
Что значит помнить о Кришне? Что это значит помнить о Кришне? Значит, действовать. Действовать — помнить, что я его слуга. Какой Кришна? Помнить о том, какой он. Что значит, что мы помним о нём?
Конечно, что он есть, а не ничего не ва... Да, помнить о том, что он совершенен. То есть Кришна по определению — Бог по определению является совершенством. Помните о том, что он совершенен. Значит, что?
Какое следствие? Что из этого следует? Все, что он делает, тоже совершенно. Это значит, что все то, что он делает, тоже совершенно. Все его дела совершенны.
Из этого, значит, следует что? Что всё то, что случается со мной, — это план Кришны да всё, что происходит со мной, — это тоже совершенный план Кришны.
То есть поиски Бога должны неминуемо приводить человека к такому состоянию. Все, что происходит со мной, это благо, это совершенство. И в этом проявляется память о Кришне.
Когда мы помним о Кришне, это значит, что мы понимаем, что ничего случайно не происходит. И нет ничего дурного, нет никакой беды. Все, что есть, — это совершенный план, к которому приходит Кришна.
Так думает преданный, естественно. Таким образом, он занимает свой ум.
Ум его, постоянно занятый поисками Кришны, приводит к тому, что он помнит о Кришне. Это значит, что он помнит о том, что всё совершенно, всё, что происходит. И мы ищем милость.
И в чем, собственно, заключается это ожидание милости? Что значит, что мы ждем милости? Что такое милость? Какой милости мы ждем? Чего мы хотим от Кришны? Прямо это. Мы хотим не чтобы Он обратил на нас внимание.
Мы хотим в конце концов обрести любовь к Нему. Милость Кришны, татхья-нукампам. Мы ожидаем, что в конце концов у нас проявится любовь.
Не то, что у нас деньги будут, не то, что мы будем счастливы в материальном плане, не то, что мы получим что-то, а в конце концов, чтобы мы обрели любовь. И я хотел прочитать вам одну молитву, иллюстрирующую это.
состояние. Две минуты. Эта молитва не преданными написана, но тем не менее хорошая. Она называется «И Бог сказал: Нет». Я попросил Бога забрать мою гордыню, и Бог сказал мне нет.
Он сказал, что гордыни не забирают, от нее отказываются. Я попросил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь, и Бог сказал мне нет. Он сказал, что душа ее в сохранности, а тело все равно умрет.
Я попросил Бога даровать мне терпение, и Бог сказал мне нет. Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний. Его не дают, а заслуживают. Я попросил Бога подарить мне счастье, и Бог сказал мне нет.
Он сказал, что дает благословение, а буду ли я счастлив, зависит от меня. Я попросил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал нет. Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к Нему.
Я попросил Бога, чтобы дух мой рос, и Бог сказал: Нет. Он сказал, что Дух должен вырасти сам. Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня. И Бог сказал: Наконец-то ты понял, о чем надо просить.
Я попросил сил, и Бог дал мне испытания, чтобы закалить меня. Я попросил мудрости, и Бог послал мне проблемы, над которыми мне нужно ломать голову. Я попросил мужества, и Бог послал мне опасности.
Я попросил любви, и Бог послал мне несчастных, нуждающихся в моей помощи. Я попросил благ, и Бог дал мне возможности. Я не получил ничего из того, что хотел. Я получил все, что мне было нужно, Бог внял моим молитвам.
Кого нам слушать? Какая разница? Какой ты человек? Нет, суть в том, что мы всегда должны ожидать от Бога милости, но должны понимать, что иногда эта милость может прийти не в той форме, в какой мы хотим.
Наоборот, совсем в другой форме. Бог слышит наши молитвы. Бог откликается на наши молитвы. Но иногда Он откликается далеко не так, как мы хотим. Но мы должны быть в одном уверены.
То, что Он есть, и то, что Он милостиво заботится о нас, то, что Он ведет нас по этому пути. Это определенное состояние ума: постоянно ожидать милости Бога
И видя во всем, что со мной происходит, милость Бога, мы занимаем таким образом свой ум.
Виды памятования о Кришне
Мы таким образом направляем свой ум Кришне. И еще один последний тогда элемент все-таки смарану мы пройдем. Простите, несколько вас задерживаю. Это смарана. И есть четыре вида смаранам. Какие виды смаранам?
Чего мы можем помнить? Имя. Имя. Нама-смаранам. Потом. Гуна. Потом — рупа. Рупа-смаранам. Потом. Гуна. Гуна-смаранам. И лила.
И, соответственно, Рупа Госвами приводит 4 цитаты из священных писаний, которые говорят и описывают эти различные формы смарана. Есть еще одна форма смарана, о которой он говорит. Это что? Что еще можно помнить?
Что помнил брахман из Южной Индии? Служение. Как это называется? Сева-смаранам, да. Сева-смаранам. То есть это различные формы смаранам, и мы сейчас не будем останавливаться подробно.
Мы, может быть, завтра еще немного расскажем о смаранам. Единственное, что я хотел сказать сейчас,
это то, что смаранам или занятие ума является естественным результатом, естественным следствием того, что человек делает все предыдущее.
Что человек занимает свои активные чувства, кармендрии, что человек занимает гьянендрии, что человек занимает свой слух, а что человек занимает свой язык, прославляя Кришну. То есть это универсальный путь.
Бхакти говорит об универсальном пути. И успех бхакти заключается в том, насколько мы сможем занять свой ум.
Все остальные предварительные, как бы формы преданного служения в конце концов должны подвести нас к тому, что у нас ум постоянно занят размышлениями о Кришне. Смаранам. Что мы как бы учим свой ум языку.
Кто-то знает, каким образом происходит обучение языку. Что отличает человека, который может говорить на языке, от человека, который не может говорить на языке? Он может думать на английском языке.
Он думать начинает на языке. Совершенно верно. До тех пор, пока человек не начнет думать на языке, он не знает языка.
Он может быть знает слова, он может быть даже может что-то понимать, но он по-настоящему знает язык только тогда, когда он может на нем думать. И происходит это очень естественным образом. С чего это происходит?
Как это начинается, с чего изучение? Со шраваном. Сначала человек слушает, и потом он что делает? Повторяет. Но он повторяет вначале механически.
Вначале наш киртан точно так же механически. Мы сначала просто слушаем, а потом механически повторяем. Когда санкиртана становится настоящим киртаном? Когда смарана.
Мы по-настоящему начинаем говорить на языке только тогда, когда мы думаем о нем. И точно так же мы по-настоящему начинаем прославлять Кришну только тогда, когда мы научили свой ум думать о нем.
То есть сначала человек слушает, потом механически повторяет, чтобы как бы привыкнуть к этому всему. И постепенно-постепенно он должен заставлять себя думать на языке. Я очень хорошо помню, как я учил английский.
В какой-то момент я понял, что мне нужно заставлять себя думать. У меня пробегала мысль на русском языке, так и я сразу же ее переводил на английский и заставлял себя думать.
До тех пор, пока в конце концов не перестал думать по-русски, стал думать только по-английски. И точно так же человек, который идет путем бхакти, он как бы учится думать этими категориями.
Мы сначала слушаем, пытаемся что-то повторять, чтобы как бы освоиться с этим совсем, но в конце концов нам нужно научиться думать всем этим.
Нужно научиться думать, мыслить этими категориями, думать, понимать, видеть мир через призму этих категорий. И тогда только в этом случае можно сказать, что мы знаем бхакти.
Если мы по-прежнему думаем материальными категориями, материальными символами, материальными образами, то это значит, что мы бхакти не научились. Русским словам.
Пока не научимся санскритом думать — нет, санскрит не обязателен, речь не о санскрите, речь о том, чтобы думать этими категориями, ценностями. Потому что когда мы видим мир, мы определенным образом его воспринимаем, мы думаем о нем, мы анализируем, мы раскладываем его.
И когда мы смотрим на него. И если, соответственно, вначале, когда человек думает, когда он еще не научился думать, почему человеку неохота думать на новом языке? Тяжело, трудно. Тяжело. Трудно.
Потому что он не может думать то, чего ему хочется думать. Потому что он стеснен. У него нет свободы самовыражения. Так, у него нет. Он не может обо всем о том, что нужно подумать, подумать.
Но когда он достаточно долго слушает, у него набирается этот словарный запас, когда он достаточно долго повторяет, в конце концов, он должен в этот момент заставить себя думать.
Он видит что-то, и он должен видеть все то, что он видит, через призму бхакти, через призму того, что он слышал. Все то, что он видит, должно напоминать ему о каких-то категориях бхакти и в конце концов о Кришне.
И когда мы научимся видеть, потому что думать значит видеть, это как раз значит, что мы смотрим. Мы смотрим на Кришну, да? Да. И многое другое.
Когда мы скажем, какие-то события этого мира тоже воспринимаем через призму философии сознания Кришны. Это значит, что мы постепенно заставляем себя воспринимать, это значит, что мы постепенно учимся думать о Кришне.
А можно вопрос задать, но может быть не совсем по теме, но немножко так сразу вкусно. Как будет человеку глухонемому, да, на каком он языке думает?
И раз, и второй, то есть есть у него вообще возможность достичь совершенства, глухому, так как в кали-югу метод такой. Даже глухонемые, в конце концов, они. Глухонемые, они могут читать. И у них есть какие-то вибрации.
Когда человек читает, у них мысль все равно принимает какую-то форму. Они могут читать, да? И они более того, есть примеры того, как глухонемые учились говорить после того, как они становились преданными.
У нас в храме есть одна девушка, которая была глухонемой, которая научилась говорить. Я не знаю, какая она была, но тем не менее, она говорит. Она говорит не очень хорошо, с заиканием, но есть, да.
Но она научилась говорить, потому что она стала повторять мантру. Сначала в уме, и потом эта мантра сошла с языка. Не слышав бхакти. Сила Прабхупады тяжела. А, извиняюсь, она была не глухонемой, она была немой.
Все равно она была немой.