Живые Эфиры. Святость
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Возможность достижения святости человеком
Сегодня, перед началом живого эфира, я хотел бы поговорить на тему, которая не может не волновать, я думаю, всех или, по крайней мере, многих наших радиослушателей.
Это тема святости, и то, до какой степени святость как понятие приложима ко мне, к моей личной жизни, насколько, иначе говоря, насколько я способен стать святым, и что я должен делать для этого в сущности, это один из самых важных и принципиальных вопросов, который должен решить каждый человек, и человек, в частности, присоединяющийся к какой-то религии, потому что религия в своем изначальном смысле, в своей изначальной сути должна делать святых.
Подобно тому, как, скажем, в задачу электростанций входит производить электричество, или в задачу по производству холодильников входит производить холодильники. Задача религии заключается в том, чтобы делать святых.
И если религия не исполняет этой функции, то, соответственно, она не справляется со своей основной задачей. И человек должен именно таким образом воспринимать это.
К сожалению, очень часто люди воспринимают религию как некое устройство или приспособление, которое должно простить нам наши слабости. Вот эти две вещи, две стороны человеческой натуры, с одной стороны, святость человека, а с другой стороны, слабость человека, они имеют отношение непосредственно к каждому из нас.
И каждый из нас, в общем-то, до той или иной степени сам должен сделать этот выбор.
И я хотел бы сегодня как раз поговорить о том, каким образом делается этот выбор и должен ли его делать каждый, религия всегда останется тем-то, каждый религия всегда останется тем-то, что употребляется по-разному разными людьми.
Мы знаем, что в каждой религии есть святые и есть грешники. Есть люди, которые воспринимают религию серьезно и которые действительно доходят по этому пути до конца.
И есть люди, которые воспринимают ее, ну так сказать, легко, как нечто, что немного облегчает их совесть. И мы знаем, что в общем-то большинство людей именно таким образом относятся к религии.
Они думают, религия нужна для того, чтобы я сходил в церковь и чтобы мне немножко полегчало. Целую неделю я грешил, а в воскресенье я пойду в церковь, я поставлю свечку, и мне станет немного легче, грехи мои снимутся.
Для чего? Для того, чтобы я смог начать следующую неделю с того, чтобы грешить снова. И потом в течение целой недели я опять буду грешить, а в воскресенье мне опять полегчает.
Но такое отношение к религии не нужно долго доказывать или объяснять,
Высокий стандарт святости в заповедях
что такое отношение к религии является ханжеством и лицемерием. В сущности, религия должна, и в своем изначальном виде любая религия предъявляет этот высочайший стандарт святости каждому человеку.
Какую бы религию мы ни взяли, религия требует от человека высочайшего стандарта, стать эталоном святости.
Потому что религия дает заповеди Бога, законы Бога, и Бог не довольствуется малым. Бог не довольствуется тем, что кто-то грешит не очень сильно, или что кто-то грешит в течение только шести дней, а на седьмой день не грешит. Ха-х.
Нет, Бог требует, чтобы любой человек перестал грешить. В конечном счете, это цель всех заповедей религии.
Но что случается обычно с религией, несмотря на то, что в учении основателей этой религии достаточно ясно высказано все это, потом приходят другие люди, которые пытаются перетолковывать всю эту религию и приспосабливать ее для нужд людей обычных, простых.
И они говорят: ну, человек слаб, человек грешен по своей природе. Что мы можем поделать с этим.
Вот так обычно оно и происходит, и в конце концов эти слабые грешные люди объявляют, что религия нужна только как некое добавление к нашей греховной жизни, как некий стоический противовес этой греховной жизни, немножечко нейтрализующий ее.
Но если мы хотим быть искренне, по крайней мере, мы хотим быть откровенными, по крайней мере, перед самими собой и перед своей собственной совестью, мы должны очень четко отдать себе отчет в этом, религия нужна для того, чтобы человек стал святым.
И Бог, когда Он дает людям религию, дает вместе с этой религией все необходимое для того, чтобы человек стал святым. И что необходимо для этого?
Прежде всего, для того чтобы мы могли стать святым, поверили в этот идеал святости, нам нужен образец, нам нужен перед глазами человек, который стал святым, который олицетворяет эту святость.
Без образца такого человека перед глазами мы никогда бы не поверили, что такое возможно.
Если бы у нас не было перед глазами образца Шрилы Прабхупады с его полным самопожертвованием, полной самоотдачей, полным посвящением себя Богу, мы никогда не почувствовали бы вот этот даже импульс или желание стать таким же.
Для того чтобы почувствовать желание стать таким же, почувствовать какое-то побуждение, улучшаться и стремиться к святости, человек должен видеть перед глазами образец святости.
Если у нас нет перед глазами живого образца святости, причем очень мало иметь его где-то в отдаленном историческом прошлом. Потому что, как правило, люди рассуждают таким образом.
Но в прошлые времена это может быть и было возможно, но это невозможно сейчас.
Поэтому первое, что необходимо для того, чтобы религия действовала и исполняла свою функцию, необходимо, чтобы у нас перед глазами был такой святой человек, образец святого человека, который бы не просто был образцом, но воодушевлял нас, побуждал нас и говорил своим фактом, самим фактом своего существования, говорил, что святость возможна, и каждый человек может стать святым.
И это действительно так.
Обычно люди оглядываясь на святых прошлого, говорят: ну, в конце концов, не всем же быть таким, как Шрила Прабхупада, или не всем же быть таким, как Иисус Христос, не всем же быть таким, как Серафим Саровский, и множество других святых, которые были на земле.
Но суть-то религии и смысл любого религиозного познания как раз заключается в этом, что всем быть такими, как они. Что вот это оправдание, которое используют люди, говорят, что не всем быть такими, как они, само по себе является ложью и отступлением. Религия говорит, всем быть такими, как они, и каждый может и должен стать такими, как они.
Это первое, что говорит религия, что дает религия.
И в сознании Кришны мы знаем, что функцию такого святого человека, образца полного и самоотверженного посвящения себя служению Богу, образцом этим является духовный учитель.
И ученик, видя перед собой личность духовного учителя, все время наблюдая его перед глазами и видя, что этот человек живет точно так же, как и говорит, и действует точно так же, как и говорит, и думает точно так же, как и говорит.
Видя вот эту цельность и принципиальность такого человека, воодушевляется и понимает, что да, я тоже могу быть таким же.
Очищение сердца от материальных желаний
Это первое, что необходимо.
Второе условие, которое необходимо для этого, которое необходимо исполнить, это понимание того, что, собственно, происходит с нами в процессе служения Богу, каким образом человек становится святым, что, собственно, происходит в его сердце, мы должны понять, что
сердце наше очищается, и смысл любой духовной практики как раз в этом и заключается, чтобы очистить сердце.
И все говорят, очистить сердце, очистить сердце, но далеко не все понимают, что такое, от чего нужно очистить сердце. Обычно говорится, что очистить сердце нужно от греха или от греховного желания.
Ведическая литература гораздо более подробно описывает природу этого греха и природу греховного желания. И она на удивление проста. Греховное само желание наслаждаться материей, наслаждаться здесь, в материальном мире.
И смысл духовной практики заключается в том, что смысл приближения к святости, как раз и заключается в том, что сердце наше постепенно очищается от материальных желаний.
Это постепенный медленный процесс — как бы выздоровления человека. В сущности, святость или вот эта чистота, которая изначально присуща нашему сердцу, это изначально здоровое состояние любого человека.
Грех или греховное желание наслаждаться, которое живет в нашем сердце, это ненормальное состояние, это, в общем-то, состояние болезни.
Если мы хотим выздороветь, мы должны очищаться. И когда мы постепенно очищаемся, этот процесс можно сравнить с процессом выздоровления. Мы становимся все более и более нормальными.
И каждый человек может заметить, который хотя бы сделал один шаг на этом пути, может заметить, как действительно сердце его постепенно очищается от греховных желаний, и вместе с этим к нему приходит легкость.
Сейчас в этом состоянии, когда мы привязаны к своим желаниям, когда мы цепляемся за свои материальные желания, нам кажется, что если нас лишить этих желаний, то жизнь наша станет пустой. Смысл жизни обычного человека заключается в том, чтобы удовлетворять свои желания, и желания эти, как правило, греховны. И человеку кажется, что если его лишить этих желаний, то вместе с этим лишится смысла жизни.
Но когда мы расстаемся с материальными желаниями, выросшими в нашем
сердце, Веды сравнивают их с сорняками, мы вместо того, чтобы почувствовать какую-то опустошенность в сердце, наоборот, начинаем ощущать легкость и понимаем, что желания эти были тяжким бременем, которое лежало на нас. Они были чем-то ненужным.
На санскрите такие материальные желания в сердце называются анартхи. Само слово анартха, этимология этого слова артха — что-то полезное, анартха — что-то абсолютно бесполезное.
Им в сущности, материальные желания, которые переполняют наше сердце, которые так дороги нам, это нечто абсолютно ненужное и бесполезное, нечто бессмысленное, находящееся в нашем сердце.
Нежелание расставаться с привязанностями
И когда мы избавляемся от этого бессмысленного груза, мы чувствуем необычайную легкость.
Но чтобы избавиться от груза этих материальных желаний, чтобы действительно полностью очиститься от этих материальных желаний, нам нужно одно вещь: нужно просто не держаться за них.
В сущности, любой духовный процесс, любой метод духовной практики дает человеку возможность очиститься. Мы знаем, что пост, молитва, умершление плоти,
каждая религия предоставляет определенный арсенал методов, с помощью которых человек может очиститься.
Но условием этого очищения, даже если человек исполняет какие-то очистительные процедуры, эти очистительные процедуры могут превратиться в пустой ритуал, если человек будет держаться за эти желания.
К сожалению, очень часто бывает так, что на смену первому порыву искренности, когда зараженный вот вот этим идеалом святости, когда человек видит перед собой святого человека, и у него возникает желание следовать за ним, оставить все, бросить все и идти за этим человеком, потому что сама по себе святость привлекательна, и человек, полностью выздоровевший от материальных желаний, достигший вот этого уровня святости, он тоже становится необычайно привлекательным. И мы отправляемся в путь за ним, мы повинуясь первому порыву, готовы бросить все.
Но потом, как-то мы, сделав несколько шагов на этом пути, вспоминаем про свои владения, то, чем мы владели до этого, и думаем, а куда же я все это брошу, как же мне с этим расставаться, я так привык к этому, и нам становится жалко всего этого.
Беда в том, что методу очищения, вернее, самому очищению, процессу очищения больше всего мешает именно это нежелание внутреннее, инстинктивное нежелание расставаться со всем этим.
Рассказывает замечательную историю про блаженного Августина, что некогда он молил Господа и просил его, чтобы Господь сделал его целомудренным, дал ему целомудрие, то есть, иначе говоря, избавил его от вожделения в сердце.
И произнеся эту молитву, он тут же спохватился и сказал: «Сделай меня, пожалуйста, целомудренным, но только не сейчас. Но только не сейчас. Сейчас, пока ещё я юн, пока ещё в жилах моих играет кровь.
Ты сделай меня целомудренным, но не сейчас. Сейчас мне еще очень тяжело и жалко расставаться с этим вожделением, которое живёт у меня в сердце. И можно очень часто поймать себя на такой же самой мысли.
Господи, очисти меня от грехов. Но не сейчас. Сейчас, пока еще не время, пока я еще хочу немного погрешить, пока еще не пришла пора для того, чтобы полностью избавляться от этого. И именно это как раз и является самым
большим тормозом на пути духовного прогресса человека. Очень часто люди начинают свою духовную практику: они начинают ходить в церковь или молиться Богу, или повторять мантру или следовать регулирующим принципам.
В течение какого-то времени они делают все это, но в какой-то момент они начинают сетовать на то, что несмотря на то, что они делают, все то, что им велено,
несмотря на то, что исполняют все указания, тем не менее, они остаются такими же, и перемен не происходит.
Искренняя молитва и помощь Бога
Нужно очень хорошо понимать, почему этих перемен не происходит. Потому что мы не хотим, чтобы эти перемены произошли. В сущности, сами мы не в состоянии избавиться от материальных желаний.
И если мы начнем копать у себя в сердце, мы поймем, что корни сорняков материальных желаний очень и очень глубоки. Мы знаем, что некоторые сорные растения пускают очень глубокие корни.
Можно копать, копать, копать и не докопаться. Могут проходить годы, годы и годы духовной практики, и человек может в каком-то даже отчаянии убеждаться в том, что желания как были, так и остаются в его сердце.
И действительно, корни, которые пускают эти желания, очень глубокие. Человеку самому — человек сам не в состоянии практически вырвать эти материальные желания с корнем. В сущности, сам человек не способен на это.
Но если он искренен, если он действительно искренне хочет избавиться от этих желаний, то Бог, который находится в его сердце, поможет ему в этом.
Сами мы не способны избавиться от них, но Бог, находясь в нашем сердце, если Он
слышит голос души, искренне взывающей к Нему, молящей Его о помощи, и говорящий: «Пожалуйста, избавь меня от материальных желаний, мне надоели они, я измучился от этого, то тогда Бог приходит на помощь, и Он может с легкостью вырвать с корнем эти материальные желания, которые есть в нашем сердце.
Но для этого нужно понять, что они не нужны нам. Для этого нужно очень искренне попросить Кришну об этом.
И в этом, собственно, секрет успехов духовной жизни и секрет того, насколько скоро человек действительно может достичь идеала святости.
Без искренности в сердце, без этой искренней мольбы, обращенной к Богу, пожалуйста, помоги мне расправиться с материальными желаниями, ничего не возможно.
Как в одной из очень часто произносимых молитв вайшнавов, обращенных Господу Нрисимхе. Мы молим Господу Нрисимхи, который находится в нашем сердце. О Господь, находящийся в нашем сердце, пожалуйста, разорви материальное желание,
измучившее меня, материальное желание, подобное демону Хираньякашипу. Любое материальное желание сравнивается вот с таким демоном, который сидит в нашем сердце.
И некогда Господь Нрисимхадева сошел в этот мир из духовного мира для того, чтобы уничтожить огромного гигантского демона Хираньякашипу. И сейчас, по-прежнему, мы можем молить его о том же самом.
Пожалуйста, зайди в наше сердце и уничтожь демона материальных желаний, которые находятся в нем. И если молитвы наши искренние, Господь отзовется на эти молитвы.
Если же мы говорим: уничтожь этого демона, но только не сейчас, то Господь, соответственно, тоже не будет торопиться, Он может подождать, ему некуда спешить. Он знает, что в запасе у нас вечность. Все зависит именно от искренности, от того, насколько мы решительно настроены в этом, насколько мы решительно хотим дойти до конца и осуществить, реализовать
на практике вот этот идеал святости. Конечно, все это все зависит от нас. От нас зависит все и ничего.
А сами мы не способны делать ничто, но если мы будем искренни, если наша решимость будет направлена в верном направлении, то тогда мы сможем стать святыми.
И об этом говорит Кришна в девятой главе Бхагавад-гиты, в конце девятой главы, где Он говорит, что даже если человек случайно, по привычке, совершает какой-то ужасный поступок, просто потому, что греховные желания остаются в его сердце.
Но тем не менее он искренен, если решимость его направлена в верном направлении и он хочет избавиться от всех своих грехов, Кришна говорит, такого человека нужно считать святым.
То есть критерием святости по словам Кришны является именно эта решимость человека покончить с материальными недостатками.
У каждого из нас может быть очень много материальных недостатков, и на своем духовном пути мы можем сталкиваться со многими трудностями, и мы сталкиваемся с этими трудностями, иногда не мудрено впасть в отчаяние.
Но если мы, тем не менее, несмотря ни на что, решительно настроены преодолеть все эти препятствия и дойти до конца, то само по себе эта решимость уже является эквивалентом или синонимом святости. Кришна говорит об этом.
Садхур эва самантавйах. Он говорит, он подчеркивает это, поистине это является святостью, таково мое мнение.
Кришна очень скромно говорит, что это мое мнение, но мы знаем, что будучи Богом, так как Он Бог, его мнение является законом для каждого.
Три качества для духовного успеха
Поэтому, как бы, критерии материальной жизни, критериям успеха в духовной жизни, вернее, основными принципами, которыми должен руководствоваться
человек для того, чтобы достичь успеха в духовной жизни, три Шрила Рупа Госвами перечисляет их в «Нектаре наставлений». Энтузиазм. Прежде всего, мы должны быть исполнены энтузиазмом.
Услышав о том, что может быть, что есть альтернатива греховному существованию в этом мире, мы должны с огромным энтузиазмом воспользоваться этой возможностью, принять ее на себя, не откладывая это, в общем-то, в долгий ящик. И с огромным энтузиазмом приступить к духовной практике.
Но для того, чтобы практика эта была успешной, чтобы в конце концов мы добились успеха, нужны два других качества. Это терпение — дарья, и уверенность в конечном успехе — нишстха.
Два этих качества очень-очень необходимы для того, чтобы мы действительно смогли пройти по этому пути до конца. Утсаха-нишстха-дарья. Энтузиазм, терпение и уверенность в успехе.
И если у нас есть эти три качества, то тогда успех нам гарантирован. В этом правильное настроение, с которым нужно заниматься духовной деятельностью.
Мы должны быть готовы к трудностям, должны быть готовы к тому, что материальные желания, проросшие в нашем сердце, будут пытаться столкнуть нас с этого пути, соблазны, которых множество в этом мире, будут пытаться как-то сбить нас с толку.
Мы можем быть уверены в том, что духовный путь не будет простым, и путь этот не будет усеян розами только, что по крайней мере там будут шипы, и чтобы выдержать эти испытания, чтобы преодолеть все препятствия, с которыми мы можем столкнуться, мы должны иметь вот эти вот качества: энтузиазм, терпение - очень важное качество, и уверенность в конечном успехе.
И для уверенности в конечном успехе в победе нам безусловно необходим перед глазами живой пример такой святости. Если у нас не будет этого живого примера святости, то у нас не будет уверенности в конечном успехе.
Но если перед глазами этот пример есть, то тогда сам по себе этот пример, этот человек живой, будет внушать нам уверенность в том, что мы сможем достичь успеха на этом пути. Что это возможно.
И, возможно, не когда-то, не только в прошлом. Это возможно здесь, сейчас, для вас, для меня и для каждого.
И все эти три качества вместе, собственно, и составляют как раз вот эту вот решимость человека достичь успеха в своей духовной практике.
И решимость эта, как я уже сказал, является залогом и в каком-то, в каком-то смысле, в какой-то мере эквивалентном святости.
Потому что Кришна говорит, объясняя, что значит святой человек. Он говорит, что это тот человек, который правильно, уверенно идет по этому пути.
И он не просто декларирует это, не просто дает индульгенцию такому человеку, что раз человек этот идет по такому пути, то он может совершать все, что угодно. Нет, ни в коем случае.
Некоторые обвиняют как раз и пытаются найти недостатки в учении Бхагавад-гиты и ссылаются на этот стих. Они говорят: вот, пожалуйста, Кришна оправдывает любые самые ужасные поступки, если человек идет по этому пути.
Творческая способность Брахмы и мантры
Но Кришна в следующем стихе объясняет, что такой человек очень скоро становится поистине святым, по-настоящему святым. Очень быстро этот человек, если у него есть уверенность в этом пути, если он идет целеустремленно, решительно, если он следует цели и хочет добиться ее, то очень скоро он становится по-настоящему святым, и мир приходит в его душу, мир поселяется в его сердце, и он становится истинным носителем этого мира.
Он распространяет вокруг себя трансцендентное блаженство духовного мира.
Ну вот, собственно, те несколько слов, которые я хотел сказать в качестве введения к нашему живому эфиру. А теперь я могу приступить к ответу на вопросы наших радиослушателей. Алло? Да-да. Здравствуйте. Добрый день.
Алексей. Алексей. Мой вопрос связан с Брахмой. Один из 12 авторитетов следует. Вторая песня. Да, есть. 472 страницы. Это последняя цитата.
Любой, кто получил посвящение ученической преемственности, не способен достичь того же результата, то есть обрести тот способ говорить, который обретает Брахма.
Чит, вот у меня вопрос: способность творить. Это материальная способность или нет? Следует ли человеку, когда он стал гуру, желательно получить это?
Далее идет речь о священной мантре, которая названа единственным прибежищем чистого бескорыстного преданного Господа. Но это не Харе Кришна мантра, а какая-то 18-слоговая мантра. Расскажите, пожалуйста, о какой мантре идет речь? Почему о ней так говорится?
Хорошо. Спасибо. Это нелегкий вопрос, но я постараюсь тем не менее на него ответить. Способность творить — это в каком-то смысле материальная способность, потому что творческая способность определяется гуной страсти.
Как мы знаем, Брахма является повелителем материальной гуны страсти, и гуна страсти - как раз то самое качество в материальном мире, которое помогает создавать что-то, страсть, желание действовать, творческий импульс имеет вот эту вот природу страсти, однако, помимо вот этого материального
аспекта творческого процесса, есть еще другая сторона, которая как бы вносит немножко другой аспект во все это. А именно для того, чтобы творить, человек должен знать.
Если человек просто творит и не обладает при этом знанием, то, соответственно, результат его творения не будет очень полезным.
И когда здесь говорится, когда Шрила Прабхупада говорит здесь как раз о том, что человек может обрести ту же самую способность творить, то прежде всего и, собственно, в этой главе описывается то, каким образом Брахма обрел знание, необходимое для того, чтобы он сотворил этот мир.
И вот само по себе знание, положенное в основу этого творческого процесса, оно является духовным. Он творится с помощью материальной гуны страсти, которой он переполнен, он является ее олицетворением.
И когда он очнулся от своего глубокого сна, он в первый раз увидел себя, он почувствовал эту страсть, это желание творить, импульс творить, но у него не было возможности это сделать, потому что у него не было знания.
И в результате этой медитации на Господа Кришну он обрел это знание. И когда он обрел это знание, то он вместе с ним обрел действительно способность творить.
Особенно когда тут говорится о посвящении в ученическую преемственность, имеется в виду, что имеется посвящение в духовное знание. Человек обретает духовное знание, и оно как бы приравнивается здесь со способностью творить, ставится знак равенства между двумя этими вещами.
Потому что действительно, чтобы творить, нужно обладать знанием. Что касается мантры, которая имеется в виду, повторение этой священной мантры — единственное прибежище честного, бескорыстного преданного Господа.
И на самом деле для того, чтобы творить, в процессе творения в Брахма-самхите описывается, каким образом Брахма обрел способность творить. И говорится, что Кришна посвятил его с помощью, я к сожалению, не помню
сейчас название этой мантры, что знание раскрылось в сердце Брахмаджи, а с помощью особой гаятри-мантры. Эта мантра да, я вспомнил, она называется Гопала-гаятри-мантра.
Это особая гаятри-мантра, которая дала возможность Брахме обрести вот это духовное знание, с помощью которого он сотворил Вселенную. Есть очень много разных мантр.
Все эти мантры, в сущности, являются обращением к Верховному Господу и повторение очень многих мантр обладает вот такой вот силой.
Нам с вами в наш век священные писания заповедали, и Господь Чайтанья, как олицетворение священных писаний, в этот век заповедали повторять мантру Харе Кришна, но в другие века были другие мантры, которые были приспособлены для специальной цели, для достижения специальной цели.
Чистота мотивов при помощи другим
И в данном случае имеется в виду как раз Гопала-гаятри-мантра, с помощью... с помощью которой Господь Кришна как бы раскрыл это знание в сердце Брамы. Да-да. Здравствуйте. Добрый день.
Примите, пожалуйста, мои унижайшие почтения. Разрешите, пожалуйста, задать вопрос. Вот скажите, пожалуйста, в окружении Кришны мне все это понятно. Как-то в этом у меня вопроса никогда не было.
Но вот является ли материальным желанием вот то, что у меня все время есть такое стремление убрать с духовного пути препятствия для других людей, которые запутались.
И могу ли я быть судьей, может быть, они и не запутались. И потом вот хочется вот очищать дорогу от злобы, от ненависти и от всего такого. Можно? Я не положу трубочку, вы начнете отвечать, я еще кое-что скажу.
Нет, это разумеется, не материальное желание. Если это желание чистое и бескорыстное, на самом деле материальность нашего желания определяет только то, насколько мы руководствуемся какими-то корыстными мотивами.
Если мы стараемся помочь другим людям, но рассчитываем на то, что они оценят нас, на то, что наша помощь она как-то найдет должный отклик в их сердце и так далее. То есть мы хотим чего-то для себя от этого.
Очень часто люди занимаются благотворительностью или помощью другим людям. Другим людям, именно вот там сознательно или несознательно рассчитывая на какую-то благодарность взамен.
Ровно настолько, насколько наша деятельность осквернена пусть этим тонким, но желанием какой-то выгоды для самого себя, настолько она является материальной. Ровно настолько, насколько она свободна от этого, она является духовной.
И если мы действительно искренне хотим помочь другим людям преодолеть все препятствия,
то тогда, безусловно, Кришна, который находится в нашем сердце и слышит это желание наше, и находится в сердце другого человека, и тоже таким образом понимает, то Он поможет откликнуться, Он, безусловно, откликается на это желание, и человек будет, соответственно, очень хорошо реагировать на такую помощь, однако если человек как бы не очень хорошо реагирует на такую помощь, то стоит задуматься
на какой-то момент, а так ли уж чисты мои помыслы и устремления, настолько ли действительно искренне я хочу ему действительно помочь.
Хотя, тут может быть по-разному, конечно, и человек не обязательно может плохо реагировать на даже на... он может плохо реагировать даже на наши искренние желания.
Но так или иначе, само по себе это желание, если оно чистое, оно является духовным, если оно сопровождается каким-то ожиданием чего-то взамен для самого себя, то оно ровно настолько является материальным.
Но тут нужно еще очень хорошо давать отчет в том, что мы сможем устранить препятствия с пути другого человека только настолько, насколько мы сами уже преодолели все препятствия, сами.
Если сами мы не преодолели этих препятствий. Если у самих у нас есть эти препятствия, то мы не сможем помочь другому человеку.
Нужно очень хорошо понимать нашу ограниченность в этом отношении. Мы способны помочь другому человеку, в общем-то, настолько, насколько мы помогли сами себе. Мы не сможем помочь другому человеку больше этого.
И поэтому акцентом нашей деятельности все-таки должно являться наше духовное развитие, даже из желания помочь другому.
Если я хочу помочь другому, я очень должен хорошо отдавать себе отчет в том, что я смогу ему помочь, если я помог себе сам первым. Поэтому сначала нужно помочь самому себе и быть очень решительным в этом отношении.
И когда мы помогли самому себе, когда мы стали святым, то тогда такой человек может помочь миллионам, миллионам, буквально миллионам людей. Мы можем видеть это на примере всех великих святых.
Великие святые заражали людей вот этим желанием стать действительно святыми, чистыми, очиститься.
Природа и проявление мистических способностей
Тогда как если я не достиг вот этого уровня святости, то мое желание помочь другим оно в очень сильной степени ограничено. Да.
Вот у меня вопрос тоже по поводу продолжения вашей темы. Душа — частичка Бога. Вот так как она неотъемлемая частичка Бога, следовательно, она обладает теми же энергиями, что и Бог, просто в зачаточном, в относительном состоянии. Так вот, развитие мистических способностей у человека — это как-то умелая манипуляция энергией Бога уже готовой? Или же усиливание своей собственной этой проводкой энергии?
Безусловно, всё происходит с позволения Провидения, но вот этот вот аспект вопроса очень важен: что для мистических способностей человек пользуется манипуляцией жесткой энергии Бога или собственной?
Вот, например, любая наука построена для манипуляции с энергией Бога. То есть мы, допустим, срубаем какое-то дерево, изготавливаем из него, допустим... Это мы свои энергии или энергии Бога? Я понял ваш вопрос.
А вот так вот как мистические способности? Спасибо, Харе Кришна.
Если быть философски последовательным, а мы должны быть философски последовательными, то первое, что мы должны признать, это то, что у нас у самих нет никакой энергии. Что мы сами есть проявление энергии Бога. И поэтому любая наша энергия, которая у нас есть, это в сущности тоже энергия Бога.
Так что вопрос достаточно схолостический. Все зависит от того, как что называть, как что и чем называть. Любая энергия - это энергия Бога по определению.
Потому что Бог является шактиманом, все остальное Его энергии, Он обладатель энергии, все остальное те или иные проявления энергии.
Разумеется, способности, некие способности, они заложены в нас от природы, и по мере того, как душа освобождается от грубого покрытия грубых оболочек и тонких оболочек, эти способности могут проявляться.
И мистические способности являются как раз вот такой вот манифестацией, таким проявлением внутренних скрытых способностей души. В процессе йоги оболочки, внешние оболочки человека перестают мешать этому.
Основным, на самом деле, мешающим фактором то, что мешает человеку проявить все способности, которые есть, увидеть эти способности, и проявить эти способности являются наше ложное эго и беспокойный ум, который все время возбуждает материальные желания.
Когда ум успокаивается, и когда мы избавляемся от ложного эго, от этого ложного эгоизма сознания Я, которое мешает нам спокойно жить, то начинают проявляться наши способности.
И в каком-то смысле это наши способности, но с другой стороны, в любом случае, это энергия Бога, и мы просто обретаем способность Ей манипулировать.
Отношение к материальной и космической науке
Так что в конечном счете это все-таки способность манипулировать Богу, энергией Бога, которая может быть изначально заложена в самой душе. Да? Алло, добрый день. Харе Кришна. Я вот с каким вопросом к вам.
Первое: я так поняла по вашим эфирам и по некоторым другим эфирам, проповедников других, что вы некоторые передачи эфиров же вы слушаете, потому что вы так иногда говорите, вы задавали этот вопрос уже, или вам отвечали вот так-то, так вот так-то.
Вот у меня вопрос: что вам дает прослушивание живых эфиров, если вы владеете... Ну, я думаю, что вы слушаете как произведение?
И является необходимым, чтобы проповедник был широко образованный человек, или достаточно только, чтобы он был хорошо освещен Бхагавад-гитой и вообще сознанием Кришны?
Потому что, например, вчерашний проповедник, он на добрую половину вопросов удовлетворительных ответов не дал. И раньше так, собственно, было у него. Это вот мой первый вопрос, если разрешите, я послушаю. Хорошо.
Что мне дает прослушивание живых эфиров? Всегда на одни и те же вопросы можно, в общем-то, ответить несколько по-разному.
И у каждого человека есть свой уровень понимания каких-то философских истин, мы пропускаем через себя философские истины, чтобы объяснить их другим.
И иногда, даже если слушаешь человека, который на первый взгляд, может быть, меньше знает, чем ты, можно найти у него откровения какие-то. И это всегда интересно слушать другого человека, потому что он рассказывает то, что он уже реализовал, если он рассказывает это, то, что он реализовал на своем опыте, и опыт этот может
разниться, это огромная вообще сфера духовной жизни, и некоторые люди могут иметь очень глубокое понимание каких-то одних вопросов и при этом не иметь глубокого понимания других вопросов.
Поэтому всегда, когда слушаешь других, можно почерпнуть что-то и научиться чему-то. И разумеется, у одного человека можно научиться чему-то одному, у другого человека можно научиться чему-то другому.
Но в принципе, мы, как люди, должны именно таким образом подходить ко всему. Нужно стараться научиться чему-то у другого человека, взять у него что-то хорошее,
если у нас будет вот такое настроение, как Чанакья Пандит говорил, что нужно поднять золотой, даже если он лежит в грязи, если есть что-то хорошее, не говоря уже о проповедниках, которые здесь есть, у них их никак нельзя сравнивать с грязью.
Они очень чистые люди, и у них очень многому можно научиться. Но даже от человека, скажем, не очень духовного, тоже можно чему-то научиться, если мы будем настроены на это, если мы будем готовы к этому.
И можно научиться у каждого чему-то и быть благодарным ему за это и, в общем-то, каждый человек должен таким образом относиться к другим и быть настроен таким образом к другим.
Что касается того требования относительно кругозора проповедника, радиопроповедника. Конечно, хорошо, если это человек, имеющий большой кругозор, но в
общем, если человек очень хорошо знает философию Бхагавад-гиты, то он действительно очень хорошо, глубоко знает духовную философию, то он способен ответить на большинство вопросов, или, по крайней мере, на очень и очень многие вопросы.
Вот вчерашний он на добрую половину не помнит. Причем это не первый раз. Скорее всего, связано с тем. Вчера я не слышал живого эфира.
Скорее всего, это связано с тем, что он не очень хорошо знает и философию Бхагавад-гиты. Вот у меня сложилось, я не знаю про Валию, но вот у меня сложилось и такое впечатление. Вот и можно еще один вопрос?
Вот насчет уже теперь, раз вы согласны с тем, что проповедник должен быть широкознающим, и вы тогда, наверное, вы должны согласиться с тем, что наука даже в материальном мире, тем более, у нас построена на энергии Бога, это же дело божеское, наука любая, да? В общем-то.
Ну, конечно, кроме человеконенавистнической, которая на уничтожение силы живого настроено. Ваше отношение к космической науке и к полетам во все... Спасибо. Спасибо. Хорошо.
Человек должен иметь кругозор для того, что ему должен быть высокообразованным, если он действительно отвечает на вопросы. Вопросы эти могут быть из самой разной сферы, разумеется. Но основа жизни человека и основой мировоззрения человека, все-таки должна быть духовная наука.
Что касается науки материальной и тому, насколько это вещь полезная, да, это действительно вещь, которая манипулирует энергией Бога, ученые пытаются понять, каким образом действует энергия Бога, и разгадав эти механизмы воспользуемся этим, в общем-то, в своих целях. И в каком-то смысле они изучают энергию Бога, потому что тут вообще ничего, кроме Бога и его энергии, нет. Все то, что мы видим вокруг, это Бог и его энергии.
Но, к сожалению, изначальный подход к этому... Наука и есть наука.
И изначальный подход ученых к этому вопросу заключается в том, чтобы воспользоваться этой энергией в своих собственных целях, чтобы так или иначе поставить эту энергию себе на службу, эксплуатировать ее, эту энергию и наслаждаться этой энергией.
И в этом смысле сама по себе эта попытка достаточно предосудительна, если попытка эта есть.
Эту попытку можно сравнить с попыткой Раваны, который украл Ситу у воплощения Господа Рамачандры. Сита — это его неотъемлемая энергия, его супруга. Равана хотел насладиться ею. Он хотел воспользоваться ею в своих корыстных целях. И, в общем-то, он украл саму супругу Господа.
Можно таким образом спросить, а что же плохого он сделал? Он, в общем-то, как бы и Богом интересовался, потому что он украл его энергию и хотел ей насладиться.
Но сама по себе попытка эта предосудительна, потому что они хотят наслаждаться этой энергией помимо Бога, в отрыве от Бога. Есть ведическая наука, и ведическая наука тоже учит манипулировать этой энергией, но она учит манипулировать этой энергией, ставя Бога в центр, говоря, что в конце концов все зависит от Бога, что энергия принадлежит Богу, и она дает человеку возможность помнить о Боге. К сожалению, материальная наука дает человеку возможность другую, она дает человеку возможность забывать о Боге.
И чем больше человек погружается в нее, тем больше вероятность того, что он о ней забудет. В этом смысле наука, если она заставляет человека забыть о Боге, то она плоха. Как и все остальное в этом мире, что заставляет человека забыть о Боге.
Это критерий того, собственно, хорошая это вещь или плохая.
Если что-то уводит нас от Бога, заставляет нас забыть о Нем и заставляет нас погружаться в иллюзию, которая нашептывает нам на ухо, что я самый главный тут, и я являюсь пупом Вселенной, вся Вселенная вращается вокруг меня. Это плохо.
Все то, что напоминает нам о Боге, хорошо. Если бы ученые, например, летали в космос для того, чтобы увидеть там Бога, найти Бога.
Я могу смириться с этим. Но летают они в космос как раз с противоположной целью, для того, чтобы забыть о Боге, показать, что Бога нет, и показать, что они сами без Бога с усами, что они сами все могут и сами могут освоить это пространство.
И в этом смысле это в общем-то попытка не очень такая попытка в сущности изначально обреченная на неудачу.
Ну, какой смысл летать куда-то? Какой смысл даже отправляться в какие-то дальние путешествия, если человек не знает, что творится у него в сердце.
Люди с огромным энтузиазмом летают на Луну, но иногда боятся заглянуть в свое собственное сердце и решить проблемы гораздо более близкие.
И наоборот, когда они решат проблемы, которые находятся в нашем сердце, проблемы с завистью, злобой, с вожделением и со всеми остальными приятными вещами, которые там поселились, то тогда, может быть, у них и не будет необходимости особенно куда-то далеко летать.
Принцип разумного отречения юкта-вайрагья
Может быть, ему тут хорошо будет. Алло? Я слушаю? Можно вопрос? Да, пожалуйста. Вы меня слышите, да? Да. У меня уже набрал я три вопроса. Я их сразу перечислю. Давайте.
Значит, вы говорили о том, что материальные блага не должны нас привлекать, и от них нужно отказаться. Значит, такие люди, как Потанин, Гусинский, Березовский, Чубайс и банкиры там прочие - это грешники. Правильно?
Это первое. Второе. Ну, давайте. Вы спрашиваете или утверждаете? Нет, я вот вас спрашиваю, ваше отношение.
Во-вторых, я пользуюсь автомобилем, допустим, для получения удовлетворения, что я там куда-то покрываю расстояние, туда-сюда езжу и прочее, прочее.
А вы пользуетесь сейчас эфиром, причем который освоили эфир люди другие, а вы сейчас им пользуетесь. Так же, как и космосом, будете пользоваться, когда его освоят. И третье. Так, что.
Если отказаться от всех материальных благ, то это в конечном счете, как вы видите, по улицам Москвы, это бомжи, бомжи, которые без дома, без одежды, без еды, без прочего.
Значит, если все люди будут следовать вашему направлению, все станут бомжами. Вот. Такое напрашивается. Давайте теперь я послушаю, что вы скажете. Хорошо. Ну, по порядочку. Хорошо, по порядку.
Ну, во-первых, мы не призываем отказаться от материальных благ. Мы призываем пользоваться материальными благами, но не ради самих себя.
Нет, я не хожу. Я на всё сто только ради себя. Ради меня я еще ни копейки, ничего этих не имею, ни духовно, ни морально, никак. Хорошо, я... Даже наоборот, меня не обманули с приватизацией.
Я понял ваш вопрос, я постараюсь на него ответить. Вы можете чуть-чуть... Вы говорили, что святой - тот, который отказался полностью от всех материальных благ.
Слушаю, вас святой - это не тот, кто отказывается от материальных благ. Святой — это тот, кто отказывается от желания наслаждаться материальными благами. Есть два отношения к этому миру.
В сущности, я могу относиться к этому миру и не пытаться наслаждаться этим миром ради самого себя. И при этом я буду любить этот мир, я буду как-то жить в этом мире, исполнять свой долг в этом мире.
И есть другое отношение - эксплуататорское отношение, когда я смотрю на этот мир как на объект своего собственного наслаждения. Я пытаюсь выжить из этого мира максимум наслаждений.
Святой отказывается не от мира, святой отказывается не от благ, святой отказывается не от машины, не от эфира и даже не от космических кораблей. Он отказывается от желания наслаждаться всем этим. И он пользуется этим.
И вот тут проходит та самая тонкая грань между одним и другим, в сущности, вот такое вот отношение, которое вы сформулировали, оно осуждается в том числе и в нашей литературе как ложное отречение.
Если человек пытается отрекаться искусственно от мира и превращается в эдакого бомжа из вашего третьего вопроса, то такого человека осуждают, потому что, собственно, от чего мы можем отказываться?
Человек должен не отказываться от чего-то, а понять, что это что-то ему не принадлежит.
Если я прохожу мимо чужой машины Volvo, то это заявление, оно звучит достаточно глупо и лицемерно: так а что, собственно, мне от нее отрекаться или отказываться от нее, если она мне все равно не принадлежит.
Но если я пытаюсь ей наслаждаться, то я становлюсь, соответственно, преступником, потому что я пытаюсь наслаждаться чужой собственностью.
И то правильное отношение, которое проповедуем мы, это очень хорошо понять наше отношение с материальным миром и понять, что в материальном мире ничего нам не принадлежит, что здесь все является собственностью Бога и все время выделено нам в какое-то пользование. И мы должны пользоваться этим, но пользоваться не ради самих себя, а ради служения Богу.
Точно так же, как скажем, клерк, если вдруг он, который сидит в банке и считает деньги, если вдруг в какой-то момент он возомнит, что деньги, которые проходят через его руки, принадлежат ему, он станет преступником.
Если этот клерк начнет очень гордиться, бить себя кулаком в грудь и скажет, что он отрекается от этих денег, то это тоже будет неправильно. И превращаться в бомжа, соответственно, тоже он поступит глупо.
Клерк просто сидит, и он совершенно отрешенно занимается тем, что он делает. Он считает это. Иначе говоря, святой человек - это не тот, кто отрекается от материальных благ.
Святой человек - это тот, кто понимает, что эти материальные блага ему не принадлежат. И поэтому он использует все эти блага, он пользуется ими. Он пользуется, но не для себя, а для служения Богу.
И я, собственно, не имею чести быть знакомым с господином Березовским, господином Гусинским или господином Потаниным, которых вы перечислили в своем первом вопросе.
Но если эти господа используют все те блага, которые есть у них в распоряжении, на служение другим людям, Богу, если они понимают высшую цель, если они понимают, кому все это в конечном счете принадлежит, то они очень хорошие люди.
Если они этого не понимают, то они, безусловно, заблуждаются. Вот, собственно, и все.
Человек должен очень понять эту простую истину, что нагим сюда пришел, нагим сюда уйду, отсюда уйду и ничего я с собой не заберу, и что здесь мне ничего не принадлежит, и тем временем, вот в этот краткий промежуток, который отведен мне здесь, на этой земле, между моим рождением и моей смертью, я должен пользоваться всем тем, что мне предоставлено, то, что приходит ко мне, но не для самого себя, а для того, чтобы служить с помощью этого Богу.
Этот принцип называется юкта-вайрагья, в отличие от просто вайрагьи. Вайраги значит отречение от мира. Но юкта-вайрагья - это значит разумное отречение, правильное отречение.
Вот я не отрекаюсь от мира как такового, потому что я знаю, что он мне не принадлежит, как я могу отрекаться от него. Я пользуюсь тем, что дано.
Мне сейчас, вот, мне дан этот самый микрофон, в который я говорю. И я пользуюсь этим. И, в общем-то, я думаю, что, ну, как-то пользуюсь, и, может быть, какое-то благо от этого кому-то есть.
И точно так же я пользуюсь автомобилем из вашего второго вопроса.
Но если я пользуюсь им для себя, а для того, чтобы самому наслаждаться, для того, чтобы ощущать себя вот этим вот пожирающим пространство, то, соответственно, я заблуждаюсь.
Причины возвращения материальных желаний
Но если я пользуюсь этим для того, чтобы я приехал сюда на радиостанцию тоже на автомобиле, но пользовался, приехал я сюда не для себя. И, в общем-то, пользуюсь этим автомобилем тоже не для того, чтобы пространство пожирать, а для того, чтобы приехать в частности сюда и поговорить на все эти темы с вами и ответить на ваши вопросы.
Да? Алло? Да? Здравствуйте. Вопрос связан с вашим выступлением.
Скажите, пожалуйста, встречались ли вы на своей практике вот с таким явлением, когда человек, вставая на путь духовного развития, с энтузиазмом поначалу отказывается от своих материальных желаний.
При этом для него это происходит очень гармонично, без всяких страданий. Но через какое-то время вдруг некоторые из этих материальных желаний начинают очень настойчиво заявлять о себе вновь. И приносят мучения.
Как вы считаете, от чего это происходит? И что бы вы посоветовали сделать, чтобы справиться с этой проблемой? Спасибо, Кристина. Спасибо вам за вопрос. Это можно видеть сплошь и рядом.
Я уже немножко говорил об этом в своем вступлении, когда человек, повинуясь первому порыву, начальному, очень искреннему, большому порыву, он иногда действительно разрывает, очень многое, бросает, оставляет все.
Но потом так или иначе, многие из этих материальных желаний и материальных привязанностей возвращаются и действительно начинают мучить человека. С кем это связано?
Это может быть связано с разными причинами, но суть-то в том, что мы должны понять: я тоже немножко говорил об этом, что желания эти очень глубокие корни имеют в нашем сердце.
И иногда, в первый период, мы как бы вот эту вот верхнюю часть, как иногда, сорняк можно оторвать, очень легко можно вырвать вот эту вот верхнюю часть, которая растет на поверхности.
Это нетрудно, она, видимо, она есть, она тут, она очень как бы соблазнительна. И происходит именно так.
Вот в этом первом порыве изначальной искренности человек срывает вот эту верхушку сорняка, но корень остается в сердце.
И корень этот, как и следовало ожидать, через какое-то время дает новый побег, и новый побег вырастает, и новый побег начинает мутить человека.
И человек, в общем-то, не знает, он удивляется, он думает, как же так, вроде бы я уже покончил с этим, вроде бы у меня уже этого не было, опять это вернулось ко мне.
Тут просто нужно очень хорошо понимать природу этого, природу кармы и вот этих желаний. Каждый наш поступок, каждый кармический поступок здесь, в этой жизни, он ронял семя материального желания в наше сердце.
И рано или поздно это семечко прорастает. Поэтому тут не нужно удивляться, этому нужно очень терпеливо относиться к этому и понимать, что если я буду искренен, то в конце концов я смогу справиться с этим.
Что требуется от меня, в чем, собственно, заключается моя искренность. И что такое искренность?
Искренность моя должна заключаться только в том, что я должен как можно более тщательно следовать наставлениям священных писаний, наставлениям духовного учителя, наставлениям святых людей.
Если я буду стараться следовать их наставлениям как можно более тщательно, то
со временем мы увидим, как вот эти материальные желания становятся все более и более послушными, что ли, они перестают составлять вот такую большую проблему из диких зверей, они сначала превращаются в таких
домашних, покладистых, осень — уже начинают нам подчиняться, а потом потихоньку-потихоньку и вовсе уходят из нашего сердца.
Так что отвечая на последний ваш вопрос: что нужно сделать для того, чтобы как-то избавиться и преодолеть?
Я тоже говорил это в своей вступительной беседе, во вступительном слове: что для этого нужен энтузиазм, не нужно терять энтузиазма. Из-за того, что желание появляется, нужно продолжать действовать с энтузиазмом.
И при этом хранить терпение — то есть оставаться терпеливым, — знать, что не все так сразу, не все так скоро бывает. Нам хотелось бы, чтобы это произошло так быстрее, но не все так быстро бывает, как нам хочется иногда.
И быть уверенным в конечном успехе, в том, что в конце концов, успех нам гарантирован, потому что Бог видит, знает, и Он знает, что мы боремся с собой и что мы идем к Нему.
И Он в конце концов когда-нибудь придет к нам на помощь и поможет нам избавиться от этого.
Истинные критерии святости и провидение
Вот это три вещи, которыми нужно обладать для того, чтобы справиться со всем этим и преодолеть все эти препятствия. Да? Ало, здравствуйте. Добрый день. Добрый вечер. Очень хороший день сегодня. И необычный день.
Необычно, что вы затронули такую важную тему сегодня, именно о святости человеческой.
Потому что сегодня именно день памяти преподобного Серафима Саровского. Сегодня он по старому стилю 19 июля, и день рождения его, и обретение его мощей в 903 году.
И вот в связи с этим у меня такой вопрос: а как вот не в далекие времена юридические, а именно сейчас в вашей организации, если вот фигуры равные, наверное, вот по по своей высоте преподобного Серафима Саровского — почему я спрашиваю, потому что он как бы свой подвиг главный совершал на безмолвие и на, и у него открылось духовное видение, и есть ли среди вас такие люди которые вот обладают вот этим духовным видением именно возможностью провидеть туда далеко в прошлое, далеко в будущее. Вот такой вот у меня вопрос. Спасибо.
Хорошо. Спасибо вам большое за вопрос.
С моей точки зрения, с моей стороны, будет не очень корректным, как бы, пытаться сравнивать или ставить кого-то на одну доску с Серафимом Саровским, поэтому я заранее откажусь, как бы, вот от этого.
То есть я не буду утверждать, что кто-то равен Серафиму Саровскому или превосходит его, или хуже его. И в сущности, даже сама такая постановка не очень справедлива, потому что мы не должны сравнивать людей.
Если мы хотим правильно относиться к людям, то нужно относиться к ним как таковым и
ценить их, а не пытаться их сравнивать, потому что сравнение — это всегда значит назвать кого-то хуже или сказать, что кто-то лучше, чем кто-то.
Но это ни в коем случае не делает ваш вопрос от этого более-менее важным, потому что вопрос действительно важен. А есть ли действительно сейчас среди нас святые люди? И что такое святость?
Я отвечу также на то, что вы спрашивали потом относительно даропровидения.
Я пытался немножко сказать об этом тоже во вступительном слове, что святость по большому счету для каждого из нас, доступная для каждого из нас, это именно огромная и вот такая бесповоротная
решимость достичь успеха, в конце концов, постичь Бога и прийти к Богу.
Если человек обладает этой решимостью, то, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, такого человека следует считать великой душой, следует считать святым человеком.
Именно это является истинным критерием святости, не какие-то внешние способности, потому что внешние способности не так ценятся самим Богом.
Тут нужно понимать, что для нас, простых людей, простых смертных, действительно какие-то чудесные способности могут быть критерием святости.
Этот человек может совершить чудо или другое чудо, но для Бога, который ежесекундно совершает чудеса совершенно невероятные, все эти чудеса очень маленькие и несущественные.
Для Бога основным чудом и основным подвигом, которое может совершить человек, является его искреннее желание, тем не менее, отречься от этого прекрасного и манящего мира и вернуться к Богу, прийти к Нему, снова обрести любовь к Нему.
И Бог ценит это, и, соответственно, если мы встанем на его позицию,
как он сформулировал это в том числе в Бхагавад-гите, то он там говорит, что именно вот эта решимость человека прийти ко мне является настоящей святостью.
И если он делает это искренне, а что бы он ни совершал для этого, он становится, такой человек становится очень дорогим мне и именно об
этом говорит, скажем, говорил в том числе и Христос своим крестным подвигом, Своей крестной мукой, Он показывает, что нужно сделать человеку, Он говорит: как бы, что человек должен быть готов пожертвовать всем ради Бога. В этом, собственно, вот это проявление как раз такой целеустремленности, готовность человека, понимание человека, того, что Бог самое дорогое, и то, что ради него, ради того, чтобы достичь его, понять его, я готов пожертвовать всем, даже собственной жизнью. И вот это тот идеал, которому каждый должен следовать и подражать.
А вот и мы можем видеть рядом с собой, в том числе и в нашем обществе, именно таких людей: людей, преисполненных решимости, самоотверженных, полностью посвятивших себя служению Богу.
И в этом смысле все святые равны, потому что именно это является основной характеристикой святого.
Все остальные характеристики, которые могут или могут появляться у кого-то, а могут не появляться у кого-то, какие-то вот эти вот чудеса, чудотворчество, способность творить чудеса. Она может быть, может не быть.
Она не так принципиальна. Я знаю людей, сам я знаю людей, которые могут хорошо видеть будущее. Действительно хорошо видеть будущее и знать, что в нем происходит. Я не буду называть имена, в этом нет необходимости. Вот.
Не просто как бы догадываться, но именно видеть и понимать, что произойдет с тем или другим конкретным человеком и помогать такому человеку. Эта способность приходит в тот момент, когда человек
отказывается от эгоизма, потому что именно эгоизм является тем самым бельмом на наших глазах, которое мешает нам увидеть прошлое и будущее, очень ясно.
Но я знаю других людей, которые могут не обладать этой способностью, но тем не менее в не меньшей степени решительно и самоотверженно нацелены на достижение Бога.
И поэтому я никак не менее уважаю их, и никак не менее преклоняюсь перед ними.
Миссия Будды и различие концепций
Вот, пожалуй, что я могу сказать по этому поводу, да? А, Лево? Да? А, вы меня слушаете, да? Да, вас. А, здравствуйте. Добрый день.
Скажите, пожалуйста, значит, у меня такой вопрос: я как бы начинаю еще, начал слушать ваше радио. Вот, в общем-то, я вот...
Если что-то не так спрошу, то меня, пожалуйста, поправьте. Вот, значит, я так вот понял в общем-то такую вещь, что значит учение... Ну, вообще говоря, оно оно вообще одно и в общем-то вот, значит, большое количество, ну, достаточно большое количество пророков, вот которых вы вот часто упоминаете, индуистских, например, даже, приходили в разные времена, да, вот они как бы являются вот значит такими посланниками, то есть, ну, как вот вы говорите, экспансиями, значит, верховной личности Бога, да? Или полубогов, да? Вот я правильно понимаю, да? А вот в таком случае, значит, интересно, вот Будда Фуки Муни, вот он тоже был чьи-либо экспансией?
В Шримад-Бхагаватам перечисляется список из 25 аватар Господа, это первая песня Шримад-Бхагаватам, 3 глава первой песни. И в числе них как раз перечисляется Господь Будда, Будда Шакьямуни, который Шримад Бхагаватам, как мы знаем, был написан где-то примерно за 2-2500 лет до прихода Будды.
Да, я так и понял. И там говорится о Будде, говорится о том, что он родится в провинции Гая, и то, что мать его будут звать Майя.
Он придет туда для того, чтобы исполнить определенную миссию с определенной целью. И миссия эта там описана. А, ясно.
А вот как бы вот это вот различие между вот учением, ну некоторые различия, значит, между вот учением, как его давал, скажем, Будда.
Вот, и, например, вот, скажем, индуистское направление, да, вот оно имеет какое отношение вот к этому спору, вот, между персоналистами и имперсоналистами? Спор этот? Самое непосредственное. Самое непосредственное.
А в чем, собственно говоря, вот в чем там, собственно, пафос? То есть что первично, значит, именно верховная личность Бога или вот его энергия, да?
Нет, суть этого спора заключается в том, собственно, какой аспект Бога считать главным. Или основным. Что ли.
Имперсоналисты люди, которые придерживаются представления о том, что Бог в конечном счете не имеет личности, утверждают, что вот именно этот безличностный аспект является изначальным, а личностные аспекты и все то, что мы видим, личностные проявления Бога как бы вторичны по отношению к этому безличному аспекту, являются низшими, второстепенными, и в конце концов человек высшее понимание, которое может достичь человека, это осознать вот эту вот безличностную абсолютную природу Бога и своей собственной души, и таким образом слиться с этим. То есть в конце концов осознать, что он и есть та самая абсолютная истина, которая всюду есть.
В случае Будды, в учении Будды роль этой как бы абсолютной безличной истины играет шуни или пустота.
Там это не совсем корректное изложение, но по крайней мере, вот в каком-то первом предложении можно пользоваться таким образом.
Тогда как персоналисты или теисты, люди, придерживающиеся представления о том, что Бог является личностью в конечном счете, утверждают, что безличный аспект — это всего лишь один из аспектов его личности, и он подчинен личностному началу, и что личностное начало выше, и соответственно, высшее достижение — это понимание личности Бога и вступление в личный контакт, в личное отношение с Богом как таковым, собственно, с Богом.
И этот спор очень долгий, он имеет очень серьезные, как бы, практические следствия для человека. Потому что человек по-разному ведет себя в зависимости от того, как он понимает Бога и что он
говорит Несмотря на то, что по представлениям, нашим представлениям и распространенным индуистским представлениям, Господь Будда был как бы воплощением самой личности Бога, тем не менее, Он учил вот этой безличной философии или философии Шуньявады, философии пустоты Шуньи.
И на то тоже есть свое достаточно логичное объяснение. Кстати говоря, Господь Будда не является единственной аватарой такого рода, потому что скажем, есть и другие великие личности,
например, Даттатрея, Даттатрея — это великий мудрец прошлого, который тоже является воплощением верховной личности Бога и который тоже учил философии персонализма. На это есть свое объяснение.
Это объяснение заключается в том, что люди не всегда готовы воспринять вот эту вот личностную теологию Бога. Далеко не каждый человек готов к восприятию этого. Да.
В каком-то смысле понять абсолютную истину как нечто безличное, нечто не имеющее черт личности, легче, потому что мы привыкли отождествлять личность с чем-то материальным и ограниченным, и соответственно мы думаем, что личность — это по определению некое ограничение, так как абсолютная истина по определению не должна быть ограниченным.
Но в сущности, это перенос наших материальных представлений на сферу духовную.
И, собственно, Господь Будда проповедовал определенные категории людей, и цель его проповеди заключалась в том, чтобы эти люди отказались от кровавых жертвоприношений, и он делал это таким образом, чтобы они могли понять его и воспринять.
В сущности, смысл его учений, смысл его послания — это ахимса, то есть принцип ненасилия.
Он пришел ради этого, для того, чтобы проповедовать принцип ненасилия, который является как бы первой ступенькой к приближению человека на пути, к полному познанию абсолютной истины.
И он дал это учение людям, которые могли его воспринять, и это учение сыграло очень большую роль в эволюции, в духовной эволюции человечества на тот период, когда он приходил.
То есть, значит, если я правильно понимаю, значит, как бы вот для начинающего ученика, в общем-то, как бы это спор, вот он как бы принципиальной роли не играет, да?
Не совсем так, потому что в зависимости от того, как человек относится, изначально, в общем, хорошо было бы с самого начала, по крайней мере, знать цель.
Поэтому Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит, что абсолютная истина имеет три аспекта: у нее есть безличностный аспект — это одна из ипостасей, как бы абсолютной истины.
У нее есть локализованная, так называемый локализованный аспект или аспект Господа в сердце, который отражается как бы в сердце каждого, и есть аспект личности или Бхагавана. И все эти три аспекта составляют единое целое, и они представляют собой, собственно, абсолютно истину как таковую.
И чтобы правильно понимать философию с самого начала и таким образом правильно действовать, нужно знать о существовании всех трех аспектов и об их соотношении, о том, как они относятся друг к другу.
Там приводится очень хороший пример. Говорится, что в зависимости от того, насколько вы приблизились, предположим, вы приближаетесь к какой-то горе. И вначале вы видите некие смутные очертания этой горы.
Вы не видите как бы горы как таковой, просто вы видите некое облако на горизонте или нечто какое-то что-то очень смутное, расплывчатое на горизонте.
И вот такое представление об абсолютной истине сравнивается как раз с безличностным представлением.
Абсолютная истина — это нечто безличное, о чем я ничего не могу сказать, я не могу ее описать никаким образом, я ничего не знаю об этом, но просто вот она есть.
Единственное, что я знаю, единственным качеством безличного аспекта является аспект сад или аспект его существования, бытия.
И это как раз аспект, вернее, познания Бога в его безличностном аспекте, очень отдаленное понимание. По мере того, как я приближаюсь, я уже начинаю видеть более отчетливое очертание этой горы,
и я вижу что-то более отчетливо. И это следующий шаг, приближение к пониманию абсолютной истины. Тогда я начинаю различать ее в своем собственном сердце. И это тот уровень, которого достигает йог.
Йог, погружающийся в медитацию, начинает видеть абсолютную истину в своем сердце, и он до определенной степени уже понимает какие-то характеристики ее. Он уже может ее как-то описать.
Она более ощутима для него, так же, как гора на второй ступени приближения к ней.
И наконец, когда я совсем приблизился, то я уже вижу, что на этой горе растут деревья, между этими деревьями бегают там олени, там на верхушке ее облака, там горит костер и так далее.
Я вижу уже все детали ее, я понимаю, собственно, что она собой представляет, и это как раз личностное понимание Бога как абсолютной, неограниченной, но тем не менее личности. Ясно. Большое спасибо. Пожалуйста. Алло? Алло? Да?
Добрый день. Добрый день. Что сказать? Я переполнен восторгом от вчерашнего проповедника, просто он очень наполнен светом и с этой позиции и говорит. Я не пойму, почему-то люди не придают значения вашим доставкам.
Вот вы даете тему. А почему-то люди начинают говорить все, что угодно. И вот когда идет ответ на любой, на любой вопрос, то происходит какой-то крутеж слов.
И вообще, человек так говорить может, отвечать. Что в конце которого вообще ничего не ясно? Вы цените меня, конечно. Я хочу сказать, он так ответил однажды на вопрос, что я просто заплакала. Он настолько поднял...
Вот до сих пор я терплю его ответ. Я его очень благодарю.
Святость и чистота супружеских отношений
А план-вопрос такой. Скажите, пожалуйста, вот у вас любовь мужчины и женщины может быть когда-нибудь святой названа? Спасибо.
Спасибо вам большое за такой замечательный отзыв. И действительно, мы должны понимать, что, как я уже сказал, сегодня в ответе на один из вопросов, что каждый человек может поразить нас чем-то, какой-то глубиной своего понимания. И особенно если это человек, у которого за плечами достаточно большой духовный опыт.
Я даже, честно говоря, не знаю, кто отвечал вчера на вопросы радиослушателей, но я нисколько не удивлен в том, что ваше восприятие таково, и это действительно так.
Поэтому каждого человека всегда интересно послушать, потому что за его ответами стоит его собственный духовный опыт.
И в основном именно это духовное знание, как вы сказали, он наполнен светом, именно это духовное знание и ценится.
Не сами слова, не сама логика даже, а нечто большее, стоящее за всем этим. Поэтому я очень вам благодарен за то, что вы как-то почувствовали это и сказали это.
Что касается того, что люди задают вопросы не на тему, которую я пытаюсь задать свои вступительной беседой, то в этом нет особой необходимости, потому что люди задают вопросы те, которые их интересуют, и я не пытаюсь как-то вести всех в русло этой единственной темы, потому что, ну, в сущности, ваш вопрос тоже не совсем соответствует этой теме.
В этом нет никакой необходимости. Я говорю о том, что волнует меня в данный момент, что мне как-то близко, и если я как-то могу задеть за живое человека и побудить его подумать над этим сейчас или позже, то это хорошо.
Иногда люди задают вопросы на какие-то темы, затронутые в предыдущих эфирах, и в этом тоже нет ничего предусудительного. Так что тут не стоит особенно из-за этого огорчаться.
Если касается самого вашего вопроса, относительно того, может ли любовь между мужчиной и женщиной быть святой, безусловно, может. Все может быть святым в этом мире. Если в конце концов за всем этим стоит Бог.
И наоборот, когда Бога нет, когда Бог уходит из жизни человека, то все это превращается в нечто достаточно, ну, скажем так, не очень чистое.
Потому что Бог и основное качество Бога, одно из основных качеств Бога, по-витрам, что значит чистый. И когда Бог присутствует в жизни человека, то Его влияние очищающее действует на разум, на чувство, на сердце человека.
И если Бог присутствует в жизни мужчин и женщин, если их семейная жизнь или их любовь посвящена как раз Богу, то, соответственно, она тоже будет святой.
И примеры таких отношений можно найти в том числе и в Шримад-Бхагаватам, где описывается история Кардама Муни, его жены Девахути и их идеальная супружеская жизнь, их идеальная любовь, их идеальное служение друг другу, когда они жили вместе для того, чтобы помогать друг другу и для того, чтобы идти рука об руку.
Это может быть звучит немножечко, так сказать, выспренно, но в жизни такое бывает.
Значение понятия адвайта-пада
Может быть, не так часто, но бывает. Алло? Здравствуйте. Добрый день.
Скажите, пожалуйста, слово адвайта пада или словосочетание перед одним из имен Господа, что может означать и не может ли это быть оскорбительное сочетание? Спасибо за свидание. -> Спасибо за внимание.
Пада значит обитель или планета, место, то место, по которому вступают стопы, так сказать, и адвайта-пада — значит, обитель, где нет двойственности.
Обитель, где нет вот этой вот разделенности на добро и зло, на горячее и холодное, на свет и тьму, на знание и невежество. Наш мир . Наш мир с вами - это мир двойственностей, это мир добра и зла.
Но духовный мир, в котором правит Бог, находится над этим миром
двойственности. Обычные религии изучают, как бы они находятся погружены в этот мир двойственности, и они изучают эту двойственность мира, эти противоположности, противоречия этого мира.
И тенденция такова, что мы относим Бога или отождествляем Бога с добром, а соответственно противоположность Ему называем злом или присваиваем ему имя нечистого, сатаны и так далее.
Но в сущности, на самом-то деле, Бог находится над двойственностью добра и зла этого мира, вообще над двойственностью этого мира.
Вот эта разделенность на противоположность и на противоречие - это основная характеристика этого мира.
Соответственно, то самое санскритское слово, о котором вы упомянули, Адвайта-пада — это основная характеристика духовного мира. И Бог является повелителем этого мира. Поэтому, соответственно, Адвайта Ачарья может быть одним из имен Бога, и оно совсем не оскорбительное. Наоборот, оно прославляет Бога и описывает одно из самых важных его качеств. Да?
Алло. Добрый день. Противоречия определенные, значит, как бы спросить о вашем. О вашим. О ваших словах. Угу. Давайте. Вот вы такая фраза произнесена, что вы ради Бога смогли пожертвовать бы всем, что вы точно. Сам я? Что вы?
О, нет. Нет, ну у вас, у вас такая фраза. Это идеал, к которому я стремлюсь. Нет, ну я сейчас не хочу так ретизировать там, а а вот просто вот как само противоречие, которое заключается вот как бы, если нам не принадлежит.
Да, я все понял, я понял, я понял. Это это своего рода какая-то игра получается. И вот на этой игре вот вся все вот эти, ну, большая часть общения, так называемого, духовного.
Нет, не совсем, потому что на самом деле жертвуем-то мы все равно, жертвуем тем-то. Жертвуем мы как раз вот этим своим чувством собственности.
Здесь мы родились, здесь мы... суть тогда жертва, если если это так рассматривать. Рассматривать можно по-разному. Суть. Нет, но вы согласны вот с этим, нет? Нет, я не согласен с тем.
Нет, нет, я не согласен с тем, что это выглядит. Сейчас я вам объясню. Это очень просто.
С одной стороны, вы совершенно правы в том, что нам, если мы понимаем, что нам ничего не принадлежит, то ничем мы и жертвовать не можем. Но процессом мы можем отказываться от собственной жизни ради Бога.
Правильно, правильно, правильно.
Мы мы не... отказали... Я я правильно, правильно, я совершенно с вами согласен. Мы не можем ни от чего отказываться, потому что нам ничего не принадлежит, но процесс понимания того, что мне ничего не принадлежит, является тем самым жертвенным путем, который проходит человек. Собственно, в этом и заключается суть жертвы.
Это очень интересный вопрос, который вы задали. С одной стороны, говорится, что о чём, собственно, жертвовать? Жертвовать-то нечем, чем мы жертвуем, если нам ничего не принадлежит.
И тем не менее, а сами Веды — это не моё противоречие. Это противоречие, которое заложено в самих священных писаниях, если что на то пошло.
С одной стороны, в Ведах говорится, что всё энергия Бога, всё принадлежит Богу, а потом говорится: жертвуйте, проводите жертвоприношение, возливайте на огонь топленое масло и произносите определенные мантры, жертвуйте своим дыханием, жертвуйте тем, жертвуйте тем. А чем, собственно, жертвуете, если это все равно все не наше?
Так вот, процесс жертвы, или сам путь жертвы, сама жертва нужна для того, чтобы человек понял, что это не его. Иначе я никогда не смогу этого понять. Если я буду считать...
Если я не пожертвую, если я не откажусь от этого, если я не возьму и не оторву это от себя, я никогда не смогу понять, что оно не мое.
Я понимаю, что это не мое, и что это принадлежит мне в процессе жертвы. Я делаю это для того, чтобы это понять.
Когда я понимаю это, когда я уже до конца понял это, то тогда уже мне нечем жертвовать. Тогда никаких проблем у меня нет. Вот, но для того, чтобы дойти до этого, мне нужно совершать жертву.
И я ее совершаю, потому что я мог бы, и вы, и любой другой, вместо того, чтобы слушать сейчас радиостанцию Кришналока, вы могли бы заниматься чем-то гораздо более, скажем так, полезным для самого себя.
Наслаждаться чем-то, я не знаю, пойти в какую-нибудь дискотеку или в ресторан, или все куда-то. Для меня это своего рода сопротивление. Да, да. Разумеется, разумеется, это не противоречие.
Вы сейчас жертвуете, вы жертвуете своим временем, своим слухом, вы слушаете это. Это не значит, что от того, что я совершаю жертву, это не значит, что я обязательно должен страдать. Процесс жертвы в том-то и дело.
Это то, чему как раз хочет научить Бхагавад-гита. Она говорит, что процесс жертвы радостен: отказывайся от себя, и ты будешь более счастлив, чем если ты будешь присваивать себя.
Но, к сожалению, люди запрограммированы на присвоение. Они думают, что они будут счастливы, если они будут грести под себя.
Но Бхагавад-гита говорит: нет, от этого никто ещё никогда не был счастливым, не становился счастливым. Счастье можно обрести в процессе жертвы. Жертва - это счастье, но, к сожалению, люди не верят в это. Это тоже не противоречие.
Да, жертва приносит счастье. Но для того, чтобы понять это, нужно испытать это на своем опыте и сделать это. А вот потом еще по мне хотелось бы по поводу мистической йоги еще сказать. мистической йоги еще сказать.
Вот вы как бы трехстепенное значение выделяете, да, ну вот тоже недавно был эфир, и там такая тема под ним: безопасность, наша безопасность, там одни сет, там ну... Ну, ставит более непробиваемые двери в
тех домах, что гарантировало бы это. Понятно, какое это отношение имеет к мистической йоге? человек ищет безопасность в обращении к ведениям там различным до и так далее.
Но станьте, их постигнет разочарование от поиска такого рода безопасности во всех этих вещах, если они не подведут к прямому обращению к виде воспевания святого имени там, то есть вот так.
Какое-то отношение к мистической йоге? Ну так же и в мистике, там тоже была такая фраза, то есть в мистике там поддерживается... Хорошо, я все, я понял. Можно я отвечу на ваш вопрос?
Ну вы знаете, ведь если у вас у вас не будет защиты от таких вот таких сил, если вы действительно стремитесь там бога найти, то вы, у вас же съедят просто. Можно я отвечу на ваш вопрос?
Люди... потому что никто из людей не потерпит, чтобы один познал Бога больше, чем кто-либо другой. Да, но все-таки я Бога, божественное делю, и вы постоянно понимаете, вот этого не было. Я понял вас, можно я отвечу?
Вот поэтому я вам с самого начала сказал, что рождение — не является ли это главной жертвой для человека? А вот, а вы как-то... Вот я об этом вам и хотел сказать, что на этот вопрос никто не может дать ответ.
Я не знаю, как насчет того, что на этот вопрос никто не может дать ответ; на мой взгляд, на этот вопрос можно дать ответ.
И на самом деле человек, который ищет Бога и, главное, находит Бога, он всегда находится под защитой Бога. Бог гораздо сильнее, чем кто бы то ни было. И если мы действительно хотим защиты, то нужно искать защиты Бога.
Это одна из тем Шримад-Бхагаватам. Во второй песне Шримад-Бхагаватам, в 10 главе перечисляется 10 тем Шримад-Бхагаватам, и говорится, что самой высшей темой, последней темой Шримад-Бхагаватам, на самом деле
истинной темы Шримад-Бхагаватам является тема ашрая. Ашрая — значит убежище, прибежище человека. И предыдущие девять тем нужны только для того, чтобы раскрыть сущность того, что Бог является высшим прибежищем.
Каждый человек действительно ищет здесь безопасности. Каждому человеку очень страшно в этом мире. Признаемся мы в этом себе или не признаемся, но нам очень страшно тут жить. Кому-то страшнее, кому-то менее страшно.
Но всем страшно. Кто-то боится одного, кто-то боится другого. Один строит стальные двери, другой нанимает охранников, третий бегает по утрам, чтобы не заболеть. Все это делают люди от страха.
Четвертые ходят к каким-то провидцам и астрологам. Почему? Потому что они боятся будущего. В общем, если посмотреть, то мир этот замешан на страхе. И большая часть того, что делают люди, они делают из страха.
Очень огромные сферы жизнедеятельности человека, такие как, например, военная промышленность, оборонная, охранная сферы деятельности, то же самое здравоохранение, все они вызваны страхом, страхом смерти, в конечном счете, самым большим страхом, который есть.
Вот. Поэтому, естественно, человек в этом смысле, конечно, вся наша жизнь очень большая жертва. Мы приходим сюда, нам страшно, и мы рассматриваем это как ужасную жертву. Но суть-то не в этом.
Суть в том, как найти, как избавиться от страха, и чтобы избавиться от страха, нужно найти надежное пристанище. Единственным надежным пристанищем является Бог.
Поэтому Его называют вот этим вот последним прибежищем человека. Если мы нашли его, то нам нечего бояться, то тогда, собственно, и жизнь наша превращается - мы перестаем быть жертвой сами по себе.
Естественно, мы приходим сюда как жертвы, потому что уже родившись на свет, мы обречены. Мы сами уже жертвы. Мы обречены. Мы жертвы времени, жертвы сурового, беспощадного в каком-то смысле мира.
Единственное, кто может по-настоящему защитить нас, защитить нас от страха смерти - это Бог. Он может дать нам возможность понять, что мы бессмертны, и что нам нечего бояться. И только Он может дать нам эту возможность.
Никто другой не может нас избавить от этого.
Все остальные меры защиты, в том числе и мистическая йога, и мистические силы, это вторичные и второстепенные методы защиты, они полностью человека избавить не смогут от страха смерти, никогда и никого еще не избавили.
Действительно победить смерть может только человек, который обрел Бога, который нашел Бога и знает, что Бог заботится о нем. Говорится, что за душой в ведах описывается процесс того, как душа покидает тело.
И в зависимости от того, какого уровня достиг человек, достигла душа, она может покинуть тело через различные каналы.
И чтобы действительно попасть в духовный мир, душа должна проходить по определенному каналу, и такого состояния человек достигает в процессе мистической практики.
Он направляет свою душу в определенный канал, который есть, и он покидает это тело через определенный канал, чтобы вернуться к Богу.
Но говорится, что для человека, который отдал себя Богу, посвятил себя служению ему, Бог Самого себя в теле такого человека. Он входит в трансцендентный Бог, не имеющий отношения к природе, этого мира, входит, влетает туда, и он берет эту душу, он вытаскивает ее оттуда, не обращая внимания ни на какие каналы, ни на то, может ли он по этому каналу ее провести или нет, потому что в конце концов все эти законы установил Бог.
И сам Он, если нужно ему, он может, он не связан всеми этими законами, он может сделать все, что ему хочется.
Единство и разнообразие духовного мира
Он приходит, он сам забирает эту душу, он сам влетает в тело человека. Вот вчера хотел задать этот вопрос, но не успел. Поэтому он как бы перешел к вам от предыдущего ведущего. Значит, так, вопрос такой.
Бхагаван трансцендентен, Брахман трансцендентен, тоже, да? Душа в духовном мире трансцендентна. Но если что-то трансцендентное, значит не материально, значит однородно и значит едино. Как же тогда различается между собой?
Вот тот же Бхагаван, Брахман, души. Ведь если что-то материально едино, то очень трудно как бы различить-то тогда. Вот спасибо, Харе Кришна, я положу трубку.
Ваш вопрос основан на ложной предпосылке: потому что вы исходите из того, что трансцендентный значит имеющий единую природу, значит неразличимый, значит, не имеющий вот это вот разнообразие.
И это та самая предпосылка, из которой исходят люди с последователями философии имперсонализма, и та самая предпосылка, которая испугала одного из предыдущих вопрошавших, который говорил, что адвайта пода.
Он испугался, что вот это слово адвайта, что значит недвойственный или не имеющий вот этого разнообразия, не является ли это оскорблением для Бога.
Да, действительно, дух Брахман является не двойственной субстанцией, адвайтой. Об этом говорится как раз в самом начале «Шримад-Бхагаватам», что есть одна единая, недвойственная личность, недвойственная абсолютная истина.
Единая, так сказать, единая начало. И тем не менее в пределах этого единого начала есть трансцендентное разнообразие. Это разнообразие не имеет никакого отношения к двойственности и к разнообразию этого мира.
Понять это немного трудно.
Понять, каким образом абсолютная истина, с одной стороны, недвойственно и как бы таким образом едина по своей природе, однородно, как вы говорите, или гомогенно, а с другой стороны, при этом разнообразно, действительно, это как бы внутренние противоречивые версии.
Но беда-то в том, что мы пытаемся судить или постигать абсолютную истину, опираясь только на наш опыт проживания в материальном мире и опыт общения с материальным миром.
Действительно, здесь, в материальном мире, разнообразие и гомогенность, гетерогенность и гомогенность, то есть разнообразие и вот это вот недвойственность, единство, единое начало - это два понятия взаимоисключающих, противоречивых друг другу.
Но что такое по определению - вот это вот адвайта? Адвайта — это не просто отрицание двойственности, не просто отрицание противоречия, не просто отрицание всего и добра, и зла, скажем, и
не просто отрицание всего и добра, и зла, скажем, и нечто пустое, а адвайта — это нечто, что примиряет эти противоречия, это синтез этих противоречий. Трансцендентный или духовный мир примиряет все эти противоречия.
Когда мы приходим к Богу, то в силу Его трансцендентности или абсолютности все это примиряется. И в частности, вот эти противоречия, которые мы сейчас рассматриваем, противоречия между
гомогенностью и гетерогенностью, то есть разнообразием и единством, оно тоже примиряется в Боге.
И с одной стороны, Он единый в том смысле, что там все имеет единую природу, природу духа, единую абсолютную природу — эта природа одинакова, там все абсолютно и все едино.
А с другой стороны, в пределах этой единой природы есть определенные разнообразия. И в частности, то разнообразие, которое вы перечислили, что там эта субстанция
абсолютно истинная поделена на душу, на браман, на Параматму, на Бхагавана, и все это существует там.
Это едино, в том смысле, что у всего этого единая природа, и что все это абсолютно по своей природе, то есть имеет одинаковую природу.
В то же время оно разнообразно, и в пределах этой природы есть определенное разнообразие, которое не мешает вот этому вот единству. Это в сущности очень простое философское положение.
Понять это по крайней мере теоретически нетрудно. Такова природа Абсолюта, и Абсолют должен примирять. Иначе Абсолют будет пустым множеством.
Если он не примиряет противоречий, то значит Абсолют пустой, и в конце концов мы должны прийти к философии Будды, к тому, что, в общем, ничего и нету-то. Есть только пустота абсолютная.
Формы жизни и проявление сварупы
И в этой пустоте там звуком раздается, потому что там пусто, и оно все гудит. Да, я слышал. Здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна. У меня два вопроса.
Первый — как объединить исчезновение на Земле некоторых видов животных и растений с развитием цивилизации с ведической точки зрения.
И второй вопрос: на пути продвижения преданного служения духовный учитель может раскрывать ученику его сварупу.
Вот, но и с точки зрения людей, которые находятся в материальном мире, но всем хотелось бы вернуться в духовный мир в образе человека. Может ли меняться его сварупа? Спасибо, Хари Кришна.
Что касается исчезновения некоторых видов животных, то сначала нужно понять, что такое вид животных, вид живого существа. Вид живого существа - это определенный прообраз, который как бы определенная
столь форма кармы, определенная форма желаний. В сущности, вид живого существа символизирует форму тела живого существа, символизирует основное желание, которое есть у данного живого существа.
Каждое живое существо имеет бесконечное разнообразие этих желаний. Соответственно, каждая форма жизни приспособлена для осуществления того или иного желания. И в сущности, эти формы в тонком виде всегда существуют.
Изначально, а когда Брама только появился, и вся эта Вселенная была, как говорится, безвидна и пуста.
Еще у Вселенной ничего не было, кроме этого огромного цветка лотоса, на котором появился Творец материальной Вселенной, Господь Брама, то уже тогда в непроявленном виде все эти формы существовали.
Процесс творения, которым занимается Брама, когда Брама сотворяет материальную вселенную, он как раз заключается в том, что он просто проявляет уже предсуществующие тонкие формы, которые уже есть и которые находятся в виде, пребывают в форме материальных желаний, души с прошлой кальпы, а с прошлого цикла творения находились
в течение очень долгого времени в теле Маха-Вишну.
И потом, когда вселенная начинает твориться вновь, они выходят оттуда со своими желаниями, и в форме вот этих тонких желаний, их кармы, прошлой деятельности, эти формы как бы существуют.
И Брама только дает им возможность принять уже вот такие грубые формы - то есть очертания, проявиться здесь.
И в этом смысле даже если, скажем, какой-то вид исчезает на Земле, это может означать, что так или иначе, нет необходимости для каких-то душ проявлять эти те или иные желания в этой форме.
Но все равно в тонком виде он всегда существует во Вселенной.
Если его нет сейчас, здесь, на этой Земле, то эта форма или вот этот способ существования живого существа, он всегда остается, и когда нужно будет, это всегда проявится.
Здесь, на этой планете, на другой планете 8 миллионов 400 тысяч форм жизни различных, они всегда есть, они всегда существуют в пределах этой Вселенной. Это некая константа. Иногда они могут уходить в неправильные состояния, иногда не могут проявляться в грубом виде, это не так важно.
Что касается духовного учителя, который показывает человеку его сварупу здесь, в процессе духовной практики, то и может ли меняться эта сварупа, если нам очень хочется, чтобы она превратилась, чтобы мы существовали там в теле человека?
Сварупа — это такая штука, которая собственно уже есть, она то она и сварупа, это наша изначальная естественная форма форма существования.
И сейчас наше желание быть тем или иным очень, как правило, основано на неверных представлениях о самих себе. В сущности, у нас есть одно желание: желание быть тем, кем кто мы есть.
И оно просто в силу нашего невежества принимает разнообразные формы.
И когда мы становимся тем, кто мы есть, то есть действительно обретаем свою свою сварупу, то как бы даже необходимости желать стать кем-то другим она отпадает просто в этой необходимости.
Мы уже есть то, что мы есть, и мы полностью счастливы. Мы вернулись в свое естественное состояние. Мы вернулись в свой дом, в котором мы так долго отсутствовали, и мы нашли себя там.
Это все равно, как если человек находит себя очень долго, после долгих, он находит, скажем, даже здесь, в какой-то деятельности, он понимает, что он создан для этой деятельности, он целиком погружается в нее.
Что мы хотим сейчас в нашем таком достаточно замутненном состоянии, и сознании не так важно. Но когда мы действительно обретаем это состояние, когда мы возвращаемся в это состояние, то мы испытываем полное удовлетворение.
Вот, точно так же, как скажем, предположим, я сейчас сидя здесь или находясь где-нибудь внизу, в социальной лестнице, и предаваясь праздным мечтам, могу думать: а хорошо бы, чтобы я был президентом.
Так президент, он такой, он находится наверху, все его любят, все ему поклоняются, он все время на виду у всех или у нас может быть такое желание, теперь это не значит, что если я стану президентом,
я буду по-настоящему счастливым, если у меня нет подходящих качеств, то моя жизнь превратится в ад. Просто потому что я буду занимать неподходящее место.
Это очень сложное дело, и, в общем-то, жизнь президента далеко не всегда усыпана розами, она достаточно сложна.
Только если я подхожу к этому, если я обладаю соответствующими качествами, я могу справляться с этим, могу получать удовлетворение.
Но обычно мечтает о таких вещах стать кем-то, кем я не есть, люди, в общем-то, не нашедшие себя.
И наоборот, человек нашедший себя, даже если он нашел себя в чем-то, ну, может быть, не очень престижном, он нашелся, он действительно очень, скажем, талантливый, но я не знаю, кто резчик по дереву. Так, может быть, это и не самый, или может быть, он, я не знаю, талантливый там исполнитель народных песен, или еще кто-то.
Может быть, это не очень престижное положение в обществе, но если он создан для этого, если он находится в этом, если он полное удовлетворение в этом находит для себя, то ему не нужно стремиться стать президентом. В этом отпадает какая-то необходимость.
Понимание истинной свободы через служение
Точно так же и со Сварупой. Я слушаю вас. Вне всякого сомнения.
Я под конец могу сообщить об имени вчерашнего ведущего, от которого я тоже в восторге, кстати. Это по-русски он звучал великолепно. То есть сколько выпита, я не расслышал там дальше. Вот выпито его. Он начал вести передачи, примерно с ленинградской передачи вместе, в общем-то такое. Вот.
И я тоже чего, у него очень такой тембр у самого такой, он обрел покой, много испытал человек, и мне очень, я от него в восторге тоже, и вот женщина не могла свентить его своими там этими самыми. Но это вполне понятно, и так и должно было быть.
Поэтому я, собственно, вот по этому поводу и позвоню. Кое-как удалось дозвониться, у вас это очень трудно. А я могу задать вопрос, потому что вы говорили с ним тоже, у меня не вот телефоны вчера. Вот.
Вот как раз он говорил вчера про славу, вот самому, вернее, про свободу, про свободу, вот преданного, что он свободен в выборе и все такое.
И в то же время вот мы — слуги Бога, понимаете, вот, а в православии — там раб вообще. То есть как-то лакейское такое отношение. Какой-какой лакей будет свободен, я раб там, это я не понимаю.
Вот, вот если вы можете мне на это ответить, вот, вот я был бы очень рад сам. У меня как-то это немножко, какой есть, такой есть. Там раб, лакей, какой я должен испытывать, принять то, что мне дают, там это я себя там испытаю в разных режимах. Ну и всё, а там уже какой-то лакей — моя. Понимаете?
Хорошо, да, хорошо. Я постараюсь очень коротко ответить на это. Свобода заключается не в том, как мы называемся. Это, в общем, очень близко к тому, что я говорил, как раз до этого.
Свобода заключается в том, чтобы быть самим собой. И если мы занимаем свое естественное положение, то мы свободны,
по-настоящему, счастливы, свобода - это как раз возможность, это способность, возможность человека делать то, ради чего он создан, того дела, собственно, для которого он создан, для которого он предназначен. Поэтому свобода.
Любое ограничение и свобода - это как раз ограничение вот этой естественной склонности человека делать то, что он хочет, и то, ради чего он создан.
Собственно, почему человек так болезненно относится к лишению его свободы?
Именно потому что лишение свободы подразумевает то, что он не сможет делать то, что он хочет делать, и то, ради чего он создан, для чего он создан.
Поэтому если мы возвращаемся в свое естественное состояние, то мы будем свободны. Если мы делаем то, ради чего мы созданы на этот свет, ради чего мы появились здесь. Если мы занимаемся этим, то мы свободны.
Так теперь, если это то является служением, то значит, наша свобода заключается в том, чтобы стать слугой. И до тех пор, пока я буду считать себя господином здесь, вопреки своей собственной природе, я буду порабощен.
Меня будет порабощать все, что угодно, и прежде всего, это мое желание быть не тем, кто я есть на самом деле. Истинная свобода - это быть тем, кто я есть на самом деле.
Ну, хорошо, пожалуй, можно закончить на этом на перешудачу живого эфира. Спасибо вам большое. До свидания. Я прощаюсь с вами, с нашими замечательными радиослушателями радиостанции Кришналока. До новых встреч в эфире.
На ваши вопросы в эфире отвечал Вадинатх Дас. Хари Кришна!