Шастра
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2008
Chapters
Роль духовного учителя в понимании шастр
я сегодня хотел поговорить с вами об одной вещи которая может быть в каких-то моментах покажется достаточно скажем так, революционными или непривычными.
Я сознательно в каких-то вещах заострю обсуждения и выскажу вещи, которые могут вызвать сопротивление. Так что готовьтесь к этому. Это моя сознательная позиция. Может быть, даже я где-то слишком обострю эту ситуацию.
Я буду говорить о шастрах в целом, так как меня попросили, ну как-то в общем, говорить о шастрах. И в частности, я сразу скажу тезис, который вызовет максимальное сопротивление у всех присутствующих.
Одним из тезисов, которые я буду доказывать, это то, что шастры нельзя понять с помощью обсуждения. Что шастру можно понять, только слушая духовного учителя, ну, в общем, в целом посмотрим, что из этого выйдет.
Мне хотелось для затравки прочитать, или для как бы основы нашего обсуждения, прочитать отрывок из комментария Шрилы Прабхупады к третьему стиху 9-й главы Бхагавад-гиты. Где он говорит о вере.
Я начну, собственно, с веры, с развития веры и буду в целом говорить о шастрах. Почему я выбрал именно эту тему сегодня? Потому что, в общем-то, речь у нас с вами сегодня пойдет о нашей ответственности. Что мы даем людям?
Каким образом, какие методы и каково содержание того, что мы даем? Какие должны быть методы и какое содержание того, что мы даем.
Итак, Шрила Прабхупада пишет: развитие в человеке веры является сутью метода сознания Кришны. Мне хотелось бы подчеркнуть это определение.
Шрила Прабхупада определяет суть метода сознания Кришны или пути сознания Кришны. Он говорит, что смысл заключается в том, что вера человеку углубляется. В этом, собственно, суть того, что мы с вами делаем.
И дальше он говорит: есть три категории людей, сознающих Кришну.
К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они ради проформы занимаются преданным служением Господу, они не могут достичь высшей ступени совершенства.
Иначе говоря, у людей, у каништха-adhikari, вера слабая, они занимаются в большей или меньшей степени формальным преданным служением. Это называется преданным служением.
По сути дела, это служением не является именно потому, что их вера слишком слаба. У них нет настоящей практики как таковой, нету именно из-за того, что вера не совсем правильная, не совсем там. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути.
Это предсказание Шрилы Прабхупады. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры. Им очень трудно идти по пути преданного служения.
В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к движению сознания Кришны со скрытыми мотивами, с какими-то посторонними мотивами.
То есть, иначе говоря, они, собственно, не особенно-то к Кришне хотят прийти, но у них есть какие-то другие мотивы, которые вынуждают их присоединиться к нашему обществу.
У них нет ясной цели, обретения Кришны или обретения любви к Богу, у них ими движут другие мотивы.
Какое-то время они участвуют в его деятельности, но поправив свое материальное положение или свое эмоциональное положение, они прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни.
Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой.
Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущий в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категорией.
К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит, что бхакти или преданное служение — это лучший из путей, не обладая глубоким знанием.
И обладая такой верой, идет этим путем. Это тоже очень существенный момент нашего обсуждения, определения Шрилы Прабхупады мадхьяма-адхикари. правопады Мады-Матикари.
Он говорит, что это тот, кто не до конца понял смысл священных писаний. У него нет полного понимания или ясного окончательного понимания.
Но в то же самое время у него есть ясное понимание цели, кришна-бхакти и понимание того, что это все равно лучший из путей.
Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знаний священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Тоже очень любопытный момент.
То есть английское слово, которое там определено — implicit, то есть у них есть некая такая простота душевная, им нравится общаться, поэтому они следуют. Это то, что касается начинающих преданных.
Преданные третьей категории могут со временем пасть. Преданный второй категории, как правило, не падает.
Шрила Прабхупада говорит, что если человек достиг уровня мадхьяма-адхикари, он уже не падает. Если он упал, значит у него...
Ну, если, конечно, он не совершил каких-то оскорблений. Для преданных первой категории возможность падения исключена. Преданные первой категории будут постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнут конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне — это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита.
Ну вот, собственно, это тот отрывок, который мне хотелось прочитать Шрилы Прабхупады. И, на мой взгляд, это очень интересный отрывок. И тут есть о чем подумать нам с вами, и есть о чем поговорить.
Сначала мне хотелось немного поговорить о том, каким образом Шрила Прабхупада определяет преданных третьей категории. В сущности, это люди, у которых нет... И он прямо тут говорит, у них нет веры. Они не верят в шастры.
У них есть какое-то туманное представление о том, что может быть, это хорошо, но в общем-то веры у них нету.
Но тем не менее, Шрила Прабхупада подчеркивает: «Био-софт», благодаря общению и простоте душевной они пытаются следовать этому. Это очень любопытный феномен. Почему люди присоединяются?
Радханатх Свами Махарадж говорил нам, когда мы общались вместе, что главная причина, почему люди присоединяются, хотя все говорят: «Я присоединился, потому что я в философию поверил» — так. Все говорят так.
На самом деле, главная причина, почему люди присоединяются, какая? Что им нравится. Преданные понравились. Им понравилось общество. Им понравилось просто общение.
Так или иначе, естественно, у них были какие-то проблемы, но в основном вайшнавы сейчас благодаря общению у них появился какой-то определенный стимул.
И они начинают следовать именно потому, что вокруг все остальные следуют. Это главная причина, почему они следуют. У них нет веры.
Как одна женщина, мне Джая Свами сейчас про нее рассказывала, она достаточно заметный человек в нашем обществе, там в Сибири, и она ему призналась лет через 10, после того,
как она присоединилась, что она присоединилась, она получила первую инициацию, вторую инициацию, она ему сказала: «Я вообще не верила ни в какие шастры, ни в какую там Вишну, пупок, из которого лотос растет, на котором Брахма сидит.
Не верила я в это. Просто мне люди нравились, и все. Это была главная моя причина, почему я здесь была.
Хотя это в принципе неплохо, нужно отчетливо понимать, почему люди присоединяются, но у этой вещи есть проблема, о которой Шрила Прабхупада тут тоже говорит. Так как у них нет твердой веры, они падают в конце концов.
Отличия социальной веры от естественной
Когда что-то меняется, когда какие-то внешние причины уходят, они тоже могут уйти. И поэтому, соответственно, ачарьи говорят о том, что есть два вида шраддхи или два вида веры. Они немножко по-разному называются.
Вишвана Тхакур Чакраварти Тхакур, Джива Госвами. И то и другое нам важно. Бхакти-уттха-пита шраддха, да? Это весонар кровать. И слабаетесь сразу. И то же самое.
Джива Госвами называют, по-другому немножко называют: первый вид — лаукики-рада, второй называют шастрия. И третье идет именно, как раз об этом.
Бала-утпадита. Буквально значит, бала-утпадита — это значит нечто навязанное мне. Бала — значит сила. Нечто насильно на меня навешенное в большей или меньшей степени. Нечто приходящее извне. Разница в чем?
Разница в том, что эта штука приходит извне, а это свабхавики. Что значит свабхавики? Да, это естественная вера, натуральная вера. Свабхава — значит моя природа. Вера, которая исходит изнутри, из моей природы.
И чтобы окончательно понять, что речь именно идет об этом, о том, о чем Шрила Прабхупада пишет, то можно взять эту номенклатуру или классификацию Дживы Госвами, где он ясно говорит: лаукика, локи — что значит?
Мирская или социальная вера. Так. Вера, которая приходит за счет общения. Просто, за счет, за счет социума. Просто я оказываюсь в социуме.
И человек таким образом устроен, что если мне нравится это общество, я буду приспосабливаться под его нормы, под его эти самые, ну, если нужно, им так с ума сходить.
Ладно, я тоже буду так же с ума сходить, буду в такие одежды наряжаться, и все. То есть она приходит благодаря каким-то внешним мотивам. И, соответственно, эта вера естественным образом очень сильно от чего зависит.
Вот это бала-утпадита или локи — Это одно и то же. Речь об одном и том же. От социума, да. Бхакти — это коллективное так, да. Творчество.
Феномен, очень сильно зависящий от общества. Потому что особенно в начале, на начальных этапах мы очень сильно зависимы от среды, от социума, поэтому преданные так фестивали любят.
Быть преданным, иначе говоря, быть преданным на людях легче, чем быть преданным наедине с самим собой. Общество помогает общество нас поддерживает она дает очень много дополнительных стимулов. Почему я хочу и буду предан.
В толпе преданным быть легче. Наедине с собой, преданным быть трудно.
Соответственно, преданного третьей категории от преданного второй категории, как Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, отличает именно это. Качество его шраддхи. Вплоть до того, что Шрила Прабхупада даже говорит, что у него вообще нет шраддхи, у человека третьей категории, и это нельзя называть шрадой в полном смысле этого слова.
И вот этот качественный скачок происходит или переход между преданным первой категории или второй категории, а, собственно, в этом, как Шрила Прабхупада объясняет, и заключается суть процесса преданного служения, он
Значение шастр и уважение в практике
должен произойти именно вот на этом уровне. Между этими двумя видами веры. И, соответственно, вот это вот очень важное тоже определение, которое
дают ачарьи: шавишраддхи или свабхавика-шраддхи. То есть это социальная или навязанная вера должна превратиться во что?
Да, она должна превратиться в естественную веру, синонимом которой является шастра-шраддха или вера, основанная на шастрах. Я должен очень хорошо понять шастру. Собственно, об этом наша речь сегодня будет.
И мне хотелось дать определение шастры и шраддхи, которое дает Джива Госвами. Шастра и шраддха — это вера, сопровождаемая уважением. Это очень важный аспект веры или самого слова Шрада, сам это дух уважения и почтения, который позволяет человеку избежать всех препятствий на пути бхакти, а именно сознательных оскорблений, желания обрести славу, почет
и так далее. Вера, которая позволяет. Вера вместе с уважением. То есть у этой веры всегда есть. У этой веры, она, когда человек проникается ей, у него возникает соответствующее отношение правильное,
которое, в общем-то, позволяет человеку избежать препятствия а именно оскорбления желания обрести славу почет и так далее и таким образом достичь цели. Вот поэтому это первый тезис моего небольшого сообщения.
Нам нужно в людях, это наша ответственность перед людьми и перед самим собой. Нам нужно очень тщательно формировать
в людях мировоззрение, укорененное в шастрах, основанное на шастрах, и это обязанность любого наставника любого человека который так или иначе выполняет функцию учителя духовного учителя, учителя, наставника,
его обязанность дать человеку шастру.
И корень шас, что значит, от которого происходит шастра, управлять да управлять управлять или приказывать Шастра - это то, на основе чего человек должен, так сказать, управлять своей жизнью, строить свою жизнь. Это очень важный момент.
Почему я все это говорю?
Потому что у меня есть ощущение того, что у нас все равно не хватает этой культуры шастр. Если мы посмотрим, каким образом Шрила Прабхупада относился к шастрам, сколько он цитировал, взять его лекцию.
Цитата за цитатой, просто он переходит от одного стиха к другому стиху, и у нас же очень часто люди опять же тоже думают, что шастру нужно только для того, чтобы наизусть процитировать. Тогда как на самом деле это некая точка отсчета для моей собственной жизни.
Это основа культуры.
Влияние веры в писания на культуру
Вера в шастры основа культуры. Мне хотелось маленькую историю рассказать о том, как англичане разрушили ведическую культуру. Интересно вам, как они сделали? За этим стоял эпизод. Вице-королем Англии был лорд Макалей.
Ему мы обязаны тем, что ведическая культура была разрушена.
И в общем-то ему нравилось быть вице-королем Индии, английским наместником английского короля, потому что индийцы, в общем-то, покорный народ, ему многое нравилось в Индии, ему нравилось в частности, что индийцы принимают короля как бога, куда бы он ни приезжал, собирались огромные толпы, все кричали кидя-кидяй. Все было хорошо.
До тех пор, пока он не приехал в Бенрис. К своему удивлению, когда он приехал в Бенрис, улицы были пустыми полностью. Шел его кортедж, никого не было.
И более того, он увидел толпы людей, идущих в обратном направлении в противоположность. Люди шли на Гангу. У него спросили, что люди идут на Гангу, ему объяснили, что сейчас солнечное затмение.
Он говорит: «Ну, не видно же никакого солнечного затмения». Ну как, шастра говорит, что если солнечное затмение сейчас, и в это время нужно в воду войти и там повторять мантры, а не вице-королям кричать киджай.
Так он спросил, откуда они знают, что сейчас затмение? Ему объяснили, что брахманы сказали, брахманы знают астрологию. Он спросил, откуда они знают, что в этот момент нужно идти в Гангу или
в какую-то реку и там повторять мантру? Ну как, в шастрах говорится, в священных писаниях говорится. В этот момент до него дошло, что Индии правит не он, что Индии правит Шастра.
То есть в этот момент до него это, и он понял, у него уже до этого были проблемы, каким образом преодолеть сопротивление ведической культуры. Потому что хотя внешне люди принимали что-то, но внутри они сохраняли свою целостность, культура ведическая в течение тысячелетий стояла, он понял: в какой-то момент именно в этот момент он понял, что нужно делать.
Есть знаменитая речь, которая сохранилась, речь, которую Лорд Маккалей произнес в английском парламенте, где он огласил свою программу разрушения индийской культуры.
И она вся основана на том, что нужно подорвать веру людей в шасты. Он пригласил, соответственно, ученых, которые изучили санскрит и которые начали придумывать. Арии там из Европы пришли, они ворвались в Индию,
там, Индра, Вритра, он сражался с Кришной, ну и так далее, с Варуной.
Ну, то есть все это было придумано в результате этой всей истории и он совершенно последовательно и сознательно стал разрушать веру индусов в шастры, так что до сих пор во всех индийских школах преподают теорию арейского вторжения в Индию до сих пор
все то, что разрушило в свое время, оно до сих пор там остается. Но суть еще раз в том, что шастра правит. И если шастра правит, когда шастра правит, то человек может быть в безопасности.
И доказательством этого является стабильность индийской культуры в течение тысячи лет до этого мусульмане правили, они ничего сделать не могли.
Ну там они побрызгали нескольких людей, там мусульмане появились из-за того, что их отвергло индусское общество. Но пока вера в шастры была, люди оставались так или иначе защищенными.
И соответственно, поэтому Брахма-сутра тоже подтверждает это, Брахма-сутра, третья сутра Брахма-сутры, или Веданта-сутра, как звучит? Что. Шастра. Шастра-йонитва.
Третья сутра, после там атха-ато Брахма-джигьяса и Джанмади асйа, третья сутра — это шастра-йонитва. И это определение в каком-то смысле это определение шастры.
Я, к сожалению, не помню санскрите, но определение шастры на санскрите такое. Шастра - это то, откуда можно узнать о непознаваемом.
Шастра — это единственный источник знания для нас, обусловленных душ о Боге или Брахмане, о духе, о том, что не познаваемо никакими другими способами,
иначе говоря, пункт номер один или обязанность номер один - это так или иначе развивать свою собственную веру в шастры, о чем мы будем говорить позже, как это сделать, давать эту веру в шастры или понимание, основу шастры очень твердую для всех остальных
своих подопечных.
Разрешение противоречий через логику шастр
Но дальше еще один интересный момент, который мне хотелось бы сказать, это, собственно, что значит вера в шастры. Тоже Рупа Госвами очень интересно это объясняет.
Он говорит не просто о вере в шастры, говорит о том, что есть шастра-юкти или логика шастры.
Иначе говоря, шастры представляют собой законченное целое, и изучение шастр означает тоже очень важное определение, на мой взгляд, понимание логики шастр как единого целого, потому что логика — это то, что связывает единую структуру шастр и способность разрешать противоречия с помощью этой логики.
В этом смысл изучения шасты. Потому что греха таить, когда мы читаем шастры, противоречия появляются, правильно? А если человек вообще неразумно читает, то ему вообще на каждом шагу противоречия будут казаться.
В первой главе Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада говорит: Арджуна отказался сражаться, потому что почему? Потому что он там был негодяй, невежественный, еще что-то такое.
В следующем комментарии он говорит: ну, вообще-то он был добрый, хороший и бхакта, и именно поэтому он отказался сражаться, буквально практически на одной странице это есть.
И это очень важный момент, опять же, имеющий непосредственное отношению к нашей обязанности и к нашей цели нашего изучения шастр, нам нужно изучать эту логику и знать, каким образом противоречия разрешаются.
Более того, есть стих из смрити-шастр, где говорится, что правильное употребление логики заключается в том, чтобы уметь с помощью
логики разрешать противоречия в шастрах. Основываться на шастрах, исходить из того, что шастра правильная, так? И теперь, но тем не менее есть противоречия. Тут сказано одно, тут сказано другое.
В каком-то смысле эти два утверждения приходят в конфликт. То есть иначе говоря, и это тоже интересное следствие или продолжение нашего обсуждения, чем отличается, именно
этим отличается, собственно, вера второго уровня от веры третьего уровня? От веры первого? Первой категории?
Так как Шрила Прабхупада говорит, что человек второго уровня — он может не до конца... Господь с ним. Он может не до конца понимать шастры, то есть иначе говоря, он может не до конца разрешить все противоречия.
Человек первой категории — он знает каким образом, для него нет сомнений, у него нет никаких сомнений.
Он может, он способен все противоречия, которые так или иначе попадаются ему или которые он видит, кажущиеся или там реальные противоречия, он знает, каким образом их можно разрешить. В этом смысле мы говорили.
У меня была интересная беседа с Харидеом прабху о разных уровнях изучения шастры.
И его идея, собственно, что разные уровни изучения шастры означают именно эту способность разрешать противоречия. В том числе противоречия между очариями. Даже ачарьи, разные ачарьи из нашей сампрадаи
Один и тот же стих по-разному объясняет. Так глубина понимания человеком састры, значит, для него это не проблема. У него нет, не возникает проблемы.
Если у человека вера слабая и понимание слабое, то как только он встречается с такой ситуации, сразу же у него проблемы возникают.
То есть, это второй момент, о котором мне хотелось сказать, о том, что, собственно, тоже, чему мы должны учить. На каком-то первом уровне человеку нужно дать понимание целостности шастр, то, что есть логическая структура.
И потом по мере углубления ему нужно дать еще более глубокое понимание, каким образом эти противоречия, которые могут где-то как-то встречаться, они не разрушают этой единой системой. Как это все связано друг с другом.
Как Бхактивинода Тхакур говорит: анукулу матастарках, шушка сту паривардзитаха. Тарку или логику нужно принимать, ту, которая соответствует шастрам, а ту логику, которая отрицает шастры, ее нужно выбросить.
Шушка, шушка. Шушка - значит сухую логику. Потому что с помощью логики все что угодно можно разрушить.
Важность слушания авторитетного духовного учителя
Это второй момент. И третий момент, как раз вот то, о чем я сказал в самом начале, это то, что шастру невозможно изучить самому. Что для изучения шастры обязательно нужен гуру.
А наоборот. Заканали. Мати сапанея. А проктанинайва сугьяная прештатнишат. Очень интересный стих. Знаменитый стих Шрила Прабхупада достаточно часто его цитирует. Найша таркена матир аппанейя.
Понятно, с помощью логики невозможно понять шастры. Но дальше следующая строчка. Проктани найва сугьянена прештха.
Это буквально значит, что если я просто сижу над книгой и с помощью своей логики или с помощью своего ума пытаюсь понять что-то, я ничего не пойму. Логики недостаточно. Так не работает.
Но проктани найва сугьянена прештха, говорит обриши, он называет его любимый мой ученик Прештха. А если я услышал это от другого, то понять это очень легко становится.
И речь идет именно о трансцендентном знании или о трансцендентном предмете. Так, вот эта вторая строчка очень важна. Проктанинайва. Прокта анена Эва.
Если другой человек, другим человеком это сказано, прокта сказано, анена другим, Эва поистине, Субьянена, это становится легко понимаемым или легко объяснимым, ну и впрямь, значит, дорогой, а давайте с вами подумаем, что это значит, потому что на самом деле в этом.
Я думаю, что мы потом перейдем к обсуждению этого вопроса. Но почему, собственно, в чем суть, почему шастры настаивают, что нужно получить только от духовного учителя? Почему недостаточно книги?
Почему ритвики неправы в конечном счете? Потому что есть огромное количество людей, которые считают, что вот есть все в книгах, что достаточно просто читать книги. Шастра говорит: «Недостаточно».
Мне хотелось объяснение некоторое этому дать. Пожалуй, не нужно. Когда мы читаем что-то, каким образом мы воспринимаем это? В чем разница между восприятием прочитанного и восприятием услышанного?
Мы через призму своих концепций. Да-да, самое главное. То есть мы все равно, когда мы читаем, мы воспринимаем только логику.
И если логика хорошая, правильная, мы можем быть убеждены, но так или иначе, мы отталкиваемся от своего опыта. Когда мы читаем, всегда отправной точкой является мой собственный опыт.
Когда мы обсуждать начинаем, всегда отправной точкой является мой опыт. Правильно, это с точки зрения моего конкретного опыта, подтверждается, это на моем конкретном опыте или нет.
То есть, всегда идет самостоятельно изучение, чтение или даже обсуждение просто то происходит именно этот процесс, берется только логическая составляющая этого, а логическая составляющая относительно.
Можно абсолютную истину понять с помощью относительного процесса. Невозможно. То есть этот процесс заранее релятивизует все.
Если есть что-то, что выходит за пределы моего опыта, я не смогу это по-настоящему глубоко воспринять. Чем отличается слушание, если это слушание в правильном настроении?
Тем, что в процессе слушания — это очень важный момент, — в процессе слушания я могу помимо логики еще что-то получить. Что я получаю еще? Опыт, да. Опыт счастья. Я эмоцию получаю.
Я получаю что-то, что убеждает меня сильнее, чем логика.
У меня вдруг. Так у меня дыхание может спереть, когда я вдруг это слышу, потому что в этих словах больше логики там есть что-то, пережитое человеком, и это пережитое другой человек может воспринять, если воспринимающий правильно настроен.
Тут очень важный момент тоже. Потому что если я настроен скептически, что я буду слышать? Я буду такую логику слышать. Я буду все время оценивать. И опять же, я все время буду сравнивать со своим опытом. В этом разница.
Я слушаю, и все время я отсылаюсь к своему собственному опыту, и думаю: а ну да, ну да, вот это вроде хорошо, а это нет, это это сомнительно. В этом я не уверен. Но почему Шастра настаивает именно на этом?
Про гуру говорится. Какое определение гуру знаменитое из Мундака-упанишад: «шротрия́м брахманисְт̣хам»? «Тад виг̃йа̄н̣а̄ртхам са гурум эва́бхигаччхет самит-па̄н̣их шротриям брахманишТхам».
кто такой гуру гуру это тот, кто наслушался. Это тот, кто хорошо наслушен шротрием.
И в результате этого брахмаништхам у него есть убежденность, утвержденность в духе. Так у него появилось это ништха или вкус к духу, у него появилась огромная уверенность или опыт.
Он, собственно, передал опыт, поэтому, соответственно, этот мой самый противоречивый или спорный тезис заключается
в том, что если мы просто сидим и обсуждаем какой-то отрывок из писания или еще что-то такое, это не ведический, строго говоря, не ведический способ обучения. Ведический способ обучения один.
Я должен слушать, причем в правильном настроении. И нужно именно правильное настроение или правильное отношение к слушанию
создать, потому что, опять же, если сидит какой-то, я думаю, многие из вас подтвердят это, если сидит какой-нибудь скептик в аудитории. Все время подвергает сомнению каждое услышанное положение.
Вместо того чтобы понять нечто более глубокое, стоящее за всем этим, то процесс не работает тоже, процесс разрушается, поэтому,
собственно, что мне хотелось здесь в связи с этим вынести на ваш суд, на суд нашей аудитории, возвышенной, это то, каким образом процесс обучения или процесс перехода веры из одного качества в другое должен происходить.
Квалификация наставника и качества ученика
Я думаю, что тут нужно, так сказать, ну как-то, опять же, мы можем сейчас обсудить или критически подойти ко всему этому, но смысл именно в этом, в том, что нам нужно попытаться дать людям более глубокую веру или передать опыт.
И это обязанность любого наставника это сделать. И это происходит, когда, соответственно, наставнику у него есть два качества. Первое - это шротрия, да, или три качества.
Если взять другое определение гуру, то у наставника должно быть три качества. Первое, он должен знать шастру хорошо. Причем, как знать, откуда он должен ее знать? Да, он должен ее слышать.
Достаточно будет, если он взял, начитался где-нибудь, тут начитался, там начитался, и все, что недостаточно. Так он должен именно услышать, то есть он должен был получить ее в процессе ученичества, в процессе смирения.
Так это первое качество гуру, он сам должен заботиться о том, чтобы слушать и как-то сердцем впитывать то, что он услышал, этот звук, который он услышал. Второе качество, какое соответственно?
Брахмаништха в этом определении из Мундака-упанишад или Парам Брахмана нишṇато, это определение из Шримад Бхагаватам: Тасмад гурум прападьета джн̃яшум шротриям брахма-ништхам, сабде паре'на нишṇато брахмапья упасамшраях. Это второе качество.
И в том, и в другом определении одно и то же. Это брахма-ништха. И что значит брахма-ништха реально для нас с вами? Как это по-другому перевести? Духовный опыт, да? Духовный опыт.
Духовный опыт, да, то есть это, соответственно, знание шабда-брамана или знание шастры, которую я получил, услышав правильно.
Потому что суть наставничества именно в передаче этого знания мы должны отвечать, за что мы передаем. Потому что мы можем передавать эту социальную веру. Мы можем, это нетрудно.
Есть механизмы социальные, как это передавать. Но это будет, мы будем плодить что? Предрассудки мы будем плодить. Мы будем, у нас будет опасность.
А может быть опасность вот этого, что мы будем передавать что-то, но оно будет расширением этой лаукика-шраддхи или алпа-шраддхи, Так второе, соответственно, второе качество гуру — это духовный опыт.
То есть опыт духовного счастья. Опыт вкуса.
Потому что значит, я утвержден в духе, утвержден в духе значит меня никто с толку не собьет, мне ничего другого не, в общем-то, не интересно, у меня вкус есть к этому уже. этот другой вкус меня особенно не привлекает, потому что как-то скучно,
и третье качество. Упасамшраях. Упаса масрега. Это в сущности внешнеобразцовое поведение. Пример для подражания во внешнем поведении.
Потому что есть категории людей, которые могут обладать этим, и этим, и духовным опытом, и знать шастры, но при этом не быть гуру. Потому что они слишком высоко летают.
Они, ну там какой-нибудь вам всегда сподвижники. Его бы бог бы не прошел, как исконовский город, его бы не утвердили. Даже гуру не стал бы. Даже гуру. Даже на первую инициацию не получил бы рекомендации.
Соответственно, но чтобы дать человеку эту шрадху, нужно соответственно очень твердо. Вначале человек очень должен строго придерживаться шастры. Когда там у него уже любовь, там никакой шастры нет, у него одна любовь им правит. Но гуру не может себе этого позволить.
Гуру не имеет права любить Кришну. До такой степени, чтобы не следовать шастрам. Грубо говоря.
То есть он должен все равно в своей жизни очень твердо внешне придерживаться всем внешним рамкам и не давать возможности упрекнуть себя, даже если его спонтанная любовь как-то по-другому его куда-то ведет. Это соответственно, квалификация духовного учителя или наставника.
Все эти качества, они так или иначе у любого человека на любом уровне, который пытается передавать духовные знания, они в той или иной степени должны быть обязательно.
А какие качества ученика, соответственно, чтобы этот процесс был комплементарен, или чтобы ученик нашел своего учителя, учитель нашел ученика, чтобы передача или как Шрила Прабхупада объясняет, он сравнивает это с процессом зачатия ребенка.
Он говорит, что мужчина должен быть, он должен обладать силой, а женщина должна быть плодородной, чтобы зачатие было, чтобы ребенок родился, чтобы духовное знание или духовный опыт произошел?
И в этом смысле гуру - это мужской принцип, а ученик - это женский принцип, это один янь, другой, другой инь. А какими качествами должен ученик обладать?
Самидгха паних, да? Что значит самидгха паних? Ну да, он должен дрова носить иметь. Для Яги. Иначе говоря, он должен служить, он должен помогать духовному учителю,
он должен делать то, что в том жертвоприношении, которое делает духовный учитель, он должен участвовать.
Но если наша яджна, а наша яджна — это санкиртана-яджна или процесс постижения духовного знания, наше яджна — это собственно постижение самбанды, абхидеи и прайоджаны, то соответственно в чем этот самидхи? По-них — самидхи буквально значит дар, самидхи значит дрова, самидхи. Но самидхи также значит дар, какой-то подарок.
То есть что должен ученик-то принести своему духовному учителю в подарок? Мы знаем это все. Тат видхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти те гьянино гьяна-таттва-даршинах. Тело. Ум, речь. Речь. Ум.
В последнюю очередь. Потому что это труднее всего. Опять же, очень правильный именно в таком порядке. Потому что сначала у человека предание чисто внешнее, на внешнем уровне: телом он начинает что-то делать. Пранипатана.
Символически это изображается как поклон, но в сущности это значит, что он телом что-то делает. Это нужно еще раз, чтобы процесс произошел, чтобы духовное знание передалось от учителя к ученику, а телом он предается.
Потом дальше следом за этим, речью он предается. Что это значит, речью он предается? Вопросы? Да, задают вопросы. Задает вопросы прежде всего. То есть он, это три уровня смирения.
Смирение на уровне тела заключается в том, что я кланяюсь, там руки складываю, там в угол забиваюсь. Смирение на уровне речи заключается в том, что я вопросы задаю.
Причем вопросы задаю именно в, ну, опять же, в правильном, в правильном состоянии. Не то, что я сам говорю, вот это тоже важный момент, в чем почему если просто есть идет открытое обсуждение это хорошо на каком-то уровне.
Но для глубокого понимания, непосредственно духовного знания, ученик должен на уровне речи смирения проявлять. Это значит, что значит, что он молчать должен, когда надо. А когда надо, он должен вопросы задавать.
Спрашивать, как, что, каким образом. И на уровне ума в чем заключается смирение? Пранипатана, парипрашнена, севайа. Служение.
То есть на уровне ума, для того чтобы восприятие было равенное, человек должен в уме своем принять некое состояние, в котором он говорит: Я буду делать не то, что я хочу. То, что я делаю, я делаю не потому, что я хочу, а я делаю потому, что это мой духовный учитель.
Если мой духовный учитель хочет, чтобы я проповедовал или делал это, я буду это делать. Но почему я это делаю? Потому что я — гуру нет. Потому что он мне сказал проповедовать. Он мне поставил и сказал: Говори.
И я от его имени говорю, я не сам говорю, я не сам по себе такой умный. Я не сам что-то понимаю. Я пытаюсь делать так, чтобы мой духовный учитель через меня говорил.
Это очень важный момент, опять же, на уровне, даже на уровне речи я должен понимать, что не я это делаю. Я пытаюсь просто дать возможность духовному учителю говорить через меня вот и таким образом понимаю все это.
И тут просто чтобы еще раз доказать немножко с другой стороны все это
можно нам с вами вспомнить слова Прахлады Махараджа, потому что Прахлада Махарадж, когда Хираньякашипу у него спросил: Каким образом ты научился думать о Кришне? Кто? Как? Как? Как это произошло?
Хираньякашипу задал ему этот животрепещущий вопрос. Откуда у тебя появилось сознание Кришны? Что ответит Прахлада, знаете?
Матир на Кришне, паратасватах, митхо 'бхипадy 'рта-г̣рх̣а-вратанам̣ ада̄нта-дха̄мн̣а̄м Григавратанам, Адамда Гадир А Он сначала сказал, откуда невозможно получить сознание Кришны. Матир на Кришне.
Ум не будет думать о Кришне. Или матир на Кришне значит буквально склонность к Кришне или стремление ума так или иначе думать о Кришне не будет. А паратасватах. Если я буду слушать о Кришне от другого. Интересный момент.
Паратос? Если этот другой — Шанда и Амарка?
Иначе говоря, он сказал: ты не волнуйся, я не от Шанды и Амарки учился. Не от других. Паратасватах. Что значит сватах? Да, если человек сам, сватах, если человек сам пытается изучать или сам думать.
Или митхо. Митхо значит и то, и другое вместе. Митхо бхи падйате грха-вратанам. С помощью этого человек не может от своей склонности наслаждать свои чувства и избавиться.
Если он просто слушает другого, и этот другой не обладает данной квалификацией этими качествами, и с одной стороны, ученик не обладает тоже своей квалификацией или своими качествами, то тогда, если он сам пытается думать о Кришне, или он слушает других, то он никак ум не будет думать о Кришне, он будет все время как резинка возвращаться в исходное положение, в исходное состояние.
Иначе говоря, здесь Прахлада Махараджа и Пурана-кави начинают это чарванам. В результате человек будет просто пережевывать, он будет ходить по своим кругам.
Ничего в его жизни конкретно меняться не будет, или качественных изменений происходить не будет. Просто потому что этот процесс не совсем правильно организован.
Хотя тут он тоже, он упоминает, что я как бы слушаю другого, но если, если этот процесс организован неправильно, то будет неудача. О чем говорит тут Прахлада Махарадж.
Но с другой стороны, соответственно, Катха- упанишада утверждает проктаньяйва.
Ямараджа сказал, он говорил о настоящем гуру, он говорил о том, что нужно услышать от гуру, и он прославлял Начикету за то, что у него есть все качества подлинного ученика, решимость, отреченность и желание достичь цели.
Вот, то есть, вот это мой мой такой несколько тезисов, которые мне хотелось сказать о том, что, собственно, в чем заключается задача учителя.
Учитель должен прежде всего сам быть учеником, и каким образом нужно, строго говоря, в соответствии с шастрой, строить этот процесс передачи духовного знания, чтобы он имел успех.
Теперь, что это значит на нашем уровне, об этом, наверное, стоит нам вместе поговорить.
Пять уровней сознания в обучении
И просто еще самое последнее, что мне хотелось сказать, в связи с этим. Частника нам лучше? Это то, что процесс обучения может происходить на пяти уровнях.
И об этом может быть отдельно стоит как-то нам с вами поговорить или подумать, что есть у нас какие-то пять уровней нашего сознания, или пять уровней
самоотождествления, как они называются? Анна. Анна-майя. Коша. Прана-майя, да? Джняна-майя, дальше. Или мано-майя. То есть на каждом из этих уровней, соответственно, есть какое-то наше образование или обучение, и, соответственно, гуру или наставник, он и мы все знаем, на телесном уровне нам приходится с какими-то телесными проблемами иметь дело, помогать человеку чисто на телесном уровне.
На уровне праны что значит? Отношения. Да, уровень праны — это уровень отношений.
Это вот, собственно, то, что, отчасти, наверное, в первой части было, да, как правильно построить отношения со своими близкими, родными, как правильно наладить все это, потому что прана — это способность видеть в другом человеке живое существо, способность понимать, что рядом со мной живое существо.
Потому что, когда я просто тело, то я во всех других тоже тела вижу. Соответственно, надо топтать их и кушать. То, что получится в результате.
Прана — это способность отношения правильно строить, и тут у нас есть важная роль или важная миссия это делать правильно. На уровне маномайи или пранамайи какое обучение у нас протекает? Теоретический процесс.
Отчасти, да, но даже в большей степени это хорошо и плохо. Да. Дхарма, да. То есть ум формируется из этого, потому что какая основная функция ума? Принимать, отвергать?
Так и уму нужно четкие рамки задать, четкую структуру задать. Это хорошо, это можно, это нельзя.
Это, так сказать, обучение на уровне дармы, которое, так сказать, формирует мано-майю кошу, правильно ее делает такой хороший. На уровне виджняны тут самое интересное происходит. Что у нас происходит на уровне? Ну да, да.
И в конечном счете понимание того, что все есть игра духа. То есть виджняна-майя — это уровень. Это уровень. На этом уровне гуру кто является?
Нитьянанда прабху или Баладев? А Баладев — он это что такое? Баладев — это сцена, на которой лилы Кришны разыгрываются.
Так, то есть, Вигьяна или реализация это в сущности понимание того, что все есть лила Кришны, что все это есть Дух, что все это игра Духа, и что есть единая природа, и понимание того, что я часть этой Лилы
и вот этот вот собственно, вот это вот ощущение, или это этот опыт, который передается тут. Потому что на всех уровнях есть не только теория, на всех уровнях практика основная.
У нас нас же интересует не просто теория, нас интересует именно практика.
То есть на уровне аннамайя — это практика того, как поддерживать тело, на уровне прана, это практика того, как строить отношения, на уровне гьяна — это практика дхармы, то есть каких-то более высоких уже моральных принципов.
На уровне Вигьяна, это именно ощущение того, что все имеет духовную природу. А на дамай уже понятно там. Там, ну, на этом уровне, я думаю, что нам что это может быть не уровень наставников. Ну в каждой шутке есть шутки.
Авторитетные священные писания в традиции бхакти
Ну вот, собственно, что мне хотелось в качестве какого-то нашего предисловия к нашей такой теме: собственно, зачем мы састру изучаем? Мы изучаем ее, чтобы передать, как ее нужно изучать.
Мы в конце концов изучаем ее, ее нужно тоже, на мой взгляд, правильно изучать, чтобы потом иметь способность изучать, передавать ее дальше правильно. Да, и очень важно, чтобы на всех этих уровнях была опора очень
твердая на шастры. В общем, это что-то вроде такой вводной лекции там, зачем нужно шастры. Может быть, много вопросов за тебя не скажу.
Что такое вообще шастры, да? То есть мы будем, что шастры — это вот источник истины, да, и что вера станет твердой, и до человек поймет, что вот это его источник истины, и ничего такого у него нет.
Собственно, почему шастры — источник истины и что мы считаем шастрами? То есть мы же знаем, что есть Веды, но Веды мы не изучаем. Да, если не Шрути, мы шастры мы тоже не изучаем.
Об этом приходится проповедь сейчас. Просто мы изучаем Пураны, да, есть Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. И какие-то вещи, которые вообще исходят, ну, от каких-то, может быть, там скачали,
среди чекачали там, скажем, да, уже на более более позднее произведение. Где критерий, что шастра, а что не шастра, и, например, вот Гика — это шастра или не шастра, да? А там послание - махат - это шахтар - не шатрю.
Ну, таки же мысли, если маха То есть вот где этот критерий и вот это чем больше. Бахушастри Бахуваки читы брамухой, саду сада на средстве на хой нищей. Ну, понятно.
Бахуваки. Если человек слишком много шаст читает, Баху, Баху, значит много. Бахушастри, Бахуваки. И слишком много слушает утверждений различных людей.
Результат этого — читта-бхрама гой. Что с его умом становится? Он запутывается полностью. Баху-шастри, баху-ваки, читта-бхрама гой, шраддха-садану шрештха нанетей. не с тей.
В результате этого он теряет веру в садхану и садхья, в цель и в путь. Это «Шри Чайтанья-чаритамрита». И смысл этого в чем? Шрила Прабхупада тут как раз последнее предложение, которое мы читали, он очень ясно говорит.
Которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иначе говоря, что для нас шастры? Для нас шастры.
Мы понимаем, что сутью шастры, таттва-саманвая, саманвая или суть или интегрирующий принцип шастры — это бхакти, нам очень хорошо ясно нужно понимать одну вещь: что шастра в конце концов говорит о бхакте.
Если есть какие-то сомнения, пожалуйста, 18-я глава «Бхагавад-гиты», вот там все есть. В конце Кришна говорит: Я тебе все сказал, пожалуйста, забудь обо всем этом, нет никакого смысла во всем этом.
Сейчас я тебе самое главное скажу. Самое главное, самое сокровенное — то, что если долго, долго, долго в других шастрах копать, в конце концов, ты откопаешь.
Это ман-мана бхава мад-бхаkто мад-яджи мам намаскуру, мам эваишьяси сатьям те пратиджане прийо ’си ме. не приедем. Думай обо мне, стань моим бхактой, поклоняйся мне.
Так, то есть, для нас мы сразу же это делает нашу жизнь легче. Гораздо. Мы сразу же откидываем огромное количество других вещей, которые не говорят о шастре или о сути шастры прямо.
В сущности, Шрила Прабхупада даже включает сюда «Бхагавад-гиту», но, в общем-то, строго говорят, даже «Бхагавад-гита» туда-то не включается. «Бхагавад-гита» тут косвенная проповедь, конечно.
Когда он обо всем говорит, и в конце говорит, ну, в общем-то, все отвергни. Нужно просто думать обо мне.
поэтому и нужно тоже понять для нас шастры, что такое для нас шастры, это прежде всего «Шримад-Бхагаватам», про который сам Вьясадева говорит: нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самвитам. Это изошло, это не гама-калпатору, это зрелый плод вед, который упал с дерева вед.
Это значит, что на самих ведах его найти уже невозможно. Потому что он созрел. Он с дерева то.
То есть, любовь к Богу, которая есть и «Шримад-Бхагаватам» в чистом виде в ведах очень сложно отыскать. Она там, она и в конце концов она его породила. Так но он созрел, Шукадев Гасван его попробовал. Он там.
Поэтому для нас прежде всего, так как мы понимаем, что бхакти — суть, и это можно очень логично объяснить,
то мы принимаем бхакти-шастру, а бхакти-шастра — это прежде всего Шримад-Бхагаватам, так как это слова самого Кришны и так как это то, что сказал Кришна сам в этом смысле, это Кришна Катха, то, что укрепляет нашу веру в Кришну, все остальное, постольку, поскольку это ровно
постольку, поскольку это соответствует версии Бхагаватам.
И именно поэтому, собственно, на этот вопрос отвечает «Таттва-сандарбха». В «Таттва-сандарбхе» Джива Госвами подробнейшим образом описывает, почему не все остальное.
Там вся логика безупречная, она говорит: почему не Упанишады, почему не другие Пураны, почему из всех Пуран — один Шримад-Бхагаватам?
Почему вместо Упанишад — Пураны, почему вместо вет — Упанишады, почему вместо Упанишад — Пураны, почему вместо Пуран — Шримад-Бхагаватам, так и дальше, чтобы подтвердить это, после того, как он это доказал с точки зрения логики,
просто всей остальной логики, он дальше начинает объяснять это с точки зрения самого Шримад-Бхагаватам, на примере транса Вьясадевы, где он говорит, что вот Вьясадева там все увидел, и в этом трансе он увидел, собственно, суть, суть всех вед, Кришны, и в результате из этого видения вырос Шримад-Бхагаватам.
То есть он с другой стороны подтверждает то же самое: почему основой шастры является Бхагаватам. То есть для нас шастра — это Бхагаватам. Теперь дальше: что еще для нас является шастрой? Для нас является шастрой откровение чистого сердца.
Но это секрет, о котором мы ни в коем случае не должны говорить везде подряд. Это любопытная вещь.
Бхактивинода Тхакур это очень интересно объясняет. Он говорит, что, в общем-то, что такое шастра? Шастра — это откровение чистого сердца.
И эти откровения они не остановились, потому что абсолютная истина бесконечна. Было бы в высшей степени оскорбительным по отношению к абсолютной истине утверждать да-да, что все те откровения, которые были, они на этом кончились, и уже больше никаких других откровений быть не может.
Потому что абсолютная истина бесконечна, и глубина чистого сердца тоже абсолютно бесконечна. И он объясняет, что все то, что исходит из
чистого сердца человека, у которого в сердце нет ничего, кроме любви, у которого зависть ушла, есть только одна любовь к Богу, она является шастрой.
Эта шастра является законом для нас для всех. Поэтому мы принимаем Бхактивинода Тхакура, поэтому мы принимаем Чайтанью Махапрабху, поэтому мы принимаем Рупу Госвами.
Хотя они сами все основываются, стараются основывать все на шастрах, но на самом деле там есть нечто более высокое того, что может быть ну так просто в шастрах не найти.
И он там же он задает себе вопрос, а если это так, то в конце концов, все это, все эти утверждения можно найти в самих шастрах.
То, что истина в шастрах, нужно найти в сердце, так поэтому ее и называют Висмана Чиправда, так вот, как эту веру называют? Слабаки, естественные.
Иначе говоря, то, что в шастре, шастра — это не что-то внешнее, это что-то, что отвечает, что соответствует моей природе.
То есть мы должны научить людей не просто кидаться списками цитат, а вот это вот пережить как свой опыт. Да, безусловно. Поэтому тут и говорится, что должен быть опыт.
Но опыт — опять же, для получения опыта должен правильный процесс быть, это то, что мне хотелось... Мы попрагается.
Границы и польза совместных обсуждений
Да, и она изнутри, она в конце концов внутри должна быть. Она не изнаружилась. И теперь вопрос, который вы ожидали. Собственно, проверенные успешные методики новичков являются обсуждениями. Это работает.
Факты говорят, что это работает.
Тогда как нам это теоретически понять, почему это работает и каково условие того, чтобы ну... На мой взгляд, она работает на определенном уровне, то есть вот тут нужно понимать, что что это работает, безусловно работает, было бы глупо отрицать, что она не работает. Сам Прабхупада говорил: пожалуйста, читайте мои книги, обсуждайте их сразу.
Да, да, но это просто, это опять же, это работа на определенном уровне. Это работа именно с логической убежденностью, логической составляющей. Это, скажем так, это в общем-то изучение книг, но именно в таком режиме.
Оно может не прибавить нового качества, оно может утвердить человека на том уровне, который у него есть, оно может дать ему какой-то утвердить его собственный опыт — тот хороший позитивный опыт, который у него есть, но у меня такое ощущение, что, в общем-то, этого мало.
Я почему решил это таким образом обострить: то, что если мы будем оставаться только на этом уровне, то мы будем оставаться в пределах уже, так сказать, уже завоеванного опыта. Пусть в самом лучшем варианте, пусть в хорошем весе, но мы дальше не пойдем. Мы новые территории духовные не отвоюем таким образом, вот.
Чтобы был качественный скачок, нужен немножко другой процесс. Вот, как именно? Ну, митинги работают не так-то. Можно я попробую? Да, конечно, почему это работает?
То есть, с одной стороны, это работает потому, что человек включает в своего сознания, он начинает сам говорить, и он начинает искать в себе какой-то реальный опыт. Ну да, то есть, опять же, да, опять же, но он отталкивается от своего опыта тут. И тут очень важна роль ведущего, скажем, вот такой группе, потому что он не позволяет людям просто умствовать. Это очень важно.
Если начинается умствование великих, тогда все в том числе очень скучно сразу. Поэтому хороший лидер, он сразу людей возвращает к шастрам. Шрила Прабхупада об этом говорит.
Очень важный момент, чтобы правильно вести отступление. Второе, почему это работает, это есть все-таки сам лидер.
Хотя он, может быть, много и не говорит, но у него какой-то позитивный опыт уже есть, и этим опытом он реально людей продвигает вперед. Пусть даже он читает непрятно, но у него уже позитивный опыт есть, поэтому этот опыт он может передать.
А третье, что система, она же не одноуровневая, многоуровневая, да, то есть там потом есть какие-то секторы, лидеры округа, есть какие-то старшие преданные, которые приходят и читают лекции на каких-то собраниях.
А потом в конце концов, ну, скажем, према-рупа община, да, потом приезжает Джаяпатхака Махарадж, и там такое устраивают такое, что все просто куда-то улетают.
Ну да, то есть суть суть еще раз, но нужно просто понимать ясно его границы, его пределы.
То есть как раз что он стимулирует, правильно нам взгляд объяснили, это он стимулирует, когда человек просто читает, то как ум тупой, он просто отключается, он не думает, он не сравнивает с опытом, даже со своим собственным, обсуждения в группе помогают человеку действительно найти это в себе, уже, так сказать, подтвердить на своем опыте, обнаружить это.
Но оно может не идти дальше, оно не прибавляет нового нового качества. Новое качество прибавляется именно в таком процессе, в такой передаче. То есть это мое мое смиренное.
Ну, понятно, вот все вместе едут на фестиваль Садху-санга, и там искусный сад, то есть мини-садковый допустим. Ну, Махарадж говорил о том, что Шрила Прабхупада звал туда пади петь сидеть, перейти на салат, да?
Ну, для этого нужно изучать шастры, для этого нужно, так сказать, правильно изучать шастры, и все. Потому что иначе мы будем жить. Да, иначе мы будем жить жить предрассудками. Иначе будет.
Ну там одни, тут я чуть-чуть услышал, там чуть-чуть услышал, да, ну все так делают. И оно всё, оно это вот то, что я заметил во время Вьясапуджи, Шрилы Прабхупады.
У людей как-то нет ясного понимания не в Вьясапуджи, а это самое, во время Джанмаштами все едят, никто не постится. Я понимаю, если нужно, если очень сложно, можно фрукты постить и все, что-то такое.
Но у людей ясного понимания нету. И просто социум, а вот социум все так делают, вот оно, а социум всегда склонен идти туда, вот по пути наименьшего сопротивления. Туда, где предлагают прасадам. Ну да, да.
Социум он туда в кафе идет. Это должно быть наличность. Кафе в смысле? Ну, в смысле, та личность, которая придает, и то личность, которую предлагаешь речь, ум, она, речь, тело, речь, ум.
Не обязательно. Не обязательно. Не обязательно. Потому что может быть шикша-гуру, может быть дикша-гуру, но в любом случае, в любой, в любой случае, наставник — он шикша-гуру тоже на каком-то уровне.
Хотя, я знаю, Шридам — он постоянно подчёркивает это, что не нужно воспринимать себя как шикша-гуру, потому что, ну, это чисто для сознания самого наставника. Да, чтобы его.
Да, но тут, тут, вот на мой взгляд, мне понравилось, что Вишванатх прабху сказал, что он сказал, что вот у меня в моём активе есть несколько человек, которые воспринимают меня как наставника, и вот с ними будет происходить этот процесс, потому что у них восприятие другое, у них отношение другое, а другие — они не будут воспринимать как наставника, для них это, так сказать, ну, для них это просто как-то.
Ну да, ну, как-то закрепиться на каком-то уровне в социуме, в обществе утвердиться. То есть можно такой вывод делать, что важен принцип принятия именно авторитета,
а вот принцип равного обсуждения - это просто механизм вовлечения людей, но он не заменяет собой принцип авторитета. Не заменяет собой, ни в коем случае не заменяет. Да. В том числе, что он ни в коем случае не заменяет.
Он хороший, это важный механизм. Потому что важный принцип именно абсолютного принятия. Да, в том числе.
То есть, по крайней мере, это нужно, этому нужно учить, что на каком-то уровне хотя бы у человека должно быть прежде принятие авторитета. Но этот механизм — он важный тоже.
То есть понятно, что он важный, но нужно четко понимать, что дает одно, что другое. То есть в этом, собственно, будет суть моего какого-то.
Есть вот на ту же самую тему одно очень интересное высказывание свами, еще года назад, определение шастры. вами, еще 10 назад, определение шастры. Он говорит, что шастры — это то, что раскрывает духовный учитель.
То есть всё в том, что любое писание может быть шастрой, если его раскрывает гуру. То есть время. Ну да, война и мир, может быть, сейчас. Я иногда Анну Ахматову цитирую, да?
Прабхупада давал лекции по Достоевскому, и ученики слушали. Это как вот так вот. Насколько эффективны аудиозаписи каких-либо бхакта-программ и так далее? Вот эти вещи — они тоже способствуют развитию вот таких отношений?
Все-таки это считается непосредственно.
Человек пришел, он предался, он сел, он поклонился, он включился, и процесс пошел — вот здесь было звука. Все зависит от именно от отношений человека. Он может предаться магнитофону, если он серьезно к этому относится.
Я думаю, что теоретически такое возможно. Но как правило, мы где это слушаем? Когда мы зубы чистим, или когда картошку режем чистим, или когда там другие вещи. Но это хорошо, да, но это не совсем то.
То есть тут самого вот этого вот чудо может не произойти. Зачать, может, не произойти. Можно сказать, что это для освежения, как бы. Ну да, это для какого-то поддержания.
Но в принципе, у меня ощущение, что всё-таки запись передает какую-то трансцендентную шакти. Оно может вполне передать. Опять же, все зависит от воспринимающего. Оно запись сама по себе передает.
Шрила Прабхупада в этом смысле был революционером. Он говорил, что никаких отличий нету. Были люди, традиционалисты, которые говорили, нет, только вот так. Но на самом деле запись сама все передает.
Все зависит от нашего отношения. Он же даже комментации давал. Он по записи, а он кассету посылал, и все. Вот она, пожалуйста, вот она вся шакти тут на магнитофонной пленке. Да, да.
Вот у нас такая тенденция движения: что в принципе доверяю всему чему угодно, кроме самих шастр, это сейчас очень сильно всё сквозит. Что, например, то есть в основном за источник информации берет кто угодно, там всяких таких источников и шастр, даже если редкие цитаты куда-то выставляют, то скорее цитаты только для того, чтобы свои манасы спекулировать, свою манасу шастру.
Ну в том-то и дело, что нет культуры, а нужно, на мой взгляд, очень важно, наставнику очень важно эту культуру прививать людям, что мы должны опираться, как Бхактисиддханта Сарасвати говорил, тот, кто не цитирует шастры, он обманщик. У него прямо беда там. Шастры не старомодные, нет.
То есть вот мне что хотелось подчеркнуть этим всем нашей такой презентации, что у нас ответственность есть. Гуру у нас сансьяди. Мы не должны становиться гуру или называться учителем, если мы не сможем именно таким образом общение свое построить.
Может быть, если вам показалось это важным, может быть, вы обсудите это как-то в своих тоже группах с людьми.
Можно задать такой вопрос? Я вот хотела спросить: вот вы сказали, что невозможно просто читать книги, и этого недостаточно, но в то же время я знаю много случаев, когда люди не просто читали книги Шрилы Прабхупады, и при этом они становились преданными, они начинали воспевать святые имена. Мы начинали... ну просто.
Лично я слышала много раз, что книги Шрилы Прабхупады — это непосредственно общение
Природа комментария и преодоление эгоизма
с ним, и что его комментарии, ряд экстазов Шрилы Прабхупады, которые он писал... Это всё так, безусловно, и мы можем видеть, каким образом это работает, потому что Шрила Прабхупада чудо сделал.
По сути дела, ничего равного тому, что сделал Шрила Прабхупада, в истории не было. Именно потому, что его комментарии действительно они по-другому написаны.
Давайте, это важный вопрос, давайте попытаемся понять ответ на него правильный. Его комментарии написаны, если мы будем сравнивать с какими-то комментариями ачарьев, мы увидим разницу заметную.
Он не зря назвал это своими экстазами, он вложил туда очень большую эмоциональную составляющую.
Тогда как обычно, обычный комментарий составляет чисто такое объяснение логическое, глубокое в связи с общей логикой и со всем остальным.
И раньше, собственно, возможности-то, наверное, не было такого рода комментарии писать, это оставлялось именно для вот таких вот бесед, потому что обычный принцип передачи знаний какой был вообще? Обычно знания, традиционная манера сутра, которую потом учитель тебе объясняет.
Оно засекреченное, чтобы неквалифицированные люди вообще не слышали, учитель тебе это объясняет, и ты вместе с этим объяснением всё принимаешь, ты правильное положение занимаешь, таким образом было.
Так вот, Шрила Прабхупада, он сделал действительно чудо. Он вложил в свои комментарии больше, чем кто бы то ни был ещё, потому что он вложил туда этот аспект, который заставляет людей предаться, и заставляет людей что-то делать. Это факт.
Но с другой стороны, всё равно, если я просто одновременно с этим я просто ограничиваюсь только этим, то тут, наверное, какой-то потолок будет, потому что в какой-то момент мой ум возьмет бразды правления в свои руки.
Вначале я принимаю это, и тоже мы видим, как это происходит. Шрила Прабхупада совершил это чудо, он вложил туда очень многое, у человека появляется вера, сильная вера. Но в какой-то момент люди думают, что я уже все знаю.
И это тоже чудо Шрилы Прабхупады, потому что он очень сложные вещи очень просто объяснял. Он повторял.
И в какой-то момент человек читает и говорит: ну, я всё, вот он, он, когда уже десятый раз читает, что я не это тело, он думает: ну всё, уже нечего больше сказать. Отчарии и создаётся эта иллюзия.
И вот с этого момента ум берет бразды правления в свои руки, и дальше, то есть он дошел до какого-то уровня тут, но он дальше все равно не сможет, глубже все равно не сможет пойти, потому что нужен больший процесс отказа от своей собственной концепции, от своего вот этого, от своего эго.
Что такое эго?
Это эго - это очень тонкая моя концепция. В процессе обучения, чтобы я понял духовное знание, мне нужно от этой концепции полностью отказаться. А это очень больно, это очень сложно. И человеку нужно усилия приложить. То есть, тут это не так просто.
Нужно и вот все то, что мы делаем, когда скажем, то, что мы скажем, сейчас делаем, почему так эффективно? Занятий с другими.
Потому что мы выполняем приказ Чайтаньи Махапрабху, мы делаем что-то вопреки себе, иначе говоря, чтобы процесс познания прошел дальше.
Человек должен обязательно в какой-то момент начать делать что-то, что он не сам хочет. А для этого ему кто-то должен сказать, делай это, и он будет делать.
Как вчера Матаджи говорит... подношение Гопал-Кришне Махараджа говорит: вот вы мне однажды сказали про нужно жить васами, а у меня дети, я не знаю, что делать. Ну не важно. Гуру может такие вещи сказать.
Какие-то, ну, когда человеку нужно будет реально переступить через что-то.
Ну, он, естественно, он не будет говорить что-то такое чрезвычайное, но какие-то вещи, когда ему нужно будет от чего-то отказаться, еще от чего он сам бы в норме не отказался.
Да, ну там бросить мясо, ну мы можем, да, бросить секс, труднее. Может быть, можно как-то. Ну но уже как-то делать что-то, что вопреки моим представлениям о том, что я должен делать, сложнее. Поэтому все равно это мало.
А у меня был любопытный опыт. Я общался с Мадупандитом. Это один из ачарьев Ритвик Сампродай. Так, он там гуру не названный. И у него достаточно глубокое понимание того, как это может быть. Он там отстаивает это.
Но в конце концов, оно все это сводится к тому, что да, вот нужно читать книги силу пропадает. А предаваться - я говорю, а тебе процесс предания. Он говорит: а предаваться нужно организацией.
Человек должен прийти в эту организацию, он должен в этой организации предаться. Вот есть и президент храма, есть еще что-то, вот он там должен предаваться.
То есть, философия какая в конечном счете? Да, вот если это наша организация, она делает, сразу же ограничения свои ставит на это. Там в организации предается.
Потом я разговаривал с одним из промачарей, который у него в храме живет.
И ну, вначале он такой, они все у них философия, они пытаются отстаивать, а потом я им говорю: нам вообще вот ты кому-то сам нужен. Ради кого ты все это делаешь? Он заплакал. Потому что вот этот момент, когда я отказываюсь от чего-то очень мне дорогого и важного, и делаю я это ради кого-то, и я знаю, что взамен за это я от него получил. То есть этот персональный личностный момент обмена, он очень в высшей степени важен.
Если его элиминировать, то оно всё, оно доходить будет до какого-то уровня, до какого-то уровня оно будет работать, но она не будет работать дальше: люди в конце концов от самых сложных своих проблем не будут избавляться, потому что это сложно, болезненно. Моё
понимание того, как это полностью... ну да, ну... вообще в целом, в целом на любом уровне всё равно пусть оно в каких-то ограниченных рамках, но этот процесс он должен всё равно происходить.
Процесс, так сказать, уважения, почтения, принятия. Я думаю, что нам надо кончать, потому что у нас слишком долго заперсало.
Есть такая тенденция: одна крайность — вообще не сновать в шастрах, а другая крайность, когда преданные начинают цитировать не только книги Шрилы Прабхупады, но погружаться в книги, там, скажем, по Агни-пуране, где-то они находятся, где-то вообще даже я не знаю, были пророчества там.
И более того, как бы приходя, ну, там, скажем, на какую-то нама-хату или общаясь с преданными, которые вроде бы как в отношении тебя, ну, по крайней мере, ну, физически как бы младше, да, они начинают потом говорить, что вот наш наставник, он цитирует там каких-то панчаратрик, там, я не знаю, там, я вообще не знаю этих названий.
И они считают, что лекции, основанные на просто ссылках на Шрилу Прабхупаду, — очень простые. Лекции должны быть основаны, прежде всего, на Шриле Прабхупаде, на Бхагавад-гите и на Шримад-Бхагаватам. Это основные наши вещи. А это всё... нужно сказать, что это всё, это всё...
Но если человек органически не принимает этого, то как ему посоветовать? Лучше тогда не приходить на эти лекции и идти искать что-то более. Ну а что делать?
Ну, это заблуждение, которое надо как-то пытаться рассеять. Человек опять же не понимает очень существенных вещей, в конце концов, что наши шастры — это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам в основном. Чайтанья-чаритамрита — это плюс к этому. Что-то ещё — это лишь постольку-поскольку, если это имеет отношение.
Почему же всё-таки делают ссылки и даже лекции выполняют? Не, ну ссылки, ссылки... Шрилу Прабхупаду цитируют. Конечно, Шрилу Прабхупаду цитируют. Нужно показать, что всё это имеет...
Потому что иначе человека легко будет сбить с толку, ему нужно в целом рассеять сомнения, нужно показать, что за всем этим стоит шастра, весь этот корпус стоит, и всё остальное, что всё это суть.
Единство наставников в обучении преданных
И в общем-то, почему говорится, что гуру должен знать шастру? Он, естественно, больше должен знать шастр, именно поэтому он должен иметь это целостное представление, чтобы иметь возможность рассеять все эти сомнения, противоречия и всё остальное. Спасибо большое. Я хотел бы пару слов сказать, насколько всё-таки важно то, что мы здесь делаем. Меня, к сожалению, не будет в следующий раз, но на мой взгляд это самое важное или одно из самых важных вещей, что происходит сейчас в Москве.
Чтобы мы здесь вместе обучались, чтобы у нас было единое представление, чтобы мы обучали других единым образом, чтобы мы делились, чтобы мы помогали друг другу, чтобы у нас были правильные механизмы этого всего.
Вот эта санга, которая здесь возникла, она очень важна. Я, конечно, я специально немножко обострил эту вещь.
Конечно, обсуждение — очень важный механизм. В этом нет никаких сомнений на своем уровне, безусловно, то есть и на уровне такой сангхи обязательно важно обсуждать и делиться опытом, на уровне таких групп - это очень важно.
Ну, просто не нужно, чтобы оно затмевало каких-то других важных аспектов.
И я очень надеюсь на то, что каждый из вас будет получать здесь очень много важного для себя и для того, чтобы свое служение исполнять и главное вдохновение делать это, потому что это великое дело, очень важное для того, чтобы милость
силы Шрилы Прабхупады к нам пришла в виде трансцендентного знания Прабхупады. Спасибо, я хотел вас поздравить с Джанмаштами прошедшим.
Этот курс — очень хороший праздник, и многие из вас внесли свой существенный вклад в то, чтобы этот праздник удался. Всякий раз, когда я буду в Москве, я к вашим услугам.
Если что-то конкретно вас интересует, я могу с вами свой опыт высветить. Шрила Прабхупада.