Нектар преданности. Лекция 2.2

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000

Chapters

Прана и уважение к старшим

В Аюрведе объясняется, что когда старший заходит в комнату, старший по возрасту или по положению, или еще почему-то, то прана, жизненная энергия поднимается сама.

Если человек при этом сам сидит и не поднимается, то он начинает болеть. Если он подавляет себе этот импульс, она сама по себе должна подниматься. И поэтому если он идет за ней, то все хорошо. Хорошо.

Еще раз мы говорили, что есть желание. Откуда исходит желание? Из души. Из души. Вот она маленькая, эта искорка. Она наделена сознанием, и вместе с сознанием у нее есть эта способность желать.

Теперь, попадая в материальный мир, она одевается в несколько оболочек. Что это за оболочки? Тайттирия-упанишада говорит о том, что есть эти пять оболочек. Пять оболочек души или духовной искры. Как?

Анна-майя. Анна-майя. Потом? Прана-майя, мано-майя. Дальше. Вигьяна-майя. Ананда-майя. И соответственно ананда-майя.

То есть душа, которая находится в этих оболочках, в зависимости от того, с чем она себя отождествляет, с какой из этих оболочек она себя отождествляет, ее желание, она как бы излучает желание, желание эманирует из нее, но в зависимости от того, с какой оболочкой она себя отождествляет, ее желание будет преломляться тем или иным образом. Соответственно, будут появляться различные формы сознания, различные виды общественного устройства и различные виды религий. Потому что все это проявление желаний живого существа.

В зависимости от того, с чем мы себя отождествляем, с формы самоотождествления. Анна-майя, с прана-майя, с мано-майя, вигьяна-майя или ананда-майя. То есть есть пять уровней сознания или пять уровней самоотождествления, если правильно сказать.

Анна-майя. Дальше. Прана-майя. Прана-майя. Дальше. Мано-майя. Мано-майя. Дальше. Вигьяна-майя. Это вот гьяна. Вигьяна майя. Ананда майя. Майя. Майя. Состоящий из этого.

Человек состоит из шрады. Май — это значит, как бы, сделанный из. Ананда. В зависимости от того, с чем отождествляет себя душа, появляются соответственно эти уровни или формы сознания. Соответственно, в зависимости от...

Появляются различные формы человека, в зависимости от того, с чем он себя отождествляет.

Эволюция человеческого сознания

Давайте попытаемся написать. Человек, который отождествляет себя с анна-майей. Да. А что это будет за человек? Какой формы человеческого сознания? Приблизительно дикий.

Дикарь. Дикарь. Человек, живущий как животные — так, дикий человек, нецивилизованный человек. Теперь прана-майя. Какой? Примерно. Как мы говорили, дикарь, дальше.

Следующий уровень - это уровень цивилизации. Цивилизованного человека. Атеистическая цивилизация. Да. Цивилизация, но это атеистическая цивилизация. Морали, атеистика. Еще нет, до моральных принципов мы дойдем. Не так быстро.

Господь Чайтанья говорил, что начинается цивилизованный уровень, и дальше люди договариваются о каких-то принципах взаимоотношений, принципов взаимодействия, цивилизация. Это люди, живущие в обществе.

И по сути дела, да, это моральные принципы. Ты не грабь меня, я не буду грабить тебя. Ты не бей меня и не буду бить тебя и так далее. Так, следующий этап.

Тоже на уровне прана-майи, так же. Вернее, это как-то где-то на границе между прана-майей и мано-майей идет. Что появляется при развитии цивилизации? Законы? Законы? Законы, да, вот эти законы морали, они тут есть. А что?

Что еще появляется, что человек начинает развивать, чем он так гордится — наука, наука? Это появляется научная форма существования, или хомо саентификус. Научный человек.

Человек, который развивает различные формы эмпирического знания. Появляется это эмпирическая наука. Она где-то идет на границе между ранам и манасом.

Дальше, что появляется у человека в результате развития науки и поиска истины? Когда он ищет истину, развивает науку, какая форма сознания получается, появляется? То есть это человек, склонный к науке.

Нет, вот тут вот появляются уже на этом уровне действительно моральные принципы. Возвышенная моральная нравственность. Человек моральный. И дальше мораль к чему неизбежно приводит. К религии.

Появляется человек, склонный к религии, религиозно-моральные системы. Так.

И соответственно, религия на уровне, опять же, я напоминаю, что еще происходит. По мере того, как сначала у человека появляется приблизительная религиозность, то есть он религиозный и моральный.

Для него религиозность и мораль в большей или меньшей степени связаны друг с другом. И дальше что происходит? Он начинает практиковать, он переходит на уровень саданы.

Религия перестает для него быть просто моралью или просто способом поведения — он начинает практиковать особые формы религиозной жизни. Садхана. Наконец, на самом высшем уровне что, к чему он приходит?

Что? Прека. Любовь к Богу. Он достигает этой любви к Богу.

Это примерно уровни развития человека, так? То есть тут у нас есть аморальные люди, начиная с этого уровня, мораль как бы, правила морали становятся все более и более строгими. Тут начинаются моральные атеисты.

Тут они как бы тоже моральные атеисты, но с какими-то этими самыми. Тут постепенно появляются религии, моральные атеисты и так далее. Это уровень. Уровень Вот это все, вот эти все вещи, это уровень моральных атеистов.

Потом начинается уровень моральных атеистов и так далее.

Ложные теории и формы адармы

Теперь давайте посмотрим. И теперь у нас есть кутарка. У нас есть эта логика ложная. И эта ложная логика на каждом этапе развития сознания человека будет порождать кусиданту или ложную седанту, ложную теорию, лжетеорию.

Если человек попадает под влияние вот этого вот атеизма изначально, то в зависимости от того, на каком уровне сознания он находится, будут появляться различные формы лжетеорий.

Какие формы лжетеорий появляются на самом первом, диком? Ну, у него нет никаких особенных теорий, в общем-то, толком. Ешь, пей, веселись. Так, с ними все просто. Какие на уровне цивилизации появляются лже-теории?

Вот тут у нас начинают действительно лжетеории появляться. Атеизм. Атеизм. Совершенно верно. Или атеизм на санскрите называется, тем, кто любит санскрит, настикьявада. Настикьявада. Насти, насти.

Теперь на уровне науки какая лжетеория появляется? Материализм. Это не совсем то же самое, что атеизм. Материализм. Так, атеизм — это просто отрицание Бога. Материализм - это признание материи Богом.

Признание материи изначальной причиной всех причин. Джадавада на санскрите. Так. И соответственно, на уровне морали у человека появляются там, может быть, какие-нибудь политеистические различные теории, политеизм.

А на уровне виджняна-майи что у нас появляется в качестве кусиданты, лжетеории? Да, на уровне кусиданты, на уровне виджняны появляется у нас скептицизм или шуньявада. Шуньявада. Суньевада.

Так, агностицизм Бог непостижим. Или скептицизм. Даже скажу. Шуньявада. Другое название скептицизма. То, что, в общем-то, толком ничего нет, кроме меня самого. Солипсизм, все эти различные формы философские.

На санскрите это называется сандеху вада. Скептицизм. Или нирвана вада. В общем, все эти вады появляются тут, все эти формы извращенной, извращенной религиозности.

И они имеют название свое, то есть изначальная дхарма в чем заключается? В чем заключается чистая дхарма души? Любовь к Богу. Дхарма — это любовь.

Но так как желание преломляется, и так как прибавляется вот этот вот разум наш, обманывает нас, так как все это

происходит, то появляется три формы ложных дарм, три формы адармы. Так, атеизм — это что за форма адармы, кто знает? Это ви-дарма. Ви-дарма. Это значит, что дхарма наоборот, вывернутая дхарма.

Дхарма заключается в том, чтобы любить Бога. Как атеизм? Бога нет. Атеизм и материализм — это уровень ви-дармы. Извиняюсь. Это атеизм. А материализм — это уровень чала-дармы или ложной дармы. Чала-дарма. Ложная дхарма.

Когда человеку подсовывают какую-то теорию или форму поклонения, материализм или политеизм — это так или иначе, это уровень чала-дармы. Вот эти все теории там на уровне Виджнана-майи, шунья-вада, агностицизм, скептицизм.

Это какая будет дхарма? Какая форма адармы? Кайтова. Нет, не упа-дармы, не кайтова-дарма. Это кайтова-дарма. Все, это кайтова-дарма. Но что это за дхарма?

Это дхарма-абхаза. Тень дхармы. Бледное отражение дхармы, дхарма-абхаз. То есть человек запутывается полностью в этом.

Человек сбивается с толку, у него появляются все эти возможные различные формы непонятных дарм, и он полностью. Даже на уровне Виджнана-майи все это появляется.

Шунья-вада, майявада, даже на этом уровне, на очень высоком уровне развития, когда человек отождествляет себя с очень высокой субстанцией тем не менее он может запутаться что нужно так по вашему чтобы

человек тем не менее пришел к настоящей дхарме.

Роль варнашрамы и мотивы служения

Чистый преданный, да, нужен. Но есть еще нечто на уровне социальном, что поможет человеку, независимо

от того, на каком уровне он находится, на уровне анна-майя, на уровне прана-майя, на уровне мано-майя. Еще раз, мы говорим об обществе, да?

И мы говорили, что в обществе именно потому что вот этот вот атеизм присутствует, атеизм заражает людей на разных уровнях сознания и приводит к выявлению различных форм вот этой вот лжерелигии.

Что нужно, чтобы все-таки в обществе утверждалась настоящая религия в тех или иных формах. Говорится, что если всех этих людей, независимо от того, на

каком уровне они находятся, на уровне анна-майя, на уровне прана-майя, на уровне мано-майя или на уровне виджняна-майя засунуть в общество варнашрамы, в центре которого стоит Кришна, то тогда постепенно их религиозность начинает развиваться у них, и у них появляется, у разных людей, в зависимости от уровня их сознания, у них появляется потребность служить Богу и поклоняться ему.

По каким мотивам мы говорили уже о них? Какой мотив на этом на этом уровне? На уровне Анна Майя? Страх, бая, совершенно верно. Страх.

Какой мотив на уровне прана-майя? Нет, на этом уровне, на уровне прана-майя или на уровне анна-майя один и тот же мотив — бая. Так, на уровне мано-майя какой мотив? Да, нет, — желание. Потом дальше, на уровне виджняна-майя, карта для буддхи — благодарность, чувство долга.

И наконец, на самом высоком уровне появляется према. Давайте посмотрим, то есть тут у нас была как бы сфера атеистического общества. И это атеистическое общество для людей, находящихся на разных уровнях сознания, порождало

различные формы ложных теорий: атеизм, материализм, политеизм, суньявада, пантеизм, скептицизм, моанизм — все это было порождено этим.

Теперь варнашрама-дхарма побуждает людей к Богу, и у них появляются различные мотивы, чтобы Богу служить, и, соответственно, появляются различные концепции Бога.

Какая концепция Бога на уровне человека, у которого есть страх. Как он называет Бога? Карательная, да. Карающая десница. Судья, яма, регулирующий принцип. Все как-то... А, нет, с творцом не нужно спешить. Карающая десница.

Он тот, кто карает, тот, кто судит. В общем, верховный каратель. Как будто бы Богу больше делать нечего. Какие концепции или какие имена у Бога появляются на уровне асы или вот этого желания? Всемогущий. Да. Всемогущий.

Всемогущий. Он все может. Нет. Нет. Всемогущий, господин, повелитель, варада, варадарата, тот, кто дает рабам, тот, кто может мне дать. Господин, очень интересная вещь. Это вот это вот картавья.

Картавья-буддхи — это уже уровень религиозной морали. То есть это уровень уже в общем-то религиозных людей. И какие концепции тут возникают? Бог Отец. Вот тут возникает Бог Отец. Бог Отец. Отец, Творец, Создатель.

Тут возникает Вишну в виде суши. И какие имена на уровне рати?

Виды религиозной практики

Кришна да Кришна, Раджендра-нандана, Яшода-нандана, Васудева Валлабха. Какие формы практики на этих разных этапах, на разных. Есть разные как бы формы также религиозной практики.

На уровне не цивилизованной жизни какие формы религиозной практики? Тантра. Черные маги. Колдовство. Те, кто колдует, могут сами делать вывод на, каком уровне развития сознания они находятся.

Я знаю, есть некоторые вредные, которые черной магией занимаются. Черный уровень ананта-магии. И примерно вот такой вот уровень сознания, форма сознания. Магический обряд какой-то, так.

Теперь на этом уровне, на уровне бхай, на уровне ямы, карателя, судьи. Такая форма практики основная. Что человек считает религиозной практикой? К чему сводит всю религию? Заповеди. Моральные заповеди.

Какая заповедь называется? Моральная заповедь называется на санскрите. Нити. Нити. Нити, шастры. Он считается, что там любви: отца и мать свою почитай, не убий, не укради — достаточно. К этому вся религия сводится.

Какая форма тут появляется? На уровне аши, на уровне желания получить что-то от Бога. Обряды. Обряды, совершенно верно, обряды. Ягьи. Жертвоприношение. Ритуал. Так.

И тут на уровне... А вот на этом уровне какие формы появляются практики? Садхана, пошли. Садханы. Садхана. Вайдхи-садхана. Какая садхана? Вайдхи-садхана.

Тут уже появляются правила, ограничения, различные формы. Вайдхи-садхана. А там же тоже не дураки, это правильно. Другие правила.

Тут вайдхи-садхана, она предназначена для достижения Бога. И наконец, тут у нас идет форма раги. Уже нет никаких правил.

И Бхактивинод Тхакур объясняет, что эту ступень очень трудно описывать, что систематически авторы описали вот эту предыдущую ступень. Очень последовательно, очень логично.

Но на этой ступени сказать трудно что-то. Это совершенно другой уровень. Другой уровень. Логика совершенно другая, да.

То есть в сущности мы можем видеть, что есть как бы могут быть ложные формы, а в конечном счете атеистические формы, и могут быть на тех же уровнях сознания, могут быть религиозные формы, и религиозные представления,

и религиозные концепции, но эти религиозные концепции, в конце концов, самой высшей формой этих религиозных концепций является что?

Ограниченность представления о Бога-отце

Кришна или Радха. Как Бхактисиддханта Сарасвати беседовал с одним английским профессором.

И этот английский профессор все никак не мог понять, о чем он толкует, когда он говорил о том, что Кришна — это самая высшая форма Бога. Он говорит, ну как же так? Бог Отец, это самая высшая форма Бога. Что представление о Боге как об отце это самая высшая форма представления о Боге, которая только может быть.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада Он говорил, что Бог-отец — это не самая высшая форма, потому что Отцу поклоняются искренне буддхи, из чувства долга перед ним.

И он приводил очень интересный пример, доказательства этого. Он говорил: Вы поклонялись своему отцу или служили своему отцу, когда вы были в чреве матери? Он говорит, нет, не поклонялся.

Вы служили своему отцу, когда вы были маленьким младенцем. Он говорит, нет. Наоборот, отец вам служил. Вы превратили отца в своего слугу.

То есть такое служение, оно не может быть постоянным, оно прерывается, оно наступает в определенный момент времени, когда человек начинает понимать, что да, я благодарен своему отцу, я чем-то обязан ему, поэтому я должен ему служить.

И при этом, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, при этом вы еще надеетесь на наследство, поэтому на всякий случай вы ему служите. У вас есть это представление о том, что когда старик сыграет в ящик,

то я получу что-то. Поэтому эта форма представления о Боге как об отце, она не является бескорыстной, тогда как представление о Боге как о сыне своем, оно гораздо более бескорыстное и чистое.

Но тот профессор никак не мог понять, как же это так, как же это Бога можно сыном считать. Хорошо. Это различные формы религиозных практик и соответственно место той религии, которую принес Господь Чайтанья.

Мы говорили, что Господь Чайтанья принес уникальную форму религиозной системы. Вот эту рагу нам, которая не существовала до этого ни в каком виде сейчас я посмотрю что у меня дальше. Тут идет.

Да, и дальше говорится, что в принципе эта рага или привязанность к Кришне есть. Она изначально живет в сердце каждого живого существа. Зачем тогда нужна практика?

Зачем нужна садхана? Что делает практика? Пробуждает или оживляет. И Бхактивинода Тхакур приводит интересный пример. Он говорит, что подобно тому, как огонь есть в дровах.

Но есть определенные практики, чтобы этот огонь из них высечь. Какая-то практика. Нужно взять спичку, нужно черкнуть спичкой, нужно поднести эту спичку. И тогда только огонь выйдет.

И садхана-бхакти, в конце концов, должна развить нас или высечь из нас вот эту вот рагу или привязанность к Кришне. Сейчас. Прошу прощения. Да, можно. А вот что в этом примере огонь, что дрова? Дрова это мы с вами.

Дрова — это наше сырое сердце, огонь — это рага, которая живет в нем, но в непроявленном виде. А садхана — это, собственно, процесс, который этот огонь из нас или рагу, эту привязанность из нас высекает, из нас вызывает.

Ребенок: мы склонность ходить... Ходить. Это мы будем проходить, это пример, да. Склонность ходить есть, но он должен практиковаться, чтобы она развилась. Да, это то, о чем говорит Шрила Прабхупада в «Нктаре преданности».

Хорошо. Теперь еще последние несколько минут, которые у нас остались, мне хотелось поговорить о... Да, теперь смотрите, что мы увидели с вами, что представляют собой обычные религии.

Обычная религия, что она представляет собой? Она представляет собой, она должна удовлетворять интересы людей со всеми этими мотивациями, правда? Люди, которые практикуют обычные религии, например, христианство.

А некоторые люди практикуют ее из страха, другие люди практикуют из надежды улучшить свое положение. Третьи — из чувства долга. И есть небольшая категория людей, которые практикуют ее из привязанности.

Поэтому обычная религия представляет собой такой конгломерат различных идей, представлений, менталитетов. Она должна дать возможность человеку с любым менталитетом чувствовать себя хорошо, найти свое место в этой религии.

Соответственно, в любой обычной религии, там все эти имена есть. Яма — каратель, Всемогущий, Бог-Отец, Бог-Творец, Вишну, Кришна — все они есть.

Госвами Вриндавана пришли и сказали: чепуха все это, и не так все это. Выбросить все это нужно. Нужно оставить только это. Потому что только это является чистой формой религии.

Все остальное — это искаженные или извращенные формы религии. Только на этом она основана. Чайтанья Махапрабху, соответственно, он пришел и принес это, Госвами Вриндавана проделали эту работу. Но давайте все-таки посмотрим.

Однако они сделали некоторые исключения для вот этого. Они сказали, что это ложные мотивации. Эти мотивации нужно отбросить. Но вот эту вот мотивацию, картха-будхи или благодарность, можно оставить.

Это нормальная мотивация или хорошая мотивация. Почему? Чтобы с чего-то начинать. Чтобы можно было с чего-то начинать, совершенно верно. Потому что у нас не может быть раги, у нас нет раги с самого начала.

И поэтому они оставили самую чистую мотивацию, которая есть из этого. Картха-будхи, они сказали, что человек не должен оставлять поклонение Богу из чувства долга до тех пор, пока рага у него не развелась.

То есть, иначе говоря, человек должен начинать свой путь с чего, с какой практики? Садханы. Причем не просто саданы, а вайди-садханы. Он должен следовать правилам и ограничениям священных писаний.

Начинается путь с вайди-садханы, и он не должен оставлять этот путь до тех пор, пока рага не развелась у него, однако поклонение Богу или поклонение Кришне на уровне вайди-садханы в каком духе совершается, в какой айшварье? Айшварье.

Мы преклоняемся перед Его величием. А тут, соответственно, у нас царство раги, и в царстве раги какой дух царит? Как мы должны ему поклоняться? Мадхурья.

Мы должны начинать свое поклонение именно с айшварьи, с айшварья-гьяны, и постепенно, следуя путем этого, развить в себе мадхурью или мадхурья-гьяну. Качественную, соответственно. Мы сейчас об этом поговорим немножко.

Но мы в любом случае должны знать. Мы должны знать эту цель. Так? Мы не должны бояться этого полностью, но мы должны четко отдавать себе отчет: на каком уровне мы находимся, что мы должны делать?

И при этом четко знать цель, к которой мы идем. Если мы не знаем цели, то, соответственно, мы никогда не сможем ее достичь. Хорошо. У нас мало времени. Итак. Об этом мы обо всем поговорим еще. Все это будет.

У нас с самого начала, в том-то и дело, что у нас с самого начала есть элементы раги. Но тем не менее, преобладающим духом или преобладающим настроением на уровне вайдю является айшварья.

Соотношение айшварьи и мадхурьи

И теперь давайте все-таки посмотрим, что такое мадхурья, и есть ли у нас эта мадхурья, и что такое мадхурья, и каким образом айшварья или преклонение перед Богом соотносится с мадхурьей?

Что такое айшварья и что такое мадхурья? Айшварья — это представление о Боге как о ком? Всемогущий. Бог творец. Да. Всемогущий. Еще какие качества на этом уровне у Бога есть? Управляющий. Всеведущий. Нет. Всеведущий. И вездесущий.

Вездесущий. Так, Вишну, значит, вездесущий, да? Он находится везде, и он знает все, и он является всемогущим. А что такое мадхурья? Какие качества Бога на уровне мадхурьи, Кришна на уровне мадхурьи?

Всепривлекающий и все какое? Да. Всепривлекающий, всемилостивый Господь. И еще какое одно качество Кришны на этом уровне, на уровне мадхурьи, чтобы мадхурья могла состояться? Пастушок, да. Как сказал Двиджешвара прабху.

Что значит, что он пастушок? Что значит, что он пастушок? Значит, он пасет коров, совершенно верно. Очень глубокий философский ответ. Это значит, что ему нет никакого дела, ни до кого, кроме своих коров. Правильно?

Да, что он беззаботный, что он полностью поглощен в свои отношения со своими коровами, что он полностью поглощен в отношения со своими друзьями, что он полностью погружен в отношения со своими родителями, со своими возлюбленными, то есть, иначе говоря, он ни о чем другом не помнит.

Он не помнит о том, что он всемогущий, он не помнит о том, что он всеведущий, он не помнит о том, что он везде- сущий.

Вишванатха Чакраварти Тхакур задает вопрос: когда бхакта на нашем с вами уровне молится Господу, а при этом Господь Он знает, Он молится Господу Говинде, которому нет никакого дела ни до кого, кроме Его коров.

Так слышит ли, кто слышит Его молитвы, кто принимает Его молитвы? Кто слышит Его? Кришна в сердце. Это один возможный ответ. Параматма слышит его. Но какое дело мне до Параматмы? Я молюсь Ему, Говинде. Так?

Кто Его слышит всё-таки? Дело в том, что на самом деле Господь всегда проявляет оба этих качества. На самом деле в любых своих лилах у Господа есть и мадхурья-аспект, мадхурья и аспект айшварьи.

Даже когда Господь приходит в образе, скажем, курмы, там есть в каком-то смысле аспект мадхури. Когда Он подставляет свою спину, чтобы Мандара почесала Ему эту спину.

Но просто в различных играх или в различных лилах Господа один аспект преобладает по отношению к другому. Например, когда Кришна в Матхуре, то Он в основном находится в уровне в настроении айшварьи.

Однако, когда Кришна в Двараке, Кришна приходит, к нему приходит, он приходит к Уддхаве, и Он говорит: Уддхава, ты знаешь, я не знаю, что делать, посоветуй мне, что делать.

Так может ли всемогущий и всеведущий Господь такое делать? Не может. Почему? Всемогущий. Всемогущий.

Ну, всеведущий Господь не должен спрашивать, не должен спрашивать этого, не должен спрашивать советов Уддхавы, и говорится, что, что...

Проявление всемогущества Кришны во Вриндаване

Что это значит? Значит ли это, что... Иначе говоря, что такое мадхурья? Мадхурья — это когда Кришна всемогущий, Он не просто пастушок, но этот пастушок — Он всемогущий.

Однако Его всемогущество, оно скрыто, оно как бы пересилено вот этой вот трагой или любовью, йога-майя. Значит ли это, что Кришна находится в невежестве? Значит ли это, что на уровне мадхури Кришна находится в невежестве?

Что Кришна не знает ничего, так Кришна непонятно, что делает. Кришна плачет. Кришна не притворяется, когда Он плачет. Яшода наказывает Его, и Кришна не притворяется, когда Он плачет.

Значит ли это, что на этом уровне авидья или невежество покрывает Его? Что Его покрывает? Что нас покрывает? Нас покрывает Маха-майя.

Вернее, не совсем Маха-майя, не совсем правильно сказать, что нас покрывает махамайя, нас покрывает аспект авидьи. Махамайя авидьи к чему приводит это овидие к страданиям овидия приводит страдания. А Кришна что покрывает?

Когда его покрывает йога-мая или према? Любовь. И к чему приводит это? Наслаждение. Приводит к тому, что его наслаждение усиливает. Он применит, что он был. Она выше его как-то.

Нет, он сам позволяет, чтобы это прямо покрыло его. Или чтобы любовь его преданных покрыла его, как мы начали с этого, это описание, для того, чтобы его наслаждение усилилось.

Он сам позволяет это сделать, чтобы наслаждение его усиливалось. При этом он иногда осознает себя Богом. В каких случаях он осознает себя Богом? В своей нарали ли или в своей Вриндаванской лиле. Мадхурии.

Когда у нас осознают себя Богом? Когда у нас осознают всемогущество и всеведение? А, когда опасности. Да. Когда ему нужно защитить своих преданных.

Когда к нему приходят преданные, когда он защищает своих преданных, когда нападает какой-то демон или еще что-то, он вспоминает, что он Бог.

Но при этом, так как мадхурья преобладает, он вспоминает о том, что он Бог, но он сразу же об этом забывает.

Говорится, что преобладание мадхурьи или преобладание вот этого состояния мадхурья заключается в том, что Кришна убил Путану. Так и он только что убил эту гигантскую демоницию.

Как только он убил, он продолжает ползать по ней, как маленький ребёнок. Или он пнул своей менкой ногой эту повозку. При этом он продолжает лежать, как маленький ребенок.

Он не сам, он всего лишь на мгновение вспоминает, что он всемогущий Бог. А потом сразу же забывает об этом. В этом соотношении между мадхурьи, гьяной и айшварьей-гьяной.

Когда преданные находятся в состоянии... Преданные, которые находятся в состоянии айшварья-гьяны, когда они видят проявление величия Кришны, то что они делают? Да.

Они начинают говорить, они начинают сокрушаться, как Арджуна, какой я был негодяй. Я лежал с тобой на одной кровати, я вместе с тобой обедал.

Но преданные, когда во Вриндаване преданные, видят проявление могущества Бога, что они делают, что они говорят. Они по-разному говорят, но они не перестают считать его Богом.

Они говорят, как мне повезло, мой друг оказался верховной личностью Бога. Как мне повезло, оказывается, мой возлюбленный - это сам Бог.

В начале у него все равно остается вот эта вот мадхурья, так как они пребывают на уровне мадхурьи-гьян. А можно вопрос? Как преданному констатировать факт переселения уже с айшварьи? Или он вообще его не замечает?

Мы будем говорить об этом постепенно. Как это происходит, как должно произойти, как должен произойти этот переход. Мы на завтрак перейдем. У нас уже время кончилось. Мы завтра с этого начнем. Нет, не завтра.

Завтра не будет, повторней, то есть мы примерно посмотрели с вами различные формы религиозных практик и место того, что принес Господь Чайтанья. И попытались показать, что эта религия Господа Чайтаньи является самой высшей формой любой религиозной практики.

Так вот на машине задание было.