Лекция на встрече с учениками (теплоход)
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2014
Chapters
Вступительные мантры и молитвы
О, дьянти не рандася, дьянам дня, сабака, чашу, ми там. В мага, щета новичта, стайта не ва ., 1, уватим, садтам, парина сахеттам, Кришна Чайтанья... ...-дужат, Гонта, у нья ... Вайшневи . 19 1 Krish.
Аджануламбита-бхуджака на канака-дату, санкиртана капитару, комалая такша, вишвамбару движавару, юга-дхарма-палаку приякару, карунаватру,
янтах правиштя мама вачимам прасуптам, сандживая такилашти драхсвадмана, анья стхачана шравана твагадимпати пушай тупину, давай васни, та вайвасмина, дживами тварина, тиви гя... чар-анти, Суд-Ашин, ранячи
Ганасва, Нанда Гукула Маху Саваяти Кришна Пурнава пуши на ума, вишну падая, Кришна Пришая Бхутале, Шримати Радханатха Свами, ити нама. Намо вишну-падая, Кришна-прештхая бху-тале, Шримати Бхактиведанта свамирити намамине.
Я очень рад видеть вас всех здесь на этом судне нас уже достаточно много чтобы заполнить один корабль главное чтобы он не пошел ко дну. Надеемся на лучшее.
Спросил сегодня утром у Лина Читани, о чем мне надо говорить? Он сказал, ни о чем, просто сидите и улыбайтесь.
Цель движения сознания Кришны
Как китайский болванчик, все-таки скажу несколько слов, так как чтобы не подводить Сундар Говинда прабху, который объявил лекцию. Думал сейчас, когда мы пели, чему мы в конечном счете должны научиться, чему мы
учимся здесь. Шрила Прабхупада назвал наше движение движением сознания Кришны. В конце концов мы учимся сознанию на этом пути мы пытаемся пробудить наше изначальное сознание, которое есть сознание Кришны.
Так что есть у нас сейчас это некое измененное, по большей части спящее состояние сознания.
Душа в обусловленном состоянии в сущности спит и видит сны, по большей части кошмарные, все сны, которые мы видим здесь во сне наяву, они все очень страшные мучительные все наверняка знают бывали такие сны когда мы бежим бежим бежим бежим, мы куда-то бежим, мы торопимся и знаем, что мы опаздываем и бежим. А потом оказывается, что мы остались на одном и том же месте. Видели когда-нибудь такой сон?
Примерно это такой сон представляет собой наша с вами жизнь материальная.
Мы бежим, бежим, бежим, бежим, торопимся, торопимся, торопимся, в конце концов, и знаем, что мы куда-то опаздываем. В конце концов оказывается, что мы не двинулись с места. Что мы остались на том же самом месте.
Материальная жизнь, как правило, во сне, если она происходит во сне, — она представляет собой именно такой сон.
Бежим, суетимся, торопимся, спешим, хотим успеть, понимаем, что чего-то не успеваем, но ровным счетом ничего не меняется. И в конце человек просыпается и думает, куда же я бежал. Примерно то же самое происходит с людьми.
Они бегут, бегут, бегут, бегут, бегут. Потом приходит конец, и они думают, куда же я бежал всё это время, но, казалось, никуда. Ничего не изменилось, ничего не сдвинулось. И мы, собственно, учимся здесь проснуться.
Поэтому мы знаем, главным элементом нашей садханы является ранний подъем. Мы практикуемся в том, чтобы просыпаться в тот самый момент, когда сон самый сладкий, сон утром самый сладкий. Хочется еще поспать.
И мы с вами учимся просыпаться здесь, пробуждаться здесь.
Природа и пробуждение разума
Я хотел сказать пару слов, что это значит. Что значит пробудиться. Пробудиться значит обрести разум. Разум на санскрите называется буддхи. И когда разум пробужден, человек становится Будхой. Будда значит пробужденный.
Русское слово будить от слова буддхи: разум пробуждается, разум просыпается. Почему обычно материальная жизнь представляет собой некий сон разума?
Помните, да, у Гойи есть такая серия фортов: «Сон разума порождает чудовищ». Когда спящий человек, у него во сне, когда разум спит, возникают чудовища. почему?
Потому что когда разум спит, наш ум, когда разум спит, то действует только наш ум, эмоциональный ум, который знает, что хорошо и что плохо, что мне нравится и что мне не нравится.
И наше эго, которое очень тщательно отсортировывает все то, что нравится, и все то, что не нравится, и возмущается всему тому, что не нравится, и радуется всему тому, что нравится. То есть, иначе говоря, ум непосредственно контактирует с нашим эго, минуя разум, Кришна объясняет эту иерархическую ступень, лестницу нашего сознания.
И он говорит, что буддхи находится непосредственно рядом с нашей душой. Беда заключается в том, что когда этот буддхи спит, то тогда активизируется ум и ложное эго.
Иначе говоря, когда с нами что-то происходит, сразу же возникает импульс в уме: мне это нравится, или мне это не нравится, сразу же возникает некоторая реакция, и эта реакция сразу же обращается к эго непосредственно,
это возмущение, возникшее в уме, возбуждение, которое возникает в нашем уме, идет непосредственно к нашему эго. И наше эго уже интерпретирует все это в соответствии со своим пониманием.
Иначе говоря, материальная жизнь в основном занимается тем. Материальной жизнью люди занимаются тем, что так или иначе фортифицируют, укрепляют свое эго, которое должно защитить их право наслаждаться здесь, в этом мире.
Их право отстаивать их право, чтобы здесь все было как мы хотим, чтобы здесь все было по-моему, чтобы здесь все было хорошо, то есть как хочет мой ум. Два элемента. Эго при этом самый чувствительный элемент.
Эго — самый главный. Эго очень чувствительный элемент в нашем сознании. Не дай бог вообще что-то затронет наше эго. Сразу же будет соответствующая реакция.
И разум по большей части спит, очень редко человек дает себе труда оценить свою реакцию. Оценить, что делает его эго, оценить свой ум. Он просто мирится с этим.
Разум нужен в основном, чтобы оправдывать себя. Разум включается потом. Мы породили это чудовище.
Наш ум и эго порождают чудовище, порождают какие-то жуткие поступки, страшные вещи, и все что-то такое. И тут мы говорим: обращаясь к разуму, теперь оправдай это. Теперь найди виноватых. Теперь объясни мне, кто во всем этом виноват.
Естественно, подразумевается, что не я. И разум на службе у нашего эго и ума начинает послушно оправдывать. Виноват организация, виноват ИСККОН, виновато правительство, виноват президент. В конце концов, Кришна. Виноват.
Это в зависимости от того, какой разум. То, что происходит, этот сон разума, слушайте, он действительно порождает чудовища, потому что этот сонный разум, слабый разум —
Разум, поставленный на службу эго и уму, эмоциональному, капризному уму, который хочет, чтобы здесь все было, как мне хочется, как мне нравится, а не так, как нужно. Этот разум действительно порождает чудовищ.
Этот разум повсюду находит виноватых, повсюду находит врагов. Человек живет в этом мире порождений, чудовищных, порождений его разума, страшных, жутких, которые во всем виноваты.
Поэтому основной момент, чем мы с вами занимаемся, это в том, чтобы пробудить разум. И для этого мы повторяем святое имя. напоминая себя Кришне. И для этого мы служим.
Четыре правила повторения джапы
Для этого мы служим Вайшнавам, служим Шриле Прабхупаде, служим миссии, для этого мы служим обычным людям, проявляя сострадание к ним.
Мне хотелось дальше продолжая эту тему сказать, собственно, каким образом действует механизм сознания Кришны.
В Харибахте Виласе есть замечательный стих, мы начнем со святого имени, с того главного нашего процесса или метода, с помощью которого мы пытаемся пробудить разум.
В Харибахте Виласе объясняется, как нужно повторять святое имя, какое должно быть настроение, как мы должны делать это? Очень интересный стих. Мне хочется поделиться с вами пониманием этого стиха.
Манахсамхаранам, сочам, манам мантратха чинта нам, а вяградва нирвидам, джапасам пати хитава. Там перечисляются причины хата ва сампатии, того, что мы получаем подлинное благо от джапы.
В сущности, этот стих содержит несколько очень важных правил, если мы будем помнить или вспоминать этот стих перед тем, как мы садимся повторять джапу. Наша джапа поменяется.
Манах-самхаранам, шаучам. Шочам значит чистота. Один из возможных переводов этого стиха — манах-самхаранам значит шочам. Что есть чистота нашего ума?
Мы знаем, Шрила Прабхупада говорит, что человек должен поддерживать в чистоте свой ум, соблюдать внешнюю чистоту и внутреннюю чистоту. Что это очень важная вещь, это один из принципов йоги, внешняя и внутренняя чистота.
И один из возможных переводов этого стиха заключается в том,
что это чистота, а что значит чистота ума манах-самхарана? Манах-самхаранам реально означает, что мы постоянно снова и снова возвращаем свой ум к мантре. То есть сознательно заставляем себя вспомнить о Кришне.
Если мы хотим сохранить чистоту, соблюсти себя в чистоте, сделать свое тилоки чистым и свой ум чистым, то снова и снова мы должны убежавший куда-то ум вернуть к звуку мантры и для начала к звуку мантры.
Манах-самхаранам — шанс? То ум постоянно будет убегать. Ум как щенок. Убегает туда, сюда. Нужно его держать на этом поводке и постоянно возвращать. И дальше — маунам. Дальше говорится: нужно молчать. Что значит молчать?
Молчать, а не значит молчать. Потому что мы можем молчать внешне, и при этом у нас в уме будет проходить фух, огромное количество бесед, причем на повышенных тонах. Бывает с вами такое, что там внутри кто-то с
кем-то мы ругаемся, ссоримся, спорим, отстаиваем что-то. При этом внешне мы как бы молчим: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Но этой мауны нет.
Мауна происходит от слова «муни». И муни — это мудрец. Муни — это человек, который научился думать, у которого есть дисциплина ума, который может сосредотачиваться внутри.
И поэтому в этом стихе говорится: мауна — что есть мауна? Мантрартха- чинтана, что мауна — есть способность думать о смысле мантры. Что я возвращаю свой ум к значению,
к звуку мантры, и одновременно с этим маунам я стараюсь думать о смысле мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Разумеется, мантра имеет огромное количество смысловых слоев.
Мантра — это очень сложная вещь, как сам Кришна. Мантра — это весь Кришна, весь духовный мир, все, все отношения там, все есть в этой мантре.
Но на первом уровне, который дал нам Шрила Прабхупада, главный смысл мантры в том, чтобы постоянно помнить, что я слуга Бога.
О Верховный Господь, о всерадующий, всепривлекающий, энергии Господа! Пожалуйста, сделайте так, чтобы я оставался вашим слугой, чтобы я мог служить. Смысл моего существования в этом. И это будет мауна.
Мауна — когда я думаю не о чем-то другом, а о смысле: кого я зову, зачем я зову, зачем я его зову? Ну, придет он сейчас. Ну, позвал я его и что? Что я с ним буду делать? Слава Богу, что не приходит.
А то пришел бы, непонятно, что вообще было бы. Но смысл мантры? Зачем я его зову? Я зову его. Я хочу стать ближе к нему, чтобы сделать что-то для Кришны, Рамы. Естественно, есть много других смыслов мантры.
Для начала объясняется, что слово харе это хари в звательном падеже. Харатявидьем Таткарьям, что Хари называют, Богу называют Хари,
потому что он Харатиавидеем, Таткарьям, его дело, его бизнес, его обязанность красть или забирать у нас невежество. И анандайка сукасвамин свямах памалалочина, нандананданах, как там.
Анандайка-сукха-свами-шяма-камала-лочана, имя Твое Кришны, потому что он радость Гокулы, Шьямы, Он ванамали и так далее. Не в этом дело. Я сейчас хотел сказать сам принцип, что это. Это вторая вещь. Маунам. Шочам и Маунам.
Манах-самхаранам, шоучам, маунам, мантрартха-чинтанам. Аввягратва.
Авьягратва — это очень интересный следующий совет. Авьягратва не имеет отношения к виагре, это не значит, что мы не принимаем виагру, это значит, что вьягра значит возбуждение, беспокойство. Вьягра значит некое волнение в уме, непоседливость в уме.
Авьягратвам значит, что это очень простая вещь. Я не должен торопиться закончить мантру. Ловил себя кто-нибудь на этом моменте, что нужно наконец закончить мантру и заняться делом. Скорее. Что надо.
Ну, сколько же можно там. Интернет ждет меня. Я должен что-то туда написать или что-то посмотреть, или что-то узнать. А в заградвам, а в загород там, значит, человек должен настроить себя на то, что это нечто очень важное.
Если я как следует прочитаю мантру, то целый день будет протекать по-другому, если я не буду торопиться, если я уделю этому достаточно уважительное внимание и буду никуда торопиться, в конце концов, ничего пять минут лишних или десять минут не сделают.
Надо, как следует, прочитать круги с утра, стараться сделать это с утра в заградвам. Еще раз, если мы делаем, если мы следуем этим правилам, то тогда джапа-сампати, богатство джапы, придет к нам.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку, у которого нет любви к Богу, нет привязанности к Богу, Он нищий. И единственный способ избавиться от этой нищеты, внутренней нищеты, это повторять джапу. Нет другого способа.
Иначе мы останемся нищими. Нищими мы родились на этот свет, нищими уйдем. Ни с чем, ничего не обретя здесь. Там все остальное уйдет, все остальное мы потеряем. Любовь к Богу останется с нами.
И последнее — анирвида. Это последние правила. Всего четыре правила, как нужно повторять джапу. Последнее четвертое правило. Тоже очень интересные и очень важные.
Ни в коем случае не надо отчаиваться или терять надежду от того, что мы вроде бы повторяем мантру. А вроде бы ничего не происходит. Ни в коем случае нельзя терять терпение, опускать руки каждый день.
Каждый день мы проснулись, и каждый день нужно начинать сначала. Каждый день - это наш первый день в сознании Кришны. Мы начинаем с чистого листа.
На самом деле даже в духовном мире люди, они каждый день как первый день. Радхарани видит Кришну и говорит: «Кто это такой красивый? Никогда его раньше не видела, никогда не видела!» И в принципе, точно так же должен начинаться наш день, точно с такого же ощущения: «Вот он, Кришна».
Мы все знаем этот первый энтузиазм, который есть у всех, у всех. Чайтанья Махапрабху, который получал инициацию из Лизения, она говорит: «Ой, как все, как тут все характера, вау, вау, вау, вау, прям, вау, прям».
Все так хорошо, там замечательно, все преданные — чистые преданные. Весь прасадам — это чистый нектар, реки этого нектара льются на меня из духовного мира. День нужно начинать с этого.
Начинать с того, что мы заново открываем для себя сознание Кришны, — это факт. Сознание Кришны — это поразительная вещь, она постоянно новая, она обновляется, если человек правильно подходит к нему, если он не совершает оскорблений, не относится к сознанию Кришны как к чему-то само собой разумеющемуся.
Есть знаменитая английская поговорка, которую Шрила Прабхупада любил цитировать: «Familiarity...», что в переводе на русский значит приблизительно: чем ближе знаешь, тем меньше ценишь.
Чем ближе общаешься с кем-то, тем меньше начинаешь ценить. Когда мы повторяем джапу, нужно сново вспомнить о Кришне, о том, кто это такое, что нам открылось. Нам же действительно новый мир открылся.
Все поменялось, все абсолютно поменялось. Все кардинальным образом поменялось в нашей жизни. Я недавно только думал над этим. Я думал, кем бы я был, если бы я не стал преданным? Шутка.
Кем бы я был, если бы я не стал преданным? Что бы я делал? Я не мог себе представить. Я не мог. Как я не напрягал воображение? Я не мог себе представить ничего другого. В принципе, ничего.
До такой степени все было скучно и как-то ненужно и бессмысленно.
И так и сяк пытался, по-разному пытался представить — наверное, уже давно где-нибудь там лежал, где-нибудь в сырой земле просто, нет? Непонятно. Если мы будем вспоминать, сколько нам дало сознание Кришны, Шрила Прабхупада, Кришна, культура эта, сколько радости, сколько счастья, сколько удивительных ощущений, сколько удивительных знаний,
всего остального, мы сможем следовать этому наставлению, амаиравидам, не терять надежды. Надежда есть всегда. Надежда есть у нас. И тогда джапа — сампатихи этого. Это то, каким образом разум пробуждается.
Когда мы повторяем мантру, мы обязательно должны делать это сознательно, в сознательном состоянии.
Иногда люди, я знаю, как просто больно смотреть, как они мучатся, когда читают, надо это — просто думаешь, ну надо же, герой какой, он героически борется со сном. Мне жалко до слез таких людей.
Я обычно подходил к ним и говорил: идите поспите немножко. Друзья мои, зачем вы мучите себя? Ну не нужно мучить себя. Сознание Кришны не для этого.
Сознание Кришны — чтобы проснуться, а не заснуть во время джапы. Сознание Кришны — для того, чтобы разум наш задействовать, чтобы мы поняли что-то в этом мире, чтобы мы увидели мир по-другому, чтобы мы увидели Кришну в этом мире в конце концов.
Важность практического преданного служения
Это джапа, то, с чего мы должны начинать свой день. И дальше, после этого, после того как мы прочитали джапу, начинается, собственно, разумеется, мы должны довольствоваться каким-то минимумом. минимумом.
Но в любом случае, дальше обязательно очень важно задействовать свою энергию, причем как задействовать свою энергию в служении, понимая, что то, что я делаю, есть служение.
И это служение не в меньшей степени, если не в большей степени, способствует пробуждению разума. Если я настраиваюсь на то, что я делаю что-то не для себя, не для самого себя.
Шримад-Бхагаватам в третьей песне есть замечательный стих, где полубоги, обращаясь к творческой энергии Господа, говорят, что тавангри, чаян, тавангри... тавангри чаян, савидам аташраема. Мы принимаем прибежище под сенью твоих лотосных столб. То есть мы начинаем служить тебе.
Почему? Слушайте, очень интересный стих, о котором они говорят, как там это? Датар, я знаю этот стих просто, когда на публике нужна другая степень знания. В спокойном состоянии я его произнесу.
В этом стихе говорится, что дживы тапа-трая-абигата-нашарма, что дживы в этом мире мучаются от тройственных страданий, отождествляя себя с этим телом. В конечном счете от невежества.
Невежество преследует живые существа в этом мире. От этого невежества все мучаются, все слишком сильно отождествляют себя с этим телом. И, соответственно, если невежество является источником страданий, этих самых тройственных страданий, которые мучат нас, то решением проблемой будет в знании, правильно?
И полубоги говорят, где взять это знание, откуда это знание берется. Они говорят, сама тень твоих лотосных стоп, если мы спрятались под тень твоих лотосных стоп, она сама собой дает знания.
Иначе говоря, когда человек начинает служить Кришне сознательно, то знание приходит само собой, невежество само собой устраняется из его ума, из его сознания, из его психики,
это отождествление с телом постепенно, постепенно растворяется. Это удивительная вещь. Человек может делать очень простые вещи.
Весь этот знаменитый эпизод из жизни Бхактисиддханты Сарасвати, когда к нему пришел какой-то профессор и хотел обсудить какую-то веданту, из Веданта-сутры. И говорит: я не понимаю, там очень все сложно, как она связана с другими, там, мне кажется, противоречия, еще что-то такое.
Он сказал: иди почисти там эти самые атрибуты для поклонения. Иди в пуджарскую. А потом обсудим. Он пошел, почистил, он очень удивился, но он смиренно шел чистить, потом
стал уходить, и Бхактисиддханта Сарасвати ему говорит: ты куда? А как насчет сутры? Сутру-то обсуждать будем? Он говорит: да нет, не надо, я все понял. Я все понял, все встало на свои места. Это не сказки, не россказни.
Это очень-очень реальная вещь. В
жизни Рамануджачарьи была другая история, когда он однажды, после многих-многих лет, у него было два самых лучших ученика: самых близких, самых знающих — Куреша и Дашаратхи. Они оба были пандитами, оба были браманами очень высокого уровня. И Дашаратхи был даже выше, чем Куреш. Дашаратхи знал практически все наизусть. И однажды Рамануджачарья вызвал к себе Куреша и сказал, что: Куреш, сейчас я тебе объясню самое сокровенное.
Один очень сокровенный стих, который невозможно понять обычным людям. И Куреш настроился, и он стал объяснять ему: Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Мы все знаем, конечно же, этот стих и смыслы.
Но Куреш не знал. Рамануджачарья ему подробно объяснил смысл этого стиха.
Дашаратхи же без этого, он приходил и говорил: объясни, объясни, объясни, но тот говорит: нет, рано, рано, рано, рано, ты не поймешь, ты не сможешь понять, ты не сможешь понять что это значит ты не сможешь применять этот стих в жизни.
Потому что что значит понять стих? Понять значит жить в соответствии с этим. Понять не значит теорию выучить. Понять значит понять, как это работает в жизни.
Как предание Кришне избавляет человека от страха полностью, как страх уходит. Кришна говорит: машуча, не беспокойся, как все грехи уходят. У нас грехи остаются, остаются. А Кришна говорит: если предашься, все уйдут.
И он не объяснял, не объяснял Дашаратхи, а тот все время приходил, приходил, просил, просил. просил. Потом сказал: ладно, хорошо, так и быть, объясню. Но сначала ты должен одну вещь сделать.
И в этот момент пришла дочка одного из его гуру, Махапурны, и стала жаловаться, что она живет там в каком-то доме у своей свекрови, там это жуткая свекровь, и там колодец далеко, на кухне вообще ничего нет. Она просто устает, надрывается, у нее дети, еще что-то такое.
Она пожаловалась Рамануджачарье как ученику своего отца. Этот сказал, а вот у меня тут есть ученик, он тебе поможет.
Он подозвал Дашарату и сказал: «Вот ей на кухне иди помогай». И тут, я не помню, сколько это длилось, как минимум год,
как минимум год, Дашаратхи, желая понять смысл этого стиха, потому что у него была гордыня, он гордился своими знаниями, еще чем-то, которое мешало ему, но при этом у него было очень горячее желание понять, в чем же суть-то, в чем смысл. Он служил, он носил воду, он выполнял самую черную работу
- подобу, - самую черную работу, и однажды он шел, как всегда, за водой к колодцу. Колодец действительно очень далеко находился: километр, 4 км. Каждый раз нужно, чтобы просто одно ведро принести, нужно было проходить 4 километра, возвращаться обратно.
Однажды, когда он шел, он увидел группу каких-то там бандитов, которые спорили между собой.
Он остановился послушать, ему интересно, любой бандит, когда другие бандиты собираются, спорят, но ему интересно, он не мог остановиться. Они о чем-то спорили.
В конце концов, настолько он был возбужден, что он вмешался в этот спор и всех там, всех порвал. А потом сказал: ну мне надо воду таскать. Дальше идти. Все в шоке были. Все сказали: ты кто?
Он говорит: «Да я тут на кухне помогаю». Все были полностью в шоке.
Они стали узнавать, кто это такой. Узнали, что это ученик Рамануджачарьи, целая делегация отправилась к Рамануджачарье и сказала: слушай, ты вообще, ты чего его на кухне держишь? Ты должен вернуть его к себе.
Рамануджа, услышав об этом, теперь можно, да, можно вернуть. Полубоги говорят об этом. Они говорят, что это служение, практическое служение, даже если оно на первый взгляд никак не связано с сознанием Кришны.
Некоторые люди говорят, это все внешняя деятельность. Арабха-сиддха-бхакти. Арабха-сиддха-бхакти. Шрила Прабхупада говорил, никакая не арабха-сиддха-бхакти.
Шрила Прабхупада говорил, бхакти Шрила Прабхупада объяснял: если вы делаете это в настроении служения, это самое важное, что может с вами быть. И в результате этого знания будет пробуждаться в вашем сердце, даже если вы просто картошку чистите.
Это картофельная кожура. Вы будете счищать картофельную кожуру, одновременно с этим кожура невежества будет счищаться с вашего сердца. И сердце станет таким же чистым, как картошка. И скользким, как картошка.
Суть в том, что не нужно думать, что служение - простое служение, служение в шли-прабхупаде, служение вайшнавам, когда мы просто что-то делаем, раздаем прасад, еще что-то делаем, но понимаем, что это служение, делаем это в правильном настроении. Это очень важный способ пробуждения нашего разума.
Разум начинает видеть все по-другому, разум начинает понимать что-то, что он не понимал до этого, благодаря этим вещам удивительные чудеса могут случаться с у нас. Но разумеется, это нужно делать правильно.
И это следующая вещь: вайшнава-сева. У нас есть нама-ручи, повторение святого имени, которое пробуждает разум в нас. У нас есть вайшнава-сева, которая дает видью или помогает помнить о Боге, помогает не забыть о Боге.
Тат видьям сама тир мама. Видья или знание есть способность помнить на уровне разума о Боге, о том, что я частица Бога, о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа, о том, каким образом работает закон кармы, как все случается в моей жизни, куда меня Бог ведет. Это все удивительная вещь.
И одно дело теория, другое дело, когда мы вдруг видим, как весь этот механизм работает.
Кто я, как это все работает, с другими, видим ошибки, которые делают другие, видим свои собственные ошибки, что есть высший уровень знания.
Сострадание и проповедь как метод
Это то, что приходит в результате служения, в результате того, что мы повторяем мантру. Наконец есть третья вещь, которая тоже пробуждает разум в человеке очень сильно.
Это джива-дая, джи-ва-дая или сострадание, проповедь, когда мы пытаемся рассказать другим людям о Кришне. Когда мы пытаемся объяснить другим людям, кто такой Кришна, почему Кришна, почему не кто-то еще.
Если мы делаем это правильно, не фанатично, то это также в правильном настроении, с желанием помочь, не с желанием поприкнуть людей тем, что у них, что они непонятно кто. Это своего рода тоже проповедь.
Очень многие люди воодушевляются проповедовать другим, попрекают других своей собственной святостью. Кто-то попрекал других, вот я мясо не ем, а есть мясоеды, трупоеды, едят эти трупы.
Трупы в умах застревают. Они будут подспудно Харе Кришна, эта вещь разум не пробуждает. Эта вещь заставляет разум заснуть. Но если у нас есть желание поделиться
с другими чем-то очень ценным, и мы отчаиваемся от того, что вот же они люди, и совсем немного, нужно чтобы они стали счастливыми, совсем немного нужно, совсем немного, реально совсем немного нужно, совсем чуть-чуть по-другому посмотреть на мир.
И мы пытаемся им дать эту вещь и при этом очень чутко следим за тем, каким образом человек реагирует, что, собственно, мешает ему принять это, это очень сильно пробуждает разум.
На самом деле человек, когда он проповедует, он должен быть, он должен находиться здесь и сейчас.
Он должен быть очень пробужденным, нельзя проповедовать другим во сне, нельзя просто как-то какой-то мантрой обойтись, как часто у санкиртанщиков у них мантры бывают: «Мы дарим сегодня эти книги хорошим людям. Вы хороший человек. Возьмите в подарок эту книгу и дайте мне пожертвования 200 рублей.
Это проповедь, но не самого высшего порядка. Проповедь - это когда мы понимаем другого человека, стараемся понять другого человека.
На самом деле и вайшнава-сева, и джива- дая — очень могущественные средства пробуждения разума, потому что, чтобы служить кому-то другому, и чтобы дать людям какое-то понимание, нужно постараться понять этого человека.
Полусонный разум. Что он делает?
Когда люди общаются друг с другом на уровне этого полусонного разума, то они хотят, чтобы люди поняли их. Нужно обязательно протолкнуть людям в глотку то, что мне нужно, правильно? Правильно, да? Главное же, в чем смысл общения моего, чтобы меня поняли, правильно? Чтобы меня поняли.
И мы даже не слушаем, что человек говорит. Не важно, что он говорит. Скорее бы замолчал. Главное, чтобы он меня понял.
Другой говорит, а вы прям подскакиваем, говорит: «Да это понятно, понятно, это я все знаю». Слушай, молчи.
Разум спит, при этом разум спит, но если я пытаюсь понять другого человека, реально настраиваюсь на сердце другого человека, реально пытаюсь понять, что же ему нужно услышать. Кришна даст мне разум.
На самом деле разум приходит от Кришны, от меня приходит только желание обрести разум. Кришна сам говорит об этом. Тешам сататакта-йоkанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мама панти, я дам разум.
Кришна дает разум. Иногда вдруг что-то говоришь, и сам не знаешь, откуда ты такое сказал, откуда это вообще все пришло, откуда это идет.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. А когда с ним это случалось, во время лекции, у него тогда не было еще записывающих устройств. Он своих учеников в виде записывающих устройств использовал.
Стенографировали его лекции. И он, когда это происходило, он начинал, говорят, он начинал делать знаки: пошло, пошло, иногда
говорил потом после лекции, он говорил: «Гобар Ганеш, гобар Ганеш», значит, гобар значит навоз, ганеш — немного на голову на тонком уровне. Иначе говоря, что-то снизошло.
Я одно могу сказать, что его навоз гораздо лучше, чем наши мозги. Уж лучше бы его навоз, чем наши мозги. Вот Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прабху говорил, что откуда-то, непонятно откуда идет.
Любой человек, который проповедовал, знает, как это бывает. У каждого, я уверен, есть этот опыт. Готовишься, готовишься, готовишься, думаешь, думаешь, думаешь, вдруг начинаешь говорить, непонятно, что интересно. Почему?
Откуда? Иногда как правило лучше бывает. А если пытаешься говорить что-то, что приготовил, непонятно что. Часто думаешь, ну да, ну придумано, да. Ну да, интеллектуально. Очень интеллектуально.
Искусство понимания собеседника в общении
Никакого толка в этом нет, и это очень важный другой момент, почему так важно общение нам для того, чтобы пробудить в себе сознание или пробудить в себе разум, потому что в общении мы
Мы должны стараться понять другого человека. Если мы отказываемся понять другого человека, мы не сможем общаться. Все проблемы, почему у людей портятся отношения, просто по одной простой причине.
Люди находятся рядом друг с другом, они не чувствуют, что их понимают. А почему не чувствуют? Потому что никто действительно реально не хочет понять, не прилагает каких-то усилий.
А потом обижаются, что с ними все плохо, что у них нет отношений с другими. А причина-то простая. Я сам не попытался понять другого человека. Нас поймут. Можете не сомневаться в этом.
Не такие уж мы сложные, чтобы нас не поняли. Единственная альтернатива этому — умереть непонятым гением. Или непонятым еще кем-то. Ну, как правило, люди. Но это ощущение того, что меня не понимают.
Только потому, что я не прилагаю никаких усилий, чтобы понять другого человека. Только потому, что я не стараюсь реально понять другого человека.
Поэтому, когда мы встречаемся с другим человеком, не торопитесь говорить, старайтесь больше слушать, я бы сейчас предпочел слушать. Так уж получается, что мне все время приходится говорить.
Но когда я оказываюсь наедине с какими-то людьми, я в основном слушаю. Те, кто приходил ко мне, знают, что я сижу, молчу: «Ты говори, да, хорошо, молодец. Спасибо. Потому что это более ценно.
Должны действительно слушать и стараться понять другого человека, это на самом деле помогает нашему разуму или нашему сознанию пробудиться.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, Чайтанья Махапрабху говорил, что эти три вещи - это суть религии этого века. Религия века Кали в том, чтобы повторять святое имя,
служить вайшнавам, распространять славу Кришны с помощью проповеди, движенной состраданием, понимая, что люди непонятно как, непонятно зачем, непонятно для чего проживают свой век.
И постепенно-постепенно таким образом сознание начнет пробуждаться в сердце. очень рад еще раз, что мы все собрались здесь. Очень рад видеть всех и каждого из вас. Реально очень рад. И я думал, когда мы пели, что
если каждый из вас примет хотя бы до какой-то степени ответственность за миссию Шрилы Прабхупады, можно будет сделать очень-очень многое. У каждого из вас есть поразительные таланты.
Смотрю на всех здесь собравшихся и просто радуюсь. Собрались кандидаты наук, музыканты, доктора, науки, преподаватели, шоферы такси. Лучшие проповедники. Киртани.
Ну да, шофер такси очень в выгодных условиях может проповедовать, потому что некуда деваться его аудитории, специалисты по компьютерам — ну, у кого-то есть люди, все замечательные, совершенно с огромной энергией.
Сколько энергии здесь, сколько здесь живой, настоящей энергии, разума, энергии. Трисау...
Шрила Прабхупада наверняка очень счастлив сейчас ехать с нами в этом пароходе, он наверняка радуется, что его проповедь приносит такие замечательные плоды. Я уж не говорю об этих детях, которые даже не подозревают, что их ждет.
Сколько они тоже смогут сделать. Все. Архитекторы, много тут кого, просто потрясающие совершенно распространители книг.
Такая удивительная группа людей! Если мы встретимся здесь друг с другом, по-настоящему, увидим друг друга, почувствуем друг друга, научимся сотрудничать друг с другом, поймем, как каждый из нас дополняет друг друга.
и может вместе сделать что-то, и все будет совсем здорово. В общем говоря, я очень счастлив сегодня, счастлив за то, что мы здесь и то, что мы вместе.
Мы можем что-то вместе сделать и таким образом порадовать Шрилу Прабхупаду.
Ответы на вопросы преданных
Спасибо большое. Здесь какие-то вопросы?
Когда мы проповедуем, когда пытаемся искренне понять человека, но человек, ну, можно сказать, с улицы у него такие еще ценности как сказать обычные как у всех вот и мы невольно ну получается так что перенимаем его эти ценности вот в наше сердце что-то заходит, и практика может от этого страдать. Как делать так, чтобы мы одновременно слушали, он чувствовал, что мы его понимаем, и при этом мы как-то не осквернялись.
Спасибо большое. Хороший вопрос. Понять не значит согласиться. Иногда люди, чтобы сделать приятное другому человеку, подстроиться под другого человека... Понять — это не значит принять полностью.
Понять значит принять человека, но не обязательно принять его заблуждение вместе с ним.
Мы стараемся понять, и если мы стараемся понять, мы можем понять человека даже лучше, чем он сам себя понимает. Но это еще не означает, что мы соглашаемся со всем тем, что он говорит. В этом разница.
Мы осквернимся, когда мы согласимся с тем, что он говорит. И люди иногда думают, что это некая форма притворства, что понять значит, ну сделать приятное человеку, это значит согласиться. И часто так бывает.
Это легко сделать так. Мы слушаем другого человека, и вроде он прав, и все хорошо, и мы говорим: он прав, Вместо того, чтобы действительно понять его. И понять — значит все равно оставаться отделенным от него.
То есть, когда мы понимаем другого человека, происходит очень удивительная вещь. С одной стороны, мы действительно понимаем его, то есть как бы очень близко его понимаем, но все равно мы не становимся на его точку зрения.
Мы оскверняемся тогда, когда мы соглашаемся, становимся на его точку зрения, принимаем и думаем, какие все плохие. Он нам объясняет, почему так все, мы думаем: как же?
Нет, мы понимаем, мы понимаем, что человека обидели, мы понимаем, что человеку сделали больно, мы понимаем, что ему то не нравится, это не нравится. Но мы не обязательно принимаем эту же самую точку зрения. В этом суть.
У нас своя система ценностей, и мы обязательно должны потом объяснить, как на ту же самую ситуацию можно посмотреть по-другому, с другой точки зрения. Если мы не объясним ему это, то тогда смысла нет в том, чтобы понять.
Смысл в понимании не в том, чтобы встать на эту точку зрения, а в том, чтобы сохранить свою точку зрения. Но при этом дать человеку понять, что да, я его понял, я понял твою правоту.
Но теперь я тебе попытаюсь объяснить, что твоя правота - это безусловно правота, но она не полная. У каждого человека есть своя правота.
Каждый человек смотрит на какую-то истину со своей точки зрения, видит ее кусочек. И наша задача как проповедника попытаться показать ему более полную картину. И мы не осквернемся, не обязательно осквернемся.
Мы наверняка осквернемся, если мы согласимся со всем. Если мы просто скажем: да, да, да, ты прав, все хорошо, да, все хорошо, все плохие, ты хорош. Сейчас, записка пришла.
Я слышала, что прежде чем приехать во Вриндаван, нужно очистить сердце, чтобы побывать в Северной Индии. Есть ли коллективные поездки по Гималаям?
Похожие на то, о которых вы рассказывали в своем диске «Встречи с Господом Шивой». Нет. Нет, не обязательно получить даршан Шивы, чтобы попасть во Вриндаван. Нет никакой необходимости ехать в Гималаи.
Человек, который приезжает во Вриндаун, но он понимает, что по-настоящему приезжает во Вриндаван, он понимает: зачем я напрасно время, зачем я еще куда-то ездил, зачем это надо было?
Нет необходимости в этом абсолютно никакой проходить. Если хотите очистить сердце, чтобы увидеть Вриндаван, приезжайте на мой курс сначала. Или на кухню в храм, тут даже дай советует.
Мама просила задать вопрос, если можно, здесь немножко отступление. Вы сказали, что все здесь очень талантливые. Мне это напомнило.
Она спрашивала: как же так, что после этого опять Кали-юга возобновит свои силы и сознание будет все больше деградировать, каким же
образом души становятся вновь возвышенными или квалифицированными для Сатья-юги? Интересный вопрос. Но похоже, что, во-первых, начнем с того, что в Сатья-югу мало людей. Югу мало людей.
Так что те несколько душ, которые находятся на земле в Сатья-югу, ну можно их откуда-то наскрести, этих праведников. Их не так много, не нужно думать. Это сейчас тут какие-то миллиарды, миллиарды, миллиарды людей.
Все, кому не лень, человеком становится, потом непонятно, чем занимается. Им бы еще свиньями немножко поплыть, а они нет туда же. Об этом роман Булгакова «Собачье сердце». Повесть.
О том, как кто в Кали-Югу становится человеком и что он потом делает в это время.
Это первый, первый возможный ответ на этот вопрос, то, что так как ценз гораздо выше в Сатья-югу, чтобы стать человеком, то и соответственно душ-то мало. А во-вторых, нужно понимать, что происходит некий процесс очищения,
что Сатья-юга... во-первых, нужно понимать, что Земля не замкнутая система, что души могут прийти на Землю из каких-то нужно понимать, что Земля не замкнутая система, что души могут прийти на Землю из каких-то других планет.
Земля — это место, где они могут реализоваться, но они могут прийти в Сатья-югу из других планет, во-первых, или во-вторых. Тут нужно понимать, что происходит, что такое смена от Кали-юги к Сатья-юге. Атмосфера очень сильно очищается.
Эта атмосфера сама по себе притягивает определенные души, души определенного уровня, чистые души. Как грязь притягивает души определенного уровня?
Грязь притягивает тараканов, да, потому что нравится, или там комаров каких-то, или пауков, темнота, грязь. Они плодятся там в темноте, крысы всякие, все, кто там. А если чистая атмосфера, то там и будут рождаться чистые
души, притянуты откуда-то или посланные в это место дайвой, законом Бога. А вот все те души, которые так и не очистились, и просто... Да не волнуйтесь. Кстати, в югу много слонов, тигров, оленей и других живых существ.
Да, Миш. В бхакти-врикше вы говорили, что важно стремиться увидеть душу всех, которые нас окружают, увидеть, что в каждом также находится Кришна.
Иначе практика преданного служения будет крайне неэффективна. Расскажите, пожалуйста, каким образом обрести такое видение? Это называется верой.
Вначале мы не видим, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, но мы понимаем, что это так, — это вера? Я приводил пример. Я же, по-моему, приводил там пример, или не приводил пример. Это охотник Мригарии.
Так ачарьи говорят, что практически сразу же человек, который обрел бхакти, даже небольшую толику бхакти, небольшую тень бхакти на начальном этапе, он меняет свое отношение к другим живым существам.
Иллюстрацией этого является история с охотником Мригари. До этого он наслаждался страданиями других живых существ и не видел в этом ничего дурного. Иначе говоря, степень его погружения в невежество была так велика,
что он не просто не чувствовал боль других живых существ. Он радовался, когда они корчились в агонии, ему смешно было. Он просто видел, как они дрыгают лапками, и думал: «Оу, как смешно дрыгают лапками этот кролик.
Он видел, как олени плачут, и при этом радовался, что они плачут. Это невежество. Степень невежества очень большая.
Стоило ему обрести бхакти благодаря Нараде Муни, когда Нарада Муни с состраданием посмотрел на него и сказал: «Если тебе нужно убивать, убивай, но по крайней мере делай это до конца.
Пожалуйста, я тебя очень прошу. Ради тебя же, потому что если ты причиняешь ненужные страдания, ну ладно, понятно, ты не можешь обойтись без этого, я понимаю, ты охотник, тебе нужен, у тебя парампара, у тебя традиция семейная.
Ты ничего не можешь делать. Ну, по крайней мере, делай это без ненужных, без причинения ненужных страданий.
Его настолько тронуло, что его сердце распахнулось по отношению к Нараде Муни, он готов был все, что угодно, от него принять. Нарада Муни дал ему небольшую веру, и сразу же, как только эта вера пробудилась в его сердце, он побоялся на муравьев наступать, хотя буквально за несколько дней до этого он еще хохотал жестоким смехом, когда видел страдания других живых существ.
А тут каких-то муравьев пожалел. То есть, иначе говоря, тут нужно слушать очень внимательно. Это важный вопрос.
Спасибо, Миша, что ты его задал, потому что если мы не видим, что Кришна находится в сердцах других живых существ, не говоря о других живых существах, даже не видим, что Кришна находится в сердцах других преданных, других людей, которые окружают нас, близких нам людей, это значит, что у нас нет веры.
Что шраддха или вера, которая у нас есть, не соответствует уровню чистой бхакти. Если это вера есть, человек сразу видит это. Если ее нет, то тогда что нужно делать?
Если ее нет, то тогда нужно делать... Это объясняется в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, и мы там же, в 3-й песне Шримад-Бхагаватам. Там говорится: тогда человек должен совершать карма-мишра-бхакти или саттвика-бхакти. Саттвика-бхакти значит совершаю бхакти с желанием очистить свое сердце от этой грязи.
Это мотивация, еще не чистая мотивация. Чистая мотивация. Я делаю это ради Кришны, ради духовного учителя, еще что-то такое.
Если она у меня по той или иной причине, этой чистой мотивации у меня еще нет, у меня еще нет чистой веры, значит, я должен следовать всем правилам, ограничениям, предписаниям, и основным мотивом моей бхакти должно быть очищение сердца.
Вот и все. И об этом же говорит Бхактивинода Тхакур. То есть, если у меня нет квалификации для того, чтобы практиковать чистую бхакти, нужно практиковать карма-мишра-бхакти на уровне саттвы. И все.
И постепенно сердце очистится. Когда сердце очистится, тогда человек естественным образом поймет, что Кришна находится во всех живых существах.
Обсуждали недавно с преданными стих из «Бхагавад-гиты», там у нас вопрос возник: когда не исходит такое озарение, понимание приходит, как понять, что оно именно от Кришны, а не от кого-нибудь еще.
Ведь не афивит может думать, что Кришна дал разум. На самом деле ум что-то нашептал или привидение какое-то нашептало.
Ну, во-первых, Кришна там объясняет, да: «Дадами буддхи-йогам там Йена мама упайанти те...» — разум, с помощью которого человек приходит ко мне.
И, ну, в общем, со временем узнаете, куда вы пришли, и тогда будет понятно, кто вам дал этот разум, потому что с помощью разных форм разума мы приходим в разные места. Если мы пришли к Кришне, значит разум дал Кришна, если пришли не к Кришне, а в пивной бар, тоже разум дал кто-то.
Ищу. В разные места можно прийти. Это первый ответ на этот вопрос, второй ответ на этот вопрос — на самом деле нужно понимать, что в этом стихе описывается уровень бхавы: он больше, не меньше.
Первый стих — это стих из четвершлоки Бхагавад-гиты: «Ахам сарвасья прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам буддха бхава-лвита» — это стих, который означает веру, бхаджану кривую, первые начальные ступени.
ступени. Следующий стих — «мач-читта мат-гата-прана...» Это стих, который описывает уровень ручи и асакти. И этот третий стих: «дадами буддхи-йогам там тасхам сата-юкта» — это стих, который описывает бхаву.
Это дарование интеллекта или разума происходит на уровне бхавы, потому что бхава означает нисхождение. В христианской традиции, на самом деле, в христианской традиции очень ярко эта вещь изображена или объясняется.
У них есть праздник Троицы, когда, собственно, это знание или откровение низошло на апостолов.
Через 50 дней после ухода их учителя учитель организовал так, что эта Троица или Святой Дух, как они говорят, низошел на всех учеников. И там описывается, на самом деле, удивительная история, удивительное описание.
Если будете читать когда-нибудь Деяния Апостолов, там эта вещь описывается, там говорится, что ученики Христа очень простые люди были. Они были рыбаками, плотниками, все кем-то из простого очень люда: мытарями, сборщиками налогов и так далее.
Не очень образованные были люди, родственники непосредственно самого Иисуса Христа. Он тоже из плотницкой семьи был.
Вот. И вдруг там люди, которые до этого никогда не говорили, — вдруг они, одержимые этой бхавой, начали говорить, сами не понимая, что они говорят.
И люди... Апостол Петр, который никогда раньше не говорил, он простой рыбак был, вдруг он проповедовать стал. Вскрыл роды, все завороживные, затаив дыхание и слушали его. Кришна дал ему разум в этот момент.
Это нисхождение Бхагавана, это откровение. И когда у человека это происходит, сомнений обычно не остается ни у него ни у кого другого.
Они понимают, что это не его разум, что это какой-то другой разум, который действует в нем. Так что не волнуйтесь, когда бхава придет, когда разум придет, вы не спутаете. Если путаете, то и путать нечего - это не от Бога.
Это вы сами что-то придумали. А если есть уверенность, то уверенность и есть.
Скажите, пожалуйста, могу ли я быть уверенной в том, что служение, которое я совершаю, удовлетворяет вас и Шрилу Прабхупаду, если это служение получено через старших преданных по потребности.
Потребности ятры, они от вас непосредственно. Можете быть уверены на 100%, можете не сомневаться. На всякий случай можете мне об этом рассказать, и я порадуюсь за вас.
Если мы реально служим, а служим, значит, делаем не то, что мы хотим, а то, что нам дали, то это будет удовлетворять всех.
Ну хорошо, в пятницу на встрече на Сатсварпе Махарадже потрясающую лекцию, в частности, рассказывали о проявлениях, о разных стадиях проявления зависти. А вот как определить ее на уровне мотива, когда вот она еще не выявилась вне, а на уровне мотива, и как ее нейтрализовать, если удастся определить.
В смысле, что значит, как ее определить, есть она или нету, есть. Так, у любого человека, который хотя бы до какой-то степени
отождествляет себя с телом, есть зависть, есть матсарья, есть дух соперничества. Потому что тело, отождествление себя с телом значит, что мне чего-то не хватит, значит, что другие покушаются на мои наслаждения, что у кого-то чего-то больше. Это значит, что есть желание, чтобы у меня было больше, а не у него,
чтобы я наслаждался больше, то есть, зависть у нас есть. И зависть, соперничество
само слово, зависть, русская очень хорошее, оно от От глагольного корня видеть, да, мы завидуем. Мы видим и думаем, почему у него есть, а у меня нету.
Мы смотрим на этот мир завистливыми глазами и думаем, вот бы хорошо, если бы это было мое. Ходим и думаем. Завидуем.
То есть она есть, может не сомневаться, тут даже сильно голову-то ломать не надо, не нужно делать какой-то химический анализ и обнаруживать, есть она или нет. Есть.
Теперь что делать, чтобы ее не было, чтобы она не проявлялась?
Для этого есть культура. Я об этом тоже пытался сказать, культура наших взаимодействий друг с другом, когда культура в обществе может разжигать зависть, и в современном обществе зависть разжигается постоянно.
В современном обществе люди постоянно видят, как другие наслаждаются. Это самое лучшее времяпрепровождение.
Это любимая лила современных людей — смотреть, как другие люди, которые борются с коррупцией, почему они так яростно борются с коррупцией? Потому что они завидуют коррупционерам. Можете не сомневаться.
Будь они и на их месте, они бы, скорее всего, делали то же самое. В современном обществе в людях постоянно разжигают эту зависть. Градус зависти становится все больше, больше, больше, выше, выше, выше.
Все время людям навязывают какие-то новые и новые стандарты чувственных наслаждений, до которых им нужно дотягиваться. Они думают, как же так, я лопух, у меня нет этих чувственных наслаждений, я неудачник,
и поэтому соперничество становится все сильнее, сильнее, сильнее, и неприязнь в обществе растет, вражда в обществе растет, напряжение в обществе растет. Мы можем почувствовать это.
Кто-то почувствовал, да, что за последние несколько лет это напряжение, враждебность какая-то такая вот озлобление стало больше среди людей. Злоба растет. Почему?
Из-за зависти, из-за соперничества, из-за того, что не хватает — из-за гонки какой-то, в которую люди помещаются. Это определенная культура. В этой культуре все очень взаимосвязано.
До мельчайших деталей все так или иначе разжигают в человеке зависть. Есть другая культура, когда люди стараются пропускать друг друга.
Культура зависти — что значит зависть? Я первый. Я должен быть первый, я обязательно должен быть первый. А что бы то ни стало? Так я должен стоять на первой ступеньке пьедестала и в мою честь должен играть гимн.
Все будут смотреть, это я, это я. Не важно, каким я буду — быть первым. Первым в Олимпийских играх или первым в Паралимпийских играх. Совершенно не важно, главное, что первым.
Люди постоянно, эта вещь разжигается, разжигается на уровне людей, на уровне стран: страны соперничают друг с другом, Америка претендует на то, чтобы быть первой. Все остальные ненавидят эту Америку. Почему ненавидят?
Потому что сами хотят быть первыми. Ничуть не лучше одно другого. И есть другая культура. Культура, когда я пропускаю других вперед, когда я нахожу большую радость, когда другой впереди меня находится,
когда я оказываю уважение, почтение, стараюсь видеть, медитировать на то, что делают другие, понимать, что они вносят какой-то вклад в мою жизнь. То есть это целостная, тоже целостная законченная культура.
И это очень непростая вещь эту культуру создать, но по крайней мере на уровне каких-то элементарных точечных взаимодействий мы должны понимать.
Я сейчас пытаюсь создать культуру уважения, в которой мне будет легко, естественно, практиковать бхакти. Скажем, в каких-то замкнутых структурах ее легче создать, например, в вайшнавской.
В вайшнавской очень легко установить какие-то правила, правила уважения, почтения. И все знают: все те, кто жил в хороших ашрамах, они знают. Легче там практиковать реальное служение. Легче.
Уходишь домой, думаешь: Господи Боже мой, что ж такое-то? Надо же, надо же, делать что-то, чтобы стать первым. Уже не до Кришны тут. Очень сложно. Кто может подтвердить, что дома практиковать преданное служение очень сложно?
А если в доме есть эта культура и в нашем обществе, в микросоциуме, есть эта культура — культура уважения, любви. Когда мы просто пытаемся воодушевить друг друга, не думаем о себе, думаем о других, заботимся
о других, помогаем друг другу, радуемся друг другу, а не смотрим исподлобья друг на друга и думаем, он вообще покушается на меня, или нет, кто тут вообще лидер, я или он, и вообще к чему тут?
Если мы снимаем эту медитацию и радуемся тому, что я не первый, а последний, что я слуга, слуги, слуги, слуги. И у меня впереди этих слуг, слуг, слуг, слуг больше, чем у него.
Если мое соперничество в том, кому я служу и служу, я подальше от источника служения, то тогда совсем другое отношение возникает. И зависть — она замолкает, потому что человек получает вкус.
Это же очень важный принцип ведической культуры. Я говорил, что ведическая культура состоит из этого, из уважения, из того, что мы из гостеприимства, из этих двух вещей.
Так что мы вместе для того, чтобы проявлять здесь эту культуру уважения, почтения. Шрила Прабхупада в одном комментарии пишет удивительный комментарий: он говорит: ученик — он кланяется духовному учителю.
А духовный учитель кланяется ученику в ответ. Они соревнуются друг с другом в этом. Окей, давайте споем немножко, попеем несколько минут.