Законы счастливой общины. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Toronto · 2022
Chapters
Принципы устройства древнего ведического общества
Добрый вечер! Харе Кришна! Вчера мы начали с вами говорить о том, каким образом было устроено древнее ведическое общество, об этой социальной системе, которая практически не существует.
И смысл этого разговора был в том, чтобы понять, какие же принципы неизменные лежат в основе этого социального устройства. Потому что принципы не меняются, законы не меняются.
Меняются обстоятельства, и, соответственно, законы могут немного по-другому проявляться в других обстоятельствах. Но законы остаются неизменными. И именно об этом был наш разговор.
О том, на каких принципах было основано это общество. И как мы можем, по крайней мере, попытаться применить это в наших далеко не идеальных обстоятельствах.
В обстоятельствах, которые далеко ушли от буколической старины, где все жили в мире, все любили друг друга и пасли коров. Об этом наш разговор.
И вчера я попытался подвести некую теоретическую базу под это, заложив определение того, что такое действительно человеческое, или действительно прогрессивное общество.
Люди нашего времени с гордостью считают наше общество самым прогрессивным, не задаваясь при этом вопросом о том, что является прогрессом, куда этот прогресс, в конце концов, нас ведёт.
Так вот, общество может считаться по-настоящему прогрессивным, если оно ставит интересы каждого отдельного человека выше, чем интересы общества.
Под интересами человека подразумеваются, разумеется, не какие-то корыстные, эгоистические интересы, но его духовные интересы.
Если во главе угла в обществе стоит цель духовного развития человека, который является духовным существом по самой своей сути, то такое общество можно считать прогрессивным.
Если общество ставит перед собой какие-то другие цели, помимо духовного развития человека… И всё остальное должно быть связано с этим духовным развитием и, так или иначе, помогать ему.
Если какие-то другие цели стоят у общества, то, в конце концов, это общество ожидает фиаско и это общество порождает неудовлетворённых людей.
Более того, современная экономическая система, она рассчитана, или опирается на неудовлетворённость людей.
Если люди будут удовлетворёнными, они перестанут покупать ненужные вещи в больших количествах и, соответственно, всё это общество лопнет.
Четыре основные сферы потребностей человека
Оно сознательно в какой-то степени порождает эту неудовлетворённость в людях.
И я говорил немного о том, кто такой человек, что человек является неким симбиозом материи и духа, двух противоположных в каком-то смысле начал. И что материя, в свою очередь, делится на грубую и тонкую.
Тонкая материя делится на эмоциональный ум и интеллект рациональный. То есть у человека есть 4 основных потребности. Физическая потребность: потребность его тела.
Эмоциональная потребность: потребность в общении, в эмоциях хороших, в дружбе. Потребность в интеллекте, в развитии человека, в ясном понимании смысла того, для чего он живёт и куда ведёт его жизнь.
И, в конце концов, есть духовная потребность человека: потребность в эволюции, потребность в расширении сознания человека. Человек в современном обществе, к сожалению… его сознание упрощается, схлопывается.
Можно видеть это, как на протяжении жизни и в целом.
Если взять какие-то исторические периоды, то происходит деградация человека, деградация каких-то фундаментальных, специфически человеческих качеств, их постепенная эрозия, разрушение и полное уничтожение.
То есть эти 4 вида потребностей общество должно иметь в виду. Не только физические потребности, но и все остальные. Человек не может быть существом, живущим в ЗУМе.
Сейчас все переселяются в ЗУМ и в эту виртуальную реальность, и это очень сильно обедняет человека. И я также говорил о том, что, в конце концов, надо сосредоточиться именно на тонком теле, на теле ума человека.
Потому что от того, насколько гармоничен этот компонент... А это тонкое тело человека является неким интерфейсом, промежуточной средой, промежуточным звеном между грубым физическим телом и душой.
И оно, соответственно, влияет на грубое физические тело. Отсюда психофизические заболевания, и так далее... - с одной стороны. А, с другой стороны, оно помогает нашему духовному развитию.
Четырехкомпонентная модель психики в философии йоги
Это тесно связанные между собой вещи. И в конце я рассказывал про эту четверичную модель психики, которая даётся в философии йоги, или философии санкхьи, если быть точнее.
То, что у нашего тонкого тела, у тела нашего ума есть 4 функции. 4 основных функции: наше эго, аханкара. Наше чувство отдельности от всего остального; эмоции.
Эмоциональный ум; разум рациональный, и читта - самая главная часть. Наше подсознание. Наша память. Наша способность правильно отражать реальность.
Если мы хорошо понимаем эту модель, мы очень многое поймём в том, что происходит у нас внутри, мы поймём природу каких-то психических отклонений и многое-многое другое.
Это очень важная и очень интересная модель, которая подразумевает функционирование нашего разума в соответствии с вселенскими законами, с четверичным проявлением Бога изначального. Но это уже эзотерические моменты.
Мы от них абстрагируемся сейчас. И сегодня мне хотелось продолжить наш разговор с вами о том, собственно, что это значит, каким образом в здоровом обществе учитываются все эти законы.
И каким образом здоровое общество порождает людей психически здоровых, прежде всего. Физически тоже, но, в первую очередь людей психически здоровых.
И каким образом нездоровое общество, членами которого мы имеем «честь» быть, порождает людей невротических со всевозможными неврозами, расстройствами, бессонницами, стрессами, депрессиями и так далее.
И мне хотелось начать свой разговор с некоего очень важного постулата. Ещё раз. Мы говорим об обществе, о том, как должно быть построено наше общество.
Неважно, речь не идёт о большом обществе, а даже о нашем небольшом микросоциуме, даже если два человека сходятся вместе, они уже представляют собой некое общество. Семья маленькая – капелька общества.
Как происходит взаимодействие между этими двумя людьми или десятком человек очень важно. И будет либо способствовать нашему духовному развитию, либо, наоборот, мешать.
Шесть изначальных качеств человеческой души
И, собственно, общество варнашрамы, социальная система, по которому было устроено ведическое общество, отражает законы духовного мира, отражает законы, по которым построен духовный мир.
И это, по сути дела, отражение нашей природы. У нашей души есть качества, вечно присущие ей. Разные системы философии по-разному описывают изначально присущие душе качества. Платон говорил о четырёх основных качествах души.
В христианстве говорят о семи качествах души. Бхактивинода Тхакур говорит о шести качествах. В принципе, это примерно одни и те же списки. И я сейчас приведу то, о чём говорит Бхактивинода Тхакур.
Он говорит, что первое качество души – это способность отличать истину от лжи. Способность… Вернее, точнее, праведность. Мы все внутри очень хорошо понимаем: это добро, это зло.
Другое дело, что потом, с течением времени, эти ориентиры сбиваются. Но у нас есть внутри этот внутренний критерий: это грех, а это праведность, или это добродетель. Ориентир на добродетельность – это душевный инстинкт.
Это не есть нечто навязанное нам, не есть нечто социально обусловленное. В конечном счёте, у людей есть очень ясный внутри критерий: есть хорошие вещи, есть дурные вещи.
Эта праведность, или стремление к доброму, к хорошему, - есть качество души. Изначальное. Второе качество души в соответствии, опять же, с Бхактивинодом Тхакуром в «Чайтанья Шикшамрите» – это правдивость.
Мы все знаем, что если мы говорим неправду, то мы начинаем чувствовать себя очень внутри неловко.
И, более того, не только мы начинаем чувствовать внутри себя неловко, все остальные тоже начинают чувствовать себя внутри неловко.
Мне сегодня один человек говорит: «Слушаешь пропагандистов, они врут, а тебе почему-то неловко». Так, таким образом проявляется это качество.
Мы понимаем, мы отзываемся, у нас есть этот индикатор, это качество души, когда мы знаем: «Надо правду говорить. Надо говорить правду». И это самая лучшая, это самая большая гарантия некоего внутреннего спокойствия.
Третье качество – это чистота. Душа изначально чиста. И у нас, опять же, есть это стремление к чистоте. И мы понимаем, что нечистота, грязь – это нечто противоестественное.
Когда мы оказываемся в какой-то грязной атмосфере, когда человек, так или иначе, грязный, забывший об этой своей природе, у нас появляется естественное отторжение этого всего. Четвёртое качество – это дружелюбие.
Я вчера говорил, что «мы все дружелюбные живые существа, но иногда, правда, мы очень сердито выглядим». Но в основе своей мы дружелюбные живые существа. Иногда даже это качество проявляем.
Пятое качество – это некая, что ли, простота, честность. В отличие от правдивости, которая является индикатором на ложь, честность – это простота, нежелание притворяться.
Опять же, ещё раз, эти естественные качества сплошь и рядом заслоняются какими-то приобретёнными качествами, качествами, которые мы приобрели за время пребывания здесь, пытаясь приспособиться к этому миру, который, к сожалению, не построен по этим принципам.
И, наконец, шестое качество. БВГ смотрит в ноутбук: Сейчас… Я немножко сбился… Ну, хорошо, да. Шестое качество – это склонность к любви, это желание любви.
Влияние социальной системы на природу человека
Это шесть качеств. И, соответственно, он перечисляет, опять же, шесть фундаментальных грехов, или зол человека.
И эти шесть фундаментальных зол в душе человека, они, так или иначе, противоречат этим шести фундаментальным добродетелям, отражающим природу души.
Нет смысла перечислять эти вещи, это нечто противоположное тому, что я уже сказал. Но суть, ещё раз, в чём? Суть в том, что общество, которое помогает людям проявлять эти естественные качества души – это хорошее общество.
Общество, которое, наоборот, подталкивает людей в противоположном направлении, которое мешает людям проявлять эти качества, которое противоречит этому, не способствует их развитию – это дурное общество.
Потому что это общество ведёт к тому, что мы забываем свою изначальную природу. Одна из бед современного человека – это то, что он не очень понимает, кто он такой по природе своей.
Ему очень сложно отделить себя, настоящего, от каких-то ложных концепций, от каких-то навязанных ему вещей, идей, желаний и так далее. Он не может даже толком понять, а что он хочет-то?
Всё в большей и большей степени люди разлучаются с самими собой, не понимают вообще, что они чувствуют, что им нужно по большому счёту.
И, собственно, система варнашрамы (слушайте, это очень важно!) с её мельчайшими деталями и с какими-то фундаментальными принципами, основополагающими принципами – это система, которая помогает людям проявить эти качества.
Почему? Потому что это система, которая помогает людям, в конечном счёте, стать ближе к Богу. Чем дальше душа находится от Бога, тем в большей степени она забывает свою природу.
Чем ближе она к Богу, тем в большей степени она проявляет свои естественные качества.
И в «Вишну-пуране» есть этот знаменитый стих, варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам, где говорится, что варнашрама – это способ поклонения Богу.
Поразительная вещь! Социальная система – это способ, это путь поклонения Вишну.
Более того, в этом стихе говорится, что нет никакого другого способа Богу поклоняться, кроме как построить наше совместное существование таким образом, чтобы мы воодушевляли друг друга становиться ближе к Богу.
Чтобы мы воодушевляли друг друга становиться чище, лучше, добрее и проявлять эти все самые ценные, заложенные в нас, качества, проявление которых и сделает нас счастливыми. Интересно, что Платон говорил о том же самом.
У него есть знаменитый, помимо его «Государства», есть диалог «Законы», где он излагает политическую теологию, где он объясняет, каким образом политическое устройство, или социальное устройство помогает восстановить человеку духовную природу.
И он говорит, что, по сути дела, если человек верит в Бога, то он никогда не нарушит, не совершит каких-то… Буквально, цитата: «Никто из тех, кто, согласно закона, верит в существование Бога, никогда намеренно не совершит нечестивого дела и не выскажет беззаконного слова».
Исторические причины деградации варнашрамы
Говорит Платон в этом диалоге. Буквально два слова я скажу о том, каким образом происходила эта деградация. То есть существовала эта система. Она существовала в течение многих-многих тысяч лет на земле.
И мы буквально через пару минут перейдём уже к описанию того, каким образом она функционировала. Но в какой-то момент она стала вырождаться, деградировать под влиянием неумолимого времени.
Эта система заключалась в том, что люди делились на 4 больших сословия: на сословие интеллектуальных людей, на сословие воинов, сословие торговцев, или людей, занимающихся сельским хозяйством, и сословие ремесленников, людей искусства, скажем так (не в нашем понимании этого слова), людей, которые производили некие материальные блага для других, или служили другим.
Это 4 категории людей, 4 сословия людей, которые есть в любом обществе, так или иначе. И Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это.
Что вначале, естественно, человек находил своё место в этом обществе в соответствии со своей природой. Но потом в какой-то момент брахманы поссорились с кшатриями. Вернее, кшатрии поссорились с брахманами.
Он говорит, что это произошло, когда пришёл Парашурама, который был по происхождению брахманом, а по темпераменту кшатрием. И этот Парашурама стал сражаться, убивать, жуткие вещи творить.
И в результате этого произошёл первый раскол внутри этого идиллического общества. И, соответственно, как реакция на это появился буддизм.
Буддизм, возникший в недрах ведической религии, по словам Бхактивиноды Тхакура, был реакцией кшатриев, которые лишились в результате наследственного закрепления привилегии брахманов-интеллектуалов, лишились возможности заниматься духовной деятельностью.
И кшатрии подняли бунт. Мы знаем: Будда происходил из царского рода.
И остриё буддизма очень точно направлено против, скажем так, деградировавших брахманов, интеллектуалов, которые узурпировали эту привилегию на духовную деятельность. Все имеют право заниматься духовной деятельностью.
Но, так или иначе, мы знаем: священнослужители имеют тенденцию, так сказать, всех остальных от «кормушки» отталкивать. И это произошло, к сожалению, в Индии.
Но, так или иначе, наверное, нет смысла в какие-то детали исторические углубляться. Но вот произошёл первый раскол в ведическом обществе – появление буддизма.
Второй раскол – появление джайнизма, когда вайшьи подняли бунт против этой окостеневшей системы, в общем-то, уже значительно деградировавшей.
И всё пришло к тому состоянию, в котором сейчас находится Индия демократическая, мало чем отличающаяся от всех остальных стран.
Но, тем не менее, очень интересно Бхактивинода Тхакур говорит, что это общество обладало необычайной стабильностью и придавало людям очень большую внутреннюю стабильность.
И он утверждает (и это очень важный момент!), что именно научное деление людей на 4 категории, когда каждый человек… когда делается акцент на том, что нужно заниматься своим делом и не пытаться заниматься чужим делом, а совершенствоваться в своём деле.
Именно это устройство общества помогает людям обрести внутреннюю стабильность, удовлетворение и, соответственно, спокойно заниматься, в том числе, духовной практикой на фоне общего удовлетворения.
Общество варнашрамы, или социальная структура, давало людям процветание, давало людям всё необходимое. Индия, мы знаем, в средние века была самой богатой страной мира.
Все завоеватели стремились туда, чтобы разграбить её богатства. Но эти БОГатства были результатом накопления благочестия в правильно построенном обществе, в обществе, в котором не было антагонизма.
Теоцентризм в сравнении с антропоцентризмом
Теперь мы уже говорим, собственно, о том, что это значит? Каким образом можно до какой-то степени восстановить эти основы?
Первый принцип такого общества – это то, что это богоцентрическое общество, или теоцентрическое общество в отличие от антропоцентрического общества, которое возникло в Европе в эпоху Возрождения и позже закрепилось в эпоху Просвещения.
Это гуманистическое общество, с его гуманистическими идеалами поставило человека в центр.
И, соответственно, возродило идеи философов, которые утверждали, что смысл человеческой жизни – это наслаждение во всех его видах и во всех его формах. И таким образом сбило смысловые акценты в жизни человека.
И началось всё с Аристотеля. Это очень интересная тоже вещь, о которой я не буду слишком долго говорить. Но, по сути дела, Бог, который стоял в центре ведического общества – это привлекательный Бог.
Это Бог, проявляющий милость, Бог, проявляющий доброту, Бог, исполненный очень живых качеств. Соответственно, этот персональный аспект ведической философии проявлен во многом-многом-многом.
Приходит Аристотель и говорит: «Кто такой Бог? Бог – это перводвигатель». Хочет кто-то поклоняться перводвигателю? Сама по себе концепция перводвигателя не очень привлекательна. Был такой перводвигатель.
Вот он там что-то двинул что-то. То есть на самом деле деградация человеческого общества начинается с того, что Бог лишается личностных качеств.
И чем более безличен Бог и безлична концепция Бога, тем менее Он привлекателен, и тем в большей степени акцент человека, внимание человека сдвигается на самого себя.
Когда в центре есть Всепривлекающая Личность, этот Бог, исполненный красоты, богатства, силы, знания, самоотречения, славы, Бог, исполненный всех этих привлекательных качеств (самаста кальяна гуна пӯрна), Господь, исполненный всего этого, то очень легко поставить такого Бога в центр и медитировать на Него.
Но если мы говорим, что Бог – это перводвигатель, можно ли медитировать на перводвигатель? Можно ли медитировать на паровой двигатель? В течение долгого времени? Можно ли медитировать на некую механическую вещь?
Что говорит Аристотель о Боге? «У Бога есть одно главное качество: Он перводвигатель и Сам неподвижен». Всё! Харе Кришна! Называется «приехали». Кришна очень подвижный, Он постоянно бегает, Он не стоит на месте.
Аристотель промахнулся. Аристотель с его неподвижным Богом… Но естественным образом, когда возникает эта концепция, в значительной степени придуманная людьми, исчезают какие-то личностные отношения.
А людям что-то надо делать, вот, соответственно, они и придумывают что-то. И дальше очень интересно. Аристотель продолжал. Очень интересная логика. Он говорит: «Наивысшее существо материального мира – человек.
Как в любом другом предмете этого мира, в человеке следует видеть соединение материи, в этом случае это будет тело человека, с формой, которой будет его душа.
Как материя, тело – это возможность души, но у души должен быть налицо как высший элемент, так и низший. Высший элемент души – это ум. Это последняя действительность, или последняя реальность.
И возникает она из низших функций души как из возможности. И, соответственно, поэтому, так как Бог – это наивысшая действительность, то Бог есть кто? Бог есть ум».
Так величайший философ всех времён и народов, на которого ориентировались люди, особенно на Западе, он, в конечном счёте, говорил: «Бог есть ум». Ну и, в общем, отсюда всё остальное и пошло.
Гуманисты поставили в центр общества человека, но так как людей много, то какого человека они поставили в центр? Ну да, понятно. То есть, когда мы говорим: «Человек стоит в центре», что мы имеем в виду?
Очевидно: себя, любимого. Ясно же дело, что не других людей. И, соответственно, поэтому естественным образом возникает конкуренция.
Если в центре стоит Бог, существо идеальное, не имеющее никаких конкурентов, Он один по определению, то никакой конкуренции нет. И, соответственно, люди могут сотрудничать друг с другом.
Но если мы в центр ставим человека в единственном числе, потому что центр всегда может быть только в единственном числе. Согласны, да? Не может быть большого количества центров.
Соответственно, поставив в центр человека в единственном числе, мы ставим в него себя. И, соответственно, все остальные, которые вокруг нас, превращаются в кого? В конкурентов.
И человек пытается всех из этого центра вытеснить, оставшись, так или иначе, в центре. И ровно настолько, насколько у него это получается, он может считать себя успешным. И вот так вот возникло это наше общество.
Понимаете, да, о чём идёт речь? Если мы поставим в центр Бога, то тогда очень легко организовать сотрудничество людей. Нет причины для конкуренции. Нет причины для зависти.
Богоцентрическое общество подразумевает, что мы трудимся ради Него, что Ему принадлежат плоды нашего труда.
Тогда как гуманистическое общество, или антропоцентрическое общество подразумевает, что я постоянно пытаюсь присвоить себе плоды труда других людей. И возникает эксплуатация. Эксплуатация человека человеком.
Я вчера говорил о том, что Маркс был поставлен в тупик, когда он читал описания путешественников, китайских путешественников и других, приходивших в ведическое общество, которые поражались вообще богатству и поражались миру, поражались миролюбию и мирному взаимодействию людей друг с другом, не антагонистическому взаимодействию.
То есть вот этот первый, очень важный принцип того, что БОГ СТОИТ В ЦЕНТРЕ, он является основополагающим для правильного функционирования общества.
Тогда как, смотрите, что у нас получается, так как мы привыкли, мы запрограммированы некими социальными рассудками, принесёнными нами из того общества: в нашем маленьком обществе люди тоже всё время пытаются себя в центр поставить.
Бывает такое, да? Я помню очень хорошо. Меня эта сцена поразила. Мы пришли как-то домой к одним семейным людям, и у них был маленький сын. Ему сейчас уже много лет. Но тогда ему было, наверное, года два.
И мы расстелили там скатерть, на полу ели, пировали, какой-то там был пир. И этот мальчик всё хныкал- хныкал- хныкал, он ходил из угла в угол, не мог найти себе место. Пытался привлечь к себе внимание.
Потом, в конце концов, он раздвинул взрослых дядей и тётей, которые сидели вокруг этой скатерти, прошагал туда в центр и гордо стал осматривать всех. Встал в самом центре. (смех) Что и требовалось доказать.
Сразу же он перестал хныкать. И сразу же он стал сиять. Это инстинктивное желание человека: поставить себя в центр, привлекать к себе внимание других людей, пользоваться этим. Оно очень сильно в нас.
И если мы чётко не сместим реально центр туда, не поймём, мы не станем счастливыми от того, что мы займём незаконно место в центре, что счастье будет только тогда, когда там будет Бог, и все остальные будут Ему, соответственно, каждый в своём качестве, как-то служить.
Это инстинктивное желание будет постоянно нам мешать. И очень интересно. Я вчера показывал вам эту книгу. Очень любопытная книга.
Практика напоминания о своей духовной природе
Понятно, что абсолютно непрактичная для нас с вами, занятых людей 21-го века, которым надо посмотреть все последние видео в Ютубе и много других важных дел сделать. Но идея какая у богоцентрического общества?
Что значит «поставить Бога в центр»? Это не просто некая… как это называется? wishful desire*… не просто некая теоретическая концепция. Каким образом она реализуется в практике нашей ежедневной жизни?
* желаемое за действительное Если посмотреть на то, как описано в той книге, которая описывает жизнь человека ведического общества, постоянно много раз на дню он напоминает себе: «Ты не это тело, ты душа.
И ты связан с Богом». Мы думаем, что один раз мы это услышали, прочитали где-то, в какой-то книге, в «Бхагавад-гите», и всё, мы всё это поняли, и всё, теперь нужно уже что-то другое, новое слышать.
Человек по много-много раз на дню напоминает себе, что он не душа, а тело: когда мы едим, мы укрепляем себя в понимании того, что я тело, и что мне нужно есть и что мне нужно, так или иначе, потреблять всё это.
Когда мы поддаёмся своему инстинкту, и нас начинает клонить в сон. Много-много других вещей мы делаем, которые закрепляют эту мысленную концепцию: «Я тело. Я тело. Я тело».
Чтобы ей как-то противостоять, человек должен сознательно…
Это не такая очевидная вещь, сама по себе она не проявится, да, в основе своей мы душа, но нам нужно (по крайней мере, на начальных этапах) не лениться напоминать себе об этом.
И медитация – это способ напомнить себе об этом. Люди ведического общества, я говорил вчера, три раза в день «железно» занимались медитацией: утром на рассвете, вечером на закате и в полдень.
В эти джанкшан*, в эти периоды, когда меняется время дня и когда ум находится особенно в опасном состоянии, потому что эти сумерки сказываются на нас. Но это, опять же, отдельная тема. Не стоит о ней говорить.
* Джанкшан – это перекресток или слияние дорог, распутье, перепутье. Суть, ещё раз, в том, что с самого первого момента… Человек просыпается. Я просыпаюсь рано утром. О чём мне нужно себе напомнить?
Мне нужно себе напомнить: не то, что я вот есть этот потягивающийся кусок плоти, который немного недоспал и непонятно, что он будет делать.
Он должен себе напомнить, кто я и каким образом мне нужно прожить этот день, чтобы не уронить свой божественный образ, образ Бога, описанный во мне.
Потом вечером перед сном, это тоже то, о чём говорит Бхактивинода Тхакур. Это одна из вещей, которая оттачивает наш разум: вечером я должен оглядеть свой день.
И посмотреть, оглянувшись на свой день, каким образом я прожил день. Прожил ли я его действительно достойно? Что я сделал правильно, что я сделал неправильно?
То есть эта постоянная интроспекция – привилегия человека, которой мы, к сожалению, не очень часто пользуемся, не так часто, как должны были бы пользоваться. Животные не способны к интроспекции.
Только человек может заглядывать внутрь, может оценивать себя, может рефлектировать, может размышлять, оценивать как-то свои поступки и свои мысли.
Это всё очень важная вещь, которая помогает действительно утвердить Бога в центре. Формально мы можем это сказать. Формально мы можем согласиться с этим. Мы можем покивать.
(Любой лектор знает: стоит ему на кого-то посмотреть, он начинает кивать головой, человек этот. Это инстинктивная вещь. «Да, я согласен, я тут, я тут»). Мы можем покивать головой. Мы можем сказать: «Да».
Каким образом это сделать реально? Для этого существовала эта система очень сложных каких-то правил, мантр, которые по каждому поводу нужно было повторять.
Но, в сущности, все эти правила – это всего лишь навсего некие мнемонические формулы. Не нужно думать, что это некое самовнушение. Нет, это не самовнушение. Это самонастройка.
Есть разница между самовнушением и самонастройкой. Настраиваемся мы постоянно. Нас настраивает всё время материальный мир. Мы всё время взаимодействуем с людьми, с их материальными концепциями, мы читаем новости.
Мы, так или иначе, мы всё время получаем какую-то информацию. Если человек действительно понимает, что он душа и что ему нужно реализовать эту истину, он не должен лениться снова и снова себя на это настраивать.
И если в нашем случае… Мы с вами люди развитой Кали-юги и нам уже не до этих тонкостей. Но у нас есть хороший способ себя настраивать правильно. Это Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Не надо помнить множество каких-то других мантр, всё равно не запомните.
Я помню я однажды пришёл к одному аюрведическому врачу и стал говорить: «Что-то у меня память слабеть стала…».
Он посмотрел на меня так, слегка с некоторой брезгливостью и сказал: «Харе Кришна мантру помнишь?» Я говорю: «Помню». Он говорит: «Ну, всё, больше ничего не надо помнить». (смех) «Этого достаточно».
Это некое напоминание – есть Бог. И Он – Всепривлекающая Личность. Он не просто некая абстракция, не просто какая-то абстрактная фигура. Так, теперь. Наполнить Его образ.
Для этого нужно читать «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам».
Медитация и повторение мантры в Веданте
Но, так или иначе, это всё равно некая мнемоническая техника. И в связи с этим интересно, что в «Веданта-сутре» говорится, что есть два способа повторения мантры. Один способ повторения мантры – это, собственно, медитация.
Когда мы садимся… И для того, чтобы медитация состоялась, должны быть исполнены определённые, конкретные условия. Человек должен сидеть с прямой спиной.
Он должен, так или иначе, постараться отсоединиться от каких-то внешних импульсов, которые до него доходят. Невозможно медитацию за экраном компьютера делать или ещё в каких-то других условиях.
Медитация – это медитация, это погружение вовнутрь. Через звук. И это очень важная вещь. Это очень важная часть нашей духовной практики.
Но есть другая форма повторения Святого Имени, которая не является, строго говоря, медитацией, но является смаранам, то есть способом напомнить себе о Боге. Или не забыть о Нём.
И этим можно заниматься всегда, везде, в любых обстоятельствах. Для этого не нужно в какой-то особой позе сидеть. Вот у нас постоянно внутри идёт эта «дорожка», которая напоминает нам о Боге.
Это всё вещи, которые означают: Бог в центре. Бог в центре – значит садхана. Бог в центре – значит духовная практика, которая реально Его в центр ставит.
Если этого не будет, то тогда мы естественным образом будем с Ним соперничать. Явно или не явно.
Мы будем превращаться в каких-нибудь харизматических лидеров, которые периодически пытаются вытеснить из сознания своих последователей память о Боге и занять в их сердцах место, полагающееся Богу.
Это явление, которое очень часто встречается. Это первый принцип. Я ещё немножко скажу о трёх других, о которых я вчера говорил, чтоб уже закончить эту лекцию, мы достаточно долго с вами говорим.
И, собственно, три других… Я говорил, что эти 4 принципа первых правильного общества, они имеют отношение к нашему разуму. К тому, чтобы держать наш разум, наш интеллект в порядке.
Для этого нужно заниматься духовной практикой.
Для этого обязательно нужна медитация, потому что без медитации хронический стресс уничтожит нашу способность рационально мыслить, выносить правильные суждения, принимать правильные решения. Стресс заслонит от нас цель.
Обязательной частью духовной практики, или частью поддержания здоровья нашего разума является изучение священных писаний, то есть взаимодействие с Высшим разумом.
До тех пор, пока наш маленький, крошечный, элементарный разум не взаимодействует с макроразумом, со сверхразумом через священные писания, через размышление над этим, через размышление над какими-то духовными законами, до этих пор мы не можем гарантировать, что наш разум сохранит своё здоровье.
Он будет постепенно-постепенно подвергаться всем этим энтропийным (?) (сбой в записи) процессам, которым подвергаемся мы, находясь здесь.
То есть это некие рекомендации - медитации, изучение священных писаний, духовная практика, естественно, повторение Святого Имени, сознательные попытки помнить о том, что Бог находится в центре и о том, каково моё место – всё это фундамент правильного общества.
Если люди все в обществе, так или иначе, этому следуют, то всё остальное в большей или меньшей степени естественным образом выстроится. Так что это то, о чём нужно напоминать. Да, ещё очень важная вещь.
Бхактивинода Тхакур говорит, что очень важно также читать книги, которые напоминают человеку о цели. Потому что это первое, что забывается, заслоняется.
Из-за текучки, из-за суеты, когда у нас всё время есть какие-то срочные вещи и срочные цели, которых нужно достичь, мы забываем о высшей цели. Это забвение высшей цели постепенно-постепенно приводит к эрозии сознания.
Это главное. Это первый принцип. Первый фундамент.
Поиск и принятие своей психофизической природы
Три другие вещи, они очень простые. Это есть некое продолжение того же самого. Я говорил уже вчера немножко об этом. О том, что человек должен стараться действовать в соответствии со своей природой.
Сначала для этого он должен понять свою природу хорошо. И жить, выстроить свою жизнь в соответствии с этой природой. Найти свою природу. И быть довольным этой природой.
Не пытаться имитировать кого-то ещё, даже если какая-то другая природа даёт больше выгод. Как говорят в Израиле: «Будь самим собой, потому что никто за тебя этого не сделает, никто другой этого не сделает».
Нужно стараться найти самого себя. Действовать в соответствии со своей природой. Люди в наше время очень теряются. Но эта формула, что есть 4 типа природ, очень сильно облегчает наш поиск.
Люди по-разному сейчас определяют какие-то свойства, природы. Иногда эти классификации очень сложные. Если их всего 4: есть люди, которые по природе своей учителя. Интеллектуалы. Учителя.
Люди, которые склонные генерировать идеи, мыслить. Вот это одна природа. Вторая природа - воины, администраторы, люди, которые, так или иначе, находят счастье, управляя другими, организовывая что-то.
Третья природа - люди со склонностями к бизнесу, к торговле, к таким вещам. Я помню, я в своё время поразился: я встретился с одним преданным, он начал зарабатывать деньги в 12 лет, продавая окурки.
(смех) То есть настоящий бизнесмен может делать деньги даже на окурках. Причём, он неплохо зарабатывал. Таким образом ему удавалось. Природа она на то и природа, против неё никуда не пойдёшь: прирождённый бизнесмен.
И есть люди, чья природа - просто помогать другим или заниматься каким-то ремеслом, или каким-то делом. Они, в принципе, счастливы, когда они помогают другим. Это 4 природы. И одна не хуже другой. Каждая важна.
Все эти природы важны по-своему. И достоинство человека возникает, когда он занимается делом в соответствии со своей природой. И об этом, опять же, много можно ещё чего говорить, но нет смысла.
Этот акцент на то, что человек должен найти себя, - очень важный. Акцент должен на этом ставиться. Если в обществе, наоборот, критерий «занять место повыше, попрестижнее», то, соответственно, общество будет страдать.
Но если мы уважаем людей, которые заняты по своим способностям и по своей природе и счастливы от этого, если мы уважаем это, если мы уважаем само это отношение, то это здоровое общество.
Если мы ценим людей в соответствии с какими-то их внешними достижениями и завидуем им, соответственно, потому что у них какие-то другие достижения, вместо того чтобы сделать акцент на том, чтоб понять, кто такой я и действовать в соответствии с этим, то тогда это нездоровое общество.
Нездоровое общество – это общество, в котором все люди заглядывают друг на друга и смотрят, у кого сколько, сколько там у соседей чего и кто чего достиг. И, к сожалению, эта зависть проникает в наши ряды.
Это второй очень важный принцип – уважать человека за его способность быть самим собой и не пытаться изображать из себя кого-то, кем мы на самом деле не являемся.
Концепция варн и ашрамов в жизни
Третий принцип понятный. «Блажен, кто смолоду был молод»*. Как это там у поэта? *из «Евгения Онегина» (А.С.Пушкин)
Когда человек живет в соответствии с определенным естественным порядком, когда его жизнь переходит из одной фазы в другую: из фазы ученичества в семейную жизнь; из семейной жизни в фазу постепенного отхода от дел; и, в конце концов, полного отречения.
И, собственно, эти две вещи, два параметра: варна и ашрам - природа, психофизическая природа человека и ашрам, они определяют спектр обязанностей.
Это как бы система координат, где положение человека чётко определяется по этим двум осям. И всё то, что должен делать человек, соответственно, оно определяется его положением в этих двух осях.
И он постепенно движется по этим осям. И, соответственно, его обязанности постепенно меняются в зависимости от статуса его жизни, уклада его жизни, его сословия, к которому он принадлежит, или его природы.
И это надо знать, надо понимать. Надо знать, что значит «быть мужчиной», надо знать, что значит «быть женщиной».
И надо знать, что нет каких-то пяти гендеров, которые сейчас изобрели люди, что нужно попытаться… Есть природа человека, и все эти домыслы не сделают нас счастливыми.
Надо просто понять реально свою природу и быть честными и эту природу стараться нести.
Понятно, что сейчас ментал человека может сильно отличаться от его психофизики, но, тем не менее, это не оправдание для того, чтобы экспериментировать как-то над природой. И, собственно, это второй, третий принцип.
И четвёртый принцип, о котором я вчера немножко тоже говорил – это то, что обязанности, которые вытекают из нашего положения, мы должны хорошо знать их и исполнять.
И когда каждый человек в обществе хорошо знает свои обязанности, то, исполняя свои обязанности, он реализует также свои права. Обычно мы хорошо знаем чужие обязанности.
Я это хорошо понял, когда у нас стали распространяться семинары про обязанности мужа и жены. Так вот. На семинары по обязанностям мужа в основном ходили женщины. (смех) А на семинары по обязанностям жены ходили мужчины.
(смех) Хотя, казалось бы, должно быть наоборот. Людей в нашем обществе в основном интересуют чужие обязанности, тогда как должны были бы интересовать свои собственные обязанности.
И это четвёртый принцип, который помогает человеку поддерживать свой разум в порядке. Если я хорошо понимаю, каким образом я должен строить свою жизнь, то мне не так важно, исполняют другие свои обязанности или нет.
В конечном счёте, у меня будет опора, на которую я опираюсь. И, в общем-то, так устроен этот мир, что всё то, что мне нужно, ко мне тоже придёт.
Люди боятся, что если они не будут отстаивать свои права, то никто об этом не позаботится. Нет! Беспокоиться надо о том, чтоб исполнять свои обязанности.
По устройству, разумному устройству этого мира, всё то, что нам необходимо придёт в результате этого. Это четыре принципа, которые помогают сохранить здоровым и очистить наш интеллект.
Этот чистый интеллект, как я уже сказал, - очень важная вещь. Чистый разум. Не в кантовском смысле этого слова, а в капиладевовском смысле этого слова.
Разум чистый, то есть сильный, здоровый помогает человеку определить курс жизни и, в конце концов, достичь цели.
Он поймёт, какие выборы ему нужно делать на каждом перекрёстке, у него будет это безошибочное чутьё о том, что нужно делать, что не нужно делать, что правильно, что неправильно, благодаря этому чистому разуму.
Наоборот, слабый разум постоянно будет нас обманывать. Он постоянно будет оправдывать какие-то неправильные поступки.
Он постоянно будет, так или иначе, нам подсказывать неправильные вещи, просто потому что нам это хочется, и он будет оправдывать это всё.
Он будет говорить нам, что нам нужно делать, хотя на самом деле это нас не приведёт в какое-то желаемое состояние в конце.
Это 4 первых фундаментальных закона здорового общества, главный из которых - БОГ В ЦЕНТРЕ, что подразумевает очень сознательную духовную практику и попытку не просто теоретически понять это, но построить свою жизнь так, чтобы Бог, Его закон, Его воля действительно находились в центре нашей жизни.
Ну, вот, всё. Теперь уже точно всё. Спасибо большое.
Роль лидеров в поддержании социальных устоев
Может, есть какие-то (вопросы)?.. Прабху (не всё хорошо слышно): Махарадж!
Правильно ли я понимаю, что нужно каждому из нас… преданных… соблюдать эти законы… и применять их в том случае для того, чтобы исполнялась варнашрама-дхарма… БВГ: Да, естественно.
Прабху продолжает: Есть ли ответственность на лидерстве ИСККОН … и так далее… направить… БВГ: Разумеется. Каков поп, таков и приход. Это же известная формула.
В зависимости от того, как ведёт себя человек, на которого все остальные ориентируется, люди будут либо развивать в себе некое лицемерие, либо, наоборот, будут стараться следовать всему этому.
То есть, конечно же, ответственность на лидере всегда больше: он должен показывать пример, он должен показывать, что это работает, он не просто должен говорить об этом.
У мусульман есть другая поговорка: «Делай так, как мулла говорит, но не делай так, как мулла делает». (смех) Но это не очень хороший мулла, который говорит по-другому, чем делает.
Поэтому в ведической культуре говорится, что садху – это человек, у которого мысли, слова и дела, они одинаковые. Лицемер думает об одном, говорит о другом, действует ещё как-то третьим образом.
Так что, прежде всего, конечно же, речь идёт о том, чтобы это всё с самого верху было выстроено правильно. Прабху (не всё слышно): тогда дополнительный вопрос.
Если на этом акцент… или просто ну не то, чтобы они делают… или не акцентируют внимание… целях ИСККОН… (???) БВГ: формирование какого-то здорового общества – это очень сложная вещь.
И, как я уже говорил, очень много разных представлений об этом. Есть ярые сторонники общества варнашрамы.
Но, как правило, эти ярые сторонники общества варнашрамы начинают делать акцент на деталях, причём, далеко не всегда самых важных.
Мне, к сожалению, не попадалось ещё какой-то ясной формулировки того, что есть детали, что есть принципы. Хотя есть какие-то сейчас на этот счёт работы и размышления.
Но либо все запутываются в каких-то деталях, или пытаются создать, ну, очень такое архаичное общество, либо машут рукой на это и говорят: «Да ладно, зачем это всё нужно, всё равно мы никогда не сможем этого сделать.
Давайте лучше делать то, что мы можем делать. Ну, вот будем что-то такое делать».
Но, с другой стороны, в каких-то местах возникает (естественно, не спонтанным образом, а по сознательному пониманию лидеров), возникают какие-то действительно здоровые формирования.
Просто часто, опять же, там нет вербальной формулировки, просто инстинктивно возникает какой-то действительно здоровый, хороший социум. Это есть. Это есть не в одном месте. Шиварама Махарадж.
Он пытается делать об этом, у него есть целое рассуждение. Книги, в которых он об этом пишет. Я решил свой небольшой вклад в это внести.
Помощь духовного учителя в поиске предназначения
Матаджи задаёт вопрос на английском (плохо слышно). БВГ: Харе Кришна.
Духовный учитель в нашем обществе не имеет такого… ну, что ли… Одно дело, какая-то идеальная система, которая была в прошлом, когда маленький мальчик приходил, жил в доме у своего духовного учителя, тот наблюдал его и говорил: «Вот это вот твоя природа, действуй так-то и так-то».
Другое дело, тут у нас. Духовный учитель… у него иногда нет… Ему не даётся таких полномочий, чтобы он, как Вы выразились: (1-22-57) «situate disciple according to his nature».
Не то, что духовный учитель как игрок в шахматы берёт за шкирку своего ученика и ставит, переносит с одной клетки на другую: «Будь там». Если ученик хочет и обращается к духовному учителю за этим, то да.
Учитель может говорить о принципах, учитель может помогать ученику найти свою природу. И должен помогать найти свою природу.
Но в то же самое время многое зависит также от самого ученика, от его желания, насколько он понимает необходимость этого.
Но, по-хорошему, да, по-хорошему, конечно же, духовный учитель должен помогать человеку, который принял его в этом качестве, найти себя и правильно выполнять свою природу. У меня есть пример перед глазами.
Ладно, не буду приводить. Матаджи продолжает на английском. БВГ: Это правильно. Это всё так. Расскажу всё-таки эту историю. Один ученик, брахмачари.
В течение долгого времени он был брахмачари, учеником, и, в конце концов, он пришёл к своему духовному учителю и попросил у него санньясу: «Дайте мне санньясу, я готов отречься от мира».
Духовный учитель посмотрел на него и говорит: «Приходи завтра». Он приходит завтра. Духовный учитель вызывает из соседней комнаты матаджи с ребёнком и говорит: «Вот твоя санньяса. Женись».
(смех) И он-таки женился, и очень счастлив. То есть, он видел его природу, понял его и сказал: «Вот». Мы живём не в идеальном мире.
Стабилизация разума и очищение сознания
Но да, в идеале, всё так, как Вы сказали, но в реальности всё может быть немножко по-другому.
Вопрос от матаджи (плохо слышно): можно вопрос… В «Бхагавад-гите» 3.43 говорится, что «с помощью одухотворённого разума…. можно победить своего врага вожделение»… и вот в этом процессе мне очень интересно, как взаимосвязано влияние читты… то есть… как это в читте проявляется…
БВГ: что там реально говорится в этом стихе? сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄ (Б.-г.,3.43) сам̇стабхйа – значит, зафиксировав, стабилизировав, а̄тма̄нам – в данном случае «ум» или «интеллект». сам̇стабхйа̄тма̄нам - зафиксировав свой интеллект или разум, а̄тмана̄ - с помощью разума.
Это достаточно туманная формула: сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄ - зафиксировать разум с помощью разума. Шрила Прабхупада объясняет, что это значит.
Это значит, что надо воспользоваться помощью этого Высшего разума, чтобы зафиксировать наш нестабильный, мечущийся интеллект или разум, помочь ему обрести силу, сосредоточенность, целеустремленность и так далее.
И реально это значит, что я должен постоянно соприкасаться с источником этого Высшего разума.
В виде тех же самых стихов «Бхагавад-гиты» или, общаясь с теми людьми, которые смогли сосредоточить, зафиксировать свой разум, сделать его стабильным, или, слушая Шрилу Прабхупаду, его объяснения, которые помогают нам мечущийся, неуверенный, не очень определившийся ум, непонимающий, чего ему, в конце концов, нужно достичь, или запутанный (в этом состоянии).
Вот что это реально значит. То есть нам нужно пользоваться чужим разумом как инструментом для стабилизации своего разума. Матаджи что-то уточняет (плохо слышно): роль читты?...
БВГ: Когда у человека разум становится целеустремлённым, то есть он обретает способность сосредотачиваться, способность к медитации, способность погружаться внутрь, то, соответственно, это значит, что читта его тоже в значительной степени очистилась.
В этом процессе читта пассивна сама по себе. Как я объяснял вчера, читта – это некая способность нашего сознания, нашего разума правильно отражать окружающий мир.
Если наш разум становится стабильным, то он не возмущает нашу читту. Когда читта постоянно находится в беспокойстве, то, соответственно, она не может…
Подобно тому, как если гладь озера всё время сотрясается, или там всё время рябь от ветра, который пролетает над ним. И, соответственно, невозможно увидеть реально то, что отражается в нём.
Отражение будет фрагментированным, оно разобьётся на множество кусочков. Точно так же у нас.
Когда наш разум неспокойный, когда он носится повсюду, он нарушает это спокойствие читты, и читта не видит реальность, а видит только отдельные фрагменты реальности, некую разрозненную картину.
Она не может соединить всё в какую-то целостную картину, не может понять, куда вообще всё идёт и почему это. И человек полностью запутан. То есть не то, что у читты есть какая-то роль. Читта сама по себе пассивна.
Но если разум становится стабильным, то читта начинает функционировать правильно, и она может более адекватно отражать реальность. Матаджи благодарит: Спасибо Вам большое. Харе Кришна.
Вопрос от прабху (плохо слышно): (???) … похожий вопрос… можете сказать, что осквернённый разум – (???) БВГ: Бхава, скажем так, или свабхава. Свабхава – это наша природа.
И наша природа является, или состоит, или складывается из всех этих элементов: из нашей осквернённой читты; разума, определённым образом настроенного; ума, со своими предпочтениями, или со своими критериями хорошего и плохого, или того, что ему нравится, что не нравится; и определённой формы нашего отождествления здесь, нашей аханкары, ложного эго.
То есть всё это, вместе взятое, – всё это наша природа. Из всего этого складывается наша природа. Мы знаем, мы говорим: «Этот человек очень разумный. Этот человек спокойный. Этот человек оптимистичный».
Вот это попытка одним словом определить какую-то природу.
Истинная роль духовного учителя в жизни
Но на самом деле, конечно же, природа гораздо более сложная, состоит из многих-многих каких-то компонентов, элементов, но есть некое преобладающее настроение, которое часто мы пытаемся как-то вместить в одно или два слова.
Прабху (плохо слышно): (???) если в центре общества стоит человек, то, как правило, будет какая-то конкуренция… в какой-то момент, если в центре общества должен появиться Бог, то... получается всё равно… обычный человек к Богу напрямую не придёт… он идёт через какую-то среду… через духовного учителя… и иногда бывает, что… учителя также между собой конкурируют… и получается та же самая ситуация…когда люди…(???)
БВГ: скажем так: по идее так не должно быть. Шрила Прабхупада называл учителя прозрачной средой. Если он конкурирует с кем-то там за учеников и последователей, наверное, не стоит ему слишком сильно доверять.
То есть, по идее, так не должно быть. Хотя, понятно, что какие-то качества у нас могут ещё оставаться на нашем уровне.
Тут надо… ну… что ли… В этом случае мусульманская поговорка пригодится насчёт муллы, который правильные вещи говорит. (смех) Тут надо понимать, что через учителя Кришна может действовать.
Кришна может действовать через кого угодно. Он может глаголить истину, или выражать какие-то Свои слова через кого угодно.
И у человека должно быть достаточно разума для того, чтобы понять: вот тут, действительно, через… В конечном счёте, понятно, что не с самого начала, не сразу, но в какой-то момент надо научиться отделять: да, вот есть какая-то природа, которую не обязательно принимать за чистую монету (у учителя), а есть то, что он действительно даёт, и вот это – это то золото, которое я должен взять, и в своей жизни применить.
И это непростая вещь. Понятно, что человек склонен: либо не доверять полностью, либо, если уж он доверился, то довериться полностью.
Это как у нас работает всё: либо мы доверяем полностью, либо мы потом вообще никому не доверяем и ничему не верим. Мы шарахаемся из одной крайности в другую крайность.
В реальности же мы можем видеть: вот действительно боговдохновенная природа человека, который занимается духовной практикой, который это делает, и вот какие-то там следы, или там какие-то изъяны, которые ещё у него остались.
И их надо просто как бы… не обращать на них внимание, а брать оттуда то, что там тоже есть. Это непросто. Гораздо проще давать какие-то такие советы: вот есть кто-то…
Но даже Шрила Прабхупада … очень интересно… Однажды к нему пришёл ученик. И говорит: «Шрила Прабхупада, я только Вам доверяю. Я полностью Вам доверяю. Доверяю только Вам». Шрила Прабхупада говорит: «Не нужно мне доверять.
Доверять нужно только Кришне. Я могу тебя подвести».
То есть сам духовный учитель никогда не будет говорить, он никогда не будет бить себя кулаком в грудь и говорить: «Доверяй только мне!» Он должен сказать: «Есть этот непогрешимый источник, есть «Бхагавад-гита», есть «Шримад-Бхагаватам», есть парампара, цепь учителей.
И есть я, который пытается в твоей жизни играть эту роль. И объяснять тебе это». И в этом смысле духовный учитель никогда не вытесняет Бога из центра. Он просто показывает на Него.
Роль духовного учителя не в том, чтобы сказать: «Эй, отодвинься, я теперь тут стою». Роль духовного учителя в том, чтобы взять ученика и сказать: «Вот Он. Вот Его слова в «Бхагавад-гите». Вот как ты должен делать.
Вот что нужно делать». Если же он начинает отпихивать локтями всех остальных и говорить: «Вы все мне мешаете.
Методы определения индивидуальной природы
Я тут самый главный!», ну, тогда надо отойти от него в сторону и найти кого-то другого, который локтями не пихается.
Вопрос от прабху (не всё хорошо слышно): Махарадж, как на практике понять свою эту склонность… (???) И второй вопрос: эта склонность, она одна или оно всё перемешано?.. БВГ: в этом беда.
В том, что действительно сейчас у нас часто смешанные природы. Но даже в том случае… У нас могут быть какие-то смешанные тенденции, в этом нет никаких сомнений.
Но, тем не менее, всё равно какая-то одна природа превалирует, и если мы будем её развивать, или культивировать её, оттачивать её, то, в конце концов, почувствуем эту почву под ногами, эту уверенность.
В обществе, где изначально акцент ставился на то, чтобы природа была очень ярко проявлена, людям не нужно было слишком долго себя искать. В нашем обществе всё немножко сложнее именно потому, что всё перемешалось.
Смешались природы. Но, тем не менее, несмотря на смешанную природу, всё равно есть какая-то превалирующая вещь. Можно проконсультироваться с астрологом, который скажет.
Там есть специальные техники, достаточно точные астрологические, которые позволяют сказать: «Вот, по крайней мере, ищи её там». Указать направление.
Понятно, что они не скажут со всей точностью, но в общих чертах они могут сказать. Это достаточно ясно из гороскопа. Для этого надо посмотреть, в каком доме находится хозяин десятого дома в Навамше.
(смех) И по характеру этой планеты определить, соответственно, дхарму человека или карму человека. Обычно люди смотрят по основной карте, но тут важнее даже Навамша.
Это то, каким образом Варахамихира, величайший астролог, определяет склонность человека, или природу.
Вопрос: А вот эта природа будет одинаково проявляться в нашем служении и также в какой-то более кармической деятельности? БВГ: да. Потому что человек приспособлен для какой-то определённой деятельности.
Это его природа, его склонность. И когда он занимается своим делом, он забывает о времени, он забывает о… Ум его сосредоточен. Был такой, по-моему есть даже до сих пор, психолог венгерский, Чиксентмихай.
Он написал знаменитую книгу. «Поток» называется. И вот он объясняет, как человек, чья деятельность совпала с его природой, он как бы входит в поток, эта деятельность становится его медитацией.
Он входит в изменённое состояние сознание, когда он реально забывает о внешнем мире. Понятно, что это, может быть, сейчас не так часто встречается.
Но, тем не менее, всё равно можно свою природу найти и можно её оттачивать. Это несомненный факт. Есть знаменитая история. Про императора Диоклетиана. Или как его звали? Или Адриана?
Который был неплохим императором, а потом уединился в своём имении в Адриатическом море, ушёл на покой. И стал выращивать овощи. И пришли воины, звать его обратно в Рим, на трон. Он сказал: «Да вы что!
Посмотрите на мою капусту! Зачем мне в Рим? Вы посмотрите, какую я капусту выращиваю!». (смех) Вопрос от прабху: Как Вы считаете, можно вот эту природу в определённом направлении изменить? БВГ: её очень сложно поменять.
Прабху продолжает (не всё разборчиво понятно): вот то, что Вы называете «читта», «подсознание», оно как бы, наверное, основано на каком-то логическом мышлении, на том, что мы знаем… и то, что у нас в разуме очень много есть и что основано, может быть, на Высшем разуме, который где-то в глубине нашего разума… если можно… вот есть такие пути… я немножко читал… Neuro linguistic programming… Вы слышали, наверное, об этом…
БВГ: да, конечно, НЛП.
Возможность изменения глубоких слоев личности
Прабху продолжает (не всё разборчиво слышно): и вот эта вот природа, с одной стороны, она у нас уже есть, но её можно также сознательно изменить, есть ли способы… учёных… Пытались ли Вы сами, на своём опыте что-то сделать, чтобы достичь каких-то…
БВГ: есть разные уровни нашего сознания. Была такая теория, собственно, из этого исходили, в том числе, коммунисты (там Макаренко, ещё кто-то), которые говорили, что человек представляет собой табула расу – чистый лист.
И на этом чистом листе (ребёнок) можно что угодно написать. Это не совсем так, то есть некая глубинная природа, до которой очень трудно докопаться.
С помощью НЛП – нейролингвистического программирования – можно что-то поменять, безусловно, какие-то программы можно поменять. Особенно если мы делаем это, скажем так, правильно, в правильном направлении.
Но есть глубинные слои нашей природы, которые очень сложно поменять. Хотя случай того, что человек меняет кардинальным образом свою природу, есть. Но для этого нужно очень много труда затратить.
И лучше принять свою природу. И улучшать её. И работать с той частью своего сознания, которая поддаётся этому улучшению.
То есть рецепт такой: вместо того, чтобы пытаться очень кардинально поменять что-то, нужно лучше принять и занять такой деятельностью, которая даст нам внутреннее удовлетворение.
Одновременно с этим работать над тем, что можно поменять. Вещи, которые можно поменять, безусловно, есть, иначе бы не было никакого смысла в священных писаниях.
Любые священные писания призывают нас к чему-то, к какому-то образу поведения, ещё чему-то. И, собственно, об этом мы говорим.
Но когда я говорю про природу, то речь идёт именно об этом, очень глубинном слое нашей личности, который... Лучше не пытаться её менять. Очень непродуктивная будет деятельность.
Прабху что-то ещё уточняет (непонятно слышно): Вы имеете в виду…что-то генетическое… БВГ: ну, да, можно сказать, генетическое. Или астрогенетическое, как там ни скажи. Что-то, что мы наработали в своей прошлой жизни.
С чем мы пришли сюда в этой жизни. И что мы должны, так или иначе, реализовать. Нам нужно понять какие-то уроки, извлечь что-то, понять что-то.
И эта природа даётся, чтобы мы могли, действуя в соответствии с ней… При этом человек может очень сильно поменяться, безусловно.
У человека есть одновременно с духовной точки зрения мы можем достичь необычайных высот, при этом наша более инертная часть нашего «я» останется такой, какая она есть, и лучше её просто использовать по назначению.
Три фактора формирования человеческой личности
Вопрос от прабху (не всё слышно хорошо): у меня вопрос.
Что Вы имеете в виду под глубинной личностью… поведение… нашими родителями… воспитанием…и наши личные… довольно глубокие… как их отличить… когда их можно поменять… до какого… можно поменять что-то… до какого нет…
БВГ: Парашара Муни, это великий астролог, который написал трактат астрологический, и он говорит, что жизнь человека зависит от трёх факторов существенных. Одна – это звёзды.
Звёзды – это символическое описание нашей кармы, того, что мы делали в прошлом, какие-то наработки из прошлой жизни, тот багаж, который мы принесли. Это одна часть. Вторая часть – это наше общение.
Под влиянием общения (даже сейчас!) мы находимся в процессе изменения. Слушая меня, вы изменяетесь. Я, рассказывая Вам, тоже меняюсь.
Любое взаимодействие человека с человеком приводит к какому-то изменению, каким-то образом человек влияет, один на другого. Иногда позитивно, иногда негативно. В зависимости от глубины общения.
И так далее, там много факторов. Общение не записано строго в наших звёздах. Когда я говорю про глубинный слой личности, я имею в виду тот кармический багаж, который мы принесли.
Вот у нас есть какие-то очень… какой-то, скажем так… Какой-то скелет нашей личности, нашей особенности, с которым мы пришли, и который надо хорошо знать.
Второй этот фактор – общение, и это общение всегда воздействует на протяжении жизни. И есть третий фактор. То, что Вы сказали. Детские годы.
Первые формирующие годы, когда тоже общение в это время оказывает особенно глубокое влияние. Мы знаем, что до семи лет всё то, что происходит с человеком, оставляет очень глубокий след в его личности.
То есть вот он выделяет три этих фактора, которые, собственно, формируют человека. И если первый фактор и третий фактор, наши детские годы, с ними сложно. Первый фактор.
Сложно что-то сделать, можно, естественно, даже с ним как-то работать, но там, в основном, будет какая-то константа.
Детские годы, следы взаимодействия с людьми, оставленные (с нашими родителями и так далее) в первые годы жизни, — это менее глубокий, но, тем не менее, достаточно глубокий слой личности.
С ним тоже что-то можно сделать, а что-то мы не сможем сделать.
Но есть третий фактор – это постоянные наши перемены, эволюция, которую мы претерпеваем, когда мы читаем книги, когда мы с кем-то общаемся, когда мы сознательно ставим себя в зависимость от кого-то и под влиянием этого общения меняемся.
Вот это три вещи. И, когда я говорю про эту глубинную природу, я имею в виду, прежде всего, вот тот костяк, с которым мы пришли.
Прабху продолжает (неразборчиво): можно ещё один вопрос…. я как-то общался с ребёнком… у неё болезнь Дауна… какая глубинная там у него… его предназначение…
БВГ: у людей с таким болезнями, или трансформациями очень сильными, у них нет никакого особенного предназначения. Это, скорее, некая жизнь, которая предназначена для того, чтобы отработать что-то. Вот он пришёл с этим.
Речь, по крайней мере, в том рассказе, который я веду, о них не идёт. Они как бы находятся немножечко «за скобками». С них небольшой спрос. Вот они такие, какие они есть. Им надо просто прожить. Пройти через это.
Естественно, любовь, которую они испытывают, которую они чувствуют от других людей, какая-то помощь, она тоже может их как-то возвысить, облагородить до какой-то степени. Но у них никакого особенного предназначения нет.
Прабху ещё что-то уточняет (???): шесть свойств души?.. БВГ: Они есть, конечно. Просто они скрыты под этим вот... Точно так же, как и у животных эти свойства есть, но они скрыты.
В зависимости от того, насколько сильна обусловленность, душа, находящаяся в материи, попадает под влияние внешних обстоятельств, внешних условий. В чём прелесть и преимущество человека? Нормального человека, скажем.
Развитого, разумного человека. В том, что он может это всё понять и осознать. Благодаря интроспекции, благодаря другим, высшим функциям нервной деятельности. Благодаря тому дару, который у него есть – Высшему разуму.
Но есть души, которые обладают той же самой природой, теми же самыми свойствами, но они находятся, скажем так, с материальной точки зрения, на низшей ступени, на более низкой ступени развития.
Эволюция сознания через материальные формы
Им очень сложно, им нужно просто пройти через какую-то эволюцию и достичь того уровня, когда они смогут свою эволюцию сознательно направлять. Эволюция существует в соответствии с Ведами. Эволюция есть. Это реальный факт.
Та эволюция, о которой говорит Дарвин… Просто с его точки зрения это эволюция тела, эволюция форм тела. С ведической точки зрения – это эволюция сознания.
Сознание по мере того, как… До поры до времени эта эволюция идёт в большей или меньшей степени автоматически, то есть душа переходит из одной формы в другую, в более развитую, в более развитую.
На уровне человека у неё появляется выбор сознательный: она может либо деградировать, либо пойти вверх.
И в этом, собственно, предназначение человеческой жизни: сделать правильный выбор и не деградировать, не опуститься вниз. Прабху (плохо слышно): ещё один вопрос. Я что-то не понял из лекции.
Там свойств души… но честность… вот какая разница?.. БВГ: честность – значит… Одно дело мы лжём, а другое дело – мы притворяемся.
Это похожие вещи, но когда… Под честностью подразумевается не притворность, не лицемерие, не попытки… Когда у человека нет желания выдать себя за кого-то ещё. Когда он не играет какую-то роль.
Прабху что-то говорит (непонятно). БВГ: быть лучше хочется. И это хорошее желание. Казаться лучше – это не очень хорошее желание. Прабху (не слышно) БВГ радуется: о, Джай! Только сегодня мы про тебя говорили.
Прабху (неразборчиво): извините, я опоздал… вопрос, который я хотел задать… я недавно слышал лекцию одного профессора «Свобода выбора»… очень умный профессор… наш выбор… (???) БВГ: Это и так, и не так.
С одной стороны, наши представления о своей свободе, безусловно, преувеличены, и в реальности наша свобода гораздо меньше, чем нам хотелось бы казаться. С одной стороны. Это безусловный факт.
Есть целая серия очень остроумных нейрофизиологических экспериментов, которые показывают, что то, что человеку кажется свободой выбора, на самом деле никакой свободой выбора не является.
То есть некие физиологические изменения, которые происходят и фиксируются с помощью приборов, они происходят раньше и потом человек только осознаёт, что он этот выбор сделал.
Но на самом деле, там уже что-то произошло на уровне физического тела. А ему кажется, что «вот я выбрал что-то там». Но при этом, как всегда в таких экспериментах, есть определённая неточность.
Люди, которые ставят эти эксперименты, они думают, что наша психическая деятельность полностью детерминирована физиологической деятельностью.
Соответственно, они замеряют какие-то физиологические параметры (я не знаю, какие). И потом они говорят: «Вот смотрите: физиологические параметры изменились, а Вам показалось, что Вы сделали выбор».
В то же самое время есть огромное количество экспериментов и данных, которые показывают, что имеется также обратное влияние. Когда психика человека, или сознание человека влияет на состояние его тела.
Тот же самый эффект плацебо. Так? Он не объясняется, никак не может объясниться тем, что физиология влияет на психику. Наоборот, психика.
Человек поверил в то, что это чудодейственное лекарство, - он съел кусочек мела подслащённый и вылечился. Так? Каким образом?
Очевидно совершенно, что просто даже этот эффект, хорошо задокументированный, против которого никто не возражает, он уже свидетельствует об обратном, о том, что есть обратное влияние.
И это реально значит: тот же самый эффект плацебо, можно сказать, что это некое проявление нашей свободы воли.
Если мы понимаем, что не только наша физиология, или тело детерминирует сознание, но и сознание также детерминирует состояние тела, то это уже значит, что у нас есть свобода воли.
Если ещё к тому же понять, что есть душа, способная желать и (сбой в записи)?? эти желания на сферу нашего, скажем так, тонкого тела, то вот понятно, где эта свобода есть.
То есть, с одной стороны, да, пока мы обусловлены. В этом смысл понятия «обусловленность». Обусловленность – значит, я нахожусь… я раб неких материальных обстоятельств.
Я раб той среды, в которой я нахожусь, меня программирует эта среда. Я завишу от своего тела, от какого-то гормонального состояния. Поменялся гормональный фон – я думаю по-другому, я воспринимаю по-другому. Факт.
Но это не значит, что нельзя выйти из этого состояния, когда по мере того, как человек утверждается сам в себе, в своей духовной природе, у него появляется всё большая и большая способность влиять на обстоятельства, и на физику, и на тело.
То есть, скажем так, это утверждение справедливо для подавляющего большинства людей. Но это не значит, что оно справедливо всегда, при всех обстоятельствах.
Есть ситуации, есть люди, которые могут эту свободу воли проявить и, в частности, в том, что под влиянием, скажем так, общения у человека может появиться некое желание, которое его телом никак не детерминировано.
Прабху возражает (нечётко слышно): эффект плацебо — это не значит, что я выбрал, что я вылечусь, это случается без моего… мне дали таблетку… и она сработала… это не значит, что они решили, что я сейчас вылечусь…
БВГ: эффект плацебо – это всего лишь навсего одна иллюстрация того, как мысли человека меняют его физиологию. Человек поверил, ему сказали: «Это панацея. Ты сможешь избавиться от рака». Человек очень сильно поверил этому.
И эта вера приводит к каким-то чудесным изменениям на уровне физиологии. Это значит, что сознание влияет на тело. Я об этом только говорил.
Я не говорил о том, что эффект плацебо иллюстрирует тот факт, что по своей воле я что-то делаю. Нет. Человек поверил, но это тоже… Это состояние, в которое пришёл его ум, и он привёл к изменениям. Теперь.
Если я очень сильно захочу, то, в принципе, те же самые изменения могут происходить на уровне физического тела, это тоже не исключение. Просто в случае с эффектом плацебо, это желание… там есть этот элемент веры.
Но, по сути дела, оно основано на сильном желании излечиться. Это сильное желание излечиться приводит к тому, что человек верит.
И эта вера приводит к тому, что кусочек мела оказывает чудодейственное воздействие на его тело. Это значит реально, что с уровня психики мы можем влиять на тело. И это значит, что у нас есть свобода воли.
Что и требовалось доказать. Прабху (плохо слышно): спасибо… учёный сказал… на самом деле продолжение телесной концепции…(???) БВГ: конечно. Конечно. Конечно.
По сути дела, когда делается акцент на этом, они редуцируют душу и, в конце концов, элиминируют* её: «Нет души». * Элиминировать (от лат. eliminare - удалять за порог) - удалять, исключать. Прабху что-то говорит…
БВГ: я вчера говорил об одном таком профессоре, которого зовут Юваль Ной Харари. Он говорит, что свобода выбора – это миф. Никакой свободы выбора нет.
Это вывод, к которому естественно логически приходит человек, не верящий в Бога. Это естественное продолжение, скажем так, атеизма со всеми другими вытекающими из этого последствиями.
И ложность этого положения только в том, что это имеет катастрофические последствия для человека, и для мира в целом. И это самое очевидное доказательство неверности этих положений.
Выводы, к которым приходят такие люди, или социумы, исповедующие такого рода взгляды, они очень губительны, очень разрушительны, к сожалению. Ладно. Всё. Спасибо большое. Уже поздно. Спасибо.