Шримад-Бхагаватам 3.25.25. Как нисходит милость
Bhakti Vijnana Goswami · 2002
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
...-дга'я.
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 3-я, глава 25-я, величие преданного служения, текст 25: сатам прасанга-мама вирья-самвидо бhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati. сам ви, мама вия сам виду, Баванти Хринарасаяна Ката Та джона та парга, Датир Бхахтиранущати.
Комментарий. Перевод. Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящает ему свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению.
А когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение. Комментарии.
В этом стихе описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением.
Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов.
Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общество преданных.
Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта абсолютной истины. Из-за того, что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что абсолютная истина является личностью.
И действует как личность. Постичь личностный аспект абсолютной истины очень трудно. Но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности.
Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они читают
Шримад-Бхагаватам и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествование о деянии Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни.
Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Такое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению.
Тот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и Его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с самим Господом.
Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу. А тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов, обретает совершенство.
Сатам прасанга-мама вирья-самвидо бhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir Бхактиранукра Мищети.
Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе честных преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению.
А когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.
Я выбрал этот стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам, потому что этот стих в сущности содержит практически все, что мы должны знать. Здесь, в этом стихе, в очень короткой форме, в виде сутр,
содержится абхидея-таттва, то есть смысл практики преданного служения, и прайоджана-таттва, что человек достигнет в результате такой практики. Капила Дев этим стихом завершает очень
большой раздел третьей песни Шримад-Бхагаватам, где он начинает отвечать на вопросы своей матери Девахути. Девахути задала ему вопросы, которые должен задавать себе каждый здравомыслящий человек. Отчего я страдаю?
Почему чувства мучают меня? Я не могу ничего сделать с ними. Почему они раздирают меня на части? И почему, в конце концов, я не могу прийти в себя от этих мук, от этих пыток, которым подвергают меня мои чувства?
И понимая природу этого мучения здесь, в материальном мире, который люди считают наслаждением, она задала также очень важный вопрос.
Понятия пуруши и пракрити в материальном мире
Объясни мне, какова природа мужчины и женщины? Пуруши и пракрити. Пуруши и пракрити — это два очень многозначных термина в ведической литературе. Пуруша и пракрити может означать дайву, судьбу и материальный мир.
Это может означать самого Господа и материальную природу. Это может означать мужчину и женщину.
В материальном мире, так или иначе, этот союз между двумя началами, мужским и женским, является основой нашего существования здесь. И он держит нас в кандалах, он заковывает нас.
Хотя на самом деле здесь, в материальном мире, нет пракрити. Здесь все пуруши. Только одни пуруши носят сари, другие пуруши носят дхоти, но разницы нет между ними.
Еще у преданных разница есть, потому что все-таки одни носят сари, другие дхоти. А в материальном мире все уже брюки носят так. Потому что все пуруши.
Все перестали притворяться, что кто-то пракрити, кто-то пуруша. На самом деле здесь все хотят наслаждаться.
И материальная природа устроена таким образом, что душа, которая хочет наслаждаться, которая хочет играть роль пуруши, не естественную для нее, ложную роль. Она возбуждает в этой душе чувство Пуруши.
Материальная природа как бы подчиняется нам. Материальная природа на первый взгляд — покорная, она все дает, ее можно насиловать, ее можно пахать, в нее можно вкладывать семя, она будет расти, приносить нам наслаждение.
Материальная природа как бы возбуждает в душе эти сентименты, пурушить, и душа, обманутая этим, помещенная сюда в лоно материальной природы, начинает изображать из себя пурушу. Я наслаждаюсь.
И с этого начинается круг или трагедия материального существования в самсаре души. И Девахути задает этот важный вопрос: объясни мне, пожалуйста, эту природу, что держит меня тут?
Вроде бы ничего меня не держит, вроде бы я свободен, и тем не менее, как будто пудовые гири висят у меня на ногах, что-то приковывает меня сюда, к этому миру.
И Капила Дев начинает объяснять, как избавиться от этих пудовых гирь. Он даже не говорит: зачем, почему, для чего.
Он сразу начинает с того: что если ты хочешь избавиться от этих уз или кандалов привязанности, цепей привязанности к материальному миру, просто общайся с преданными. Другого способа нет. Нет другого способа.
Только если ты увидишь чистого преданного, который свободен, которого не держат эти стопудовые гири здесь, который летает, который не ходит по земле, а парит над землей, который находится здесь, в материальном мире, но он смеется над материальными наслаждениями. Только тогда ты тоже сможешь сквозь слезы начать смеяться над ними.
Потому что сейчас мы так или иначе привязаны к этому. Так как же нужно начать смеяться над ними? И только от преданных можно научиться этому. Преданные особенные люди.
Если вы заметили, преданные умеют смеяться над странными вещами, над теми, над которыми обычно люди не смеются.
Вот, например, преданный скажет: там жил-был такой, ты умер, и все смеются. Это смешно, но там жил, был и умер. Душа-то вечная. Че он помер — непонятно. Преданные — странные люди, у них особое чувство юмора.
И здесь Капила Дев говорит: если ты хочешь избавиться от своих привязанностей, от своих цепей, которые держат тебя тут, начни смеяться над ними. И найди тех, кто над ними смеется.
Найди преданных, найди чистых преданных, которые будут рассказывать обо мне. И когда они будут рассказывать обо мне, эти рассказы будут давать жизнь твоей душе.
Он говорит: сатам прасангам мама вирья самвидо, если ты общаешься с сатам, людьми, которые не живут бренной материальной жизнью, которые не живут бренными материальными интересами, асад, которые не держатся за осад, садасам двигатьсям. Прохлад Махарадж говорит, что вот это все проблемы.
Люди живут тут, как на вулкане. Так, можно ли, живя на вулкане, быть счастливым?
Если в любую минуту вулкан может взорваться, люди живут тут и не знают, что будет с ними в следующий момент, какая болезнь на них свалится, какое несчастье свалится, какая революция, какой правитель будет, что еще случится?
Люди живут на вулкане во время землетрясения. Я в свое время пережил Ташкентское землетрясение, когда все трясло, и я понял, что счастливым во время землетрясения жить нельзя. Наверное, поэтому я стал преданным.
Этот мир все время трясет. Иногда трясет одним образом, иногда другим. Нам все время трясется.
Воздействие повествований о Кришне на душу
И поэтому Девахути говорит, Капила Дев говорит: найди сатам, тех, кто не держится за трясущийся мир и не пытается стать счастливым в этом трясущемся мире. Найди тех, кто укрепился в вечности, кто не ищет временного приходящего счастья и слушай, как они рассказывают обо мне.
И когда ты будешь слушать их, мамавирьесамбидов, мои геройские подвиги, когда ты будешь слушать, как они рассказывают обо мне, Баванти Хрит Карнарасаина Катха, и те рассказы станут рассаины для твоего сердца и для твоего уха.
Расаина буквально значит эликсир, буквально значит то, что может омолодить человека. Душа в процессе своего пребывания здесь, пока она живет, здесь, в материальном мире, она состарилась. Душа стала старой. Почему?
Потому что она пунахпунасчарвита чарвана нам. Она все время жует что-то. Шамкает, как старики, у них уже зубов уже нет.
То есть так же язык уже ничего не чувствует, вкус уже никакого нет, ничего нет, он все равно пытается что-то выжить, какой-то вкус из этого. Точно так же, это старая беззубая душа здесь, в материальном мире.
И по аюрведической медицине есть специальный тоник, который называется расаиной. Раса буквально значит вкус. Раса — то, что возвращает душе сладость, то, что возвращает душе наслаждение.
И расаина — это то, что может сделать душу снова молодой. И здесь Капила Дев говорит: если ты будешь слушать их, то эти рассказы станут для тебя как тоник.
Ты вдруг стряхнешь в себя старость, усталость, болезни и все остальное. Ты вскачешь и будешь прыгать и кричать: Харибов, Харибов, Харибов!
Потому что вместе с этими рассказами чистые преданные вкладывают в твою душу и в твое сердце энергию, силу, которая позволит тебе разорвать узы привязанности, которые позволят тебе освободиться и выйти отсюда из материального мира. Таков удивительный эффект рассказов чистых преданных.
Расаяна — также значит алхимическое приготовление. Алхимия — это наука, которая может превратить во что-то неценное, что-то очень ценное.
Точно так же рассказы, когда исходят из уст чистых преданных, рассказы о Кришне, становятся этим алхимическим препаратом, который превращает душу в нечто принципиально иное.
И здесь Капила Дев говорит: поэтому слушай, слушай преданных. И когда ты будешь слушать преданных, что с тобой случится?
Сава́нти хрит-карна-раса́яна-катха́, эта расаяна войдет в твои уши и проникнет в сердце, и начнет действовать в твоем сердце.
И тогда джошанам ашва пава́ргам ва́ртма нит — апаварга-вартма, путь освобождения очень быстро откроется перед тобой. А́шу. Он говорит, это слово ашу значит, очень быстро освобождение раскрывается перед тобой.
Стоит начать только слушать преданных, и сразу ты начинаешь понимать, какой смысл во всём этом, Какой смысл тащить эту тяжесть, эту ношу?
Как ачарьи описывают, что материальный разум подобен ослу, длинноух, олицетворяет материальный разум. Материальный разум — что он любит? Он любит таскать тяжести.
А осёл, если его не нагрузить, то он очень грустным выглядит. Видели вы когда-нибудь грустного вот такого ослика?
Но если на нем поклажа, поэтому он называется вьючным животным. Если на нем поклажа, то он счастлив, потому что он тянет что-то. Он думает: смысл моей жизни есть. Называется паварга.
Паварга — это материальное существование, когда люди тянут эту ношу и говорят: «Я должен быть ослом здесь, в материальном мире. Я должен исполнять свой ослиный долг в материальном мире. У меня ослица и ослята. Я должен жить своим ослиным счастьем и таскать тяжести в поте лица своего».
Все это — природа материального мира, который называется паварга. Паварга значит пари-шрама — тяжкий труд. Пхена.
Пхена значит пена, которая ртом появляется, когда ослы таскают долго тяжести, потом вьяртха — бессмысленность, когда человек понимает в конце концов, что всё это было зря, наконец — бхайа, страх, который охватывает его: «Зачем я прожил свою жизнь?» И в конце концов мритью — смерть по смерти разверзается перед человеком, человек думает: «Что такое? Куда я?» Как
одна русская поэтесса писала: «Уж сколько их упало в эту бездну, разверстую вдали! Настанет день, когда я исчезну с поверхности земли». Настанет. Можете не сомневаться в этом.
Но здесь копила Дев говорит: та джосы намасва паваргам вартма нет. Это та паварга вартма очень быстро открывается перед человеком.
Человек чувствует, стоит ему услышать о Кришне из уст чистых преданных, он начинает ощущать легкость, он начинает ощущать, что как будто бы кто-то снял эту поклажу, он начинает чувствовать, что что-то со мной случилось.
И мы вчера говорили об этом: что карма уходит, что в процессе преданного служения по-веданта-даму, там, так как преданное служение уничтожает карму, уничтожает старые привычки, уничтожает то, что держит человека здесь, в материальном мире, то она очищает душу.
И очищает от чего? От кармы. Потому что самая большая грязь в нашей душе - это карма. Все остальное — это только проявление кармы. Люди хотят в этом мире очиститься, они очищают свою печень,
почки, желудок, кишечник, шанкха-пракшалану делают, по Малахову печень чистят. На самом деле чистить надо сердце.
Потому что вся остальная грязь — в печень, в почку, в селезенку и остальные органы, которые у нас есть, — она приходит из сердца. Вся грязь находится там, и грязь — это карма, грязь — это материальные привязанности, которые держат нас здесь. Когда материальные привязанности есть в нашем сердце, то вся остальная грязь волей-неволей начинает накапливаться в других вещах, и люди пытаются избавиться от нее.
И все знают, что это мучительный процесс. Очиститься не так просто. Кто-то делал когда-нибудь шанкха-пракшалану? Поднимите руки, пожалуйста.
Или печень по Малахову, когда нужно 2 литра оливкового масла выпить, 5 лимонов съесть, лежать с грелкой там и стонать, и говорят: «Потом ужас». Потому что грязь, и грязь — это не просто грязь, это грязь, она въелась. От нее так трудно очиститься, потому что она въелась, потому что она глубоко вошла в нашу плоть.
Но она пришла в эту плоть из сердца. Единственное, что может очистить наше сердце... Малахов опубликовал там 48 томов очищений всех органов. Единственный орган, который он не рекомендует, как очистить, это сердце. Заметили?
Медицина не придумала средства для очищения сердца. Но такое средство есть. Сата-прасанган мама-вирья-самвидо. Если мы слушаем о Кришне из уст чистых преданных, сердце, хочешь или не хочешь, начинает очищаться.
Сердце становится легче. Это значит, что очень быстро открывается этот путь. Аповарга-вартма очень быстро раскрывается. Но дальше Капила Дев говорит, что путь освобождения открывается быстро.
Преодоление трудностей на этапе садханы
Это получить легко, гораздо труднее получить все остальное. Дальше он уже как бы несколько снижает тон своих обещаний.
И он говорит: «Шраддатир бхакти-анукрамишyati». Все можно получить. И шрадду, веру, и рати, привязанность, и бхаву, и экстатическую любовь. И даже бхакти, прему. Но это приходит анукрамишати, по порядку. Оно не приходит сразу.
А паварга, освобождение, приходит быстро. Он обещает это. Не бойтесь, освобождение вам гарантировано. Кармы не будет, карма уйдет. Но бхакти заработать гораздо труднее. В бхакти приходит медленно.
На самом деле то, что обещает нам Капила Дев, — это удивительная вещь. И нет другого пути это обрести. Освобождение можно обрести на других путях, какую-то свободу от кармы можно обрести другими способами.
Но бхакти или рати, привязанность к Кришне, невозможно обрести никаким другим способом.
Тогда как освобождение — это нечто по сравнению с бхакти и с бхавой или привязанностью к Кришне, как садхана. Иногда мы думаем: «Когда же это придет, когда это придет, когда это придет?» Так иногда садхана становится слабой, и мы думаем, надежда уходит от нас. Иногда наоборот, надежда рождается.
И очари делают очень интересные сравнения. Они сравнивают садхану с ночью. Или практику преданного служения, садхана-бхакти, с ночью. А наши попытки заниматься садханой, с попытками человека проснуться ночью.
У нас у всех есть этот опыт: иногда мы спим, пока мы спим, все хорошо.
Пока мы спим, время идет быстро, все проходит как-то, но если нужно проснуться рано, так или если вдруг мы впадаем в это состояние между сном и бодрствованием, то время начинает тянуться очень долго. То есть помните это, да?
Когда человек и спит, и не спит. Он, с одной стороны, хочет проснуться, в сердце есть это желание. Я хочу проснуться, а с другой стороны, тело говорит, поспи еще немножко, поспи.
Он опять: «Нет, я должен встать, спокойнее, спокойнее». Он мучится, он и не спит, и не живет, он и не бодрствует, и не находится во сне.
В точно таком же состоянии находится человек, который занимается садханой. Он хочет с помощью садханы проснуться, но тело говорит: «Куда ты? Не спеши, успеешь еще. Смотри, темно вокруг.
Петухи не прокричали, будильник не прозвенел. Спокойнее, спокойнее. Ничего, немножко, еще чуть-чуть так. Борьба. И составляет суть садханы. На самом деле садхана — это попытка проснуться. Душа уже начала пробуждаться.
Почему мы так рано просыпаемся и приходим на мангала-арати, и начинаем кричать оглашенными голосами.
Самсара-дава-нала-лида-лока-тралая-карунья-гхана-гханатвам Прапта-с̧ья кальян-гунарнавас̧ья Ванде гурох̣ шри-чаранами равиндам. Потому что гуру, духовный учитель, как этот петух первый, прокричал.
И мы чувствуем, надо встать. Голос мы услышали, голос, который говорит душе: «Встань, проснись, что ты спишь? Неужели тебе не надоело спать, что ты лежишь в этой грязной кровати какой-то? Что хорошего в этом?
Что хорошего, что ты... Если подумать, что хорошего во сне. Люди лежат грязные какие-то, ворочатся сбоку на бок, храпят иногда другие какие-то вещи, спят.
Говорят: «Проснись», они говорят: «Да-да, сейчас проснусь. Только чуть-чуть еще, немножко, чуть-чуть поспать». И садхана — ряд, внутренняя борьба.
Иногда вдруг это желание просыпается, мы начинаем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Потом опять...
Иногда усилия возникают в нашем сердце, иногда наоборот, усилия становятся более слабыми. И это та самая борьба, которая предшествует восходу солнца, и поэтому время тянется долго, как время в полубреду, в полусне.
И думаешь: «Когда же, когда же, когда же солнце придет?» Ночь тянется очень долго, когда человек находится, вроде бы там, он поспал уже и опять проснулся, и опять поспал, смотрит на часы. 10 минут прошло так.
И опять лег спать, и опять проснулся, еще 2 минуты прошло. Солнца все нет и нет. И этот долгий путь садханы, долгое сражение садханы
нужно, чтобы человек проснулся, чтобы в конце концов он пробудился, чтобы он встал, чтобы он очнулся. И для того, чтобы человек мог проснуться по-настоящему, что нужно ему? Чтобы человек мог проснуться.
Одну вещь только нужно: да, совершенно верно. Решимость. Волю. Тот человек, у которого есть воля, эка-аутмика-буддхи, эка-хаку-нандана. Тот человек подскакивает сразу и говорит: «Хватит! Не хочу ничего.
Точно так же, и в преданном служении, в садане для того, чтобы человек достиг
успеха, нужна воля, нужна решимость — вьявасаятмика буддхи. Это вьявасаятмика буддхи — это то, о чем мы говорили вчера. Это целеустремленный разум, чистый, свободный от всех анарт, свободный от всех препятствий, свободный от всего того, что заставляет человека оставаться здесь привязанным.
Переход от ништхи к ступени бхавы
Этот разум приходит к человеку на уровне ништхи, на уровне наистики-бхакти. Поэтому здесь Капила Дев говорит, что сначала, первым этапом, через который должен пройти человек и который невозможно обойти, является шрада.
И шраддха — это не просто вера, которую мы знаем, с которой начинается преданное служение, о которой говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. В данном стихе шраддха — это ништха. Вчера мы говорили как раз об этом, что первая ступень, с которой по-настоящему начинается преданное служение, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что таким образом можно достичь совершенства, но совершенство невозможно достичь, обойдя эту ступень ништы. Ништха — это когда ум чуть-чуть очистился, когда появилась решимость, целеустремленность, когда появилось желание.
И когда ништа наступает, когда наистики-бхакти: бхактир бхавати наистики, — бхакти становится ништой, становится твердой, непоколебимой, садхана становится непоколебимой. В этот момент можно ожидать, что Солнце взойдет.
Шраддха, ратир, бхактир... ну, кроме шраддхи. Шраддха, ратир, бхактир. После шраддхи наступает ступень рати. Рати — это бхава. Рати — это бхава, которая восходит в сердце человека.
И Рупа Госвами называет бхаву сурья-амшу. Амша буквально значит «луч», а сурья значит что? Солнце. Как перед рассветом, когда ночь кончается, то выходит первый луч Солнца. Это первый луч что означает?
Становится чуть-чуть светло там на горизонте. Что это означает? А это бхава. Это значит, что Солнце скоро выйдет. И что такое Солнце? Према. Все, према. Если человек... Если садхана человека стала твердой,
если он достиг этой твердости, то значит, что скоро, Рупа Госвами говорит, очень скоро бхава взойдет, очень скоро Солнце начнет появляться на горизонте нашего сердца.
И бхава начнет освещать это солнце наше сердце. И бхава, как описывает Рупа Госвами в «Нектаре преданности», состоит бхава, солнце... бхава или первый луч — это солнце премы. Солнце премы — это две энергии Бога. Это первый этап, когда человек по-настоящему может ощутить подлинный духовный
опыт — это энергия хладини и самвит. Эти хладини и самвит, эти две духовных энергии: энергия знания или сознания, духовного сознания и энергия блаженства, хладини, они должны сами взойти в нашем сердце.
Как Солнце, никто не может заставить его взойти, оно должно взойти само. И точно так же эти две энергии восходят в сердце человека.
И солнце начинает греть эту почву в сердце человека, и поэтому према, которое дремало там, начинает прорастать в его сердце. Это сравнение, которое дает Рупа Госвами в «Нектаре преданности».
И эти две энергии, хладини и самвит, они имеют два воздействия на человека. Хладини оказывает воздействие, которое на санскрите называется пушти. Нет, извиняюсь, тушти. А самвит делает пушти.
Что такое тушти и пушти, никто не знает. Тушти у нас в сознании… Ладно, не буду рассказывать историю. Тушти, значит, удовлетворение. Пушти, значит, питание.
Когда эти две энергии входят в сердце человека, то узнать это можно по очень простому способу.
Кто-то может подумать, может, я уже там нахожусь, может, у меня же Солнце уже взошло. Так иногда человеку кажется, что он уже находится там. И узнать это можно по этим двум реакциям человека.
Тушти значит удовлетворение. Тушти значит счастье. Человек становится счастливым. Как сейчас мы несчастны. Особенно лекции по «Шримад-Бхагаватам» так: Думаешь, ну что ж такое? Ну когда же он кончит?
ну когда же это бхаутика клеша прекратится, страдания, причиняемые другими живыми существами? Сидишь так, зеваешь и так крутишься и вертишься. Но
Рупа Госвами говорит, что когда тушти входит, когда хладини входит в сердце, духовные энергии хладини, человек становится абсолютно счастлив. Счастье, которое он испытывает, невозможно сравнить ни с каким другим счастьем, которое он испытал до этого.
И пушти значит питание, и питание дает энергия самвит, энергия знания. Вдруг человек… Когда человек голодный, то что он испытывает? Слабость. Голодный человек слабый. Когда он питается, то у него появляется сила.
Когда входит энергия самвита, энергия знания, то у человека появляется громадная сила.
Вдруг он начинает чувствовать, что он способен сделать то, что он не способен был никогда делать. Вдруг он начинает чувствовать, что он горы может своротить, что он может поехать куда-нибудь в Омск и проповедовать в Омске.
Превратить весь Омск в кришнаитов, вдруг все эти трансцендентные превращения происходят с нашим сердцем. Две энергии, которые восходят.
Две энергии означают, что бхава пришла в наше сердце. Эта бхава, которая приходит в наше сердце, она должна прийти по милости Кришны.
Никак иначе, это шуддха-саттва, это шуддха-саттва спускается. И шуддха-саттва не имеет никакого отношения к материальным гунам природы. Она не имеет никакого отношения ни к раджасу, ни к тамасу. Это чистая духовная энергия, состоящая из этих двух энергий Кришны, которые можно узнать по этому. И в сущности нисхождение этой энергии - это милость Кришны.
Милость Кришны. Мы все говорим милость, милость, милость, милость. Иногда мы видим кого-нибудь, кто много денег заработал и думаем, милость на него пришла. На самом деле это не милость, это проклятие, это наказание.
Или еще мы видим кого-то, думаем, оп, повезло, машину купил, или еще что-то. Это все не милость.
Настоящая милость приходит только тогда, когда эти духовные энергии нисходят в сердце человека. Это то, чего мы должны искать, то, чего мы должны ждать.
Соотношение личных усилий и милости Господа
И говорится, до этого мы говорили в основном о собственных усилиях. Как ачарьи объясняет, что эти два пальца, на которые Яшода не могла связать Кришну, они означают именно эти две вещи: какие две вещи? Усилия и милость.
Говорили о том, что усилия нужны, усилия необходимы. Без усилий человек не может ничего достичь. Человек должен заставить себя проснуться. Ему нужна эта решимость, и он должен заставить себя превратиться в другую личность.
Потому что в сущности мы говорили об этом: что садхана воспитывает человека, садхана формирует человека, садхана делает человека свободным и самостоятельным. Мы говорим, что мы хотим общаться с Кришной.
Теперь, если мы посмотрим на себя, кто мы такой, так много ли людей с нами хотят общаться, даже обычных людей. Прежде чем мы станем личностью сами, что значит общаться с Кришной?
Общаться с Кришной значит стать личностью, значит, вступить с ним в личностные отношения. Для этого личностью нужно стать.
Садхана — это то, что формирует личность. Если человек правильно это делает, если он не просто бубнит что-то по утрам и думает, что от этого бубнения что-то произойдет.
Если он действительно формирует свою личность, то тогда он сможет стать личностью, он сможет вступить с Кришной в личностные отношения.
До этого сейчас, если честно, загляните в свое сердце и подумайте, захочет Кришна с вами общаться, интересно ему с вами общаться будет или нет? Представляете вы реально какой-то интерес для Кришны?
У него там Лалита, Радхарани, Рупа-манджари, кого только нет. У него есть с кем общаться, у него нет недостатка в хорошем общении.
Чтобы надеяться на то, что Кришна захотел с нами общаться, чтобы он эту милость пролил, мы должны определенные усилия приложить, чтобы стать действительной личностью, свободной, самостоятельной, сильной.
Иногда Кришна, когда он видит чистых преданных, и когда он видит, что чистые преданные делают, настоящее, он поражается, он думает: «Господи боже мой, 60 фестивалей, 750 тысяч человек тупых людей Кали-юги, которые Харе Кришну поют, — только личность такое может сделать».
Не просто какой-то человек с улицы. Такому человеку Кришна подумает: «Ну, интересный человек». С ним стоит пообщаться, с ним интересно познакомиться». Когда это случается, то Кришна захочет сделать...
Садхана воспитывает человека.
И мы говорили о том, что одним из самых главных условий садханы значит желание принять ответственность, желание стать самостоятельным, стать свободным, которое делает человека действительно настоящей личностью.
Но сегодня я хотел говорить о милости, о том, как эта милость нисходит. Когда человек достиг этого, когда он прошел эту стадию ништи, и первая стадия ништи, она достигается своими усилиями.
Ништа не спустится на вас просто так. Не ждите. Все остальное спустится просто так, все остальное придет само, но ништха не спускается, ништху нужно заслужить, ее нужно добиться. И соответственно поэтому... ого.
Хари Кришна, мне нужно кончать лекцию. Вы готовы подождать еще немного? Когда ништха входит, когда ништха утверждается в сердце, то в какой-то момент Кришна проливает милость.
Милость эта заключается в том, что Он спускает свои энергии: бала, вьяна и Крия, все эти энергии Кришны, они приходят в наше сердце. И что при этом происходит с человеком? Человек соединяется. Сейчас мы разодраны на куски.
Сейчас человек не является цельной личностью. У него есть желание — в одну сторону его тянут, сила у него другая какая-то, любовь его еще какая-то. Он разодран, он разрознен, у него нет цельности.
Когда приходит духовная энергия по-настоящему, человек становится цельной личностью, он собирается, он становится гармоничной и прекрасной личностью.
Чем прекрасен чистый преданный, тем, что от него глаз невозможно оторвать. Он такой красивый. Посмотришь на чистого преданного. И может быть тело некрасивое, может быть, он еле-еле шевелится уже, он там ему сто лет уже, он лежит весь искривленный, но посмотришь ему в глаза и красоту видишь.
На самом деле, даже на обычных преданных, когда преданные начинают серьезно заниматься преданным служением, видно, что у них появляется красота внутренняя.
И подлинная красота приходит, когда духовные энергии не исходят в сердце человека, когда человек вдруг становится подлинной настоящей личностью, когда он удостаивается этого.
И сам Кришна говорит, когда преданный, и когда эти энергии начинают играть в сердце преданного, Кришна начинает наслаждаться этим. Потому что в конце концов наша цель — удовлетворить Кришну.
Но можем мы удовлетворить Кришну сейчас, в нашем материальном теле, которое, я не знаю, там пахнет дурно, который какие-то газы себя источает, из разных отверстий, изо рта, из других отверстий, из ушей, что за такое пахнет, из ушей серы выпадает, из других отверстий, все, что такое.
Можем мы удовлетворить Кришну этим? Кришна — он там, у него там есть достаточно. Кришну можно удовлетворить только тогда, когда мы сами станем прекрасными. И когда эти энергии исходят, и может показаться немножко странным.
С одной стороны, Кришна должен проявить милость и ниспослать, отпустить или пролить на нас эти энергии для того, чтобы самому наслаждаться. Что-то немножко странное получается.
Что он сам не может столь наслаждаться? У него и так все эти энергии есть. Зачем ему мы нужны? Джива Госвами дает очень интересное объяснение этому.
Каким образом, когда эти энергии не сходят на человека, и человек становится настоящим преданным.
Сейчас мы не преданные, сейчас мы просто тень преданного, сейчас мы пародия на преданного, карикатура на преданного, просто изображающие из себя преданного. Оделись как-то.
И думаем, что теперь все, теперь я Кришну обманул. У меня гирлянда есть, Харе Кришна. И одежда у меня розовая, не какая-то. Но Кришну так просто не проведешь, намерения его не проведешь.
Различие между сварупа-анандой и шакти-анандой
Но когда человек становится настоящим преданным, Кришна наслаждается им больше, чем он может наслаждаться самим собой. И Джива Госвами приводит очень интересное сравнение с этим.
Он говорит, да, эти энергии, есть две энергии: сварупа- пананда — собственное наслаждение Кришны. Это Ананда или Хладини-шакти есть у самого Кришны. Это сварупа-ананда. Его ананда, которая есть в нем. И есть Шакти-ананда.
Когда та же самая Ананда или та же самая Хладинья начинает играть в сердце преданного, то Кришна наслаждается гораздо больше, чем Он наслаждается сам по себе. Хотя он отмарам, хотя он независим ни от чего.
Джива Госвами объясняет, как это происходит. Он говорит, что каждый человек может свистеть. Можете свистеть. Некоторые люди красиво свистят.
У нас была учительница по химии. Она была чемпионкой художественного свистка. Так свистела. Иногда она целый урок свистела. Вместо химии. Человек может свистеть.
Иногда этот свист очень красивый, сладкозвучный. Я не могу, к сожалению. Но он говорит, и это сварупа-ананда.
Человек может получать удовольствие, когда он сам свистит от этих звуков, от этих трелей, как он заливается, но если тот же самый воздух человек поместит в отверстие флейты, начинает играть на флейте, то какой бы он чемпион художественного свиста ни был, все равно звуки флейты будут более прекрасными. Он наслаждаться будет от этой флейты гораздо больше.
Это его собственный звук, его собственный воздух, дыхание, которое он туда вкладывает, но звук, который при этом извлекает, он настолько прекрасен, что человек теряется от счастья, а когда Радхарани Матаджи играет, или когда там на саксофоне, то человек наслаждается этим.
И он говорит: Джива Госвами объясняет.
Точно так же Кришна, когда эта шакти начинает играть в сердце преданного, то Кришна удивляется, какое блаженство Я получаю от того, что эта шакти, моя собственная шакти, моя собственная энергия наслаждения играет в преданном. Что этот преданный делает? Он такое вытворяет.
Я никогда не думал, что он может мне такое удовольствие доставлять, что он может так меня радовать.
И поэтому эта энергия Кришны, когда Кришна по своей милости дает нам эту энергию, эта энергия, так как она доставляет Ему большее наслаждение, она берет власть верх над самим Кришной. Это самое удивительное.
Вчера Суварам Махарадж говорил, что в этом суть Гиты, суть Гиты в том, что Арджуна говорит Кришне: Кришна, езжай между этими двумя армиями и становись, и Кришна берет вожжи, и Кришна выводит этих лошадей.
Во время битвы на Курукшетре Кришна мыл лошадей Арджуны. Он убирал с них пену, он щеткой их чистил, он был конюхом Арджуны. Он раны их залечивал, он дотрагивался своей рукой до ран этих лошадей. И раны залечивались, затягивались сразу же. Это самое удивительное.
Почему?
Проявление четырех результатов чистого бхакти
Потому что в сердце Арджуны есть эта любовь, и Кришна не может ничего сделать. Эта любовь доставляет ему такое блаженство, что Кришна готов сделать все, что угодно для своего преданного. В этом секрет бхакти, в этом суть того, чем мы занимаемся.
И поэтому я с самого начала говорил, когда начинал свой семинар, и сегодня я хочу его завершить, и мне нужно еще несколько минут для этого, если вы позволите.
Что бхакти, она имеет эти четыре результата, которые перечислены в одной из Упанишад, Мадхва-Упанишад. Что бхакти притягивает к себе Кришну, что бхакти заставляет Кришну самому прибежать к преданному.
Не преданный бежит Кришне, а Кришна прибегает к нему. Что бхакти — это первый результат, второй результат — то, что бхакти заставляет Кришна принять тот облик, который преданный хочет.
Кришна не просто приходит к преданному, но Кришна приходит в том облике и в том виде, в каком преданный хочет увидеть его. То, что бхакти подчиняет себе Кришну. Кришна становится покорным слугой своего преданного.
И наконец, то, что бхакти становится настолько сильнее самого Кришны, самого Бхагавана, что Кришна начинает служить своему преданному, и боль преданного, страдания преданного, муки преданного становятся болью самого Кришны.
Это четыре закона или четыре результата бхакти. Я хотел рассказать четыре истории, которые иллюстрируют этот закон бхакти. Потому что это не просто выдумка, это реальность.
И не просто то, что было с преданными Древних времен когда-то, что это было давно и неправда. Не просто сказки.
Как здесь в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что когда непреданные рассказывают о Кришне, это кажется сказкой, кажется мифом или выдумкой.
Когда преданный начинает рассказывать, человек понимает: это реальность — более ясная реальность, более сильная реальность, чем реальность этого бледного мира.
Что все это гораздо реальнее, чем так называемая реальность бушующая вокруг нас.
И первый закон, о котором говорит Кришна, о котором говорит Мадхва-Упанишад: Бхакти-реваива наяти, что бхакти начинает притягивать Кришну. И Кришна сам приходит к преданным.
Одну историю, которую я хочу рассказать по этому поводу, она произошла с одним преданным ИСККОН. Более того, не просто преданным ИСККОН, а с русским преданным. С преданным из России. Потому что Россия - это страна чудес.
Но этот преданный. Я не буду называть его имени, чтобы не смущать. Это преданный удивительный, на самом деле. Очень чистый. Один из самых чистых, один из самых моих любимых преданных. Его просто смотреть приятно.
Он такой весь полненький себя, кругленький, но такой чистый-чистый. Все время служит кому-то. И он в течение долгого времени жил и живет в Индии.
Он хорошо знает, свободно знает несколько индийских языков: бенгали, хинди, проповедует индусам. Индусы без ума от него.
Индусы говорят: ты, наверное, в прошлой жизни индийцем был, брахманом. Потому что индусов трудно прошибить. Когда он начинает говорить, индусы плакать начинают.
И с ним произошла одна удивительная история, каким образом Кришна сам прибегает к своему преданному, сам приходит, как Кришна просит его, возьми меня. Он однажды проповедовал где-то в какой-то индийской деревне. Он проходил по этой деревне и при этом думал, что у меня нет божеств.
Так или иначе, как-то так вот у всех, у многих уже божества есть, у меня нет. Я бы хотел им поклоняться, я всё время путешествую. И было бы хорошо, чтобы моя садхана была чище и тверже, чтобы у меня появились божества.
В этот миг он увидел, что какие-то дети играют на колесах там в деревне, и он увидел, что они играют со Шри Шри Гандхаркой. Красивые, два божества — Шри Шри Гандхарка.
И дети, что такое с ними делают? В грязи, в какой-то пыли их там валандают, они все грязные, в каких-то грязных одеждах, они им какой-то там берут из глины какой-то хлеб и кормят. И все так делают это.
И он подумал: надо же, у детей божества есть. Они с ними играют, они ценят. Их вот было бы хорошо, если бы у меня были божества. Но он подумал и отогнал эту мысль.
Мысль эта сразу же ушла, но когда ночью он заснул в этой деревне, он не знал ни где, ни у кого. Шри Шри Гандхарка пришли к нему во сне. Они были в образе двух мальчиков, подростков. Они пришли к нему с поднятыми руками.
Они стали прыгать и кричать: Харибол, Харибол, мы идем на санкиртану, мы идем на санкиртан. Возьми нас на санкиртану. Божества сказали: мы живем в доме такого-то брахмана. Ты пойди к нему, и там уже все будет устроено. Мы уже договорились обо всем.
И на утро он проснулся и не знал, правда это неправда была. Он не мог поверить.
Но изнутри голос говорил: мы идем на санкиртану. Ты должен взять нас с собой, и он отправился в этот дом, в который ему указали божества. Он пришел. И он был открыл рот, чтобы сказать что-то.
Там сидел действительно брахман какой-то вриндаване, он сказал: я уже всё знаю. Они хотят на санкиртану. Забирай, твои. Кришна сам пришел. Кришна не ждал даже.
Преданный просто захотел. У него появилась эта мысль в сердце. Кришна сам пришел к нему. Кришна сказал: «Ты хочешь? Вот он я. Я твой, я твоя собственность, я принадлежу тебе. И говорится, то ли другая история?
Кришна говорит всем бхаректам: удивительно ведь, каким образом преданный или преданность, которая живет в сердце преданного, притягивает его. Он говорит в Шримад-Бхагаватам: ахам нитьям пуйю ангхри-рену-бих. венубих.
Это удивительные слова Кришны. Кришна говорит, что преданность преданного настолько притягивает меня к Нему, что я бегу за Ним, куда бы Он ни пошел.
Я следую за Ним для того, чтобы пыль с Его лотосных стоп на меня упала. Я все время хочу находиться в Его пыли. Если Он идет, проповедует куда-то, отправился куда-то, то я там, чтобы пыль на меня эта упала.
Есть одна история маленькая, коротенькая, про одного святого Шримад- Бхагавата, извиняюсь, из Вриндавана.
Бхагавада-гита — он в течение долгого времени занимался саданой и достигл совершенства. Однажды он пришел в храм Говинды. И он увидел Говинду. И слезы у него выступили на глазах, он стал плакать, он стал думать о Говинде.
И в этот момент этот стих пришел ему, этот стих стал звучать у него, что Кришна говорит: «Я иду, и я хочу, чтобы пыль со стоп моего преданного упала на меня». Он подумал, надо же, Кришна этого хочет.
Кришна хочет, чтобы пыль со стоп преданного на Него упала. И тогда в этот момент он что сделал, и это бхавы настроения зашло, этот стих звучал, он понял, что это приказ Кришны.
В этот момент он повернулся к Кришне спиной и стал вот так вот ногой делать, чтобы пыль с его стоп упала на него.
Пуджари, когда увидел, он разгневался страшно: «Кто такой?» — выбежал, стал бить его. Он говорит: «Чего вообще?» Кришна хотел. Теперь я понимаю, что я рискую. Рассказываю такие истории.
Проявление любви и подчинение Господа слугам
Потому что я боюсь, что в следующий свой визит во Вриндаван вы начнете делать что-нибудь вроде этого. Идет группа русских преданных, повернется к Кришне спиной. Начнет делать движения странные ногами. Но на самом деле это случается, когда действительно реальная бхакти входит в наше сердце.
И другой закон, о котором мы говорили, это то, что Кришна начинает подчиняться преданному.
То, что Кришна становится его игрушкой в его руках, Кришна слушается его, Кришна боится его, Кришна исполняет все его приказания. Иногда странные лилы случаются между Кришной и преданным.
Маленькая история, которую я хотел рассказать, это история из жизни Бамшидаса Бабаджи. Я уже рассказывал немножко про него. Я говорил, что у Вамсидаса Бабаджи было пять божеств, с которыми он постоянно ругался.
У него были Шри Шри Гоура-Нитай, у него были Радха-Кришна и Гопал. И у него были разные взаимоотношения с ними. Иногда он с ними мирился, иногда он с ними ругался, иногда он их наказывал, иногда он сильно наказывал их.
И особенно он жил в Навадвипе, много времени он проводил в Навадвипе. И особенно он все время ругался, ворчал все время на Гауру.
Гаура — он здесь, он здешний, он местный житель. Поэтому он постоянно устраивает какие-то проделки со мной. У него тут очень странное такое настроение.
Он все время на меня издевается, или еще что-то. И он ему все время грозился, еще что-то.
Или как тоже, Гаура-Кишоре Дас Бабаджи, с ним была такая маленькая история. Он однажды шел по Навадвипе, мальчишки напали на него, они стали бросать в него камнями. И он стал ругаться, но они на мальчишек, на Кришну.
Стал говорить: «Кришна, что ж ты делаешь со мной? Я тебе служу, а ты послал этих мальчишек, они твои, эй, Гаура! Это твои люди, ты их послал специально, чтобы посмеяться надо мной, я твой преданный».
И в конце концов он страшно разозлился и сказал: «Кришна, это ты делаешь. Я пожалуюсь маме Яшоде за то, что ты так поступаешь. Смотри, уже она тебя привяжет».
Что ты позволяешь себе такое? Вамсидас Бабаджи, когда он уходил, у него была такая маленькая хижина, и у него был замок, большой сюда с бабой, когда он уходил, у него была такая маленькая хижина, и у него был замок, большой железный, ржавый замок.
Потому что в Навадвипе те, кто был в Индии, знают, там много воров. Так или иначе, потому что они там маканачара поклоняются, вору масла, там много воров.
У них там свои божества, есть свои храмы, своя садана определенная, которую по ночам они делают. И там бедные люди. Иногда эти воры залезали туда, к нему, в хижину. Иногда они крали что-то. И он все время ругал Гауру.
«Гаура — это ты специально. Ты просто любишь очень этих местных жителей из Навадвипа, поэтому ты решил раздать все, что у меня есть». У меня и так ничего нет. Что ты ему раздаешь все время?
И в какой-то момент у него было два ключа от этого ржавого замка, и он сказал, что вы тут хозяева, я тут у вас просто живу, у вас слуга тут, на служении. Поэтому вы сами о себе побеспокойтесь. Один ключ он отдал Кришне, один ключ Гаури. И сказал: что если нужно, вы сами закрываете, вот у вас ключи, тут.
Сам он уходил надолго и не обращал внимания, на что там происходит. Вот и он громко сказал, уходя, он каждый раз говорил: ключи у вас - это ваше дело теперь. Я с тебя ответственность снимаю. Полный. И однажды он пришел.
У него была особая латунная посуда, в которой он готовил для Гауранги, для Нитьянанды. У него для каждого был особый котел. И каждому он готовил свое блюдо.
У него было странное, долгое, странное, абсолютно нерегулируемое преданное служение, полностью спонтанное. Он иногда готовил ночью, в полночь, иногда готовил днем, иногда готовил утром. Обычно он ходил.
Он сначала собирал цветы, потом делал гирлянды, потом одевал божества, потом ходил, просил мадхукари, ему давали немножко риса. Потом тщательно отбирал рисинки. Если была рисинка не обрушенная в оболочке, то он снимал эту оболочку.
Потом он готовил для каждого из них, иногда это все затягивалось до ночи. Однажды ему этот Харидас Госвами замечание сделал.
Сказал: «Ну что ж ты, божества-то мучишь, они же голодные у тебя целый день сидят, да. Пока ты свои рисинки отсчитаешь, пока то да се, их нужно в одно и то же время кормить, им хочется кушать». Склади вебсику.
Гаура, он вообще тут дома. Его в любой момент накормят. И тут Гададхара живет, это Навадвипа. Он пойдет к Гададхаре, Гададхара ему приготовит. Так что Гауре мне нечего беспокоиться. Если он проголодается, не проблема.
Гададхар его всегда накормит. Нитьянанда он авадхута. Нитянанде вообще все равно. Нитьянанда, он может пойти к какому-нибудь подметальщику, попросить, у него свой путь кормиться. Про Нитянанду я не беспокоюсь.
Гопал, ну что, Гопал, много ли ему нужно, он маленький. Коровы ходят, он может у коров подоить немножко, выпить. Гопал — тоже проблем нет. Вот Радха-Кришна, давай. Радха-Кришна, я боюсь.
Если я их не буду кормить регулярно, они могут убежать во Вриджа и там просить подаяния. Поэтому вот да, пожалуй, их я буду кормить вовремя. Всех остальных не обязательно.
Даже, когда он уходил из дома, он также сказал перед дверью, что я ухожу, ключи у вас. Сами. Когда он вернулся, он увидел, что два котла ценных.
Это самый ценный, что у него был, два хороших котла, которых он готовил для Гауранги и для Нитьянанды. Пропали. Вору красть их. Посмотрел, посмотрел, посмотрел, посмотрел, сказал: Так значит, так отдали, да? Ну хорошо.
Раз отдали, что мне теперь делать? Вы отдали, вы же на себя и пеняйте. Теперь я не буду вас кормить. Пока котлы не будут на месте, вы будете голодать. У Гауранги и Нитьянанды лица вытянулись. Как это так? Что такое? Что вообще?
Почему он говорит? Голодать, поститься, не привыкли так. Да они какое-то время потерпели, потерпели, но потом видят, что тот серьезен, тот вообще даже не смотрит. В конце концов, вечером кто-то взял и притащил один котел.
Тайком подложил. Он увидел котел, говорит: «Значит так, один вернули». Посмотрел, посмотрел. Ага, это котел Нитьянанды. Значит, Гауранга, ты постишься. Готовим только ему.
И он приготовил Нитьянанде, поставил перед Нитьянандой. Гауранга так смотрел, обидно, Нитянанда покушался. И на следующее утро второй котел тоже появился. Чудом где-то. То как преданный подчиняет себе Кришну.
Не знаю, есть у меня еще время или нет. Это вы голодные, проклянете меня. Пост? Серьезно? Хочу еще, может быть, одну или две истории рассказать, если позволите, второй закон, я два закона рассказал, третий закон.
Это то, что бхактир эва эша даршаяти, что человек, у которого есть бхакти, Кришна предстает перед ним, и Кришна дает ему возможность увидеть себя в том виде, в каком человек хочет этого.
Он предстает перед Ним именно в той форме, в какой человек хочет ему поклоняться. Кришна становится сам слугой своего преданного именно в этом смысле. Приходит к Нему именно так, как преданный хочет увидеть его.
История жизни и преданности Мирабай
И дает ему возможность служить, так как преданный хочет служить. Я хотел рассказать историю про Миру, про Мирабай, про ее жизнь. Это удивительная певица.
На самом деле, мы не поем ее баджанов, и мы не должны петь ее баджанов. Потому что в ее баджанах она обращается к Кришне как к своему мужу. Ее баджаны — это сокровища для тех, кто культивирует свакийя- бхаву.
Для преданных на уровне рагануги, которые пытаются культивировать себе любовь к Кришне, как которую питают к нему жены в Двараке. А для них это баджаны Миры. И на самом деле Мира — служанка Чандровали.
Поэтому мы иногда преданные, я вижу, они поют какие-то бхаджаны. Но это на самом деле не совсем правильно. Мы последователи Радхарани. Но тем не менее, мы можем понять и оценить ее любовь, ее чистоту, ее преданность.
Поэтому я хотел рассказать ее удивительную историю, историю ее жизни. Она родилась в очень богатом роду,
царском роду, кшатриев. И когда она была девочка, она жила во дворце, у нее было множество слуг, служанок, прислужниц. Она не знала ни в чем недостатка.
У нее было счастливое детство, но она родилась с очень сильной склонностью к бхакти, с самого начала она пела о чем-то, и однажды эта бхакти вспыхнула в ее сердце.
Обычно бхакти, даже когда человек рождается со склонностью, все равно должен быть какой-то повод внешний для того, чтобы бхакти вспыхнула в сердце. И в ее случае бхакти вспыхнула, потому что у них дома остановился садху.
Этот странствующий садху остановился у нее во дворце, и у него был с собой Гиридхари-гопал, Божество. Он ухаживал за ним, и Мира увидела это Божество.
И когда он стал уходить, она стала просить: оставь, оставь Божество, оставь Гопала, оставь, оставь. Мне он очень понравился. А ей тогда в это время было, может быть, лет шесть или пять, и
садху он очень испугался: это кшатрийка, так с кшатриями лучше не связываться. Они, если они что-то, если им в голову что-то пришло, то они своего добьются. Девочка стала плакать, кричать, ногами топать. И он не знал, как убегать оттуда.
Он быстро собрал свои пожитки, поместил Гопала себе на грудь и убежал оттуда. А Мира, после того, как это случилось, она устроила бойкот. Она перестала есть, она перестала пить.
Она стала только плакать и стала говорить: не могу, как я буду есть, если Гопала нет, если Гиридхари ушел? Гиридхари ушел от меня. Она плакала, плакала, плакала. Родители не знали, что делать.
Они приносили ей других Гопалов. Она говорила: нет, я хочу того. В конце концов, три дня так прошло. Три дня эта девочка ничего не ела, не пила, она исхудала. Гиридхари явился во сне к этому садху.
И Гиридхари сказал: ты знаешь, она в меня влюбилась, а я влюбился в нее. Отнеси меня. Я тебе очень благодарен, ты мне служил, но в конце концов я уже повзрослел немножко. У меня уже любовь стала проявляться.
Мне уже мало той ватсалья-бавы, которой ты меня... Ласкаясь, отнеси меня к ней. Садху проснулся и туда, и сюда — ничего не поделаешь. Пришлось ему вернуться обратно, во дворец.
Он проклял тот день, когда он во дворец этот пришел, он отдал его Мире. И Мира стала играть. Она девочка. Она как в куклы с ним играла. Она наряжала его, она таскала его всюду, давала ему еду, кормила.
И однажды с ней случилась такая история: мимо их дворца ехала свадебная процессия. В Индии это очень пышно все обставляется. Жених — он едет туда, где он впервые познакомится со своей будущей женой, с невестой.
Обычно едет на лошади, и вокруг идет оркестр - впереди, сзади, шум страшный. Жених сидит такой, наряженный в какие-то свои одежды. В Индии очень пышно справляются все свадьбы.
Человеку один раз в жизни дают почувствовать, что он бог. Сажают на трон, все вокруг него вертятся. Наверняка те, кто был в Индии, видели во Вриндаване все эти свадебные процессии.
Там они идут с какими-то там лампами неоновыми, там шум страшный, порой хоть уши затыкай. И посередине едет жених на карете или на лошади. У него такое глупое выражение на лице, такой надутый, как индюк.
С какими-то перьями тут. И Мира выглянула из окна своего дворца, увидела. И она спросила... Мать что-то делала там по дому. И она спросила: мама, мама, кто это, кто это? Она говорит: кто это, как кто?
Жених, разве ты не видишь, жених едет. Мира спросила: а у меня жених будет? Я тоже хочу жениха, я тоже хочу такого с глупым выражением на лице. С усами, с тюрбаном.
И мать, чтобы отмахнуться от нее — девочка, чего она, чего она понимает? — она сказала: зачем тебе жених? У тебя Гиридхари-Гопал есть, он твой муж. Тебе не нужно другого жениха, вот он твой.
Мира услышала это, ей только этого и нужно было. Сказала: ты мой жених. Она подошла к нему и сказала: Теперь ты мой жених. Ты понял, да? Ты слышал, мама сказала, все. И с тех пор началась ее семейная жизнь.
Она ухаживала за ним уже как за своим женихом, служила ему, как за своим мужем, пела ему, танцевала для него. Когда она стала, подросла немного, ей стало лет 12 или 13, нужно было подавать ее замуж.
И родители ей сказали, мы хотим тебя отдать замуж. Она сказала: «Как у женщины не может быть двух мужей? Я же не Драупади. У меня уже есть. Вот. Гиридхари-гопал, он мой муж».
Тебе сказали, родители говорят: «Это понятно, да, это баба твоя». Тебе нужен настоящий, из мяса и крови. «Зачем мне из мяса и крови? У меня есть из сач-чид-ананды. Такой муж». Но родители были неумолимы.
Ее выдали замуж, за наследного принца самого могущественного царства, индуистского царства того времени, в Раджастане, очень могущественного наследного принца.
В то время Индия была под властью чужеземной, но там было несколько индуистских государств, которые хранили индуизм. И муж ее, когда он увидел свою невесту, когда он увидел ее преданность, он тоже был преданным.
Он на самом деле понял, что он может играть только вторые роли.
И ее кшатрийское сердце нисколько не возмутилось этому. Он подумал, что у нее-то ведь есть муж. И он нисколько не преревновал ее, наоборот, он стал ей служить. Он подумал, что она служит Гопалу, а мне нужно ей служить. И у них была идеальная семейная жизнь.
Мира танцевала и плясал для Гопала, а муж ее танцевал и плясал для Миры. Ухаживал за ней. Все было хорошо. Счастье было безоблачным. Она нисколько не... Она сочиняла песни для своего Гопала, для Гиридхари, танцевала ему.
Муж слушал, и сердце его таяло, когда он слушал песни. Ее свекр тоже очень любил Миру. И он для Гопала построил специальный храм, огромный, большой храм. И она там уже могла за ним ухаживать, служить ему при дворце.
Но прошло время, и муж ее умер. Всего 7 лет она прожила со своим мужем, и муж ее ушел к Кришне. Она осталась, она стала вдовой, но она, в общем-то, не особенно заметила, потому что ее сач-чид-ананда-муж оставался с ней.
И через какое-то время умер ее тесть, которая защищала ее. И на престол зашел его брат и ее мужа. И он тоже ее уважал и считал ее святой, и поэтому он не имел никаких претензий к ней.
Но через какое-то время и он был убит в битве, и на престол зашел младший брат-мужа. И младший брат мужа, так или иначе, с самого начала, он стал стесняться Миры.
Он подумал, как так, как она себя ведет, как верная жена моего брата, она должна ему служить, оплакивать его память. Она поет.
В индийском обществе женщины не поют, если они не профессиональные певицы, если они не проститутки. Блудницы могут петь, они должны развлекать своих клиентов. А тут она каждый день поет, она каждый день танцует.
Так она каждый день радуется. Ее муж умер - вместо того, чтобы оплакивать свою судьбу, она радуется. И он стал приказывать ей, стал говорить старшим, чтобы ей запретили петь, танцевать, запретили ей в храм ходить.
Но она не слушала его. Она сочинила песню. До сих пор есть эта песня. Она называется «Царю рана», рана значит царь. Она не называет его даже по имени, потому что она не должна по имени называть, чтобы уважение не потерять.
Точно так же, как жена, чтобы сохранить уважение к мужу, она не должна его по имени называть ни в коем случае, она должна называть его Прабу Господин. И она в этой песне Миры поет.
А если рана мной недоволен, то что мне с того? В конце концов, рана правит этим маленьким царством, я всегда могу уйти из его царства. Пусть он мной недоволен.
Но если Гиритхари будет мной недоволен, куда я уйду? Из его царства я никуда не уйду. Поэтому пусть рана будет мной недоволен. Пусть Гиридхари будет доволен.
И она пела-пела, а тот все злился больше и больше, больше и больше, больше и больше. А в конце концов он приставил к ней соглядатаев, которые должны были следить за каждым ее шагом.
И кто-то ему сказал, что она по ночам, на самом деле, она изображает из себя святую, что по ночам она со святыми, что она танцует, поет при Гиридхаре, а по ночам к ней приходит любовник. И она с ним, воркует и любится с ним.
Когда он услышал это, он раскневался, он подумал, что на месте я ее убью.
И он ночью подкрался к ее покои, у него был меч приготовленный для того, чтобы отрубить голову, и он встал за дверью, он услышал голос Миры, нежный голос, который был как колокольчик: этот голос, что-то там действительно говорил, какие-то ласковые вещи, и вон какие-то все звуки услышал. Он понял, все он понял, что сейчас он придет, он ее убьет.
Он ворвался туда, и меч у него был занесен. Он увидел Миру, он стал искать, с кем она ворковала, и он никого не увидел.
Он стал кричать на нее, топать ногами и стал говорить: с кем ты, распутная женщина, с кем ты тут находишься. Он сказал: как, с кем? С кем ты разговаривала? Я слышал, ты говорила, ты не можешь сказать, что ты не говорила.
Он говорит, конечно, говорила. Как с кем? С Гиридхари говорила. Он тут со мной. Ему стыдно стало, страшно.
Но от этого стыда, от того, что он оказался в таком неловком положении, он еще больше ее возненавидел, он решил ее убить. И однажды он послал ей кобру, ядовитую кобру в корзине.
Он сказал, написал ей записку и сказал: дорогая Мира, я посылаю тебе шалаграм. Тут, в этой корзине, замечательный шалаграм. Пожалуйста. И он подумал: что сейчас она откроет, змея выползит, укусит, и все будет шито-крыто.
Змея уползет потом. Страшная ядовитая королевская кобра. Он послал эту кобру туда и принесли эту кобру. Она обрадовалась, она запрыгала, сказала: Ой, мне шалаграм! — и раскрыла.
И она увидела, там лежал шалаграм, и на нем большая такая гирлянда, змея. Змея превратилась в гирлянду. В шалаграм.
Но он не отставал от нее, он преследовал ее, он давал ей отравленную чаринамру, и хоть она пила, с ней ничего не случалось. Так или иначе, он ругался. В конце концов, она не выдержала.
И она подумала: Гиридхари не хочет, чтобы я находилась тут. И однажды ночью она взяла Гиридхари и убежала. У нее было одно сари, она стала нищенкой. Она стала бродить, и она подумала: куда мне идти? Наверное, во Вриндаван.
Потому что что еще мне делать? Во Вриндаване мой Гиридхари живет. И там во Вриндаване, я наконец-то увижу его. Сейчас я только изредка вижу его. А там я смогу увидеть его, там я смогу поговорить, там он ответит мне что-то.
И она пришла во Вриндаван из Раджастана. Благо, было недалеко. К этому времени у нее уже были грязные сари, рваные, ничего не было.
Она пришла, она услышала, как птицы поют во Вриндаване, прославляя Кришну, как деревья цветут, как деревья шелестят. И везде Кришна ей казался, чудился. Она заходила в храмы разные.
Но что самое удивительное, что Кришна всегда был далеко. Но в какое-то мгновение она вдруг видела Кришну, на мгновение Он показывался, она бежала за ним, она была у Говардхана, она бежала за ним, он исчезал.
Она думала: что ж такое, почему он обманывает меня? Я всю жизнь стремилась к нему и только его хочу, куда он делся, куда он ушел.
Она чуть не сходила с ума, каталась в пыли во Вриндаване и звала Кришну, и плакала Кришне, и говорила: «Где ты, где ты, Кришна?» Но Кришна не приходил. Кришна, казалось, стал еще дальше.
Во все храмы она приходила, не было его, нет его, нет его.
Встреча Мирабай с Дживой Госвами
В конце концов она решила спросить у Дживы Госвами. Джива Госвами в то время возглавлял всех вайшнавов во Вриндаване. Она попросила аудиенции у Дживы Госвами.
Ну, Джива Госвами был санньяси, и Джива велел ей передать, что он не сможет принять ее, потому что она пракрити, а он пуруша, потому что она женщина, а он мужчина.
И когда передали это, Госвамиджи не хочет с тобой встречаться, потому что он пуруша, а ты пракрити.
Она сказала: «Надо же, я думала, что в Вриндаване есть только один пуруша — это Кришна, все остальные — пракрити. А теперь выяснилось, что, по крайней мере, еще один есть. Шрила Госвами. Интересно.
И она попросила, чтобы ее слова передали.
И те, кто был там, они побежали к Дживе Госвами и сказали: «Ты знаешь, что она сказала про тебя? Он сказал: "Я думала, что тут все пракрити, что тут все только служат Кришне. Только один есть пуруша, мужчина, наслаждающийся — Кришна.
Оказывается, вас тут двое. Ты и Кришна. И Джива, Джива очень понравился. Он сказал: хорошо, пусть придет.
Она стала ему жаловаться, она стала говорить: «Как так, я убежала, я прошла, посмотри на меня, я искала Кришну, я пришла во Вриндаван, я не вижу его тут».
Он ей сказал: «Ты никогда не увидишь его тут, потому что здесь Кришна откликается на другую любовь. Здесь любовь должна быть чуть-чуть беззаконной. А ты хочешь его как супруга видеть.
Если ты хочешь увидеть его как супруга, ты должна пойти туда, в Двараку. Там ты с ним встретишься, здесь ты его не увидишь. Она все поняла, она поняла, что действительно она совершила ошибку.
Она пришла в царство паракия-расы, где Кришна находится в незаконных отношениях со своими преданными. Где преданным нужно преодолевать препятствия для того, чтобы прийти к нему. Кришне нужно преодолевать препятствия.
Поэтому она отправилась оттуда в Двараку. Она дошла до Двараки весь путь. Когда она приближалась к Двараке, она чувствовала: «Кримна тут». Она услышала этот зов Кришны.
Когда она взошла в большой храм Дваракадиши, божества главного Двараки, она стала петь. Как будто бы она долго-долго находилась в разлуке со своим мужем, со своим господином.
Эта песня — последняя песня ее из записанных. Это одна из самых удивительных песен. Она пела там, что я измучилась в разлуке с тобой. Сердце мое высохло.
И если ты сейчас не появишься передо мной, если не придешь ко мне, если ты не обнимешь меня, то я умру тут же на месте, ничего от меня не останется.
И люди будут упрекать тебя в том, что ты жестокий. И что тебе с того, если мир умрет? Лучше приди, лучше обними меня, тебе же лучше будет. Длинная песня. Она стала танцевать перед Дваракадишем.
В какой-то момент вдруг она почувствовала силу, которая тянет ее к нему. Почувствовала, что какая-то сила ее туда несет. Она помчалась туда.
Когда она помчалась туда, она вошла в Дваракадишу и растаяла в нем. И только сари ее осталось торчать изо рта этого мурти, она ушла из этого мира, войдя в Господа и соединившись с ним вот. Харе Кришна. Спасибо большое.
Всё, я думаю, что на этом сегодня. Потом как-нибудь. В Дивноморское приезжайте, я там расскажу более полно. Шрила Прабхупада — киджай! Премананде — харибол!