Джаганнатха
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2005
Chapters
Книга о жизни Господа Чайтаньи
Я буду немного рассказывать из этой книги.
Книга называется «Шри Кришна-чайтанья». Она написана одним из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, доктором Нишикантой Саньялом. В сущности, это первое произведение, которое подробно излагает жизнь Господа Чайтаньи с точки зрения гаудия-вайшнавов на английском языке.
До этого Бхактивинода Тхакур написал маленькую книгу, которая содержит самую суть учения Господа Чайтаньи и его биографию краткую.
Но следуя по стопам Бхактивиноды Тхакура и по непосредственному указанию Бхактисиддханты Сарасвати доктор Нишикант Саньял изложил жизнь Господа Чайтаньи специально для западных людей.
Он пытается объяснить здесь смысл прихода Господа Чайтаньи с точки зрения западного эмпирического взгляда на мир.
И хотя мы с вами в каком-то смысле отказались от этого взгляда на мир западного эмпирического, Мы не понимаем, до какой степени глубоко у нас сидят эти представления. Эмпирический взгляд на мир заключается в том, что
человек пытается понять всё с помощью своих чувств и своего разума в самом лучшем случае это основная принципиальная установка западных людей.
Они стараются всё увидеть, люди востока и в частности люди Индии изначально учились воспринимать мир ушами, мы с вами привыкли воспринимать мир глазами. Поэтому в западной культуре глаза играют такую большую роль.
Люди западной культуры смотрят телевизор постоянно. Правда, сейчас в Индии тоже смотрят телевизор. Но тем не менее, изначально есть два принципиальных способа восприятия этого мира.
Пратьякса значит то, что я вижу своими глазами. Шабда — значит то, что я слышу ушами. И столкновение двух культур в сущности означает столкновение этих двух методов
познания мира, двух методов существования в этом мире и двух методов восприятия этого мира. Люди Запада — они верят в основном своим глазам, а люди востока привыкли большей степени доверять не глазам, а ушам.
В основе западной культуры лежит геометрия. Геометрия это наука, которая позволяет все мерить, наука форм. И изначально такой подход обрекает живое существо на существовании в этом мире.
Одно из определений майи или иллюзорной энергии Ма̄йā те 'нāйā те 'т̣хайā, ма̄йā те 'нāйā те 'т̣хайā, ма̄йā, это ограничивающая энергия, или энергия измерения. Майя или иллюзия — это энергия, в которой все можно мерить.
Духовный мир безграничен. Духовный мир невозможно измерить. Невозможно измерить Кришну, невозможно измерить Вриндаван, невозможно понять, сколько жен у Кришны.
Но майя... А так как основной смысл майи, основная роль майи заключается в том, чтобы дать каждому человеку возможность почувствовать себя царем. Для этого Господь создал эту энергию, где все можно измерить.
Потому что измерить — значит в сущности наслаждаться этим, значит, в сущности, владеть этим. Люди измеряют, они говорят, вот это моя земля, вот это моя страна, они ставят границы вокруг всего.
И в этой сфере они чувствуют себя царем. Каждый делает свой забор вокруг маленький, вокруг себя. И думает: вот тут я бхагаван. И, соответственно, такое представление
естественным образом дает начало эмпирическому взгляду на мир.
Потому что эмпирический взгляд на мир значит то, что я могу посмотреть, то есть то, что я могу измерить, измерить своим взглядом или в крайнем случае измерить своим разумом.
Но с помощью уха, и в этом смысле ухо является уникальным чувством можно понять и только с помощью уха, можно понять Бога.
Этот мир поддается измерению, потому что он состоит из майи, и люди очень увлеченно эксплуатируют его, измеряют его, мерят его вдоль и поперек, смотрят его, изучают его.
Успех современного человека, западного человека в сущности, заключается в том, сколько он может увидеть. Например, богатые люди что не делают? Они путешествуют. Почему они путешествуют?
Потому что это дает им чувство ложного господства над этим миром. Я вижу все. Значит, я господствую.
Уникальная роль слуха в познании Бога
Но изначально другой взгляд на мир, который позволяет выйти за пределы этого мира, за пределы ограничивающей энергии, это взгляд, основанный или познание этого мира, основанное на звуке.
Бхактисиддханта Сарасвати, духовный учитель Прабхупады, доктор С. Н. Сьял вслед за ним, они объясняют, что слух является уникальным чувством,
потому что с помощью слуха можно узнать нечто о предмете, с которым мы лично не соприкосновимся.
Все остальные чувства, например, чтобы познать Лондон носом или глазами, или пощупать его. Я должен соприкоснуться с Лондоном. Но с помощью ушей я могу услышать о Лондоне, находясь здесь, в Джиганатхапуре.
Мне не нужно лично соприкасаться с Лондоном никоим образом. Я могу услышать о Лондоне и таким образом узнать о Лондоне.
Тогда как все остальные чувства подразумевают непосредственное соприкосновение с объектом изучения, и поэтому слух специально создан для того, чтобы люди могли узнать о Боге. И чтобы они в конце концов могли выйти за пределы этого мира.
И здесь, в этой книге, доктор Саньял, он предпринимает удивительную попытку объяснить природу Господа Чайтаньи и его лил, природу Кришны, и его лил — людям, которые настроены на эмпирическое восприятие мира.
При этом не делая никаких компромиссов с правильным восприятием.
То есть, в сущности, он с помощью эмпирического подхода, эмпирический подход отвергает, отменяет, отрицает эмпирический подход. Но тем не менее эмпирический подход здесь присутствует.
То есть всё время, читая страницы, читая эту книгу, можно видеть, на кого она рассчитана. Например, люди Востока, когда они читают в
Шримад-Бхагаватам: Гималаи они простираются на высоту 100 йоджан. 100 йоджан — значит сколько километров? 800 километров, да, или даже больше может быть 1200 километров на высоту
так а теперь мы знаем что самая высокая гора на сколько километров там Эверест или там сколько? 7 километров. 7 километров высоты.
Так, люди Запада, если они прочитают про то, что Гималаи простираются на высоту там 100 йоджан, они скажут, что это ерунда, такого быть не может.
Потому что мы знаем, что Гималаи они максимум достигают высоты 7 километров. Люди Востока, когда они прочитают, что Гималаи имеют высоту 100 йоджан, они скажут, что так оно и есть.
А когда у них спросят: «А почему же Гималаи, которые есть тут, достигают только высоты 7 км?» — они скажут: «Значит, это не Гималаи, значит, Гималаи где-то в другом месте». Значит, то, что мы видим...
Иначе говоря, чтобы понять Бога, нужно прежде всего раскрыть свои уши и с помощью ушей постепенно раскрыть свое сердце навстречу этому.
Но человеку, который привык всё мерить своими глазами, который привык верить только тому, что он видит, очень трудно принять этот подход.
Аллегория Путаны и опасность лжеучителей
Поэтому здесь доктор Санял он делает попытку совместить оба подхода и перекинуть мост между одним и другим, между одной культурой и другой культурой в частности, он объясняет очень много глубинный эзотерический смысл многих вещей, которые иначе остаются непонятыми.
Та проблема, о которой я начал говорить, она олицетворяется путаной.
Следовательно, Тхакуром он объясняет, что все демоны, которых Кришна убивает во Враджи, олицетворяют собой различные анартхи или различные проблемы, с которыми сталкивается человек, идущий по духовному пути.
И иначе говоря, все демоны во Врадже — это различные формы оскорблений, которые мы можем совершить находясь на духовном пути.
И первое оскорбление или первое препятствие, первая анартха, которую нужно преодолеть, первый демон, с которым сталкивается Кришна, это Путана.
И Путана, как мы знаем, вслед за Бхактивинодой Тхакуром, который объяснил это в «Кришна-самхите», олицетворяет собой лжегуру.
Здесь, в этой книге, доктор Санял описывает вкратце историю Кришны и объясняет смысл всех этих демонов. Он объясняет, в чем смысл лжегуру.
И какое первое оскорбление человек может совершить на духовном пути, какое первое препятствие встает перед ним.
Он говорит, что лжегуру, олицетворяемый Путаной, — это гуру или учитель, который пытается объяснить природу Кришны с помощью разума, вернее, который создает у человека иллюзию того, что Бога, Кришну можно постичь с помощью разума.
Разум не должен отключаться. Разум - это важный инструмент, который нам очень нужен. Но в конце концов разум нужен человеку для того, чтобы он понял его ограниченность, чтобы он не абсолютизировал свой разум.
Если учитель духовной науки приходит и пытается создать у людей иллюзию того, что Бога можно постичь с помощью разума, он является Путаной или лжеучителем. Он пытается убить Кришну или веру в человеке.
Вера по определению иррациональна. Вера, которая у нас возникла, она не имеет рациональных оснований, потому что вера — это вера. Я верю, потому что я верю.
У меня могут быть какие-то обоснования разумные, логические, моей веры. Они могут поддерживать мою веру, но в конце концов, сами по себе они ничего не дают. Вера появляется по счастливой случайности у человека.
Никакого человека с помощью разума, голову разуму невозможно убедить в том, что Бог существует, невозможно заставить его встать на этот путь.
Я очень хорошо помню, как вначале я, будучи очень сильно укорененным в этой эмпирической традиции, пытался проповедовать другим людям.
Я помню, что раз за разом встречаясь с людьми, пытаясь им проповедовать, я сталкивался с какой-то совершенно невероятной проблемой, потому что я все очень логично объяснял им.
И они кивали головой и говорили: «Да, все очень хорошо», но при этом никому в голову не приходило что-то менять в своей собственной жизни. Одновременно со мной, почти одновременно мы начинали почти вместе, был один
товарищ, друг, который начал чуть-чуть позже, и он был фанатиком, у него никакого разума не было. И он тоже проповедовал. Его проповедь была гораздо более успешной, чем моя, потому что я все очень логично объяснял.
А он просто что-то такое говорил. И люди начинали мантру повторять. Те, которым я объяснял, они кивали головой, они оставались очень довольными. Но ничего в их сердце с места не сдвигалось.
Признаки и задачи истинного духовного учителя
И это первая ошибка, или одна из ошибок, которые человек может совершить, и она олицетворяется именно путаной, когда мы пытаемся учить других, или сталкиваясь с какими-то учителями на своем пути вольно или невольно создаем ощущение у людей или пытаемся создать ощущение у людей того, что Бога можно познать с помощью разума.
Настоящий учитель должен учить одному. Это очень важно. Доктор Санял очень красиво объясняет это здесь, что чем отличается истинный гуру от лжегуру. Потому что опять же это очень важный вопрос. Кто является гуру?
Кто может учить? Шри Чайтанья Махапрабху каждому из нас оставил свой приказ. Каждый должен стать по Моему приказу гуру и освободить эту землю. Тараидес. Амара агьяя гуру хои, тараи 'деша'.
Но, вольно или невольно, мы даже исполняя приказ, можем стать ложными гуру, лжегуру. И таким образом, вместо того, чтобы действительно освобождать людей, запутать людей, сбить их с толку.
И доктор Саньял объясняет одну очень красивую вещь.
Он объясняет историю спутанную, он говорит, что истинный учитель учит одному, тому, что Бога можно постичь с помощью духовной концентрации, что в конце концов разум или разумные доводы, которые мы можем приводить, нужны для одного, чтобы человек смог попытаться сосредоточить все свои помыслы, все свое сознание на Кришне. Потому что это единственный способ постижения Бога. Кришна постигается с помощью веды, вера является инструментом духовной концентрации. Когда у человека есть вера, то все его сознание сосредоточивается на одной точке.
Нужно очень хорошо понимать, что процесс откровения происходит в сердце, когда человек сосредоточил все свое существо на Кришне.
Для этого мы повторяем мантру, для этого мы совершаем другие процессы преданного служения, поклоняемся божеству, употребление их пищу и джаганатных маха-прасадов является одним из элементов арчины или поклонения божеству.
Бхакти или метод познания бхакти зависит в конце концов от милости Господа. И садхана-бхакти, садхана заключается в том, чтобы попытаться сосредоточить все свое сознание.
В момент полной концентрации сознания происходит откровение, происходит чудо. Кришна раскрывает себя. Кришна дает возможность ощутить себя непосредственно.
Риск преждевременного изучения сокровенных игр
Но если гуру, он сам находится под этим впечатлением того, что Бога можно познать с помощью разума. И он будет создавать это же ложное впечатление у своих слушателей, своих последователей, своих учеников.
Как иногда, и об этом тоже доктор Саньял очень много говорит тут.
Иногда люди очень быстро перескакивают в высшие сферы лил Кришны, не реализовав их внутри, не попытавшись осознать их, не пройдя через этот процесс откровения, они начинают говорить о
любовных отношениях Радхи и Кришны, года во Вриндаване. Как есть один человек в Москве, один проповедник, он всех зазывает к себе, он говорит, что туда не ходите, ко мне не ходите, вам там будут объяснять
азы, азбуку, вы там только высохнете. Идите сюда, здесь мы будем с вами петь блиц-дась такой, и вы очень скоро окажетесь настоящим в Вриндаване. Он сразу же рассказывает программу о том, как
человек должен развиваться. Но на самом деле путана, она находится в таком подходе. Потому что путана, она путает людей.
Потому что, когда мы пытаемся, опять же, даже рассказывать о лилах Кришны во Вриндауване, но рассказывать своим собственным материальным разумом, когда эти рассказы исходят с уровня
интеллекта, не из уровня чистой души, обретя все откровения, а когда они исходят просто из материального разума, то да, они в
течение какого-то времени приносят некоторое удовлетворение. И даже больше, чем удовлетворение, вернее, источником этого удовлетворения, причиной этого удовлетворения
является элементарная гордыня, сознание собственной исключительности. Я слушаю об этих сокровенных играх, никто больше не слушает. В ISKCON «Бхагавад-гиту» одну рассказывают.
Все время говорят, что это не есть это тело. Повторяют одно и то же. Я сейчас смогу рассказать, или я сейчас слушаю что-то, и таким образом я получаю нечто выше.
В этом заключается обман, в конце концов, эти слова или такой подход, они отравлены противоестественной гордыней.
И эта отрава гордыни входит в людей вместе с самим ложным представлением о том, что я смогу попасть во Вриндаван, просто читая об этих сокровенных лилах Кришны или слушая человека, у которого нет глубины внутренней реализации.
И результатом этого является нечто прямо противоположное.
Кришна вместо того, чтобы рождаться и раскрываться в сердце, он пытается отравить Кришну. Потому что впечатление или ощущение, которое складывается у людей, слушающих такие рассказы, оно ложное.
Человек не может понять настоящую природу Кришны. Тогда как настоящий гуру, настоящий учитель, и Шрила Прабхупада был безусловно таким учителем. Бхактисиддханта Сарасвати начал саму эту традицию.
Объясняет человеку снова и снова и снова необходимость полной духовной сосредоточенности, практика должна в конце концов собрать наше сознание, как лупа собирает солнечные лучи. Так чтобы рассеянный солнечный свет приобрел силу.
Она должна сосредоточиться на рассеянном сознании, которое рассеивается на множество различных целей. Баху-шакхья-ананташ, абуддхая-вьявасайа. Сознание, которое пытается достичь этой цели, этой цели.
Духовная практика бхакти-йоги должна сначала сосредоточить сознание,
и прежде всего она должна утвердить в сердце людей очень ясное понимание того, что Кришна, Бог, Шри Чайтанья Махапрабху, чьи лилы проходили здесь, в Хастинапуре, не являются объектом этого мира.
И это невозможно постичь с помощью разума.
Если мы просто с самого начала начнем слушать о Господе Чайтании, даже о Господе Чайтании, если мы просто начнем слушать о Кришне, своим собственным разумом мы волей или неволей будем совершать оскорбления. Оскорбления.
А очень простое. Мы будем воспринимать святое имя как обычный материальный звук. Мы будем думать о Господе Чайтанье как об обычном человеке или обычном святом, который пришел в этот мир.
И мы будем в конце концов воспринимать Кришну как тоже обычного великого героя, или полубога, или еще кого-то. Поэтому, собственно, сам процесс бхакти заключается в том, чтобы слушать о Кришне, сосредоточив весь свой разум на нем, но при этом особым образом слушать, слушать с особой верой, то есть слушать, ясно раскрыв свое сердце пониманию того, что то, о чем мы говорим, не имеет ничего общего с материальным миром. В конце концов, что постижение этого происходит не просто с помощью слушания, а с помощью особого слушания.
И что постижение Бога должно заключаться в том, — процесс постижения Бога заключается в том, чтобы сосредоточить свое сознание целиком, сосредоточить свое сознание на Нем.
Мне недавно рассказывали одну историю про некого человека, который находился в одном из матхов.
И он, по мнению всех остальных обитателей этого матха, или этой группы, этой санги, преданных, находился на очень высоком уровне.
Когда он рассказывал о Кришне, когда он начинал рассказывать о лилах Кришны, то слезы текли у него из глаз ручьями. И он в течение многих-многих лет давал катху, рассказывал о Кришне. Люди собирались тысячами.
Но в результате этого, оказавшись наедине с какой-то молодой женщиной, стал шептать ей на ухо стихи из Гопи-гиты. И с этими стихами пытался ее соблазнить.
А это то, что происходит, то, каким образом сознание человека не освобождается, если он начинает слышать о лилах Кришны, не пройдя определенного процесса сосредоточения сознания.
Есть знаменитый стих, который завершает пять глав, описывающих
Раса-лилу, в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам». Этот стих, в котором Шукадева Госвами говорит, что хридрога, болезнь материального существования или вожделения, похоть, которая очень глубоко сидит в нашем сердце, которая заставляет нас считать себя царями этого мира.
Излечивается даже еще раньше, просто благодаря тому,
что человек слушает о раса-лиле. Что когда он слышит о рассказах о лилах Кришны, как Кришна танцует вместе с гопи, то хридрога одновременно уходит из его сердца — слабость сердца или болезнь сердца, болезнь материального существования.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называет этот стих мула-мантрой сахаджиев. Мула-мантра значит главная мантра.
И он говорит, что они берут этот флаг на знамя на свое и пытаются завоевать Кришну с помощью завоевать духовный мир с помощью восходящего процесса, и
тем самым они совершают оскорбления. Поэтому изначально самое первое, что мы должны понять, слушая о лилах Господа Чайтаньи, находясь здесь в святой дхаме, это то, что мы ничего не можем понять с помощью разума. И то, что слушать нужно не разумом, не логикой, то, что слушать нужно сердцем, говорить нужно сердцем.
Думать о Господе Чайтанье нужно тоже сердцем, а в сущности, путь бхакти-йоги или процесс бхакти-йоги — это путь, который пытается переделать восприятие человека коренным образом, который пытается от умственного, головного
восприятия научить человека воспринимать этот мир сердцем — не глазами, ни носом, ни языком, ни кожей. И даже не ушами через ум, но сердцем. Через уши, но в конце концов сердцем.
Иначе говоря, когда мы слушаем о Господе Чайтанье, нужно услышать это. А сделать так, чтобы то, что мы услышали, прошло не сюда, а туда.
чтобы оно прошло не в ум, не анализировалось с помощью ума, а чтобы в конце концов сердце наше раскрывалось навстречу этому.
Роль мангалачараны и выражение почтения
Иначе понять ничего невозможно будет. Кришнадас Кавирадж Госвами. Он тоже начинает с этого. В каком-то смысле его подход, доктор Саньяси...
Он воспринял подход Кришнадаса Кавираджа Госвами: когда он рассказывает о Господе Чайтанье, то в первых главах Ади-лилы он объясняет 14 стихов, которые составляют мангалачарану. Чайтанья-чаритамриты, сам Кришнадас Кавирадж Госвами написал мангалачарану, 14 стихов мангалачараны.
И вся остальная Чайтанья-чаритамрита — 14 стихов на санскрите, вся остальная Чайтанья-чаритамрита в каком-то смысле является объяснением этих 14 стихов.
И прежде всего первые главы Ади-лилы, где он берет один за другим стихи из мангалачараны и он объясняет их смысл. Но сам подход уже настраивает
человека на правильное восприятие, потому что что такое мангалачарана? Из чего состоит мангалачарана? Кто знает? Из чего состоит, из чего должна состоять мангалачарана?
С прославления гуру, вайшнавов, Кришны и объяснение предмета, о котором будет говориться. Изначально, чтобы опять же раскрыть свое
сердце навстречу чему-то, навстречу знанию, навстречу откровению, человек должен прославить гуру, прославить вайшнавов и прославить самого Господа Шри Кришну, а он должен склониться перед ними в поклоне, он должен принизить себя перед ними.
И после этого предмет книги может раскрыться.
То есть, сегодня единственное, что мы сделаем, мы попытаемся вот это вот сделать, чтобы еще раз понять Господа Чайтанье, нужно склониться перед гуру, перед вайшнавами и перед самим Кришной.
Доктор Саньял, вслед за Кришнадасом Кавираджем Госвами, объясняет, что гуру — олицетворение Господа Чайтаньи. Кто олицетворяет гуру? Кто такой гуру?
И кто в лиле гуру является? В лиле Господь является начальным гуру — Нитьянанда, а Нитьянанда — это Баларама, Нитьянанда-раман. Это как изначально духовный учитель.
Это альтер эго самого Бога, то есть сам Бог, принимающий несколько другую форму, и он олицетворяет как гуру чистую душу, поглощенную мыслями о Кришне.
Нитьянанда является символом... Нитьянанда — значит тот, кто вечно поглощен блаженством. Нитьянанда является символом гуру или символом души, которая смогла полностью духовно сосредоточиться на Боге.
Поэтому вначале, когда мы приносим свои поклоны
гуру или Нитянанде как изначальному духовному учителю, мы склоняемся перед этим состоянием или перед этим статусом души, которая смогла полностью сосредоточиться на Боге и таким образом оторвать себя от материи. Потому что сейчас мы хотим к Богу, но на самом деле в принципе нам и тут неплохо. Ну так, плохо, конечно, иногда, но в общем-то не так уж и плохо.
То есть Шри Гуру, который должен быть последователем или живым проявлением Нитянанды, он олицетворяет собой именно это состояние: чистая душа, сосредоточенная на Кришне.
Дальше, после того как человек склонился перед Шри Гуру, склонился перед этим статусом чистого сознания, следующий, кому нужно принести поклоны, — это кто? Вайшнавы.
Кто в лиле Господа Чайтаньи олицетворяет вайшнавов? Совокупную совокупную категорию вайшнавов всех эпох олицетворяет чистый преданный. Но
доктор Саньял, как это ни странно, он говорит, что когда мы кланяемся Адвайте, то мы кланяемся всем вайшнавам.
Он объясняет, и Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что Адвайта — это... А значит, что значит Адвайта? А-двайта. Адвайта. Не двойственно. Адвайта — недвойственный.
А что значит недвойственно? Что это значит? Что значит недвойственность? А двай-то — единый. А источник этого мира — единый. Этот мир, несмотря на то, что он кажется материальным, на самом деле имеет духовный источник.
И Бог един. Этот мир не отличен от Бога в каком-то смысле. Материя не отлична от Бога, будучи его энергией. Дживы, мы с вами, души, не отличны от Бога, будучи его энергией. Все в этом мире не отлично от Бога.
И адвайта, будучи изначальным учителем, который призывает самого Бога, роль Адвайты в лилах Господа Чайтаньи какая?
Потому что призвать Кришну сюда — он, сидя на берегу Ганги и поклоняясь своему шалаграму, предлагая листики, туласи и воду из Ганги, шалаграму кричит.
И как Чайтанья Махапрабху говорил в своих лилах, что «я спал, спокойно спал себе в молочном океане, лежа на Ананта-шеше. И вдруг ты меня разбудил, ты закричал, ты меня сюда вызвал».
Другое имя Адвайты надо. Надо. Значит, звук. Надо.
Как сегодня мы учили... нам учительница говорила о том, что надо брахман, что или шабда-брахман. И Адвайта, он кричит, он кричит и криком своим. Он приводит или к тому, что Господь Чайтанья приходит сюда, в этот мир, воплощается здесь.
И Адвайта учит этому, но он является символом именно этого, того, что в конечном счете источник всего имеет единую природу, что все в этом мире имеет единую природу, и в этом смысле
он олицетворяет всех вайшнавов, потому что когда мы кланяемся вайшнавам, кому мы кланяемся? Почему мы кланяемся вайшнавам?
Потому что они... Ну да, потому что они исполняют желания, да. Гуру тоже можно кланяться, потому что он исполняет желания. Вайшнавам — но потому что они не отличны в каком-то смысле от Кришны, потому что они носят Кришну в своем сердце, потому что они являются представителями Кришны. И потому что через них мы можем получить Кришну, потому что они учат нас этой недвойственной природе.
И это тоже вещь, которую многие люди не могут понять. Есть люди или есть религии в этом мире, которые утверждают, что поклоняться нужно только Богу. Мусульмане, например.
Сам пророк Мухаммад, он учил этому, что поклоняться нужно только Богу, никому другому, и некоторые люди до такой степени буквально восприняли это, что в свое время были какие-то фанатики, которые на могилу
самого пророка — они ворвались в нее, как-то захватили ее террористы и хотели ее уничтожить.
По той простой причине, что поклоняться этой могиле — значит отступать от заповедей самого Пророка, который говорил, что поклоняться можно самому Аллаху. Хотели осквернить могилу, срыть ее, выбросить всё.
Особенно в этой религии... Есть эта религия, представляет собой крайнюю степень дуализма: когда есть Бог и есть всё остальное. И всё остальное — плохое, только Бог хороший.
Если человек пытается сосредоточиться на Боге, забыв или отрицая все остальное. Но на самом деле это не наша философия. Наша философия — это философия адвайты. Что в конце концов Бог и Его энергия не отличны друг от друга.
Что есть Бог, и мы должны сосредоточиться на Нем. Но вайшнавы помогают нам увидеть Бога, найти Бога, и поэтому они являются объектами нашего поклонения.
Важность полного смирения перед Господом
Поэтому вначале, чтобы понять Господа Чайтанью, нужно поклониться Господу Нитянанде, как олицетворению самого духовного учителя, нужно поклониться Адвайте и всем вайшнавам Господа, нужно поклониться самому Господу.
А вначале произнеся мантру: Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-Гаура- бхакта-вринда, Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-Гаура- бхакта-вринда.
И нужно склонить к их стопам свое сердце, как Господь Брахма говорит об этом в десятой песни «Шримад-Бхагаватам», когда он раскаивается перед Кришной, когда он украл телят.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что эта лила — она символизирует, опять же, попытку понять Бога эмпирическими методами.
И когда Брахма раскаялся и понял, что Бога невозможно понять, что невозможно ворваться в это царство Матхуры с помощью каких-то других способов,
он произнес знаменитый стих, где он говорит: «Хрит ваг вапур видадхамна масти дживето йо бхакти-паде мукти-паде сада ебах». А он говорит, что освобождение или
доступ к Кришне может получить человек, который постоянно склоняется ему — хрит, ваг, вапур — своим телом, своей речью и своим ваква, пубер своим телом, своей речью и своим сердцем.
Мы должны склоняться перед Богом своим телом. Мы должны склоняться перед Ним в своих словах. Но самое трудное — мы должны склоняться перед Ним в своем сердце.
Мы должны склоняться перед духовным учителем в своем сердце. Мы должны склоняться перед всеми вайшнавами в своем сердце. Мы должны склоняться перед самим Господом Чайтаньей. Если мы будем делать это, то постепенно духовная концентрация или сосредоточенность на Кришне придет к нам. Сознание наше очистится от раздвоенности, расстроенности, размноженности, рассеянности. И оно станет все более и более чистым и сильным.
И оно позволит нам в конце концов постичь самого Шри Кришну Чайтанью, постичь которого иначе практически невозможно.
Поэтому находясь здесь, думая о Господе, о чем-то рассказывая о нем, прежде всего должны понять, что это не объект для постижения интеллекта. И что мы ни в коем случае не должны воспринимать его как обычного человека.
А сделать это очень легко, еще даже легче, потому что когда
о Кришне рассказываешь, Кришна много всяких чудес совершил. И волей-неволей, ну в какой-то момент думаешь, ну да, это Кришна. А когда рассказываешь о Господе Чайтанье, иногда все может показаться очень обыденным, очень простым.
Ну да, он родился в Бенгалии, потом учился, потом влюбился в Кришну, да, женился, потом влюбился в Кришну, потом принял санньясу. С одной стороны, это может сделать нас ближе, но это также может заставить
Опасность утраты веры в божественность Чайтаньи
нас побудить нас совершить ошибку непростительную, неправильного восприятия или оскорбления, которые мы внутренне, вольно или невольно можем совершить.
И впоследствии такую ошибку люди совершают, не понимая природы Господа Чайтаньи. Как мы тут каждый день купаемся с одним из жрецов, священнослужителей из храма Господа Гауранги, санньяси Гауранги. Мы с ним плаваем далеко.
Мы с ним заплыли куда-то далеко, он начал говорить, что самые лучшие это коммунисты, я сказал, что я из России. Да, да, Россия хорошо, коммунисты — самые лучшие люди на свете. Последнее, то, что хочешь услышать, из уст жреца, поклоняющегося Господу Гауранге, но он, тем не менее, там способ рядком есть тут.
Поэтому с самого начала нужно склониться перед Господом Гаурангой и понять, что Господь Гауранга есть даже не аватара, не воплощение Господа, а аватари, источник всех аватар. Так, теперь как это понять?
Понять это очень сложно. Как есть один тоже замечательный преданный По крайней мере он был замечательным преданным в нашей традиции. И он живет здесь в Пуре в течение уже многих лет, и в
конце концов он живя здесь в Пуре, изучая састры, изучая,
общаясь с различными людьми, пришел к выводу, что Господь Чайтанья не Бог. А просто потому, что он утратил в это веру. В большей или меньшей степени только поэтому. Несмотря на то, что этот человек очень достойный во многих отношениях. Но утратить эту веру очень легко, обрести ее сложно.
Утратить ее очень легко.
А при этом он как бы одним росчерком, принимая во внимание букву шастры, он одним росчерком перечеркивает опыт огромного количества великих чистых душ, чистых преданных, которые Господа считали Богом признавали.
Для нас на нашем рудиментарном пещерном уровне духовного развития это должно быть самым большим доказательством правильности нашего пути махаджано йена гатах са пантхах, мы идем по тому пути, по которому прошли махаджаны,
и для нас главным доказательством того, что Господь Чайтанья является Богом, является опыт огромного количества великих чистых преданных, таких
как Рупа Госвами, Санатана Госвами, Харидас Тхакур. В каком-то смысле поклонение им для нас еще важнее, чем поклонение Господу Чайтанье.
Потому что, чтобы поклоняться Господу Чайтанье правильно, нужно очень четко и ясно понимать самбандху свою, понимать, кто такой Господь Чайтанья, верить в это. Поклоняясь Рупе Госвами, мы можем достичь того же самого.
Но сделать это в каком-то смысле более простым и естественным способом.
Поэтому, находясь здесь, мы ходим в места их лил, в места к Сиддха-бакулу Харидаса Тхакура, где жил Рупа Госвами, где жил Санатана Госвами, где жил сам Харидас Тхакур, и поклоняясь им, мы проникаемся тем же самым чувством к Господу Чайтанье.
Сразу непосредственно, даже Господа Чайтанью, самой милостивый аватар, который пришел к саму пашам, к нам с вами, чтобы нас с вами спасти, а даже Господа Чайтанью мы не сможем понять.
Но мы сможем попытаться понять его или немножко проникнуться им через его преданных, через их опыт, через их понимание. Вот я на этом, наверное, остановлюсь сегодня.
Суть понимания духовных истин сердцем
Было введение у нас в лилы Господа Чайтаньи, но для того чтобы действительно их понять, нужно сначала очень четко понять именно это, то, что Господь Чайтанья — сам Бог, иначе смысла во всем этом не будет. Теперь
подробнее про сердце. Понимать сердце, потому что многие часто говорят: надо понять сердце, надо не умом, ни разумом, а сердцем. И хоть за весом этого всего открыть.
Потому что, как вы сказали, чувствовать не может как-то, понимаете? Ну так как, если человек никогда не понимал сердце или может понимать? Ну, подробности. Чувственный опыт и разум делают человека гордым.
Понимать сердцем значит находиться в смиренном состоянии ума. Понимать сердцем значит иметь определенную балюстраду или определенное настроение. В сердце, так вот собственно, и все. Тут подробнее не расскажешь.
Понимать сердцем или слушать сердцем значит не пытаться судить с помощью своего разума, не пытаться. Потому что все остальное это инструменты, когда мы пытаемся мерить все это свысока.
Если я слушаю кого-то разумом, то я буду обращать внимание на то, как красиво он говорит или не совсем красиво, правильно или неправильно, логично или нелогично.
Но если я буду слушать сердцем, я буду пытаться услышать то, что стоит за этими словами, не сами слова. И при этом я не буду судить его свысока, с точки зрения своего собственного разума, своего понимания.
Я не буду прилагать к его речи свои вникания, которые у меня есть. Так ли это красиво, так ли это совершенно. А я буду пытаться услышать что-то стоящее за этим.
Я когда приехал в Курснос, там жил один преданный, ученик Шрилы Прабхупады. Очень простой. Он сам из Франции был. И он никак не был нигде знаменит.
И он занимался тем, что распространял там книги в Швеции. Сам был армянином по национальности из Франции. И он даже толком-то по-английски не мог говорить.
Он с трудом, ну, вернее, с трудом, с акцентом, с французским, говорил по-английски. Я очень хорошо помню ощущения. Я не помню, о чем он говорил. Иногда очень редко его заставляли давать лекции.
Редко, он с трудом соглашался, он не хотел, не любил это делать. В какой-то момент он начинал говорить, говорить.
Вначале это было очень коряво, неуклюже, но в какой-то момент вдруг что-то такое случалось, он начинал говорить и хотелось слушать, слушать и слушать, останавливаться ни ему, никому другому не хотелось.
Хотя со всех остальных точек зрения это было очень простое, нечто не впечатляющее. Но просто сам мотив был очень чистый. Эта чистота мотива, она ощущалась другими людьми.
Поэтому слушать сердцем значит, во-первых, самому быть смиренным очень. И пытаться с этого смиренного положения воспринять. Это не значит, смиренное положение не значит, что мы все принимаем, как оно за чистую монету.
Но смиренное положение позволяет человеку тем не менее услышать мотивы, стоящие за речью, за звуком. И услышать нечто более глубокое. Ради чего человек говорит?
Человек может говорить локаранджином, как говорится в Хари-бхакти-виласе, локаранджанам, локаранджанам значит, для того, чтобы произвести впечатление на обычных людей, на свою аудиторию. Это все красиво будет.
Ранджаном значит украшение. Все очень будет светисто, но при этом слова будут оставлять ощущения грязи. Иногда так бывает. Иногда кто-то дает лекцию, она вроде бы хорошая, а ощущение после этого плохое.
У меня бывает так, от моих собственных слов. Иногда я говорю, и у меня хорошее ощущение. Иногда я говорю, у меня противно самому.
И даже если мне 10 человек после лекции подошли и сказали замечательные лекции, все было очень хорошо. Я-то знаю, чего она стоила. По своему ощущению, я чувствую, что это не совсем то, что нужно было.
Или иногда наоборот, иногда вроде бы все это сказал, и хорошо после лекции.
И сердце означает, слушать сердцем означает, что ты не судишь ничего, но при этом ты очень смиренно слушаешь что-то и пытаешься услышать это не просто умом. Я не знаю, как и все объяснить. Может быть, Вед-таттва объяснит.
Первое, что нам пришло в сердце. Может быть, это означает культивировать шаранагати практически Ну и хорошо, сказал, что смирение это как основа, и в этом смысле шаранагати тоже подразумевает эту основу смирения. Вот и само
тезисы шаранагати тоже трудно понять. Так же, как сердце. Это опять же то же самое. Возвращайся с самого начала, того, о чем я говорил, это наша привычка мерить все. И обычно измерению подается только внешние вещи.
Измерить можно возраст человека, измерить можно богатство человека, измерить можно рост человека, измерить можно какие-то другие параметры того, насколько он красиво говорит.
Самая суть вайшнавизма заключается в том, чтобы уйти от внешнего и попытаться понять внутреннее.
Варнашрама основана на внешнем, на внешних определениях, на внешних параметрах, и соответственно, поэтому там все очень легко, все очень ясно.
Человек браман, у него соответственно такой-то статус, вот его можно измерить, у него тут там 2 нитки бус, 3 нитки бус, 4 нитки бус, 5 ниток бус, один ярлык, другой ярлык, одна упадхи, другая патхи, один диплом, другой диплом. Это все определенные способы судить о людях.
Но это способ суждения, опять же, с внешней точки зрения
Демон Шакатасура и формальное исполнение ритуалов
суть вайшнавизма в том, чтобы уйти от внешнего и перейти вовнутрь во всех своих во всех вещах.
Как опять же доктор Санил, он интересно объясняет этому, он объясняет третью анартху или третье препятствие на пути садаки? Какое третье препятствие на пути садаки? Какой третий демон, который убивает Кришну?
Агасура. Агасура. Кто? Агасур. Кто? Агасура. Ну какой же Агасура? Кто помнит? Первый был Путана, да? А, прогулки. Первый был Путана, вторая? Кто был второй? Нет, что ты что-то? Нет.
Первый был Путана, второй был Тринаварта, третий — Шакатасура. Да, Шакатасура, а и он связывает первое препятствие Путану с третьим препятствием. Путана — это лжегуру, которая встречается нам на пути. Он говорит, что обычно люди всерьез
воспринимают лжегуру, его слова, если у них есть внутри анартха, которая символизируется третьим демоном Шакатасурой, и под третьим демоном, под этой повозкой, нагруженной всякой всякой всячиной, подразумевается склонность человека к механическому следованию ритуалу.
Когда мы приходим на путь бхакти и воспринимаем это как определенный ритуал механический. Это склонность есть. Мы из всего чего угодно можем, все что угодно, можем превратить в механический ритуал.
Шраванам, киртанам, джапам — неважно что. Что бы мы ни делали, мы машины. В значительной степени у нас механическое сердце там клапаны меняют в этом сердце и все какие-то делают эти самые.
У нас есть этот робот. Мы сами себя воспринимаем как машину, наше сознание машинальное, механическое.
И Шакатасура — именно вот эта вот привычка. Привычка все делать механически, ко всему подходить механически, подходить механически к самому пути бхакти, к ритуалу бхакти, к механичному бхакти. Ну да, на автопилоте, когда человек автоматически занимается бхакти, это Шакатасура.
И он говорит, что лжегуру обычно привлекают людей с этим механическим мышлением, механическим сознанием, которые пытаются подменить бхакти каким-то ритуалом все время, который довольствуется ритуалом, вместо бхакти,
и, собственно, вот это подход, ко всему, внешний подход, он очень тесно связан с этой нашей привычкой, когда мы судим о других с внешней точки зрения, когда мы занимаемся бхакти внешним образом, чисто механическим.
И когда мы слушаем с помощью разума, это все определенные механизмы, какие-то алгоритмы, которые у нас есть, и все что-то такое. А сердце оно начинает раскрываться, когда вера в него заходит.
Вот эта вот маленькая искорка, она наша надежда на то, что сердце наше начнет работать. И уже в этой самой искорке Джива Госвами ставит знак равенства между шаранагати и верой. Он говорит, что шаранагати — суть веры.
Шраддха — это шаранагати, а шаранагати — это шраддха. И когда у нас появляется эта шраддха или вера, она и есть тот самый инструмент, с помощью которого мы должны пытаться слушать.
И реально это значит, что у нас есть привычка механически все воспринимать, и мы будем механически это воспринимать, слушать кого-то, судить об этом. Ну вспомнив об этом, что нужно не так действовать.
Как мы естественно от того, что я сейчас скажу, что не нужно джапу механически повторять. Это не значит, что завтра мы все проснемся и будем ее повторять не механически.
Мы будем ее повторять механически, но иногда мы будем вспоминать об этом.
И вспомнив об этом, будем пытаться включать какие-то другие более глубинные слои нашего существа в этот процесс, какие-то другие более глубинные слои сознания. То же самое относится ко всем остальным процессам - слушания.
А слушать сердцем значит слушать, значит, душой слушать своей. Сердце означает душа.
Правильный подход к проповеди духовного знания
Когда мы говорим «сердцем», мы не имеем в виду насос, который работает вместо и не имеет души, возможно значит что объясняем законы природы что есть высшее какое-то начало
вы говорили, что нужно людям учить их срывать духовное сознание и направить его разрез такого.
Когда мы проповедуем людям, мы, конечно, должны обращаться к их разуму, но мы не должны только на этом сосредотачиваться или создавать иллюзию того, что все в конце концов можно понять разумом.
Поэтому на начальных этапах в каком-то смысле лучше чуть-чуть попроповедовать и подвести людей к книгам Шрилы Прабхупады.
Чтобы они прочитали книги, и книги «Гита», например, «Бхагавад-гита» «Гита» — они обладают другой потенцией. Хотя там тоже разум, везде есть разум, всегда обращается к человеку.
Весь Прабхупада, он всё очень осмысленно говорит, всё очень чётко говорит, но там есть всё равно другая сила какая-то в этом во всём. Помимо только разума. И прежде всего человек начинает понимать, что есть что-то.
Я знаю одного человека, он очень состоятельный, богатый человек. И он сейчас прочитал «Гиту» и проповедует вовсю эту славу «Гиты». Он всем своим знакомым даёт эту книгу, говорит: эта книга — книга.
При этом пытаюсь с ним разговаривать о «Гите» немножко, я в общем-то понимаю, что он особенно ничего не понял. у него ощущение, что это книга книг.
Он не понял разумом, но он понял на самом деле очень важные вещи какими-то глубинными слоями бытия. Он говорит, что это все, это такая книга, говорит, лучше ее нет.
Теперь, если у него спросить, он может там не объяснить все тонкости каких-то там философских концепций, которые в «Гите» есть, но у него все равно понимание есть, и это понимание оно является самым главным.
Поэтому, когда мы людям проповедуем, конечно, мы должны говорить о законах природы, конечно, мы должны говорить еще о чем-то, но в конце концов смысл нашей проповеди должен
сводиться к тому, чтобы побудить человека читать или слушать Шрилу Прабхупаду, слушать каких-то его последователей. А вот и постепенно-постепенно научимся также сдвигать сердце.
А вначале нужно понимать, что мы сильно сердце не сможем сдвинуть сами своими словами. Сперва-наперво.
А вот значит, что вот этот человек, который ничего не понял «Гиту», направил его, понял «Гиту» сердца Брахмана из Южной Индии, который не понимал Гиту, но плакал, когда он видел картинку на обложке, то он является самым главным знатоком «Гиты», что ты — настоящий ачарья «Гиты».
Потому что ты понимаешь бхаву? А бхава — это самое главное. Бхава-грахи Джанардана. Криршну называют Бхава-грахи, потому что он принимает суть, чувства, мотив, а не что-то еще.
Там говорится: «Мурка вадати вишная, виравада и вишнаве». Что глупцы? Глупцы говорят «вишная». «Вишная» — значит, они неправильно склоняют слово Вишну на санскрите. Как если бы по-русски кто-то говорил: «Я кланяюсь вишне».
Не Вишну, а вишне. Мудрые люди, они правильно склоняют слово Вишну. Они говорят: «Я кланяюсь Вишну». Вишнаве намагах. Вишная намаха. Как мы говорим: кешавая намаха, но вишнаве намаха. Так, вишнаве. Не вишная, а вишнаве.
Изменение сознания и пробуждение веры
Но дальше там говорится, что на самом деле результат получают одни и те же. И те, кто говорит, и глупцы, которые говорят «вишная намаха», и мудрые люди, которые говорят «вишнаве намаха» — почему? Потому что Баба Грахи Джанардана, потому что Джанардана, Кришна, — ему все равно. Касается ли ему «вишнавей» или «вишнавея». Главное, чтобы сердце было в правильном состоянии, чтобы бхава была правильной.
Познать сердцем — кажется, что познание наступает в тот момент, когда человек овладевает своим умом. Овладевает своим умом, его ум перестает навязывать ему свои идеи.
И тогда, поскольку сознание Кришны — оно уже есть, оно пробуждается. Оно уже есть в сердце каждого. Но до той поры, пока мы парим на этом уровне, умственном уровне, познание сердцем — оно затруднительно.
Но кажется, что познание сердцем — оно как в один миг происходит. И мне лично трудно понять это как процесс познания. Познание сердца — скорее, я бы согласился с тем, что это как вспышка какая-то в определенный момент, вспышка.
А до той поры, может быть, это постоянные попытки.
Как то не зависит от ума, но мне лично трудно понять это как процесс познания сердца, потому что это сразу же навевает такую ассоциацию с этими со всеми попытками интеллектуальными какими-то. Интеллектуальный процесс. Еще какой-то процесс.
А вот еще есть сердечный процесс. И мне все-таки кажется ближе всего то, что вы сказали, что это фактически попытки, попытки культивировать смирение. Может быть, это и есть процесс. Познание сердца.
И в какой-то момент вспышкой следует.
Прахлада Махараджа в этой своей знаменитой молитве — «акуто-бхайах куто махад-гуна мано-ратхена асати», — он говорит в каком-то смысле тоже о том же самом, что познание сердца, познание сердца у бхакты, у преданного, оно сопровождается тем, что у него все качества появляются.
Все качества появляются, откуда они появляются? Это опять же не из ума, не из того, что я придумал себе какие-то качества, потому что сердце раскрывается, и душа она начинает действовать реально. Но у непреданного
«акуто-бхайах куто махад-гуна» — у него не может быть хороших качеств. Почему? «Мано-ратхена асати дхавато бахих», потому что он постоянно едет на колеснице ума. Дхавато бахих. Дхавато, значит, буквально бежит.
А бахих — вовне. Он все время на колеснице ума вовне путешествует. И так как он на колеснице ума вовне путешествует, откуда же возьмутся хорошие качества?
То есть, иначе говоря, восприятие сердцем означает восприятие, узнать его можно, когда появляются эти самые хорошие качества. А хорошие качества они появляются, когда человек начинает жить и действовать не как ум механический, не как тело, а как душа.
И что касается того, процесс это или не процесс, то тут можно сказать, что это процесс в том смысле, что не то что я пытаюсь действительно насильственно включать как-то свое сердце. Насильственно оно никак не включится, но с другой стороны, когда у нас вера появилась какая-то, это значит, что уже до какой-то степени сердце раскрылось.
И хотя это произошло щелчком неожиданно, произошел некий скачок какой-то. Непонятный совершенно скачок. Необъяснимый разумом, ничем другим не объяснимый. Человек жил в одном состоянии, с одними ценностями. Вдруг у него появилась вера.
Да, это произошло скачком. Но с другой стороны, и все остальное происходит скачком. Откровение происходит скачком. И бхава не сходит как скачок, вдруг ни с того ни с сего. Осеняет человека, она нисходит с какого-то плана, но тем не менее Рупа Госвами описывает это как определенный процесс со своими стадиями, да, процесс развития веры.
И там все равно какой-то процесс есть, он идет.
Человек что ли? Это не механически, не силой воли происходит, но какой-то процесс идет. Какого-то, да, какого-то созревания, какого-то. Качественные перемены, они всегда происходят скачком, но какие-то количественные
вещи тоже есть. Иначе говоря, то же самое смирение, настоящее смирение тоже его невозможно как бы симулировать или невозможно. Так это: оно либо есть, либо нет его. Но тем не менее есть некий процесс обретения смирения.
Смирение уже есть - это качество души. Оно приходит, когда в конце концов душа сосредоточивается на себе, на своей природе, когда все анартхи уходят от этого, когда действительно ум выключается.
И да, наш процесс заключается в том, что мы боремся со своим умом, но одновременно с этим что-то там такое происходит и как-то потихоньку, потихоньку, что-то раскрывается. То есть, я думаю, что можно говорить, что есть некий процесс, который идет, но понятно, что это не процесс ума, не то, что вот да, вот сейчас, сейчас, сейчас будем сердцем слушать.
Сердцем слушать значит, именно это. В какой-то момент человек отряхивает от себя все вот эти вот упадки, все эти вещи, или сердцем жить. И даже я думаю, даже на самых ранних ступенях иногда у человека появляется это.
Когда ум действительно, когда ум замолкает, некая вот эта внутренняя спонтанность проявляется.
Но потом ум начинает говорить, говорить. Факт, что процесс он заключается в том, что постепенно ум затихает, что он, что его голос становится всё тише, тише и тише, и что приказы его перестают быть такими важными
для нас уже поздно. Тогда завтра, да?