Лекция на фестивале Вайшнави
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2015
Chapters
Открытие ретрита и приветствие участников
Я очень рад этой возможности обратиться ко всем вам сегодня. День открытия нашего ретрита, фестиваля.
И сейчас, когда мы читали Мангалу Чаран, я думал о том, что в нашей традиции самыми великими преданными являются женщины. Говорится, что Кришна любил Дропади даже больше, чем Арджуну.
Гопи, во Вриндаване в иерархической лестнице преданности, занимают самое высокое положение. Бхакти — это метод, с помощью которого мы должны все независимо от нашего пола проявить изначальные качества женской природы.
Кришна является изначальным Пурушей, эка гопи маха-пурушем, а все остальные по отношению к Кришне должны развивать в себе женскую природу.
И эти поразительные качества женской природы, которые находятся в женщине, в сердце любой женщины. Это доброта, сострадание, жертвенность, желание служить, полная самоотдача, объект служения, терпение, смирения.
Это все то, ради чего мы занимаемся бхакти. Никакой мужчина никогда не смог бы выходить ребенка. Ему бы просто не хватило для этого терпения.
Где-то может быть 10 лет мужчины еще может справляться с ребенком, но до 10 лет — только женщина. Ни терпение, ни смирение мужчине бы для этого просто не хватило. Он уже давно бы сбежал. И это очень важные качества.
Возникает вопрос очень важный тогда, почему мы и в наших писаниях есть много утверждений, которые как бы осуждают женщин, женскую природу, говорят, что женщина — это майя.
Это другой очень важный аспект, который нам нужно понять и поставить в правильной перспективе. Все эти утверждения есть, и смысл этих утверждений очень простой.
Женская природа, которая также может проявиться у любого мужчины, имеет оборотную сторону здесь, в материальном мире.
В материальном мире она проявляется как большая степень зависимости, прежде всего зависимости от материальных наслаждений. Когда шастры осуждают женщин,
или даже Кунти-деви, скажем так, говорит о женщинах в не самом лучшем варианте в начале, когда она говорит, что как нам, женщинам, понять тебя, нужно очень хорошо понимать, что смысл этого утверждения именно у этой привязанности, в зависимости от чувственных наслаждений. Неважно, в ком эта зависимость проявляется.
Когда мужчина становится зависим от чувственных наслаждений, то он уподобляется женщине. В чем проблема современного мира? сейчас из-за агрессивной пропаганды стали очень зависимы от чувственных наслаждений и поэтому
на них нельзя положиться, поэтому женщинам приходится играть роль мужчин, потому что мужчин нету, мужчины перестали играть роль мужчин именно потому, что они очень сильно ослабли из-за этой привязанности к чувственным наслаждениям.
И бедным женщинам приходится исполнять их обязанности в современном мире. В конечном счете мы все знаем, что нам нужно избавиться от материальных самоотождествлений.
Но избавиться от материальных самоотождествлений не значит не развивать какую-то природу. Это майвада или имперсонализм, когда люди говорят, что нужно избавиться от эго. Неправильное утверждение.
Нам нужно избавиться от ложного эго. Но нам нужно сформировать правильное эго. И правильное эго в соответствии с философией Гаудия-вайшнавов — это женское эго. Хорошее правильное женское эго слуги или
служанки, как в этом стихе, который мы прочитали: раджа-видья варгиям якал-питам — говорится, что каков метод, который принес Господь Чайтанья в враджа-ваду аргам калпитам? Мы следуем по стопам этих женщин Вриндавана в враджа-ваду. Мы поклоняемся Кришне.
Как можно поклоняться Кришне? Кришне можно поклоняться единственным образом. Только так, как это делали великие преданные из Вриндавана. И это попытка восстановить
женскую природу, к сожалению, разрушенную влиянием Кали-юги — очень-очень важное. К сожалению, вся весь, что ли ход или все настроение современной цивилизации уничтожает то, что нужно.
Учение Капиладева о преданном служении
Уничтожает мужскую природу, как мы уже сказали, уничтожает женскую природу, разрушает
это всё. Когда я ехал сюда, я думал об одном стихе Шримад-Бхагаватам, и мне хотелось поделиться с вами этими размышлениями. это очень интересный стих, в котором, на мой взгляд, очень четко объясняется духовный смысл того, того, что мы сейчас пытаемся делать, когда мы собираем такого рода фестивали.
Потому что иногда может показаться, что это не имеет духовного смысла. Что мы же в конце концов не женщины, мы души, не мужчины, тоже, души.
А если это, 15-й, я не ошибаюсь, да, 15-й стих из 29-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, где Капила Дев начинает объяснять, каким образом человек может выйти из под влияния гун материальной природы, совершая бхакти.
Сама практика бхакти трансцендентна, но до этого он описывает, что человек, в зависимости от ума или от гун, которые находятся в его уме, начинает практиковать бхакти невольно, совершая бхакти в гунах материальной природы, и эта бхакти в гунах материальной природы ни к чему не ведет.
Она в сущности не имеет трансцендентного смысла.
Мы очень часто можем видеть, человек как бы внешне слушает Шраваном, Киртаном, Смараном, Падасеваном, много других вещей делает, но ничего ровным счетом не меняется в его сердце. Почему?
Потому что он делает это с помощью своего ума, и этот ум заставляет его действовать определенным образом, как он привык.
И Капила Дев до этого, в предыдущих стихах, в начале 29-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, объясняет эти 9 форм неправильной мотивации, которые естественным образом возникают у человека, находящегося в гунах материальной природы.
Затем он описывает трансцендентное положение, и, что греха таить, очень часто, это трансцендентное положение кажется нам нереальным, недостижимым.
Мы занимаемся преданным служением, но у нас не появляется того качества, о котором говорит Капила Дев.
Капила Дев говорит, что трансцендентная бхакти значит, стоит мне услышать о Кришне хотя бы чуть-чуть о его качествах, как тут же все мое сердце, весь мой ум устремляется к нему и ничто не может остановить его.
Он сравнивает состояние такого человека с рекой Гангой,
как Гангу ничто не может остановить в ее стремлении к океану, точно так же сознание или сердце человека, у которого пробудилась внутри чистая бхакти, ничто не может остановить. Он все время думает о Кришне, он счастлив.
Тут возникает некий конфликт: каким образом перейти из этого реального состояния, в котором мы находимся. А нужно отдать себе отчет в том, что мы еще не трансцендентны. Я должен огорчить вас всех.
Иногда мы говорим, что Харибол, любой человек, который произнес один раз Хари Кришну, уже находится на трансцендентном уровне. Может быть, но к нам это точно не относится.
Чистое произнесение. Ну или хотя бы без оскорблений.
Три основы практики бхакти по Капиладеву
Как эту пропасть перешагнуть? Где найти этот мостик, который отделяет наше реальное с вами положение от желаемого состояния любви к Богу, которое мы понимаем, является идеалом всего.
И Капил Дева начинает объяснять это в 15-м стихе. 15-й стих — это как раз самое начало практики преданного служения. Он говорит, что в сущности для этого нужно делать три вещи.
Эти три вещи очень важны, потому что если мы не сделаем эти три вещи, он там дальше говорит: «Нама-санкиртанам», говорит, что нужно повторять святое имя, много других вещей говорит.
В четырех стихах он объясняет всю практику, буди вайшнав нираханкару, он кончает этим, что человек избавляется от своего ложного эго. Много других важных вещей он говорит, но нам нужно понять самое начало.
То есть тот фундамент, на основании которого человек сможет по-настоящему практиковать все остальное. Этот фундамент составляет три вещи всего-навсего. И первая вещь, я перечислю сейчас эти три вещи, чтобы
мы могли понять, насколько важно то, что мы сейчас делаем. Он говорит, что: анимеша свадхарма — человек должен исполнять свои обязанности без привязанности к этому процессу.
Второе — крия-йога, человек должен заниматься крия-йогой, что значит преданным служением, занимая свои чувства. Крия-йога значит нечто активное, когда мы конкретно поклоняемся божествам, приходим в храм, поем и так далее, так или иначе, пытаемся занять свои чувства
в непосредственно в служении Кришне. И ахиньям саренам — человек должен без необходимости причинять боль другим живым существам.
Если мы очень хорошо запомним только эти три вещи, которые составляют фундамент преданного служения, то я гарантирую вам, что прогресс, духовное развитие в преданном служении будет очень быстрым.
И первое — это анимеша: я должен исполнять свои обязанности, свадхарму. Свадхарма значит, я должен восстановить свою природу. И он начинает с этого. Это первый момент.
Иначе говоря, человек должен очень хорошо понять, что если я не восстановил свою природу, не действую в соответствии с этой природой, кто бы я ни был, в
обусловленном смысле, потому что свадхарма отличается от крия-йоги. Крия-йога — это мои обязанности по отношению к Кришне в трансцендентном смысле, но началом, первым шагом — восстановление своей природы, своих обязанностей.
Потому что дхарма, мы знаем, это обязанности, это одновременно моя природа, нечто неотъемлемое. Вот иначе говоря, мужчина должен научиться действовать как мужчина без привязанности к
тому же, он мужчина. Женщина точно так же без привязанности должна научиться действовать как женщина. в соответствии с женской природой. А для этого нужно знать.
Сейчас мы настолько разлучены с собой, настолько разделены, отделены от самих себя, что мы даже толком не знаем, какая наша природа? Это очень прискорбное состояние человека в Кали-Югу.
Шила Радханатх Махарадж несколько раз на протяжении своего визита повторял эту идею, что мое воссоединение с Богом должно начаться с воссоединения с самим собой. Что сначала я должен понять, что я разлучен с самим собой.
Я не знаю, кто я такой, я не понимаю себя, я не понимаю своей природы. Я начинаю действовать странным образом. И поэтому Капила Дев говорит: сначала нужно понять, кто мы в обусловленном смысле этого слова.
Сначала нужно восстановить в изначальной красоте обусловленную природу. И не нужно бояться этого, потому что мы сможем дальше следующие шаги делать только тогда, когда это будет.
Мы никогда не сможем правильно заниматься преданным служением, пока мы не пройдем этот шаг. Как в свое время хорошо говорил очень Матаджи прабху, что сначала, что человек должен сначала восстановить правильное ложное эго.
Прежде чем уничтожать ложное эго, нужно сначала правильное ложное эго сделать, когда у нас нет даже эго сделать, когда у нас нет даже правильного ложного эго, у нас ложное-ложное эго.
Мы толком даже не понимаем, кто мы, какую роль мы играем здесь, в этом мире, то как мы можем уничтожить свое ложное эго, потому что это все будет тормозом на нашем пути.
И одновременно с этим через бхакти-йогу я должен занимать свои чувства в служении господину чувств, повторять святые имена, слушать, слушать о Кришне, танцевать, делать гирлянды, готовить для него.
И одновременно с этим на ахимсы страже не должен причинять ненужную боль другим живым существам. Это прежде всего не должен злословить ни о ком, не должен ни о ком говорить плохо. Потому что это ахимса, ненужная боль.
Ну ладно, кому-нибудь можно заехать. Если нужно. Если в каких-то ситуациях это допустимо. Самооборот, мы знаем, да, но как правило, мы без необходимости причиняем боль, ахимса.
Просто плохо говорим, потому что у нас есть какие-то комплексы.
Восстановление своей природы и счастье в дхарме
И если у нас будет этот фундамент или эта, так сказать, отправная точка, то тогда все остальное, что мы будем делать в преданном служении, будет приносить нам очень большое счастье, удовлетворение. И что мне еще хочется сказать в связи с этим, это то, что для того, чтобы это делать, восстанавливая свою природу, надо иметь веру, что это сделает меня счастливым.
Что происходит в современном мире? Людям объясняют, как они должны действовать вопреки правилам, вопреки природе, и при этом объясняют очень вкусно: мы видим всех этих шутов и шутих, или как их назвать, которые кривляются на экране телевизора, изображают, что они очень счастливы, занимая совершенно извращенное положение, там все эти странные совершенно образы Кали-юги, когда люди изображают счастье, нарушая свою природу.
Пожалуй, ну что ли апофеозом этого является гей-парат. Идут люди, которые полностью извращены. И можно увидеть. Я не видел никогда, но я картинки видел. У меня, как у них, волосы на голове дыбом вставали.
В высшей степени странное зрелище, какое-то какого-то пика. Но идея или месседж, посыл, послание, которое идет от этого и эманирует от этого. Смотрите, какие мы счастливые! Смотрите, какие мы счастливые.
То есть люди как бы показывают пример, всех приглашают присоединяться к этому. Это то, каким образом действует пропаганда в Кали-юге.
В то же время, если речь идет о соблюдении каких-то своих обязанностей, это все в наше время карикатурным образом представляется: какая-нибудь женщина в платочке — и все, ужас вообще.
И что я хочу сказать, что очень важно для того, чтобы мы действительно смогли восстанавливать свою природу и исполнять свои обязанности.
Нам нужно верить в то, что это сделает нас счастливыми. Именно это сделает нас счастливыми. А не наоборот — некая жизнь вопреки природе своей, в каком-то извращенном состоянии.
Все эти люди, которые пытаются изображать так называемое счастье, они глубоко несчастны внутри. Иначе бы не нужно было на демонстрации выходить.
Они выходят только для того, чтобы просто продемонстрировать это дурацкое состояние свое. Человек, который счастлив, он не демонстрирует это. Я почему это говорю?
Потому что рядом со мной сидит матаджи Нимада, которая может показать пример того, как человек может быть счастлив, проявляя какие-то очень удивительные качества женской природы, смирение, терпение, любовь.
Мы привыкли с вами думать, что я в России, что французы очень гордые люди. Более смиренного человека в жизни своей не встречал.
Это то, каким образом, человек может с помощью преданного служения полностью поменять, вернее, не поменять, а восстановить свою настоящую природу.
По-настоящему восстановить свою дхарму и быть счастливым, восстановив эту дарму. То есть вот, на мой взгляд, в этом смысл нашего фестиваля.
Вайшнави должны научиться быть женщинами, одновременно с этим научиться быть вайшнавами. И одновременно с этим научиться ни про кого плохо не говорить. И это самое трудное.
Это всего-навсего три вещи, которым нужно научиться для того, чтобы быть успешным в нашей духовной практике. Я от всей души желаю вам, чтобы все эти три вещи стали реальностью в вашей жизни. Спасибо большое.