Наставничество
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
вас ... Нашка праешка бадвишу, Нашка праешла движу, не бага се моя. Не могу да сегоя, давай ты там шнук, ты там штуки Бхактирбадинаштики. Бхактирбадинаштики. Я очень рад показаться с вами. Снова здесь.
Знаете, что у нас был бурный перевел. И вся эта история заставила меня думать над какими-то вещами, о которых я раньше не задумывался. И часть из этих размышлений я поделюсь с вами сегодня.
Для того, чтобы начать эту лекцию не знаю, получится тренинг или нет, может быть, получится.
Я не совсем продумал план всего этого, хотя у меня было достаточно времени, мне было достаточно, скажем так, сосредоточенности на этой теме. Но в любом случае, даже если это будет не совсем тренинг, хотя,
Ответственность роли духовного наставника в обществе
может быть, какие-нибудь интерактивные элементы я введу по ходу импровизированно. В любом случае, я думаю, что эти размышления помогут нам всем посмотреть чуть-чуть по-другому, под каким-то другим углом зрения, на то, что мы делаем.
Мы все знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы так или иначе наставляли других людей. Амара гьяй гуру-хана аридеш. Ты должен стать гуру, по моему приказу.
И это очень большая ответственность, и смысл моего небольшого рассказа сегодня вечером будет о том, что это значит и какие сложности нас ожидают и каким требованиям мы должны удовлетворять для того, чтобы
действительно исполнять этот призыв Шри Чайтаньи Махапрабху — стать гуру, учить других, очень велик. В сущности, большая часть людей, или по крайней мере, значительная часть людей, хочет себя в этой роли попробовать.
И очень часто эти люди приходят в сознание Кришны после того, как им не удалось стать гуру или наставником в каких-то других сферах жизни. Дети от них отказались и не слушают их.
На работе тоже неудача, и тоже не удалось как-то стать большим начальником. Ну, ничего, всегда остается сознание Кришны. Можно так или иначе восполнить то, что не совсем получилось в других сферах.
И мне хотелось поговорить об этом, о том, что все-таки требуется от нас и какие соблазны нас подстерегают на этом пути, что мы не должны делать, и что мы должны делать, чтобы эту высшей степени важную обязанность исполнять правильно.
Часть этого материала я говорю в Казани, что-то новое я скажу. Я буду говорить в том числе об этих центрах нашей жизни, о которых я говорю, в Казани на фестивале Пяти Лакшна для наставников.
Но для затравки мне хотелось взять стих из Шримад-Бхагаватам, который предостерегает нас о гигантской ответственности, и который начинается со слова гуру на сьят, не становись гуру. Смотрим, как я видел на сет.
Гурур на сьят, сваджанах на сьят, виджанах на сьят, джанани на сьят, дайвамна тат сьят на патиш ча сьят, на мочает ях самсарад бхава тат. Перевод в высшей степени ясный и простой. Ясной и простой.
Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не должен быть соединен с материальным бытием. Не имеет права становиться духовным учителем.
Мало этого, он также не имеет права становиться мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные. Ришабадева в этом стихе запрещает нам это.
Причем очень важно понять контекст этого стиха, который Шрила Прабхупада часто любил цитировать. И контекст очень любопытный.
Контекст тоже на первый взгляд противоречащий этомý положению не становись гуру. Предыдущий стих — это 18-й стих из 5-й главы 5-й песни «Шримад-Бхагаватам». Предыдущий стих звучит так:
«Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутаться в сетях материального бытия?
Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели же порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Мудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.
И сразу следует гурур на сьят. Иначе говоря, этот стих очень ясно говорит о том, что вы должны наставлять других.
Но он также очень ясно формулирует условия, которые должны быть соблюдены для того, чтобы человек исполнял эту обязанность.
Человек должен обладать способностью освободить своих подопечных из круговорота рождения и смерти. Я прочитаю комментарий. Шрила Прабхупада комментарий тоже начинает очень смешно. Вокруг так много духовных учителей.
Да нет, подождите. Сплошные духовные учителя. Однако, как утверждает Господь Ришабхадева, Человек не должен становиться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти.
В сущности, тот, кто не является чистым преданным, не в состоянии вызволить из этого круговорота даже самого себя. Тяг тварихам тунар-джанма, найти мамайти, сорджана.
Единственный способ положить конец рождению и смерти — это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма Кармачами дивим, эвам, йовети, то та ха.
В этой связи можно привести немало примеров из истории.
Так Махараджа Бали отверг своего гуру Шукрачарию, поскольку тот оказался неспособным вызволить его из круговорота рождения и смерти. Шукрачария не был честным преданным.
Он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Махараджа Бали решил отдать все, чем владел Господу Вишне. На самом деле отдать все Господу долг каждого. Ибо Господу принадлежит все существо.
В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит: ят кароши, яд ашнаси, яд джухоши дадаси яд, яд тапасьяси каун тея, тат курушва мад-арпанам. О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что
О, сын, кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву или не отдавал, какую аскезу ни совершал, Делай это, как подношение мне. Это и есть бхакти.
Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто преданный. Тот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.
Другой аналогичный случай произошел с женами браманов, проводивших жертвоприношения, ради того, чтобы удовлетворить Кришну, эти женщины оставили свои семьи.
Это пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее, из когтей рождения и смерти.
По этой же причине Махараджа Прахлада отверг своего отца, а Махараджа Бхарата — свою мать. Джанма-мритью-джа-вьядхи-дукха-дошанударшанам.
Слово дайвам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почтения. Иначе говоря, любой человек, который занимает положение,
требующее к себе уважения, такое как наставник, лидер, — он включается в эту категорию, когда Господь Ришабхадева не упоминает всех остальных в этом списке. Он включает их туда, в это слово дайвам.
Обычными объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи.
Однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое положение позволено далеко не каждому. Тот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способным избавить своих подопечных от необходимости, снова и снова рождаться и умирать.
Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен хорошо сознавать свою ответственность за детей и учеников.
Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вывести своих подопечных из круговорота рождения и смертей?
Необходимость обретения духовной свободы и знания таттвы
за свадьбе, качаями, не вишив, шашу на вали, паша тянешь дай мне, мачахал пару без чапки, пассивку, нам Я считаю, Кришна чатанья праву не танда, сила и тогда шла с его.. Жанна Карду, Жан, Бамалая, такса вишлам барудвичавару, Юга Дармапалу, Вандеи Джагат Приякару, Карнавада, Ятах правишся Мамавачи Мамапасу, санжихивая такива сакти Как
мы видим, этот стих достаточно универсально приложим практически каждому из нас. Этот стих не про каких-то других людей.
Любой человек, тот, кто так или иначе занимает положение, требующее уважения, тот так или иначе ведет за собой других людей.
По определению Шримад-Бхагаватам он должен быть свободным сам и знать, как научить этой свободе других. Иначе говоря, если я нахожусь в тюрьме, если я сам связан по рукам и ногам, но при этом говорю другим заключенным.
Идите ко мне, я научу вас, как освободиться. Кто я?
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях. Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что любой, кто не следует этому принципу, становится обманщиком и покрывает свое имя позором.
Любой, кто, так сказать, назвался груздем, назвался гуру, он должен знать, как освободить людей, для этого он сам должен быть свободным, и собственно, об этом я буду немножко говорить: что значит быть свободным, и каким образом ведет себя свободный человек, что он должен делать, и как свободный человек учит других людей становиться свободным, как он помогает им, каким образом Он дает им инструменты в руки, каким образом Он объясняет им, что значит стать свободным.
Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии один момент, что в сущности для этого человек должен знать Кришну таттвата. По-настоящему. Джанма кармачан ям, эвам, йо, вети, татва-та.
Тот, кто знает меня по-настоящему, природу, моего рождения и смерти. Такой человек. Тьятхва дехам пунар джанма наити мамети со 'рджуна. Такой человек свободен. Поэтому ключ именно в этом слове, татва.
Мы все слышали этот стих и все знаем, о джанма-карма, о, конечно же, но на самом деле сила прабхупада подчеркивает здесь в этом комментарии, как важно знать Кришну поистине, по-настоящему знать Кришну,
и Шримад-Бхагаватам в самом начале объясняет и дает квалификацию, дает квалификационные требования, которым человек должен соответствовать для того, чтобы он мог о себе с полным основанием сказать, что он знает Кришну Татва.
Избавление от зависти как условие понимания Бога
Стих, который объясняет эти квалификационные требования очень важный
и наверняка многие из вас знают этот: дхарма прочйчха кахаита ватра парамо нирмацаранам сатам. Автор Шримад-Бхагаватам говорит о автор Шриман Бхагаватам говорит о человеке, который знает Кришну поистине.
И он говорит: если у человека просто, у чистого человека просто появляется желание слушать Шримад-Бхагаватам. Он даже не слушает Шримад-Бхагаватам, просто желание появляется.
Удивительный результат случается с ним, Кришна становится узником его сердца. Кришна становится пленником его сердца.
Кришна, про которого в предыдущем стихе Шрила Вьясадева сказал, что он сварaт, абхигйах сварaт, что он абсолютно свободный, абсолютно независимый. Этот самый Кришна, абсолютно независимый Кришна, становится заключенным в его сердце.
Иначе говоря, в норме ситуация такая. Кришна свободный, мы — нет.
Но в случае с чистым преданным Кришна становится пленником, чистая преданная становится свободной. Свобода чистого преданного настолько велика, что он может заставить Кришну стать пленником своего сердца. Кришна не может вырваться из его сердца, Кришна остается в его сердце.
Причем как сразу же? Сатйo ва хриди тивйатэ. Садйох в тот же самый миг. И все было бы хорошо, если бы не было небольшого условия, которое Шрила Вьясадева вставляет в этот стих, объясняя, в каком случае это произойдет.
Иначе говоря, человек будет наверняка точно татва-гйа знать Кришну, потому что Кришна будет у него в сердце, будет знать природу его рождения
и его деяний, но есть условия, это условие до обидного сложно. Дхарма прочйчха кахаита ватра парамо нирмацаранам сатам, санусатам.
Два условия, о которых говорит Шрила Вьясадева. для того чтобы это случилось, или для того чтобы это произошло, в общем-то, не такие сложные, но не такие простые. Второе условие — сатам. Сатам значит садху.
Сатам значит… [желание служить?], сатам значит человек с мягким сердцем. Сатам значит, что у человека мягкое, доброе сердце. Вот и все. Сострадательное сердце.
Для того чтобы Кришна стал пленником его сердца, для того чтобы бхакти действительно появилась в его сердце, наше сердце должно быть мягким, добрым, сострадательным, чистым.
И это условие, ладно, Господь с ним, не такое сложное. Но первое условие, которое ставит перед нами Вьясадева, очень сложно, я попытаюсь говорить именно о нем: нирматсарах.
Такой человек должен быть свободен от матсарии, то есть от зависти. Слово «матсария» на санскрите значит: матсара — глагольный корень «сар» значит «идти».
В каких словах есть глагольный корень сар, что значит «идти», «двигаться», «кружиться»? Самсара. И всякое… Сарпа. Сарпа значит что? Змея. Змея. Серпент. Английское слово серпент — от этого слова «сарпа».
Наверняка во многих других словах есть корень. Самсара — это то, что все время движется, кружится.
Матсария, матсара — это значит, что… Матсария значит «зависть», это значит, что кто-то хочет меня обогнать. Матсара: «Он идет впереди меня».
Когда у человека появляется это чувство, что кто-то хочет меня обогнать, что кто-то так или иначе посмел меня обогнать в тех или иных вещах или в тех или иных формах, это значит, что у него есть матсария, это значит, что у него есть это чувство зависти, чувство соперничества, и это значит, что Кришна не будет пленником его сердца, и это значит, что такой человек не свободен.
На самом деле, если мы посмотрим природу нашей несвободы — я чуть-чуть позже расскажу об этом, —
потому что матсария далеко не обязательно значит совсем уж грубое, карикатурное чувство зависти, когда я хочу уничтожить кого-то.
Но даже небольшая зависть, которая у нас есть, она может в конце концов превратиться в очень сильную ревность, злость, ненависть. Мацария — это самая большая проблема материального существования.
И я должен очень хорошо понимать, что до тех пор, пока мацарий живет в моем сердце, я несвободен. Мацария — это принцип несвободы, это то, что делает меня несвободным. Почему? По очень простой причине.
Потому что когда у меня есть зависть, я завишу от других, очень просто. В сущности, если я завидую кому-то, то это значит, что мое счастье, так или иначе, я дал ему ключи от своего счастья.
Я буду счастлив только тогда, когда он будет несчастлив, правильно? Или я буду счастлив только тогда, когда он будет мне завидовать, а не я ему. Я буду счастлив только тогда, когда у меня будет больше чего?
В сущности, я счастлив не сам по себе. Мое счастье у него. Я не могу быть счастлив сам по себе. Просто сидеть и быть счастливым. Если этот негодяй, он так или иначе наслаждается больше, чем я,
кто-то, кто находится рядом со мной, имеет больше, чем я, у него больше любят, у него больше последователей, у него больше учеников, у него больше бхакти-врикш.
То есть, иначе говоря, мацария или чувство соперничества - это чувство, которое естественным образом появляется у человека, когда у него есть внутри ощущение дефицита.
Это то, что садху-махарадж любит цитировать, этот менталитет дефицита, менталитет нехватки, мне не хватит. И мы привыкли находиться здесь, в материальном мире, где всегда всего не хватает, правильно?
Дефицит — это естественное состояние материального мира. И мы знаем, если у кого-то что-то, чего-то больше, это значит, что у меня будет меньше. Если кто-то богатеет, это значит, что он мои деньги... Ясное дело.
Тут все, так или иначе, тут есть некий законченный пирог, по крайней мере, в сознании людей есть этот пирог, и мы постоянно делим этот пирог.
И если кому-то достался большой кусок этого пирога, это автоматически означает, что мне досталось всего меньше. Мне досталось меньше. Ему достался этот пирог?
Поэтому мацария — это некая очень глубокая вещь, которая является результатом сущности нашего
разрыва с Кришной, когда мы разорвали связь с бесконечным источником всего сущего, всех благ, всего счастья, всего блаженства и так далее, когда мы оторвали себя от него, мы естественным образом будем ощущать эту нехватку или мацарию, или этот дефицит менталитета.
И поэтому, собственно, от мацари не так-то просто избавиться, матсария еще раз, это постоянное постоянное всматривание в то, что есть у других.
Очень часто наши отношения с людьми, мы хотим сблизиться с другим человеком, потому что мы хотим понять, а как это он так наслаждается больше, чем я? Что это за секрет? Что у него есть, чего нет у меня.
Отличие духовной любви от материального соперничества
Иначе говоря, мне хотелось сказать о том, что матсария может проявляться во множестве форм. Чуть-чуть позже я прочитаю письмо, которое очень хорошо это иллюстрирует.
Но вначале я хочу сказать одну простую вещь: что любовь Богу подразумевает полное отсутствие матсарии. Поэтому в этом стихе Шримад-Бхагаватам говорит про муни матсара-хатаḥ.
Шримад-Бхагаватам в этом доказывает это удивительное качество любви к Богу. Когда человек обретает любовь к Богу, то есть когда он реально связывается с Богом, он становится свободен от матсарии.
Иллюстрация эта удивительная, потому что материальный мир полон одной единственной вещи, самого яркого, самого сочного, самого аппетитного описания матсарии, когда возникает что? Любовный треугольник. Правильно?
В результате любовного треугольника, любовный треугольник, часто не досчитываются одного угла в результате. А во что? Три слишком много?
Как бы речь идет о любви. Но когда вмешивается третий, то уже сразу же включается мацари. Потому что это не любовь. В материальном мире нет любви. У Кришны был не любовный треугольник.
У Кришны был любовной минимум 16 тысяч угольник. На самом деле у Кришны был миллион угольник. Самое удивительное.
И это самое удивительное из всего того, что написано в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам написано множество удивительных вещей, как Кришна появляется, как йоги медитируют, как Кардаму Муни летает на воздушном замке, как он девять форм себя выводит, чтобы удовлетворить свою жену много замечательных удивительных вещей. Самое удивительное из всего того, что описано в Шримад-Бхагаватам, это то, что у Кришны были миллионы возлюбленных, и они не соперничали друг с другом. И в этом природа любви.
Я хотел рассказать вам интересную историю, которая недавно произошла. Я был пару дней назад в Бомбее, и меня пригласил на один очень состоятельный человек, на завтрак, и он рассказал нам эту историю.
Очень интересная история - прямо в точку. В свое время он жил в Синте, и соответственно, он получил телеграмму от своего брата: срочно отправляйся в Тегеран, тебя ждет, с тобой хочет встретиться шах.
Иран тогда еще там был шах, правитель, шах Анар, один из самых богатых людей в мире. Ему нужно было срочно собраться, но по старинной традиции к царю нельзя приходить с пустыми руками. Традиция, она до сих пор жива.
Все знают, что если идешь к царю, надо принести с собой подарок. Иначе царь... Но у него не было абсолютно времени, он подумал: что я могу принести в шахский Иран? У него там залежи драгоценностей и всего чего-то.
Что мне принести в шахский Иран? Уже в аэропорту он стал ходить по сувенирным магазинам. Взгляд его каким-то образом упал на простую алюминиевую табличку.
На этой алюминиевой табличке было написано какое-то высказывание про Махариши Парамахамсу. Он подумал: а подарю, да, подарю мудрые высказывания. Можно наценить. Как сейчас помню, 5 рупий стоило.
Я закупил этих мудрых табличек с высказываниями Махариши, они мне понравились. Думаю, ну, что делать? Подарю ему это. Я жду в приемной.
Перед тем как войти к шах-и-Ирану, меня подзывает к себе человек, который стоит и спрашивает: что ты ему принес. Покажи.
Ну вот сейчас достанет какие-нибудь бриллианты, всё такое. Я засуваю себе руку в карман и показываю такую алюминиевую табличку за 5 рублей. Он, в общем, он говорит, посчитал, сейчас бы, наверное, 50 стоило.
Ну, говорит, когда привратник увидел это, он чуть не растерзал меня. Он хотел, он просто не хотел пускать меня туда. Вернее, даже не привратник, министр его: как ты смеешь?
То есть он просто, он говорит, меня бы шах Ирана в тюрьму посадил за то, что ты его оскорбишь этим своим так называемым подарком. Ну ладно, хорошо, так или иначе. Я захожу к шаху, да? Меня спрашивают, что ты меня принес.
Рамакришна. Когда он видит подпись, Рамакришна, он говорит: «Да, знаю, знаю, я слышал». Да, Кришна? Он не слышал ни о каком Рамакришне. Кришна не слышал. И это говорит: тот самый Кришна, у которого было тысячи возлюбленных.
Объясни мне, как ему удавалось это сохранить? После этого я просто чувствовал, как все там приникли к замочной скважине, чтобы посмотреть, что дальше будет со мной.
Я час ему рассказывал про то, каким образом Кришна мог тысячи возлюбленных вокруг себя содержать и не оказываться в тяжелом положении. Я уж не знаю, что он ему рассказал, но смысл этой истории именно этот.
В нормальной жизни такое невозможно. В нормальной жизни ревность, зависть, злоба, которые живут в нашем сердце и которые есть результат дефицита, отсутствия наших отношений с Кришной. Оно всё отравляет.
И Шримад-Бхагаватам, он начинается с этого, и мне хотелось, чтобы мы немножечко еще раз помедитировали или поняли разные измерения этого качества матсарьи, каким образом зависть проявляется в нас.
Потому что далеко не всегда... и каким образом зависть означает несвободу. Я начал с этого момента, что в сущности мы должны стать свободными.
Для того чтобы освобождать других. Свобода — это любовь, зависть — это противоположность, и зависть означает рабство. Зависть значит несвобода.
Проявление зависти через имитацию и внешние маски
Мне хотелось прочитать одно удивительное письмо, которое я совсем недавно прочитал. Чуть-чуть длинное, но оно очень хорошо это вещество иллюстрирует. Письмо написал мне один юноша, который отправился на
Враджа-мандала-парикраму и прошел в этом году Враджа-мандала-парикраму. И что он понял во время этой Враджа-мандала-парикрамы?
Он пишет: «По пути развеялись многие мои иллюзии насчет меня самого. Что с одной стороны болезненно, а с другой стороны дает возможность двигаться дальше.
Я увидел всю свою несостоятельность и несформированность как личности, увидел отсутствие внутреннего стержня, который так важен, чтобы всегда оставаться собой. Это проявляется в том, что мне очень тяжело удерживать собственные жизненные принципы.
Я постоянно копирую чье-то поведение. Почему-то мне кажется, что у них всё правильнее и лучше, хотя это далеко не всегда так. Чувствуете, это зависть?
Я смотрю на другого человека и я думаю: может быть, мне так себя вести? Меня нет. Есть только мое отражение в его зеркале, в социальном зеркале. И он пишет, он очень хорошо, очень глубоко описывает это явление, которое есть, скажем так, частный случай зависти. И есть доказательство отсутствия любви. Именно трудность в том, чтобы быть неподверженным влиянию других людей.
Значит, точно, как и что мне делать, и не обращать внимания на то, что другие делают, оставаться целостным и в мире с самим собой, видеть свой путь и иметь уверенность и силы идти к нему.
Когда человек зависим, когда он завидует другим, он зависим от других, он все время присматривается к другим и думает, что же мне делать, чтобы они меня тоже так же... Он все время имитирует.
Чем больше я исследую себя, изучаю, тем больше я понимаю, что ничего особенного из себя не представляю, хотя очень высокого о себе мнения.
И это так построено, что я вроде про себя так и говорю, но где-то глубоко внутри я все равно очень высокого себе мнения. Как это искоренить, как понять, кто я на самом деле, как перестать играть эту лицемерную игру? Кто я?
Это похоже на какой-то театр. И я так заигрался, что сам не знаю, кто я.
Может, это просто очередная маска, которую я на себя нацепил, маска преданного. Стараюсь вести себя, как от меня хотят, чтобы меня по головке погладили. Какая прекрасная душа все время служит. Чувствуете, да?
Но я надеюсь, я надеюсь, что это не так. Единственное и главное, что Кришна появляется в эти минуты, и минуты просветления дают какие-то силы, но стоит ему затаиться, как меня сразу начинают мучить сомнения с новой силой.
Я часто погружаюсь в мрачные размышления о жизни, об окружающем мире, о его несостоятельности, моей неспособности счастливо жить. Повторяйте Харе Кришна, будьте счастливы. А как быть счастливым?
Быть счастливым — это волеизъявление или что? Или это состояние, которое должно быть достигнуто. И если это наставление, то как его выполнить? Мне говорят, просто будь счастлив и все. Но у меня что-то не получается.
Или я живу как-то неправильно, что-то ускользает из моего понимания. Счастье, оно как лезвие бритвы, и так легко сорваться. Вот ум. Сегодня он доволен, а завтра раздраженно брюзжит, захватывая и погружая в свои переполохи.
А счастье находится над ним, над уровнем ума. Как оставаться в сознании, чтобы не погружаться в проблемы ума, чтобы быть его управителем, а не так, как почти все время под его началом.
Повторяй мантры, выполняя разные виды служения, выполняя наставления, и все будет хорошо. Это все ясно. Я стараюсь притворять это в жизнь, но внутри такой балаган. И непонятно, за что сначала взяться. Ну, дальше он пишет.
Жениться, не жениться, понятно. Я как-то потерялся. Он в депрессионном состоянии, в несильно плохо. Мне не то, что мне сильно плохо, но просто хочется понять, как жить и идти вперед.
Ну, то есть, что я хотел этим письмом сказать еще раз, что именно так проявляется зависть. Зависть проявляется в том, что я завишу от других. Что я не свободен сам по себе.
У меня нет внутри этого стержня, у меня нет какого-то внутреннего глубокого самоуважения, и я постоянно думаю, как же мне так исхитриться, чтобы стать счастливым.
Кого мне нужно имитировать, что мне нужно из себя изображать, чтобы стать счастливым. Это тоже в том числе в конце концов проявление той же самой самой зависти.
И, собственно, это та проблема, с которой мы постоянно сталкиваемся. И задача эта, которая у нас перед нами стоит в том, чтобы действительно утвердиться или найти точку опоры внутри.
Человек, мучимый завистью, мучимый мацарем, мучимый этим ощущением дефицита, он не будет никогда чувствовать твердой почвы под ногами. Он всегда будет присматриваться, всегда будет ждать, чтобы его одобрили.
Он будет приходить в общество. Очень часто люди приходят в общество именно за этим. Люди приходят в общество, чтобы их похвалили, правильно? И в обществе, где всех хвалят, это хорошее общество.
Но обязательно ли для того, чтобы освободить человека, нужно его хвалить?
Не может ли так быть, что когда мы хвалим человека, мы, наоборот, еще больше погружаем его в этот самый океан материальных привязанностей. Мы поощряем его ложное эго тем самым. То есть, иначе говоря, такая непростая вещь,
и беда заключается в том, что когда у меня внутри есть эта зависть, мацари, я буду строить свои отношения с другими людьми на основании этой зависти.
Я должен строить свои отношения с людьми на основании любви. Потому что только любовь может освободить другого человека. Но если я сам не свободен, я буду строить свои отношения так, чтобы они меня похвалили, правильно?
Я буду вести себя так, чтобы они меня похвалили, я буду подстраиваться под них, они будут подстраиваться под меня. В результате получается общество эксплуатации.
Есть очень и очень тонкая грань между эксплуатацией и любовью. Нам может казаться, что все хорошо вокруг нас, что общество, которое мы построили, построено на любви.
Мы возникли, мы постраивали какое-то, создали какое-то общество, какую-то атмосферу. Но оно будет построено на тонких принципах взаимной зависимости, эксплуатации, несвободы.
И признаком этого будет то, что я буду очень все равно, очень хорошо, четко знать, что я не смогу сказать человеку всю правду. Я не смогу человека поправить.
Я должен его хвалить все время, чтобы так или иначе вокруг себя сохранить свою паству, иначе паства рассыпится. А я же завишу от своей паствы, паства зависит от меня и так далее. Иначе говоря, мы, будучи зависимыми живыми существами, строим общество, но иногда очень часто и сами того не понимая, строим общество на принципах тонкой эксплуатации, на принципах вознаграждения какого-то тонкого, на принципах и всего чего-то, не на принципах безусловной, бескорыстной, чистой любви.
И нам нужно хорошо понимать, как это происходит, потому что если мы не будем строить общество на этих принципах или свое общение с другими на этих принципах, это общение в конечном счете будет причинять мне очень большую боль.
Что я хочу сказать сейчас, я еще прочитаю одно небольшое письмо. Почему Бхагавад-гита здесь предостерегает? Гуру не становись гуру, не становись отцом, не становись матерью. Почему?
Потому что очень легко, неправильно построить эти отношения. Потому что очень легко эти отношения построить так, что в конце концов они будут
приводить к прямо противоположному, не к освобождению, не к любви, а прямо противоположному. Очень легко совершить эту ошибку.
Человек, который занимает, особенно если человек занимает какое-то положение, уважение, ему будет приятно, правильно? И он будет вести себя так, чтобы это уважение постоянно получать от других людей.
И он будет очень осторожен, не делать ничего, что так или иначе это уважение будет разрушать. То есть, иначе говоря, он опять же не будет честен по-настоящему.
Поэтому Бхагаватам, тот же самый Шримад-Бхагаватам, говорит, нельзя принимать много учеников. Это принцип ади-прайоджаны. 15, дальше делимся. 7 тысяч, сегодня. Там говорится об этом. Это запрет, нишедха. Почему?
Потому что, еще раз, вольно или невольно, я могу попасть в эмоциональную зависимость. Я могу привыкнуть к этому. Смотрите, я окружил себя огромным количеством людей, и как бы мне нравится это, нравится какая-то власть, еще что-то такое, что я получаю, власть над этими людьми.
Но при этом я попадаю невольно, сам того не подозревая, в зависимости от этого. И значит, я их ставлю в зависимость. Я хочу их сохранить в зависимости от меня, вместо того чтобы освободить их от настоящего.
Риски проявления тонкой эксплуатации в наставничестве
И поэтому Шримад-Бхагаватам очень предостерегает от этого, но Шрила Прабхупада очень интересно комментирует эту вещь.
Он говорит, вот в Нектаре преданности, где он, собственно, комментирует этот запрет, он говорит, другой запрет, то, что человек не должен принимать много учеников. Окей. Ну он, а да.
Но Шрила Прабхупада говорит: На самом деле человек может иметь много учеников, но он не должен действовать таким образом, что он попадает от них в зависимость.
Так или иначе, что он попал от них в зависимость, в ту или иную форму зависимости.
И я хотел, чтобы проиллюстрировать это, прочитать еще одно письмо — тоже любопытное. Отчаянный крик. Оно пришло ко мне от матаджи, которая является наставницей. У нее много наставников, она человек с большим опытом.
Я пишу вам не только потому, что вы нади-сикша-гуру, но и потому, что вы очень вдохновляете меня в моей практике. Меня ситуация определенная заставила очередной раз переоценить то положение, в котором я нахожусь сама.
Она пишет, что у меня растет сын, я должна уделять внимание, сейчас мне вдохновляют две вещи, слышно, лекции, и дальше она пишет: слушайте внимательно: «Я приняла на себя служение наставника, потому что было нужно, потому что я старше, потому что там статус определенный, потому что больше некуда, некому».
И дальше она говорит: «Мне тяжело. Адски тяжело. За все свои годы в ИСККОН я не получала столько боли и разочарований, как за последние несколько лет, когда я стала выполнять это служение».
Ну и дальше она говорит: «Я пытаюсь вкладывать душу свою, в эту душу плюют». Но там много всего, я не буду все эти детали говорить, кто придет и как, другие наставники. Но суть в том?
Суть в том, что это самое лучшее служение. Реально это служение, которое может нам понять себя лучше, чем любое другое служение.
Это служение, которое помогает нам очень сильно прогрессировать, которое дает огромный импульс к этому. Но только в том случае, если человек выполняет его правильно.
В том случае, если человек будет выполнять его неправильно, оно превратится в свою противоположность, может уничтожить нас. Оно может ослабить нас.
Иначе говоря, это служение, которое так или иначе, все здесь выполняют в той или иной форме, собравшееся здесь, оно может сделать нас очень сильными, может очень сильно очистить наше сердце, может дать нам огромный импульс для продвижения.
Оно может нас ослабить, оно может нас раздавить, оно может нас уничтожить как преданного. Поэтому ставки очень высоки, и мне хотелось немножко,
чуть-чуть совсем поговорить об этом, о том, что значит правильно выполнять неправильное. Все то, что я сказал до этого, было введение в теле. Это было некое подробное предисловие, как это было. Понятно, да?
Понятно, о чем я говорю. Об этой динамике. Это динамика и сна, да? Кто может, кто узнал себя в каких-то тех, которые я сказал. То есть суть в том, что я должен выполнять это служение, я должен быть наставником.
Но я должен все время помнить, как это делать правильно, как не превратить эту игру, для которой у нас есть огромное количество возможностей, в нечто противоположное тому, что хочет от нас наш любимый Учитель, Шрила Прабхупада.
В сущности, еще раз, мы люди, и так как мы люди, мы хотим общения. Мы зависим от общения, мы хотим любви, мы хотим купаться в этой чужой любви, хотим купаться в этом уважении, хотим этих взаимодействий. Правильно, да?
Хотим. Ради этого мы собираемся вместе, правильно?
И беда заключается в том еще раз, что когда я строю, и это самое важное, это некая центральная сутра того, что я хотел сказать, когда я строю свои отношения с другим человеком, не понимая того, кто я, и не понимая того, кто он.
Если фундамент, основа, базис этих отношений неправильный, то эти отношения будут тонкой формой эксплуатации, они будут вредить мне и ему.
Единственный способ, единственная ситуация, в которой эти отношения будут благотворны для меня и для него.
А единственная ситуация, в которой это происходит или условие, это только тогда, когда я ясно понимаю, кто я, и я ясно понимаю, кто он, и я строю свои отношения, исходя из этого, через Кришну. Кто я? Слуга Кришны. Кто он?
Слуга Кришны. И я служу Кришне, служа Его слуги. Всегда это всегда любовный треугольник. В отличие от материальных отношений, где треугольник не поощряется.
В духовных отношениях все наши отношения должны быть основаны на треугольнике. Там должен быть третий, кто третий? Там должен быть третий. Кто третий? Все наши отношения должны быть, так или иначе, построены через него.
Потому что иначе наши отношения будут построены на чем? На ложном. Если мои отношения строятся... Потому что отношения значит отношения между одним «я» и другим «я».
Если я пытаюсь построить отношения напрямик, то эти отношения всегда построены на ложном понимании того, кто я и того, кто вы.
Это значит, и Кришны там нет, и так как Кришны нет, то значит, я завишу от него, мне будет хотеться от него чего-то получить.
Я буду разными способами, с помощью разных манипуляций, так или иначе, пытаться от него что-то получить, он будет пытаться от меня что-то получить. Результат будет какой? Боль.
Рано или поздно эта манипуляция или тонкая эксплуатация будет раскрыта. Она вылезет наружу. Мы можем в течение какого-то времени притворяться, мы можем чесать друг другу спину, щекотать друг другу ложное эго.
Вру, всё хорошо, нормально. Любовь, правильно? Любовь. Я щекочу твое ложное эго, ты щекочешь мое ложное эго. Мы любим друг друга. Разве это тонкая эксплуатация, не любовь? Нету Кришны в этом. Нету Кришны в этом.
И мы причиняем друг другу вред. Это насилие на самом деле. И поэтому говорится, гуру-насася. Нельзя, нельзя, ни в коем случае нельзя.
Сначала человек, прежде чем вступать в отношения с другим человеком, человек должен убить в себе ложное эго. Пусть не до конца, оно живучее. Оно. Не бойтесь. Гидра. Но я все время должен эту вещь понимать.
Я вступаю в какие-то отношения с другим человеком. Прежде чем вступить в эти отношения, я должен еще раз вспомнить, кто я, кто ты. И где Кришна в этих отношениях? Где он? Все время помнить. Кришна тут есть.
Без него невозможно. И почему все остальное будет ложное эго? И сейчас начнется у нас небольшая тренинговая часть, очень важная. Ложное эго — это в сущности Другие представления о самом себе.
И сначала давайте чуть-чуть яснее с помощью этого небольшого тренинга, небольшого упражнения, поймем, где наше ложное эго находится и что такое наше ложное эго. Потому что мы знаем, мы все слышали.
Слышали, кто мы — слуги, да? Ну, да. Уже мы привыкли, да, и уже включили это в часть своего ложного эго. Это уже давно стало частью нашего словаря. Мы уже знаем, как это сделать частью нашего ложного я.
Вместо того чтобы сделать это своим истинным я, чтобы понять: я — слуга Кришны. И давайте с вами немножечко эту вещь чуть-чуть яснее поймем.
Признаки построения жизни на основе ложного эго
А сначала поймем простую вещь. Когда у человека, когда человек основывает свою жизнь на ложном эго, как можно распознать это? Как, по-вашему, как можно распознать, что человек строит свою жизнь на ложном эго.
То есть эго — это что такое? Фундамент. Мы строим свою жизнь на ложном фундаменте. У нас есть неправильные ложные представления о себе. Как понять? По каким признакам? Всегда прав — еще. Обидчивость. Обидчивость.
Обороняется постоянно. Отлично. Во всех ситуациях разные? Неудовлетворенность еще. Обвиняет других. Обвиняй других. Чувствуете? Все молодцы. Все это можно, хорошо. Все знают, как это проявляется. Еще как оно проявляется?
Намекает на свое превосходство. Намекает постоянно на свое превосходство. Завидует, оправдывается. Слова сделаем расходом. Слова его сделаем расход.
Все верно. А в принципе, вы все сказали. Единственное, что мне хочется добавить к тому, что вы сказали. Если эго ложное, то есть фундамент нашей жизни ложный, представьте себе, что мы поставили дом на ложном фундаменте.
Вместо того чтобы положить кирпичи, мы вату туда кладем. Так, иначе нам захотелось. Какой это дом будет? Шатки. Надежно. Шатки, ненадежный.
А очень важным признаком, по которому человек может понять, что его жизнь построена на ложном я, является его легкая возбудимость. То есть его легко вывести из себя. Его легко вывести из себя. Потому что ложное эго.
Вот так заденешь, если дом, который на эту самую, заденешь, еще с ним будет кувырком, кубарем куда-нибудь полетит. А чуть-чуть слегка, если эго ложное есть, там его шибнуть слегка. Ну, большое. Чуть-чуть так. Много не надо.
С кем-то бывает такое, а? Кришна говорит об этом. Где Кришна об этом говорит? Ада, шестая глава. Он говорит о другом, о том, что есть некий стабильный человек. Как стабильный человек называется? Стхита-дхи-муни.
Муни, которого невозможно вывести [из себя]. Он как слон. У него толстая кожа, его ничем не возьмешь, щипай — его не щипает. Кого ни сталкивайся. Он идет и идет. Он стабильный. Его невозможно вывести из себя.
Этим принципом очень важную вещь я хотел сказать вам сегодня, что если у нас будет истинное эго, если наше эго будет построено на настоящем фундаменте, на фундаменте истины, мы обретем полную абсолютную стабильность в нашей жизни.
2012 год наступил. А нам хоть бы хны. Шрила Прабхупада. У него спросили: «Что вы будете делать, когда наступит третья мировая война?» «Вот пока что — повторять Харе Кришна».
Сам Шрила Прабхупада много-много-много раз доказывал это. Что значит быть стабильным? Человеком абсолютно непоколебимым. Почему? Что придает стабильность? Потому что у человека есть некий истинный фундамент жизни.
Когда этого фундамента нет, когда эго ложное и я пытаюсь строить свои отношения с другими людьми на основании, на принципах этого ложного эго, то меня очень легко вывести из себя, вывести из равновесия.
Каким образом меня вывести из равновесия можно? Почему я так легко вывожусь в равновесие? Кто-то что-то обо мне сказал, почему я должен отреагировать... на это полностью? Потому что он разрушает что? Ложный образ.
Поломанный образ легко разрушить. Если у меня есть внутри настоящий стержень, о котором пишет этот юноша,
если у меня есть внутри, это понимание своего достоинства, того, что у меня все правильно, все хорошо, что у меня есть отношения с Богом, с Кришной.
Если у меня все это есть, кто-то про меня что-то говорит, что я говорю? — А, Харе Кришна. Кришна.
Один человек пришел к Шриле Прабхупаде, один ученик к Шриле Прабхупаде пришел, сказал, говорит: Шрила Прабхупада, я такой плохой, я такой падший, я такой несчастный, я такой... Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада ему на это ответит. Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада ему на это ответил.
Слушайте, как он ему на это ответил. Пришел человек, начал ему жаловаться: «Я такой падший, я такой плохой, я такой, что мне делать, я ни на что не годен». Шрила Прабхупада знаете, что ему на это ответил?
Шрила Прабхупада ему на это ответил: «Про Господа Чайтанью тоже плохо говорили». Шок, да? Какое отношение одно имеет к другому? А Шрила Прабхупада суть сразу увидел. Шрила Прабхупада что увидел?
Что человек пришел к нему почему? Почему? Потому что про него другие плохо говорят. Что у него нет основы какой-то, и этот человек запрограммирован другими, что он реагирует на эти слова.
Про кого-то из вас кто-то плохо говорит, что возникает в этот момент? А, ой, какой я ужасный, да, да, да.
Такой человек пришел, всеми проупагандикала: про Господа читаи тоже плохо говорили. И про меня плохо говорили, а чем ты лучше меня?
Все ты расстраивайся. Про Господа читаи не плохо говорили, про меня плохо говорили, про других плохо говорили. Зачем? Какой смысл реагировать на все это? Кто может таким образом на все это реагировать?
Только человек, у которого есть... Кто? Что? У которого, наоборот, есть? Может не реагировать на все это. Только тот человек, который утвердился.
Утвердился в своем истинном я, в своем служении, которое по-настоящему служит. Его невозможно столкнуть, его невозможно возбудить, его невозможно вывести из равновесия.
Если нас можно вывести из равновесия, если кто-то что-то про нас сказал, кто-то поставил под сомнение,
что мы слуги, что мы служим, хорошие, мы из-за этого... Это что значит: служим или не служим? Не служим. Реально не служим. Вот. Это некое видение к небольшому тренингу. Тренинг очень простой.
Название этого тренинга: «Есть ли у меня ложное эго?» Просто мне хотелось, чтобы вы повернулись друг к другу, два-три человека. И просто поговорили немножко на эту тему, которую я сейчас объяснил.
Каким образом нестабильность в нашей жизни... Одну секунду, я понимаю, тема вам...
Просто хотелось сказать еще раз, что вспомните другие случаи, когда вы действительно, когда люди что-то говорили про вас, или люди пытались вывести вас из равновесия, а вы, тем не менее, улыбались, и вам было спокойно внутри.
Это те самые ситуации, когда вы опирались на что-то настоящее в своей жизни. И нам нужно очень хорошо понять эту вещь, потому что, еще раз, для того, чтобы быть наставником,
мне нужно строить свои отношения с другими людьми правильно, на основании правильного я, правильных моих представлений об этом.
И вспомните как позитивные, так и негативные какие-то случаи из этого: когда кто-то выводил вас из равновесия, возбуждал вас этим, и кто при этом реагировал,
что реагировало, почему, в общем, так или иначе, вы говорите на эту тему? Расскажите. И все эти вещи, которые другие сказали, человек обидчивый, правильно? Сказали, вы сами сказали.
Человек обижается, человек возбуждается, человек что еще? Обвиняет других, правильно? Когда ложное... Человек все время ему хочется, чтобы его похвалили. Он все время говорит, какой я хороший, какой я хорош. Почему?
А потому что его нету. Его нету. Истинного я нету. Есть просто ложная штука, которую все время нужно подпитывать. Но были ситуации наверняка в нашей жизни, когда мы не зависели от того, что нас похвалят.
Когда мы знали, я сделал правильно, у нас была абсолютно полная уверенность: я сделал правильно, и не важно, что про меня скажут. Когда мы знали, что я сделал что-то хорошо, и мне было не важно, похвалят меня или не похвалят, оценят меня или не оценят, потому что у меня было это, это те самые ситуации, когда мы опирались на что-то настоящее.
И нам нужно находить это настоящее в себе, растить его и постоянно учиться опираться именно на него. Мы их очень хорошо знаем — как опираться на ложные вещи.
Но нам нужно научиться находить, видеть это и учиться опираться на настоящие вещи. Окей, поворачивайтесь друг к другу, рассказывайте друг другу о своем опыте. Чувствую, что упражнение удалось.
Еще раз, смысл этого упражнения и нашего с вами разговора в том, чтобы почувствовать, когда мы реально опираемся
на что-то настоящее внутри, или, скажем так, даже условно настоящее. Даже когда человек имеет не совсем духовную опору, но, по крайней мере, какую-то правильную материальную опору, он может чувствовать это чувство достоинства собственного и силу.
И, к сожалению, очень часто мы прибегаем, особенно часто это бывает в духовной жизни, к тому, чтобы находить прибежище в чем-то совсем ложном, в каких-то ложных вещах, в ложных концепциях, ложных представлениях, ложном положении.
Это вещь: центр нашего я — кто я? В соответствии с тантрами, с агамами, с панчаратрой, джива имеет два аспекта. Две энергии. Бала и джнана. Я сейчас попытаюсь объяснить, что это значит.
Бала значит сила, джнана значит знание, мы все знаем это. Но в сущности это очень важное понимание, потому что если мы будем иметь это понимание, мы поймем еще яснее, кем мы себя на самом деле считаем.
Эти две энергии, которые принадлежат Санкаршане, чатур-вьюхе. Бала и джнана, бала-шакти и джнана-шакти. Это две энергии, которые нам постоянно нужны для того, чтобы существовать в этом мире.
И мы черпаем эти энергии из наших представлений о самом себе, Первая энергия — энергия балы или силы. Когда у человека есть очень сильное эго, Даже неправильное, пусть ложное, но сильное. То этот человек сильный.
Бала значит сопротивляемость человека каким-то условиям, его способность преодолевать препятствия, встающие на его пути, его чувство какой-то уверенности внутренней, всё это внутренняя сила.
И если человек нашел, нащупал, опирается на свое истинное Я, Я — слуга Бога, у него будут все эти характеристики.
Вы сможете увидеть его и распознать его, или если вы смотрите извне, или можете понять это по себе, именно по этим признакам.
То, что у вас будет решимость, у вас будут силы, и главное, самое главное, у вас будет чувство внутренней безопасности секьюрити, sense of security. У вас будет ощущение того, что вы защищены.
Когда человек действительно понял, нащупал, сформировал, укрепил в себе настоящее эго, его можно узнать именно по тому, как он чувствует себя защищенным. У него нет страха, иначе говоря.
Эта защищенность проявляется в том, что его трудно вывести из себя, вывести из равновесия.
Кришна объясняет, как этого достичь. Он говорит: юкта āsīta mat-paraḥ. В этом разделе 2 главы Бхагавад-гиты, где Он описывает стхита-дхиру, Он говорит, что нужно обуздывать свои чувства. Тāни. Как там? Тāни.
С одной стороны, но кто может обуздывать свои чувства? Кто связан с Кришной, кто чувствует: я с мной связан Кришна, говорим мы. И в сущности, это первый признак,
человек защищен, и у него есть сила преодолевать препятствия. Он не боится, ему не страшно. Ему не страшно поменять обстоятельства. Ему не страшно вступать в отношения с другим человеком.
Человек со слабым эго, с ложным эго. Все знают, если мы выходим на улицу, и у нас ложное эго, подойти с этим ложным эго к другому человеку, который наверняка из своего ложного эго... Хук. Иц! Очень страшно.
Что нужно делать? У нас марафон только что был. Все те, кто знают, что это такое. Нужно просто взять и снять все доложные эту, правильно?
И просто подойти и сказать, а не бомб, я. Все, просто без всяких, без рахиньсута, правозамечательно это сказал одна.
Он сказал: я так люблю распространение книг, потому что когда я выхожу на улицу, никто не знает, что я духовный учитель. Что я гуру. Они не знают об этом. И поэтому я могу не быть гуру. Я могу быть самим собой.
Мне не нужно быть кем-то ложным, из чего я пытаюсь черпать силу или защиту. Проблема заключается в том, что когда у человека есть ложные представления о самом себе.
Он пытается делать то же самое, но он пытается находить свою защиту, свою силу именно в этих ложных представлениях. А это очень печальная вещь, это очень драматичная вещь.
Это первая вещь, бала, первая энергия, которая дает нам. И когда у человека есть некое сильное сформированное эго, он будет чувствовать себя. Если у него есть настоящая сила, он будет чувствовать себя уверенным.
А вторая вещь, гьяна, вторая энергия, которой обладает Санкаршана в Чатурвьюхе, — это гьяна. И человек, у которого есть, ну, скажем так, здоровое эго, сильная эго, правильное эго.
Пусть даже оно имеет отношение не совсем к духовному, но тем не менее, у него будет очень ясное понимание или знание того, как жить в этом мире. У него будут ясные критерии, ясные направления.
Тогда как человек со слабым эго, человека сформировалось в результате социального отражения, которое все время пытается приспособиться, который не знает, который все время зависит от одобрения других людей.
Он не знает, куда ему идти. Как этот юноша пишет, я не знаю, куда мне идти. Я не знаю направления своего, я потерялся здесь. Почему? Именно потому, что нету истинной, истинной опоры внутри нету, не сформировалось.
То есть понятно, да? Эти две вещи будут у человека у него будет чувство защиты, силы для преодоления препятствий, у него будет ясное направление, ясные критерии, ясное понимание, ясное видение, видение пути вот
и, в сущности, это та самая ежедневная работа, которую нам нужно делать. Работа по освобождению себя от ложного эго. Ложное эго есть кандалы, есть наши рабства.
И есть единственный способ избавиться от этого рабства, сбросить себя эти кандалы бесконечные, это если мы сформируем или восстановим истинное эго свое, нащупаем его, найдем, обопремся о него.
И способ это делать очень простой. В сущности, каждое утро человек должен просто просыпаться и говорить: «Я слуга Кришны». Он должен чистить перед зеркалом с зубной щеткой, вспоминать: «Я ничей другой не слуга.
Я не слуга этих людей, я не слуга мнений, я ничей, ни другой не слуга. Я свободный человек, и я свободно служу Кришне». Потому что служение Кришне всегда основано на свободе. И я слуга своего духовного учителя. Почему?
Потому что духовный учитель помогает мне стать свободным. Я привязан прежде всего к Кришне. Все остальные мои отношения, все остальные мои привязанности — я делаю из этого все, все: «Я свободный человек.
Я не завишу от меня». Люди могут думать обо мне что угодно. Я служу, я служу как могу. Да, может быть, не совершенно, ничего страшного. У меня есть внутренние достоинства слуги Кришны.
И точно то же самое я должен делать, когда я вступаю в отношения с другим человеком. То есть: да, не давай, садись, сударь. Особенно, когда я вступаю в отношения со своим подопечным. Точно тот же самый момент.
Я должен вспомнить об этом. Я свободный слуга Кришны, он свободный слуга. Я свободен, он свободен. Я не пытаюсь его разными хитрыми способами привязать к себе.
Я не пытаюсь заставить сделать из него моего слугу разными способами. Я пытаюсь его освободить. Смысл моих отношений в том, чтобы напомнить Ему, что он свободный слуга.
Мое служение Ему в том, чтобы напомнить Ему, что Он свободный слуга. Он сейчас забыл об этом. Мое служение ему в том, чтобы увидеть, где он потерял свою свободу,
как он в этом своих каких-то отношениях или в своих попытках наслаждаться здесь, в материальном мире, или получить дешевый суррогат любви, как он потерялся.
И мое единственное служение ему заключается именно в этом, в том, чтобы напомнить. И все, что мне нужно сделать для этого, я буду делать.
Нужно мне для этого похвалить его — и буду его хвалить, воодушевлять его в том хорошем, что он говорит. Нужно мне его поругать, дать ему по шее — ну я ему дам по шее.
Никаких проблем нет. Подойду и дам по шее. Самое удивительное, что он будет мне благодарен. До конца своих дней. Он будет вспоминать об этом посещении, как о самом ценном событии в своей жизни.
По очень простой причине, потому что я, еще раз, не мое ложное эго, да я ложное эго, почему его ложному эго, я хочу принести ему только добро. Потому что я слуга Кришны, не он слуга Кришны.
Мое единственное отношение к нему — это служить им. Но как я могу ему служить, только если я помню, что я слуга Кришны, он слуга Кришны?
Этот момент очень-очень важный, как Шририла Дас Госвами в своем первом стихе говорит, как этот центр восстанавливается. Первый стих из «Наставления своему уму», он говорит там: кому я должен быть привязан?
К кому мне должна быть сильная привязанность? К тем, кто дает мне свободу? Гуру, своему гуру, гостям Вриндавана. К царству абсолютной свободы, абсолютной любви. На самом деле, что такое Вриндаван?
Вриндаван — это место, где все любят друг друга. Свободно любят друг друга. Не потому что они хотят чего-то получить друг от друга. Просто потому что...
гридава, к браманам, суджане, к мадиматикали, к ханистаде Свамантри, свинья, братья, новая югу дванбасы. В конце концов, к святому имени, в конце концов, к вечной юной чете Вриндавана, к ним
я смогу привязанность развить только тогда, когда у меня будет привязанность ко всему остальному. Сада джанам хитва. Как я должен к этому относиться? Сада джанам хитва. Все время отбрасывая джанам. Лицемерие.
В чем проблема наша? В том, что мы вступаем в отношения, мы хотим что-то отношение получить от отношений. И все время у нас лицемерие возникает. Он говорит: сада джанам хитва.
Постоянно, постоянно отказывайся от этого лицемерия. Мне ничего не нужно от этого. Я свободный человек. Я не завишу от того, что мне другие дадут. Моя свобода в том, что я готов давать бесконечно.
Потому что я связан с Кришной. Какие проблемы? Кришна бесконечен, неисчерпаем. Я связан с ним. Я могу бесконечно давать все, что... Я не зависит, мне не нужно ничего от вас. Мне не нужно ничего.
Я слуга, я готов только дать. И это значит — сада-дамбам хитва, куру-радима-курма, у меня есть невероятная привязанность ко всему этому. Я умоляю тебя, мой ум. Пожалуйста, развей себе привязанность и отбрось это все.
Просто давай. Просто делай это. Вот это вещь. Естественно, мы формируем это в процессе слушания. Мы должны говорить об этом себе.
Но самый главный способ, как мы сможем это сформировать правильный центр, если мы будем слушать постоянно.
С помощью Шраванам, если у нас возникнет привязанность к этим вещам, потому что Шравана может дать нам привязанность к этим вещам.
И это первое, что мы должны делать, и одновременно с этим мы должны очень хорошо понимать, у нас было небольшое упражнение, может быть, будет еще одна, эту причину или природу своего рабства.
Сейчас я еще буквально несколько слов скажу об этом рабстве нашем. У нас есть два основных вида привязанности. Или наше ложное эго проявляется в двух основных формах.
Оно естественно очень многообразное, множество различных вещей есть. Но есть две основные формы эго нашего, которые мы должны очень хорошо знать и понимать. И это имеет непосредственное отношение к теме нашего семинара.
Здесь. Кто-то может сказать, что это за две основные формы ложного понимания себя или ложного отождествления себя? Или две основные формы привязанности? Нет, не я, и мое. Герой и жертва? Нет, не герой и жертва. Нет.
Ни герой и жертва, ни я и мое. Две основные формы нашего ложного эго. Кришна предлагает убить Арджуне с самого начала. Они проявляются в виде кого? В виде двух его учителей. Кого?
До сих пор люди не могут простить этого Кришну. Плохой Кришна заставляет хорошего Арджуну убить старших. Но это очень важная вещь. Нам нужно очень хорошо понимать, что Кришна хочет нам этим сказать.
Это два основных вида привязанности, и Бхишма и Дрона — всего лишь-навсего два вида материальных гуру, которые учат нас этим привязанностям.
У нас же всегда есть люди, которые учат нас привязанностям, которые учат нас ложное эго создавать. Правда же, правильно, есть? Мы же не сами такие умные становимся, правильно? Наше ложное эго — не само возникло.
Два вида привязанности — одна привязанность к друзьям, близким, знакомым, родственникам, подопечным, детям, членам бхакти-врикши и все остальные. Если она ложная. Если она, как я уже сказал, не Кришна.
Её олицетворяет Бхишма. Мы, иначе говоря, мы же хотим получить одобрение от них, правильно? Мы зачем приходим в это общество? Чтобы получить одобрение, что получить от них?
Мы же зависим, у нас же зависть есть. И нам нужно получить это одобрение. Мы ради этого будем готовить. Мы будем ради них трудиться, служить, работать. Мы будем человеком долго, мы будем ради них пахать.
Кто-то видел такие примеры? Они прям — они такие. В чём-то это хорошие вещи, есть другие, плохие какие-то вещи. Сейчас мы говорим о тех вещах, которые в материальном обществе считаются позитивными.
Человек трудится как бы ради своих родных, близких, знакомых, ради своего общества. Трудится он ради них? Нет. Нет. Ради кого трудится? Чтобы получить от них что?
Одобрение, прославление, уважение, любовь, статус, защиту, силу, смысл своего существования. Бхишма. Его надо убить. Это мое ложное я.
Человек, он будет жить всю свою жизнь. Он будет себя считать хорошим, все остальные его будут считать хорошим. Все будут думать: какой хороший, какой хороший семьянин. Никто им доволен не будет. Видели ли вы это?
Видели вы эту ситуацию? Он служит, служит, служит, всем недовольны. И все хотят больше и больше от него. Видели такое, да?
Такой отец семьи, он думает, я же, или там, я не знаю, в курсе, там иногда президент храма служит, служит, служит, он обо всем заботится, и все им недовольны. Видели такое? Классика жанра. И вторая вещь, с которой часто люди, с которой часто, два этих два неверных центра.
Один центр, я как бы живу ради других, на самом деле я живу ради себя, ради их одобрения и всего чего-то. Но в конце концов я не смогу всех удовлетворить. Я никогда, могу я всех удовлетворить или нет?
Если у вас еще есть иллюзия, что вы можете всех, предстаньте президентом храма. Хочешь легко избавиться от этой иллюзии? Вы будете стараться, вы будете хорошим президентом. Вы будете стараться, и так и семья. Невозможно.
А вам и не нужно всех удовлетворять. Кого вам нужно удовлетворять? Духовного учителя. Через своего духовного учителя. И ради этого вы кого-то будете не удовлетворять, и вам все равно будет.
Что кто-то не будет вами доволен. Это Бхишма. Его надо убедить. Хорошо знаете. Так, материал для следующего суда. Я не учу экстремизму.
И он живет ментально. Человек хочет удовлетворить других. Но на самом деле он хочет удовлетворить себя. И он теряет себя.
Люди им недовольны все равно, и он не удовлетворен. Он не удовлетворен. Никогда не будет удовлетворен. Почему?
Потому что прибежище, которое он нашел, ложное. От этого надо избавиться, от этой попытки ложного прибежища искать. Вторая привязанность какая? Это привязанность. Чему Дрона учил? Спасибо.
Да, он учил его профессии. Второе ложное отождествление наше какое будет? Своей профессией. Работоголики. Люди, которые хотят достичь успеха в человеке. Достигают успеха. Довольны они? Нет. Довольны ими? Нет. Недовольны.
Никого они.
Это вторая вещь, другая попытка ложного самоотождествления, которая как бы опять же имеет позитивные коннотации. Там есть хорошие вещи, но так как она в конце концов ложная, человек пытается реализовать себя в своей деятельности, но он теряет себя в этом.
Все это нужно делать. И деятельность свою выполнять, о других людях заботиться. Как? На основании чего? Да. На основании истинного я: я слуга Кришны. Если Кришна там есть, все это правильно, все это нужно сохранить.
Если Кришны нет, оно только испортит нам жизнь и всем остальным жизнь. Это еще одна вещь, которую мне хотелось вам сказать, что иногда человек, иногда мы видим, возьмем близкий к нам пример. Очень близкий к нам пример.
Какой-нибудь человек надрывается в преданном служении, перегружает себя преданным служением, служит, он перегружен полностью, он избегает успехов. Хорошо это? Только в том случае, если он счастливый пример.
Видели вы примеры людей, которые, ну, они сгорели в преданном служении. Перегорели. И кто виноват, естественно. Понятно. Все остальные. Кто-то из вас перегореет в преданном служении?
Не надо руки надо есть люди есть категории людей перегорают выходных не знают трудятся это дрона его надо. Никому не скажу. Несчастны они. Ни служение. Свободы нет. Они сами себя рабом сделали этого всего. Почему?
Потому что это не служение, это ложное это. Они на себя работают. На себя они работают. Нет служения это. Это просто попытка так или иначе себя как-то утвердить.
В результате этого они взмыренные, они не знают ни выходных, ничего. Джапу ни кое-как повторяют, ни понятно, ничего. Говорят, при этом я слышал одного такого человека.
Я слышал, говорил гордо: я думаю, что мне в духовном мире погоду тут ставить. Несколько лычек положить. Убивают себя? Нет гармонии.
Когда нет гармонии, когда нет стабильности, это признак того, что включилось наше ложное эго. Наше ложное эго что-то делает не так.
Потому что, как этот нью-эйдж говорит, он не может понять, Шрила Прабхупада говорит: повторяйте мантру, будьте счастливы. А это как? А это как? Это что?
А это очень просто, это повторять джапу. Потому что я слуга Кришны. Я люблю его, я повторяю его имена, я люблю преданных, потому что они тоже слуги Кришны. Не почему-то еще.
Не потому что мне от них что-то нужно, не потому, что они какие-то, не потому, что они мне что-то должны. Или я им что-то должен. Всё, я свободен, слуга Кришны. Чувствуете, да?
Еще раз, только тогда, когда отношения наши с другими строятся на этом. Когда человек горит, когда он раздражен, он занимается при этом служением, он раздражен при этом. Он тявкает на всех. Рявкает, поэтому сидит явка тяг.
Ложь. Обман. Потому что служение не может приносить таких результатов. Служение должно освобождать человека. Служение делает человека счастливым. Всё. Он не делает всех этих вещей.
Две формы ложного эго, о которых я хотел сказать, у меня там был еще большой материал, но судя по всему, я уже как-то перевести это в какую-то практическую сферу, но может быть и не стоит это делать, может, не стоит перегружать. Я сейчас посмотрю, подумаю.
Просто Ватса прабху спросил, будет ли время для вопросов, может быть, стоит на этом подвести сейчас черту. Хорошо. Еще одну вещь просто скажу. Маленькую. И на этом мы закончим, да? Но очень важно.
Когда человек неправильно строит свои отношения на ложной основе с другими людьми, когда человек пытается строить свои отношения с другими людьми, черпая какую-то энергию этих отношений, силу этих отношений, руководство в этих отношениях, критерии правильности в этих отношениях, исходя из каких-то то три вещи ослабевают. Ослабевает он сам, ослабевает человек, с которым он строит отношения, и ослабевают их отношения.
Сейчас пытаюсь привести пример или иллюстрацию этого. Отношения должны сделать нас сильнее. Отношения могут сделать нас сильнее, правильные отношения. Отношения в преданном служении делают нас сильнее.
Но бывает форма отношений, которая ослабляет нас и ослабляет нас, ослабляет другого человека, и ослабляет отношения. И это трагедия, это та самая причина, в которой помните,
возглас этой матаджи, которая говорила: «Я никогда столько боли не получал от». Почему? Потому что стоит мне не совсем правильно строить отношения, эти отношения будут источником боли. Сейчас объясню, что это значит.
И как это происходит. Предположим, я строю отношения с другим человеком, со своим подопечным. Исходя из ложных представлений о том, что я старше, а он младший. И я пытаюсь, исходя из этого, выстроить свои отношения.
Он мой подопечный, я его куратор. И это суть моих отношений. И я постоянно пытаюсь черпать силы в своих отношениях. Исходя из того, что я старший, я должен утвердить в нем свое старшинство.
И что при этом происходит, каким образом это меня ослабляет? Что меня это будет заставлять делать?
Я все время буду пытаться, мне все время нужно будет, так сказать, все время ему доказывать, что ты же младший, ты же должен меня уважать, я должен все время буду следить за тем, как он меня называет.
Называет он меня там по титулу 108 раз? Или там, не дай бог, по имени, как бы там все как-нибудь. Я буду очень чувствительен к этим, ко всем вещам.
Мне все время, я все время буду думать о чем? Понимаю, он вообще, что я старший, а он младший или нет? Ведет он себя правильно в этой формуле или нет?
Вообще он, кто он вообще, что он такое? И вся моя энергия и вся моя сила, она будет пускаться туда. И предположим, мне удалось даже установить эти отношения.
Я хозяин, ты дурак, ты знай свое место, параши. Я крутой, ты непонятно кто. Хорошо. Но эта вещь меня ослабило. Я не стал сильнее этого. Я потерял свою свободу.
Потому что еще раз, мне все время нужно будет это подтверждать, утверждать, вообще все время, все время намекать, всем доказывать, приносить рекомендацию, которую я получил на инициацию в 1951 году. Нужно будет.
Или там и в сущности, но там я не смогу, скажем, общаться с человеком, который не знает, что я старший, У меня не будет каких-то вещей. Будет ослаблять другого человека. Каким образом это другого человека будет ослаблять?
Да, этот человек, он останется ребенком, он никогда не будет расти, он даже примет эту роль, он будет говорить, да, да, да, да, вот он, тут старший, преданный, да. Мы тут вот делаем только все то, что нам старшие преданные выразят. Вырастет он сам?
Не вырастит никогда. Мы его запрограммируем на все это, и мы его ослабим. И нам не выгодно будет в том, чтобы он рос.
Нас будет вполне устраивать это положение, этот статус-кво, и мы будем его пытаться поддерживать. И естественно, отношения наши будут тоже слабевать. Отношения будут полностью искусственными.
В течение какого-то времени это может быть, в конце концов, этот человек скажет, что все, меня эксплуатировали. Он идет куда-то, обиженный, потому что он не вырос, он не получил счастья. Потому что он не свободный. Я не свободный, я от этих отношений счастья не получаю.
Другой пример очень характерный, может быть, не такой яркий для всех, но для меня, по крайней мере, характерный - предположим, я пытаюсь установить отношения с другим человеком, черпая свою силу или свою безопасность из своего интеллектуального превосходства. Бывает такое?
Может быть? Это ложная вещь. Опять это ослабит меня, ослабит его, ослабит наши отношения, конечно. Он не вырастет. Он не станет. Я не буду заинтересован. Я все время буду ему доказывать.
Я буду, что мне нужно будет делать? Мне все время нужно будет. Постоянно будет, нужно доказывать свое интеллектуальное превосходство.
Я буду изучать шастры не для того, чтобы изучать шастры, не для того, чтобы полюбить Кришну.
Не для того, чтобы понять что-то очень глубокое для самого себя. Я буду делать это только для того, чтобы иметь интеллектуальное превосходство перед ним. Сказать ему что-то такое, чтобы он свое место знал. Правильно, да?
Правильно, он же подопечный был. Я же его наставлять должен. Как я его наставлять буду? Я же шастры говорю. Все правильно, да? Подменно. Бывает такое с кем-то, какие вещи делают. И в результате этого будет ослаблять его.
Этот человек никогда не поймет. Он будет видеть, что тот, кто над ним не будет заинтересован в том, чтобы он вырос. Чтобы он сам понял что-то.
Потому что единственное, что от него нужно, это чтобы он принимал постоянное мое интеллектуальное превосходство. Это его положение, это его вечная сварупа. Признавать мое превосходство. Он не должен ничего другого делать.
В конце концов, это разрушит отношения и так далее. Чувствуете, да? Бывают такие вещи в наших отношениях с людьми, когда мы начинаем выстраивать эти отношения, не совсем правильные.
Еще раз, результат этот, как мы можем понять, мы сами оставили. Мы очень хорошо можем ощутить внутри какую-то славу.
Вместо того, чтобы из этих отношений получать силу, радость, счастье. И давать это счастье другим, делиться этим счастьем другим. Мы чувствуем, что мы ослабеваем эти отношения. У меня есть один удивительный пример.
Потрясающий пример. Никому не говорить, когда пример, я только вам по секрету.
Она замечательная матаджи, старшая преданная, очень умная, очень хороший человек, искренний человек, отдает всю себя, если внешне описать именно так она себя видит.
Если внешне посмотреть на это, на все со стороны, человек часами
проводит в заботе о своих подопечных. Часами на телефоне, консультирует их. Просто вот личной жизни у нее никакой нет. Всю себя, всю энергию отдает, заходит, вкладывает. Хорошо, да? Правильно? Хорошо?
А что в реальности происходит?
В реальности, причем человек развил в себе психологические способности, она помогает не просто консультировать, у нее прям там развития целая техника консультирования: как помогать при психологических травмах. Люди вокруг, возникла община, довольно большая община
выросла на ее заботе, на ее, как бы она там в центре, она перегруженная, у нее нет личной жизни никакой, она вообще вся, она вся в этих проблемах чужих. Люди с радостью навешивают на нее.
Во всей этой общине все знают, что единственный способ стать ближе к ней, это если у тебя много проблем. Потому что это способ ей дать возможность тебе помогать.
Потому что если у тебя нет проблем, то она тебе не может помочь, это значит, что она тебе не нужна, это значит, что ты непонятно, кто.
И так как в этой общине она в центре, все люди стараются придумать себе проблемы, чтобы стать ближе к этому центру.
И когда у них нет проблем, они садятся вместе и придумывают, их осеняет, и они говорят: ох, у меня такие проблемы. А если у них вдруг нет проблем, либо она им говорит, похоже, у тебя проблемы. Да-да-да, проблема.
Помогите мне. Она помогает. Она вся, всю себя дает. Чтобы помогать таким. Здорово, да? Хотите быть частью системы духовной заботы? Это абсурдный случай, это реальный случай.
Это случай, который у меня, к сожалению, перед глазами был. И человек движем самыми лучшими намерениями. Люди, которые у него тоже как бы движемы самыми лучшими намерениями, результат, они не растут.
Проявление энергий бала и джнана в личности
Они не растут. Все рушится. Они не прогрессируют в сознании Кришны, человек находится под некой иллюзии того, что он спаситель всего мира. Понятно, спасители всегда ясное дело, то, что спасители делают.
Она несет этот свой свет, что равно спасти, что делать? Надо же спасать. Ну, в общем, что хочу вам сказать. Вы свободные люди, ваши подопечные свободные люди, вы свободные слуги Кришны.
Если хотим им помочь, мы должны оставаться свободными, помогать им стать свободными. Весь смысл моего семинара. Единственное, что я хотел вам сказать, в течение долгого времени можно было за одну минуту закончить.
Хотел вас поздравить с этим. Шрила Прабхупада пришел нас, чтобы пришел, чтобы сделать нас свободным. Он говорит здесь. Если не можете сделать других свободными, не вступайте в наше место. Намочить я сама петь набития.
То есть не можете освободить их от этого рабства материальной зависимости — не вступайте в эти... Но на самом деле вступайте. Но для этого будьте уверены в том, что вы можете это сделать. Для этого все очень просто.
Повторяйте мантру, будете счастливы. Могу сказать вам, но нести всегда. Спасибо. Шилобах, я нагасла, маражки.