Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2012
Chapters
шри-чайтанья-мано-бхиштаМ стхапитам йена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам шри-гурум шри-пада-камлам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам жа , 1-1- 2-м-пай-12 кришна-чйау
мачим, прасум, шакти драм, ...-12 Харе Кришна! Рад видеть вас всех здесь.
Естественность бхакти-йоги как пути
Скажу несколько слов, и потом, если у вас есть какие-то вопросы, я с радостью отвечу на них. Есть разные способы постижения. Духовной природы. Но большая часть из этих способов в высшей степени искусственная.
Для того чтобы заниматься йогой, религиозный человек должен уходить из больших городов, поселяться где-то в уединенном месте. Лучше никого не видеть, ни о чем не слышать.
Должен по много часов сидеть, занимаясь медитацией, он должен отрекаться от всего того, что ему дано, умерщвлять свою плоть, свое тело и
строго говоря, все эти методы в силу их искусственности не могут быть теми самыми методами, которых хочет, чтобы мы ими пользовались от нас, сам Создатель этого мира. Если бы он именно этого хотел, он бы создал мир, состоящий из одних Гималаев, со множеством пещер.
А бхакти-йога — это самый естественный способ постижения себя и Бога. Потому что он не предполагает ничего искусственного. Человеку не нужно отказываться от еды, наоборот, ему говорят, ешь как можно больше.
Шрила Прабхупада прославился этим, он поощрял людей чепать, пусть будет сто, лишь бы все было хорошо.
Человеку не нужно отказываться от общения, потому что естественным образом мы все зависим от общения, хотим общаться, человеку не нужно делать что-то, что противоречило бы слишком сильно его природе.
Потому что на самом деле бхакти-йога рекомендует нам делать очень простые естественные вещи. Сидеть и слушать. Ему не нужно извиваться, закручиваться в узел, доставать левой пяткой правое ухо.
Ну, не может это быть авторитетным способом духовного самосознания. Просто потому что слишком глупо это все выглядит. Авторитетный способ духовного самосознания или постижения себя должен быть естественным.
И нет ничего более естественного, чем любить и служить. Все это природа души, любить природу души, привязываться к природе души.
Уже и не может быть не привязаны, попытка отказаться от всех привязанностей, висеть в разреженном пространстве без всяких привязанностей - это же неестественная вещь, потому что по природе душа привязчивая. Мы все привязываемся к чему-то или к кому-то.
Нужно просто знать, к чему привязываться, кого любить, что есть и с кем общаться.
Не надо отказываться от общения, не надо отказываться от еды, не надо отказываться от привязанностей, не надо отказываться от любви, не надо отказываться от песен, не нужно отказываться от танца.
Люди любят танцевать, правильно? Любят, петь тоже любят, слушать тоже любят, говорить тоже любят. Метод бхакти-йоги в том, чтобы слушать и говорить. И думать. Думать тоже любят, все любят.
Просто надо понять, что является естественным объектом нашей любви, нашей привязанности, наших песен, наших танцев, наших размышлений.
Поиск вечности знания и блаженства
В сущности, если мы подумаем, это очень, опять же, естественная вещь. Все люди ищут три вещи. Все люди ищут вечности. Все хотят жить вечно, или по крайней мере очень долго. Но желательно вечно.
Но если не вечно, то хотя бы сто лет. И люди хотят так или иначе, чтобы их существование было надежным для этого, им квартира нужна, правильно. Все квартиру хотят.
На самом деле мы не квартиры хотим, мы Бога хотим, но нам кажется, что мы квартиру хотим. Потому что квартира — это некое бледное отражение Бога. Бог есть сат-чит-ананда. Сад значит бытие.
Квартира — это место, где мы бытуем, где мы проводим свою жизнь. Поэтому мы ищем квартиру и думаем, что ищем квартиру, на самом деле мы ищем сат-чит-ананда. Сат-чит-ананда — Кришна. И читананда кришна. И все знания ищут.
Как только мы встречаемся, кого-то сразу начинаем спрашивать, как ты, как тот, как та, как те, почему? Потому что мы бойся. Нам на самом деле совершенно все равно, как они. Но интересно. Почему? Потому что.
Потому что нам хочется знать. Люди блуждают по всему интернету, потому что им хочется знать. Потому что они Бога ищут. Они в интернете Бога ищут. Им кажется, что они что-то еще ищут. Они Кришну ищут. И Ананда.
Ананда тоже все ищут. И тоже не там. Кто-то на дне стакана с водкой или с вином, кто-то в наркотиках, кто-то еще где-то. Ну все ананду ищут. Все хотят ананду. Почему? Потому что все ищут Бога.
И в этом смысле, если мы поймем, что мы уже и так ищем Бога, то почему бы не искать Его сознательно?
Если мы и так все ищем только сат-чит-ананду, почему бы не искать источник всего того, что представляется нам здесь, в этом мире, либо сат, либо чит, либо ананду? Это Кришна.
И когда Он становится естественным объектом нашего слушания, наших разговоров, нашего общения, наших размышлений, наших песен, наших танцев, то человек чувствует, я вернулся домой. Я пришел туда, или к тому, чего я искал. К сожалению, очень часто потом человек начинает еще искать чего-то.
Но не по той причине, что он не нашел чего-то, а по той причине, что он, найдя Кришу, которая есть сач-чид-ананда, ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда, виграхах анади-радир говиндах,
найдя его на каком-то уровне, не продолжает искать дальше.
Найдя Кришну на каком-то уровне и получив некое интеллектуальное удовлетворение от того, что ну да, вот вроде бы цель моих поисков, я не иду дальше, не иду глубже.
Человек никогда не должен останавливаться на достигнутом. Потому что в тот момент, когда он останавливается, он умирает. Человек умирает, когда его поиск прекращается.
И так как мертвым никому не хочется быть, человек думает, может, мне еще где-то выискивать еще что-нибудь другое. А искать в глубине сложно. Бог — душа нашей души. Он атма нашей атмы. Он — сама суть нашей души.
Как говорится в «Брихадараняка-упанишад», что человек любит только душу, только себя. В конце концов, человек любит только Бога, потому что он Параматма, атма души. И общество преданных,
то самое естественное общение, которое мы должны поддерживать, оно предназначено для того, чтобы помогать человеку эти поиски углубить.
Мы собираемся друг с другом только для одной цели: для того, чтобы сказать друг другу и напомнить друг другу, иди дальше, ищи дальше. Все то, чего ты ищешь, есть, и в принципе, ты уже близко. Не надо останавливаться.
Потому что когда человек останавливается, естественным образом, он начинает опять смотреть по сторонам и думать,
может, мне поискать еще чего-нибудь? Это может быть сат-чид-ананда в другом месте находится, может быть, сач-чид-ананда живет на соседнем бульваре, ее зовут Люба, или Люся, ну или Вася, ха-ха. Может быть, нет, там поискать сач-чид-ананду?
Когда человек прекращает свои поиски, ему становится скучно.
И мы собираемся в общество друг с другом для того, чтобы воодушевить друг друга только на один этот факт. Никакой другой причины у нас нет, чтобы собираться вместе.
Это поддержать другого человека в его поисках, поделиться своими находками на этом пути и подсказать ему, что еще он должен сделать для того, чтобы пойти глубже. Этот постоянный поиск, поиск истины, поиск настоящего, он есть смысл того, что мы собираемся вместе.
Есть один единственный способ, каким образом мы можем поддержать другого человека в этом. Почему люди останавливаются или почему люди начинают искать счастье на стороне?
Потому что они не чувствуют поддержки зачастую здесь, в обществе преданных. Как мы можем воодушевить другого? Самый смысл нашего пребывания вместе - воодушевить друг друга. Как можно воодушевить друг друга?
Вдохновение и видение души в других
Есть только один единственный способ. Это так или иначе видеть в другом человека, ищущего Бога, и поддерживать его в этом.
Я вчера на своей лекции путанной немного пытался объяснить этот момент, что от того, как мы смотрим на человека, вольно или невольно мы его программируем.
Общество может быть очень воодушевляющей вещью, а может быть высшей степени разочаровывающей вещью, и все зависит только от одного и этого фактора, как мы смотрим на другого человека?
Если мы видим в нем некую застывшую константу, некую обусловленную душу, которая заскорузла в своей обусловленности и никуда оттуда не вырвется, как бы ни старалась, потому что у нее манас в четвертом доме к тому же в падении
еще. Еще и ретроградный. То это самый лучший способ разочаровать других людей, если мы хотим разочаровать других людей, а что греха таить?
Наше общество очень часто бывает разочаровывающим, оно разочаровывает, то надо смотреть на другого человека, как на Марс в четвертом доме или там на какого-нибудь Наполеона с Бальзаком.
Есть разные формы того, как можно на человека смотреть. Разной формы обусловленности. Вот он такой, никаким больше не будет. И помрет таким. И сколько бы ментор тебя ни менял, все равно останется таким же.
Да это самый лучший способ разочаровать другого человека. И как я вчера пытался объяснить, мы вольно или невольно посылаем массу сигналов.
Мы можем даже чисто формально, на словах что-то такое говорить, но в реальности мы посылаем огромное количество сигналов, которые дают людям знать: ну вот ты такой и всё, никаким другим больше не
будешь. Чтобы воодушевить по-настоящему человека, надо увидеть в нем душу, которая все время находится в движении, в поиске, прекрасную душу, которая ищет и никогда не успокоится здесь, в материальном мире, которая никогда не удовлетворится тем положением, которое у нее есть.
И если мы будем видеть человека именно так, другого преданного, именно так, увидим в нем душу, которая ищет Бога, несмотря на все проблемы.
Наоборот, если мы восхитимся тем, что при всех проблемах человек все равно продолжает искать Бога. Обычно мы как видим проблемы и думаем, ну все, это уже, все безнадежно. Никаких шансов нет у него.
Если мы увидим, что у человека есть проблемы, и придем в восторг от того, что несмотря на все эти проблемы, человек все равно продолжает искать Бога.
Несмотря на то, что очевидно, что никаких шансов у него нет, но тем не менее пытается встать ближе, сделать что-то, служить, переступить через свою обусловленность, выйти за ее пределы.
Несмотря на то, что ему хочется доказывать всюду свое превосходство, он старается служить, старается смиренно что-то делать, повторяет мантру.
Преодоление материального взгляда на вайшнавов
Если мы научимся смотреть на людей таким образом, то тогда каждое наше соприкосновение с людьми будет источником огромного вдохновения для нас самих.
Нет ничего более разочаровывающего для нас, когда мы смотрим на людей с материальной точки зрения. Как говорится в Падма-пуране, вайшнава-джати-буддхи.
Вайшнава-джати-буддхи: если мы смотрим на вайшнаву как на того, кто происходит из определенной семьи или имеет ту или иную обусловленность, там говорится, что это такой человек — обитатель ада. У него адский взгляд на мир.
Он уже находится в аду. Почему он находится в аду? И это не метафора, не аллегория, это реальность.
Такой человек живет в аду, потому что у него адский взгляд на мир, и его собственное внутреннее состояние, оно ужасное на самом деле. Чтобы переселиться из этого ада,
потому что если я действительно смотрю на людей как на, особенно, на своих, как на тех, кто принадлежит к какой-то касте с какой-то своей формой обусловленности.
Они будут платить мне точно тем же, они будут вести себя так, как я того от них ожидаю. Они будут наполеонами, Есенинами, Марсами в каком-то доме и все кем-то.
Будут русскими евреями, американцами, индусами, со всеми вытекающими отсюда последствиями, будут мужчинами, женщинами. Ужас вообще. Так я буду жить среди них. И главное, что кем они будут. И что они будут проявлять?
Они будут проявлять гордыню, потому что любые материальные отождествления значит гордыню. Они будут завидовать мне. Почему?
Потому что они будут на тонком уровне чувствовать мою собственную зависть. И будут платить мне точно тем же самым.
И наоборот, если я увижу в них вайшнавов, людей, которые пытаются служить Кришне, бесконечно прекрасной, абсолютной истине. Я научусь видеть в них, различать в них отблеск этой бесконечно прекрасной абсолютной истины.
Я жить буду по-другому. Они меня будут воодушевлять, я буду на них смотреть и думать: а ищут, они ищут, один я не ищу. Все остальные ищут, все остальные служат, все остальные стремятся, все остальные что-то делают.
Вайшнавы станут для меня неиссякаемым источником духовного энтузиазма.
И это означает, что я перестану им завидовать. На самом деле любая попытка втиснуть человека в какие-то узкие рамки, заранее определенные, это форма зависти, моей зависти. И я буду жить с этой завистью в сердце.
Если здесь я увижу в людях вайшнавов, то я сам перестану завидовать. И я перестану чувствовать или ощущать какую-то зависть, которая может быть исходит от них. Я буду. Они обернутся ко мне совсем другой стороной.
Они станут вайшнавами. Я буду жить среди вайшнавов. Жить среди вайшнавов — значит жить где? Да, на Вайкунтхе. Если хочу жить в Петербурге, да пожалуйста, рай Бога, какая проблема, нет. Сколько угодно.
Даже прописка уже не нужна. Раньше прописка нужна была, сейчас не нужно.
Оценка служения других и качества преданного
Если я хочу жить в духовном мире, то все зависит от того, каким образом я смотрю на тех, кто окружает меня, и каким образом я вижу цель нашего общения. Цель еще раз только одна: воодушевить человека и увидеть его служение.
Что это реально значит, чтобы не ограничиваться какими-то красивыми, но очень туманными словами, видеть человека,
который ищет Бога, или в человеке ищущего Бога, значит, видеть Его служение, как Он служит Богу, и ценить это служение. И ценить Его служение больше, чем свое собственное служение.
Видеть, ощущать его служение и радоваться этому служению. И не обязательно при этом говорить: «Ой, какой ты замечательный, великий, чистый преданный, 4 круга начал повторять». Уже как неделю. Нет.
Это значит просто видеть, ценить это, и это так или иначе проявится. Если мы пытаемся, опять же, превратить этот совет в некую технику, то да,
мы будем думать: а какова техника, что сказать человеку? Но если мы реально увидим: человек потрясающий, служит, что-то делает, несмотря опять же на какие-то свои сложности. Если мы действительно заметим это, то всё,
то, что мы ему скажем, будет естественно, оно будет из сердца исходить.
Если мы заметили, увидели всё-всё это, то само собой, это восхищение или благодарность человеку за то, что он стремится к Кришне, она сама собой будет выходить с нашего языка.
И это единственная квалификация для того, чтобы быть преданным. Шрила Вьясадева в первом-втором стихе Шримад-Бхагаватам говорит, что есть два качества, которые нужны, чтобы быть преданным: нирмац СараМ и сатам.
Нирмац СараМ значит тот, у кого нет зависти. Это значит тот, который научился видеть в других слуг Кришны. И только он сможет понять Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам невозможно понять иначе.
Шримад-Бхагаватам невозможно понять с помощью интеллектуальных ухищрений, Шримад-Бхагаватам невозможно понять с помощью знания санскрита, Шримад-Бхагаватам невозможно понять, изучая
шлоки, Шримад-Бхагаватам невозможно понять никак. Тем более слушая лекции по Шримад-Бхагаватам — в ИСККОН точно не поймешь.
Но есть один способ, как можно понять Бхагавату, — это научиться видеть других вайшнавов и ценить их служение, ценить всё то, что они делают для Кришны, для преданных. И помогать им в этом служении или воодушевлять их в этом служении.
И сатам — нирмац-саранам сатам, вторая характеристика, которую дает Шрила Вьясадева, объясняя, как можно понять Шримад-Бхагаватам: дхармах проджьита-кайтаво 'тра парамо нирмац-саранам сатам — чтобы понять это, парама-дхарму или высшую природу живого существа, которое есть любовь к Богу, бесконечная, человек должен быть сатам. Сатам значит. Сатам, значит, тот, кто сосредоточен на реальности. Сад значит человек, который
не ищет сложных иллюзорных вещей Все иллюзорные вещи всегда сложные, потому что они противоположны нашей природе, ищет простых вечных вещей. Это удивительная особенность.
Если вы заметили, что ваша жизнь сложная, это значит, что что-то вы не то делаете или не то ищете.
Украинский философ Григорий Сковорода говорил, что благодарение Богу за то, что он все нужное сделал несложным, а все сложное ненужным. Все то, что сложное в этом мире, оно не нужное мне.
И сатам значит человек, который простой человек, который ищет простых вещей. Духовная жизнь очень простая. Что может быть проще, ничего проще? Я — общение с преданным. И если мы настроены на это, для чего я пришла?
Чтобы воодушевить других, для того чтобы увидеть других, для того чтобы служить и каким-то образом их подбодрить. Тогда все будет хорошо. Я найду способ это сделать всегда. Мне будет хотеться приходить в общество преданных.
Мне не будет хотеться уходить отсюда, потому что я буду чувствовать эту энергию: энергию любви, заботы, энергию отсутствия
зависти. Если мы превращаем наше общество в очередное материальное общество, где все живут человек человеку волк, как там, товарищ брату, да? Тогда будет сложно. Жизнь будет сложной, и все будет сложно.
И поэтому говорится в этом стихе из «Падма-пураны»: наракаи саха, такой человек, он в аду живет. Он находится уже в аду. Почему?
Потому что вайшнава-джати-буддхи, потому что у него есть разные заморочки в уме, в том числе вайшнава-джати- буддхи. Вот. Так что вот для этого мы здесь собрались,
чтобы научиться правильно видеть друг друга и таким образом получить максимум того, что мы можем извлечь из общества преданных. И в конце концов найти то, что мы ищем.
Причины появления зависти и соперничества
Сат-чит-ананду. Вечное знание и вечное блаженство. все понятно? Да, аптечь прям. Когда вот начинаем данное служение, у нас очень чистый взгляд на всех.
Потом вот этот же адитут появляется, в чем дело, в чем причина, источник, когда. Когда мы начинаем преданное служение, у нас чистый взгляд на всех, но потом начинает проявляться джати-будхи. Очень просто.
Вначале мы приходим, и мы смиренные, приходим, и мы видим других, и мы видим старший вайшнав, он уже 3 месяца как мантру повторяет. Он же старший, правильно?
Лет 10 мы повторяем, сами уже для нас старших вообще никого нет, потому что я сам старший, почему? Потому что это матсарья начинает брать верх в нас. Вначале мы не даем ей, что ли, ходу.
Матсарья значит матсарата, тот, кто хочет обойти меня, мат значит меня, саратаха значит, кто-то хочет обойти. Сар глагольный корень сар на санскрите значит идти, двигаться, идти вперед.
Отсюда самсара. Самсара, то, что нечто, всегда находящееся в движении. Или сарпа. Сарпа значит змея, которая все время: «Фух», и матсарья. У нас включается этот естественный механизм.
Мы начинаем смотреть на других, как на соперников, на своих. Он мой соперник, он в этом меня превосходит, он в этом меня превосходит.
Соперничество — это нечто прямо противоположное самому духу бхакти. Если есть соперничество какое-то в духовном мире, то
это помочь другому лучше служить Кришне. Говорится, что даже Шримати Радхарани больше радуется, когда Кришна встречается с кем-то другим. Это нечто вообще невозможно понять. В материальном мире это невозможно понять.
Чайтанья Махапрабху, когда она объясняет этот стих в «Чайтанья-чаритамрите», ада-даришанам марма-хатам короту, адахата ва, видадхату лям пату мад прана-натхах. Он говорит об этом: что если есть какая-то женщина, он входит в это настроение Шримати Радхарани, высшей служанки Кришны, говорит, что если есть кто-то, кто доставит моему господину большее наслаждение, возьму ее за руку
и сам приведу к нему. И буду при этом очень счастлив. Это нечто немыслимое в материальном мире. И это самая глубокая проблема наша — матсарья. Поэтому с самого первого, со второго стиха «Бхагаватам» эта проблема указывается.
Любовь и мацария несовместимые друг с другом, в принципе. Это самое большое препятствие, самое тонкое препятствие, которое у нас есть. Какая-то тонкая зависть или боязнь того, что меня обойдут, что мне не хватит чего-то.
И в обществе преданных мы как бы незаметно начинаем давать ей ходы, начинаем уже смотреть на них, на людей по-другому. Мацарь работает тогда, когда меня окружают люди более-менее равные мне.
Потому что, когда кто-то выше меня, я вижу эту высоту, я особенно не проявляю мацарию по отношению к нему. Или кто-то ниже меня, я тоже не проявляю мацарию по отношению к нему.
Но если кто-то более-менее равный мне, и что происходит в обществе преданных? Человек он как бы обживается тут, и у него становится все больше и больше, более или менее равных.
Вначале, когда он только пришел, а кто-то уже там полгода практикует, он думает: «О, он уже мастодонт в преданном служении. Потом он сам попрактиковал побольше.
И уже думает: «Да чего он там, на полгода всего раньше меня, там на год или на 10 лет, после 20 лет уже там не так важно, кто там когда», и он думает вообще: «О чем это они?»
И мацарья, она начинает распространяться на всё больший и больший круг людей. Во все большем и большем числе людей мы начинаем видеть каких-то соперников себе, и начинаем поэтому как-то оскорблять людей, пытаясь таким образом, тонко или грубо подчеркнуть свое превосходство или свою исключительность.
Такой механизм, к сожалению. Поэтому очень важно... Поэтому еще раз, общество может быть, это палка о двух концах.
Она может быть высшей степени воодушевляющим для меня, а может, наоборот, превратиться в некую тюрьму. Но все зависит от моего взгляда на людей. Я прихожу сюда не для того, чтобы соперников найти,
Суть коллективной практики и санкиртаны
а для того, чтобы найти здесь людей, единомышленников, вместе с которыми я могу служить Кришне и делать что-то для него. И для этого мне нужно общество. Бхакти - это вещь, которая всегда коллективно практикуется.
Поэтому, как Шри Чайтанья Махапрабху сказал, санкиртана. И Джива Госвами дает неожиданное определение санкиртаны. Что такое санкиртана? Санкиртан — это когда много людей вместе собираются и поют имя Кришны.
Бахубих милитам киртанам ити санкиртанам, когда много людей вместе встретились и все вместе стали сотрудничать для того, чтобы прославлять Кришну. Тогда наступает санкиртан. Если я в одиночестве пою, это киртан.
В лучшем случае она превращается в совершенный киртан или санкиртану, когда много людей вместе научились сотрудничать друг с другом и научились ценить служение друг другу, тогда это санкиртана. Тогда это совершенно киртана, совершенное прославление Кришны.
Тот человек, который пытается прославлять Кришну в одиночестве, не может делать это в совершенстве. Совершенным образом прославлять Кришну можно только находясь вместе с другими преданными.
Первый раз посетили дхаму, в первый сам конфликт много, но непонятно. И у меня что было замечательно?
Когда приехала домой, включила видеомедиа, наша лекция Навадвипа-дхама — как бы я раскрыла то, что я там видела, богатство.
Но всё-таки остался вот такой вопрос: у меня там как по реке парикрама шла, никак мы шли полторы тысячи человек, наших парикрам еще 4 тысячи, да еще 4 парикрамы, всего 4 парикрамы дхамы.
Я видела много мусора, грязи в дхаме. У меня это никак не могут понять, что мне этим показывают. Мы шли, нас столько, да, идем преданные.
Если бы каждый там брал бы бумажки, чтобы там была чистая, это настроение бушники, которое видит только? Или что это? Бхактивинода Тхакур объясняет, что дхама покрыта тонким слоем пракрита-майи.
Во время явления Господа Чайтаньи Бхактивинода Тхакур установил эту Шиву как локопалу, или как того, кто защищает дхаму от пракрита-майи, его энергию майи.
Он говорит, что люди, которые находятся в дхаме, они на самом деле не находятся в дхаме, они живут на поверхности дхамы, на поверхности этой пракрита-майи. Эта пракрита-майя не позволяет им опуститься в дхаму.
Сам Бхактивинода Тхакур в песнях «Шаранагати» пишет, как Как он пишет об этом? В сослагательном наклонении или в будущем: когда же произойдет такое, что я скитаюсь по этим лесам навадвипским, когда мы услышим киртану Господа Чайтаньи?
На самом деле люди, которые живут в этом состоянии, они не могут видеть санкиртану Господа Чайтаньи.
Они видят духовное измерение Навадвипы. Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Прабхупада, у него было это видение. После того как он повторял один миллиард святых имен, он однажды пошел омываться в Гангу, и вдруг он увидел это видение. Господь Чайтанья, его спутники и Шесть Госвами Вриндавана — все вместе.
Понятно, что можно подобрать все бумажки, но от этого дхама дхамой еще не станет. В Петербурге, может быть, меньше грязи с точки зрения материальной, но это еще не делает его дома. Мне самому не нравится эта вещь.
Да, было бы хорошо, если бы приятно это делали. Особенно, когда я привожу каких-то совсем посторонних людей, я пытаюсь смотреть на это их глазами.
Я думаю, господи боже мой, почему же он не видит? Но с другой стороны, если человек даже чуть-чуть настроился на дхаму, то он начинает чувствовать что-то особенное в святой дхаме, несмотря на все это.
Как в этом году мы приехали из Индии, и когда мы вышли, уже из Аэропорта Шереметьево, какой-то парень молодой подбежал к нам и так там поклонился, вот, и стал взахлеб рассказывать: «Я в первый раз поехал в Индию».
Он не преданный, просто какой-то турист.
Говорит: «Мы по всей Индии проехали, ездили, повсюду все смотрели, а потом под конец, под самый конец в Вриндаван приехали, и я подумал, а че мы во всех остальных местах делали?» Совершенно посторонний
человек, который приехал совсем, может быть, не с тем настроением, и он чего-то там почувствовал. Поэтому надо пытаться именно почувствовать настоящую дхаму, которая придет, особенно если мы слушаем.
Так если посмотреть — ну, бенгальская деревня со всеми вытекающими отсюда последствиями. Но если прислушаться немножко внутрь, к этому измерению, внутри можно увидеть.
Но это не значит, что нужно бросать бумажки, это все равно правда — мою засоряемую святую дхаму. Надо стараться служить дхаме.
Мы знаем, Шрила Кришнадас Кавирадж, он служил святой дхаме Вриндавана тем, что подметал. Каждый раз подметание в Индии — это в высшей степени непочетное дело. Только люди самых низших каст этим занимались.
Подметал каждый день дхаму. Если мы сможем что-то делать для дхамы, то тогда самая лучшая дхама может раскрыться. Есть история, я ее рассказывал пару раз. Про Шри Пинку Ли Госвами. Пинку Ли Госвами был одним из Госвами.
Из Навадвипы он происходил, по-моему, от Господа Нитьянанды его происхождение идет. И он жил в последний период своей жизни во Вриндаване, и у него был помощник Матхурадас.
Местный мальчик, при джапе. Ему было лет 11–12. И в какой-то момент он в отчаянии обратился к Матхурадасу и сказал: «Ты знаешь, Кришна-дас бабуджи со лгал. Солгал, Чайтанья-чаритамрита! Он обещал, что если человек будет искренне повторять святое имя, служить, то святая дхама раскроется ему.
Я вот в святой дхаме нахожусь. Святая дхама не раскрывается, представь. Но я не вижу ничего. Нету, нету, не вижу ничего.
Знаете, если я отправлюсь обратно, я буду всем говорить, чтобы не ходили в этот Вриндаван, потому что там ничего найти невозможно. Всем буду проповедовать, что Кришна-дас Бабаджи со лгал».
А этот бедный Мадхуридас испугался страшно.
Он говорит: «Ты, пожалуйста, не делай этого, потому что мы, враджбаваси, мы живем только за счет того, что люди приезжают и нам пожертвования дают какие-то. Если ты начнешь проповедовать против этого, то никто приезжать сюда не станет.
Как мы тогда жить будем?
Пожалуйста, не делай этого», — он говорит: «Ладно, я не буду делать, но тогда ты должен помолиться за меня, чтобы Кришна... Он твои молитвы услышит... чтобы Кришна раскрыл святую дхаму перед мной».
И они пошли, они на Радха-кунде, и вдруг не прошли [несколько шагов]... Это было на перешейке между Радха-кундой и Шьяма-кундой. Там находится такой храм Говиндаджи, люди делали пуджу Говираджу.
И какие-то женщины из Манипура, манипурские женщины, они в этот момент делали пуджу Гирираджу на перешейке. Вдруг он закричал: «Мадхур, Мадхур! Ты видишь, ты видишь, ты видишь?»
И он зашатался и чуть не упал в Радха-кунду, при этом стал описывать, что он видит. Он видел Кришну, гопи, его обмахивают. И он видел драгоценные камни, которыми выложена эта вся, весь...
А тот Мадхур бедный перепугался, говорит: «Ничего не вижу, мне пушки, женщины такое делают, не вижу ничего». женщины такое делают не вижу ничего, Короче говоря, дхаму надо ушами видеть, стараться. Дхама...
Да, говорится: кто родился в дхаме и оставил там тело, тот выходит в духовный мир. Тем не менее, видно, что преданные там проповедуют тоже местным жителям, и непонятно больше местных действий, всяком случае внешне.
Если они уже освобожденные, они уже с Кришной или это не так? Один из непостижимых моментов нашей философии. Шастры очень сильно воодушевляют нас жить в дхаме и умирать в дхаме.
В частности, в «Чайтанья-чаритамрите» есть лила про Чхота-Харидаса. Ну, Чота Харидас, вы знаете все эту лилу, он совершил маленький поступок.
Будучи в Джаганнатха-Пури, Господь Чайтанья отверг его за этот поступок, потому что он хотел показать, что если человек следует за ним, то он должен быть безупречен, особенно если он занимает какое-то положение в обществе вайшнавов.
В течение года Чота Харидас ждал, когда Господь Чайтанья смилостивится над ним. Разные преданные приходили, Господь Чайтанья, просили за него.
В какой-то момент он сказал, если еще раз придете, я уйду отсюда. Я не буду оставаться здесь. Они посылали ему старших преданных, Парамананду Пури.
Несмотря на старшинство, очень сурово относился к этому и сказал, что если еще раз попросит меня, я уйду.
В течение года, целого года, как тень, младший Харидас ходил за Господом Чайтаньей в надежде на то, что тот смилостивится. И когда год истек, он исчез, незаметно,
не говоря никому ни слова, он исчез и отправился пешком в Праяг и совершил самоубийство у слияния рек Ганги, Ямуны вошел в тривени. И когда преданные узнали об этом, они стали говорить друг с другом между собой.
Они услышали на самом деле: преданные, однажды совершая омовение в океане, услышали голос, поющий голос, который был в точности как у Чота Харидаса. Невозможно было его спутать, и кто-то сказал: он
наверное, как привидение сюда вернулся, так как он совершил там самоубийство, он наверное, сейчас в образе призрака этого ходит и бродит тут. Потому что не может найти себе покоя.
И на это Сварупа Дамодара Госвами, который был учителем всех вайшнавов в Джаганнатха-Пури, все безоговорочно принимали его мнение, намов Учиганатхапурей все безговорочно принимали его мнение
он очень сильно возмутился, он сказал: как вы смеете такие вещи говорить. Он умер в святом месте, в слиянии Ганги и Ямуны. Он не мог стать привидением. Он мог только вернуться в духовную сферу, обрести духовное тело снова.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, комментируя эти стихи, эту историю, он говорит, что она содержит в себе 7 уроков, и один из них, по-моему, если я не ошибаюсь, самый последний, седьмой урок. Это то, что любое святое место обладает могуществом необычайным.
Один из переводов слова тиртха значит брод, то место, где можно переплыть брод, материальную энергию. Святое место обладает особым свойством. Если человек умирает, там он, конечно же, вернется в духовный мир.
Несомненный факт. Шрила Прабхупада подчеркивал это, когда преданные шли по Вриндавану, он стал говорить: любой человек, который оставляет тело во Вриндавне, вернется в духовный мир.
Тут они увидели мусульманина, который тащил козу какую-то с очевидными целями. Они спросили, что этот мусульманин тоже вернется в духовный мир? Пронзительным взглядом на них посмотрел. Конечно. Куда же ему все возвращаться?
Вот это одна сторона истории. Есть другая сторона истории. Говорится, что если человек грешит в святом месте, то так или иначе, он может. И Шрила Прабхупада тоже об этом говорил.
Он говорил, что если человек совершает греховные поступки в святом месте то он не сразу возвращается в духовный мир, сначала он рождается свиньей в святом месте или обезьяной в святом месте. А потом возвращается в духовный мир.
Ну, то есть, разные есть утверждения на этот счет. Один ответ на твой вопрос будет такой, что преданные проповедуют им, чтобы они не родились свиньей или обезьяной. Скорее.
Простите, пожалуйста, мой вопрос неправильно как-то прозвучал, некорректно. Я ни в коем случае не имела в виду, что пришла во Вриндаван, увидела только... Ну, я понял, что надо.
Что ли, это мое такое излишнее внимание, то ли я могу взять и метнуться и спасти человека. Вот что у меня было желание именно. Вот что у меня было желание именно. Возьмите. Возьмите метод.
Еще не факт, что все, кто живет там, они умирают во Вриндаване. Потому что сколько случаев: люди живут, живут, а умирают по дороге в больницу, в Дели где-нибудь.
Даже преданный, Прабхупада рассказывал, говорил: преданный наш с детства там служил, служил, служил, и заболел, его в больницу, и он там умер. Там была история интересная. Был один гунда, гунда, значит, гангстер.
Ну такой знаменитый гангстер, в общем, даже я о нем слышал. Его во время каких-то разборок гангстерских его ранили тяжело в живот. Киран его звали, по-моему. Да, Киран.
Знаменитый по человеку в Дании где-то, наверное, 10–15 лет назад, и когда это произошло, он сказал: «Все, никуда меня не увозите, потому что там гуру тоже умные», он сказал: «Никуда меня не увозите, я тут умру». Потому что ранение было тяжелым.
И он был настроен, исполнен решимости умереть именно во Вриндаване. Шел день, другой, третий, четвертый, неделя прошла. Он всё не умирал и мучился. Он не умирал.
И в конце концов он не вытерпел и сказал: «Отвезите меня в больницу». Наверное, может быть, как-то меня там выживут, спасут.
Когда его вложили в машину и повезли, как только машина вышла за пределы Дхамы, он умер в тот момент. То есть Дхама не хотела бы, чтобы он умирал.
Развитие индивидуального настроения в слушании
Так или иначе, такое тоже есть.
Ну хорошо, вы говорили в состоянии, что вначале мы ищем Кришну, но потом перестаем погружаться в глубину, и я хотел узнать, как вот, если мы погружаемся даже в эту глубину, найти вот нить, которая могла бы быть своим настроением, то есть как найти себя в этом, как обращаться к Вишну, как ему служить, именно потому что так можно и там потонуть, или же свалить слишком много всего. Бхактивинод
Тхакур объясняет, что это происходит в процессе слушания. А если человек просто читает, то он может не почувствовать эмоциональной вовлеченности в то, что он читает.
Но когда он слушает, у него в более ясной степени возникает привязанность к определенным темам.
Он чувствует, что какие-то темы начинают волновать его больше, чем другие темы, что какое-то настроение отзывается в его сердце громче, чем другое настроение, какое-то настроение трогает его больше, чем другие вещи.
То есть этот выбор делается на уровне сердца: выбор какого-то настроения на уровне самой души, которая чувствует необходимый резонанс внутри и отзывается на это настроение слезами или восторгом, или еще чем-то.
И когда человек убедился в том, что есть некая тема, которая его волнует и вызывает в нем неравнодушный ответ, то он начинает постепенно-постепенно искать все остальные вещи, которые помогают ему это настроение усилить и углубить себя.
Но не нужно думать, что это произойдет сразу. Сердце человека должно очиститься сначала, потому что вначале наша душа завалена, она под спудом находится.
Это как Шакатасура — большая такая телега деревянная, и на ней скарба много навалено. Где-то там внизу маленький крист находится. Точно так же наша душа там, и крист не видно. Телегу видно. Кастрюли, котлы, там, скороварки,
что там еще? Все, сковородки, чашки, плошки, поварежки, скарб какой-то, телега. Поэтому надо сначала, чтобы чуть-чуть душа очистилась. И говорится, что для того, чтобы это произошло вначале, и именно таким образом,
построен «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек доходит до 10-й песни, он слушает в основном айшварья- майя-катху, которое проникнет духом благоговения и преклонения перед Кришной: величие Кришны, понимание Кришны как причины всех причин, чтобы человек мог доверять тому, как реагирует его душа на Кришна-катху.
Сначала нужно, чтобы какая-то предварительная грязь ушла, а потом потихоньку в процессе слушания он найдет ту самую нить, которую будет дальше его вести. Но не раньше того.
Сначала надо просто слушать, Бхагавату читать, «Шримад-Бхагаватам». И понимать, что все то, что Кришна говорит, вернее не Кришна говорит, а все Прабхупада говорит, объясняя Бхагавату, — там все необходимо мне для того, чтобы я нашел свое место там.
Разнообразие вкусов в духовных отношениях
Вопрос. Мы находимся в обществе, и так или иначе, у нас уменьшения какие-то складываются с племянки. И зачастую есть такое,, ну ну, как говорится, в отношениях присутствуют все вкусы.
Там сладкий есть, немножко острый, немножко бойкий и так далее. Ну, мы пытаемся быть только в сладком вкусе. То есть если как бы все нормально, то все хорошо, если нам приятно, как только что-то происходит, уже сразу такой ужас или страх, или еще что-то пошел, как еще. Ну, то есть пошли, испугались, ну как бы нормально, поругались и различные там еще что-то вот.
А бывает, что пугались, как бы сидим в голос, пути оскорбления, там и так далее. И как-то начинается это озвучиваться ситуация.
То есть, вот отношения должны быть, присутствуют в отношениях эти вкусы, но мы должны стремиться только к сладкому, чтобы вот у нас все нормально и все хорошо. В любой пищи сладкий вкус преобладает.
Вещи, которые мы едим, всегда сладкий вкус преобладает. Если рис взять.
Рис на самом деле, с точки зрения аюрведы, это сладкая вещь. Так теперь, если вместо блюда риса человеку положить тарелку с пиклзами — большая гора пиклзов и немножечко рису в стороне.
Человек съест весь рис и немножко пиклзов. В любом случае, сладкий вкус - это изначальный вкус. Изначальный, все остальные вкусы — это некая приправа к сладкому вкусу, они нужны, но они нужны в определенных пропорциях.
Если они начинают преобладать, то очень быстро разлаживается, баланс какой-то. Основным вкусом является в любом случае сладкий вкус.
А другие вкусы могут быть в наших отношениях, если сладкий вкус, вкус любви, поддержки, вкус желания воодушевить, он является фоном. На этом фоне могут быть какие-то недоразумения, разногласия, может быть.
На этом фоне может быть, и может быть разлука с преданными, которые человек будет переживать. Могут быть еще какие-то оттенки, краски какие-то в этой палитре, но фон должен быть такой.
Этот фон возникает тогда, когда у людей нет зависти друг к другу. Когда зависти нет, то тогда все эти вещи, когда есть любовь, любовь преобладает, и любовь - это некая стхайи-бхава, некая подаснова, что ли.
Тогда все остальные вещи, они очень гармонично туда вписываются. Если там нет любви, а есть зависть, то тогда все эти вещи,
И как бы мы ни пытались это подсластить, если там преобладающим вкусом является что-то еще, и мы сахарный сироп туда наливаем, в пиклз, не спасет все. Преобладающий вкус — сладкий. В этом нет никаких сомнений.
Контроль ума и внутреннее удовлетворение
Давайте еще один-два, а потом у нас еще посвящение есть. Что должен ощущать человек, ум которого под контролем? Что должен ощущать человек, ум которого под контролем? Должен ощущать, что его ум под контролем.
Он чувствует свою власть, свою силу, свою способность ум обуздать, он должен ощущать, что в принципе, никто меня не съест. Ум мой будет делать, как я хочу, а не как он хочет.
Когда человек чувствует свою силу, у него есть некое удовлетворение всегда. если мы овладели кем-то или чем-то, это всегда приносит удовлетворение. Человек, который овладел своим умом, чувствует удовлетворение.
Это все равно как если человек научился играть на пианино, да, вначале, когда он просто играет на пианино, это мука мучная. Для него и для всех остальных. Для всех остальных. Так потому что. Или на скрипке, не дай бог, вообще. Так. Ну, когда он научился играть на этом инструменте, ум точно такой же
инструмент. Когда он научился играть на этом инструменте, он чувствует удовлетворение, и все остальные чувствуют удовлетворение. Они чувствуют, надо же, как человек виртуозно пользуется этим инструментом.
Он знает, что этот инструмент может делать, его не может делать, как нужно делать, как нельзя делать. И он получает удовольствие, пользуясь им.
Тогда, когда это он просто сражался с этим инструментом, у него сложные отношения были. Объяснил? Вчера на программе мы говорили о доверии. Вопрос не такой, как заслужить доверие по поводу учителя.
И еще, пользуясь случаем, я хотел бы поблагодарить вас за заботливость и умиротворенность и узнать, будут ли еще стрелы. Целый колчан.
Человек заслуживает доверия духовного учителя, когда он принимает ответственность на себя и делает что-то. Доверие и ответственность ряд два очень тесно связаны друг с другом понятия.
До тех пор, пока человек не начал чего-то делать, само понятие доверие не имеет особого смысла, оно не наполнено ничем. Начинает доверять человеку что-то делать, если он исполняет что-то.
Или если он хочет доказать, что ему можно доверять, он начинает делать что-то, даже не ждет, когда ему что-то доверит или поручит, он начинает делать, принимает на себя больше ответственности, делает что-то.
Учитель видит это. Хануман хотел заслужить доверие Господа Рамы.
Господь Рама ему уже доверял. Но чтобы заслужить доверие Господа Рамы, ему было поручено всего-навсего одна простая вещь — найти Ситу и передать ей кольцо Господа Рамы, а он попутно всё там Ланку сжег, перебил какое-то количество ракшасов, много чего сделал, и Рама понял: ему можно доверять.
У меня такой вопрос: как мы можем избавиться от лени, откуда она вообще берется? Лень. Лень — это изначально энергия Верховной Личности Бога. Поэтому говорится, что она раньше нас родилась.
Лень — это проявление тамогуны, лень или апатия — это проявление тамогуны, и человек испытывает чувство лени, или апатии, летаргии, как Кришна говорит Арджуне: что стряхни себя летаргию или... как там на санскрите? Как там на санскрите?
Джвара, джвара значит лихорадка, жар. А еще что? Первое. В сущности, он говорит, что нужно избавиться от влияния гуны страсти и влияния гуны невежества. Влияние гуны невежества.
Человек становится апатичным, летаргичным, ему хочется спать все время.
Поэтому, чтобы избавиться, нужно попытаться изгнать это максимально из своего ума, а человек избавляется от лени, когда он очень ясно видит цель и понимает, каким образом цель можно достичь.
Лень очень часто является следствием, или апатия, является следствием того, что человек утратил какую-то цель, он не видит цели, или даже если он видит, эту цель она кажется ему слишком отдаленной, нереальной, он не понимает, как к ней прийти.
Когда у человека есть ясное видение цели, то ясное понимание того, как он может прийти к ней, то ему очень легко бывает избавиться от этой летаргии. И еще один рецепт.
Для этого нужно находиться рядом с преданными, как и вместе с ними что-то делать. Они будут пинать нас. Пинки — очень хороший способ избавления от лени.
Потеря цели как причина бессмысленности
У нас есть еще последнее. Ну, только быстро бывают моменты в жизни, когда кажется, что жизнь бессмысленна, и отпускают. Жизнь бессмысленна, когда человек цель утрачивает. Тот же самый ответ. Цель придает смысл нашей жизни.
Отсутствие цели делает жизнь бессмысленной. Все современное общество абсолютно бессмысленное, потому что у современного общества нет цели никакой. При советской власти и то лучше было, потому что там какая-то цель была.
Дурацкая, но цель. А сейчас никакой цели нет. Так, и поэтому жизнь бессмысленна.
Ощущение бессмысленности - это ощущение, которое возникает, когда человек утрачивает цель, забыл о цели, не понимает, зачем, зачем всё то, что он делает. И поэтому ему нужно очень ясно увидеть какую-то отдаленную цель и близкую цель, которая сделает его ближе к этому.
Ему нужно как-то сказать, вот это цель, это то, чего хочет то, чего хочет мой духовный учитель. Мы должны этого достичь, этого построить.