Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 14.27-15
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Итоги четырнадцатой главы Бхагавад-гиты
Сегодня мы должны закончить четырнадцатую главу и начать пятнадцатую как минимум. У нас остался последний и самый важный раздел четырнадцатой главы, радий которой вся четырнадцатая главы была рассказана.
Каким образом получить освобождение от гун материальной природы. На прошлом занятии одним из основных положений было положение преимущества гуны благости. Мы говорили о том, что гуна благости является самой лучшей из всех.
И Кришна практически призывает всех подняться до гуны благости.
Он дает короткую характеристику всех трех гун, из которой становится абсолютно очевидно даже самому глупому человеку, самому недалекому человеку, что гуна благости является самой лучшей, что, в конце концов, нужно достичь уровня гуны благости.
На прошлом занятии Гунаватара спросил: "Почему Кришна повторяется так часто, говоря одно и тоже?" И в частности, в четырнадцатом и пятнадцатом стихе Кришна говорит о том, куда попадает человек, если он умирает в той или иной гуне.
И в восемнадцатом стихе Он повторяет практически тоже самое. В чем разница между четырнадцатым и пятнадцатым стихами и восемнадцатым стихом все-таки.
Действительно ли Кришна повторяет то же самое буквально через пару стихов или в восемнадцатом стихе Он говорит что-то новое. Как, по-вашему? В сущности, восемнадцатый стих подводит итог всем остальным стихам.
Восемнадцатый стих, как мы уже сказали, в одном стихе дается сравнительная характеристика всех гун и результаты.
До этого мы говорили, начиная с четырнадцатого, пятнадцатого, потом шестнадцатый и семнадцатый, все эти стихи говорили о результатах деятельности.
О результатах какой-то конкретной деятельности или о каких-то частных случаях. Тогда как восемнадцатый формулирует общий закон.
В целом в восемнадцатом стихе сформулирован общий закон, что человек, который находится в саттве, идет вверх. Он прогрессирует. Что такой человек возвышается, так или иначе.
Человек, который находится в гуне страсти, в лучшем случае остается на том же самом уровне, на котором он находится сейчас. Человек, который находится в гуне невежества, обречен деградировать, обречен опускаться вниз.
Это даже не столько описание того, куда попадает человек после смерти, хотя тоже описание этого, сколько общий закон.
Даже на протяжении одной жизни, если я нахожусь в гуне благости, то я буду прогрессировать, я буду подниматься вверх. Если я буду находиться в гуне страсти, я буду в лучшем случае оставаться на том же самом уровне.
Это тоже удивительный парадокс гуны страсти. Потому что в гуне страсти кажется, что человек что-то делает. Кажется, что человек должен подниматься, на самом деле, человек остается на том же самом уровне.
Иллюзия прогресса в гуне страсти
Это бег по кругу. И самым лучшим примером этого, является американская цивилизация, которая построена на страсти. Там чтобы оставаться на одном и том же уровне, каждый должен работать как осел.
Он не возвышается, он просто работает как ишак просто для того, чтобы оставаться на одном и том же уровне. Не важно кто он.
Если он миллионер, он работает точно также тяжело, чтобы сохранить свой статус, они должны работать изо всех сил. Шрила Прабхупада объясняет это тут:
"Находящийся в гуне страсти, он не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность доставляет ему массу беспокойств.
Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить статус кво. Его жизнь это одни несчастья". Принцип гуны страсти, очень интересный принцип гуны страсти.
Кажется, что она создает иллюзию прогресса, но, на самом деле, максимум, что может дать гуна страсти то, что человек остается на одном и том же месте в лучшем случае.
Подумайте над этим, как страсть, на самом деле создает только иллюзию, что человек движется и развивается. Другой пример, это вся человеческая цивилизация, которая движима сейчас страстью. Иллюзия того, что есть прогресс.
На самом деле, ни какого прогресса нет. Если посмотреть, то идет только регресс, деградация. Но на каждом отдельном промежутке времени, это создается иллюзия, что мы куда-то движемся, развиваемся, идем, идем, идем.
Потребности все больше растут, мы их все больше удовлетворяем. На самом деле, все топчутся на месте. И, наконец, гуна невежества обрекает человека на деградацию, обрекает человека на то, что он идет вниз.
Таким образом, восемнадцатый стих очень важен, он подводит итог всему. Он дает общую характеристику, общий вывод, он сформулировал самый общий закон.
Тогда как четырнадцатый и пятнадцатый стихи рассматривают, скорее всего, частный случай, чем общий закон. Как мы уже говорили, Кришна прославляет во всех этих стихах этой части главы - саттва-гуну.
И каково все-таки главное преимущество саттва-гуны? Мы говорили вчера о саттва-гуне, каково главное преимущество, чем саттва-гуна отличается от всех остальных гун. Что делает ее лучше от других? Знание.
Она побеждает невежество и страсть. С этой гуны можно подняться до шуддха-саттвы. Она помогает человеку освободиться. Можно посмотреть на себя со стороны. Все то, что вы сказали - правильно.
Но Кришна в "Уддхава-гите" формулирует это немного по-другому. Каким образом гуна благости освобождает. Каким образом гуна благости позволяет посмотреть со стороны.
Каким образом гуна благости просветляет человека и дает знание. Кришна дает одно слово для этого. Он говорит: "Гуна благости порождает дхарму". Гуна благости делает человека религиозным автоматически.
Это результат гуны благости.
Как только человек попадает под влияние, если он сам по своей природе благостный или он культивирует гуну благости, то тогда стремление следовать каким-то духовным законам или какому-то духовному пути, само собой просыпается в таком человеке.
И это в свою очередь приводит к освобождению. Это в свою очередь позволяет трезво оценить со стороны свое естественное положение. И в этом основное преимущество гуны благости. Гуна благости порождает дхарму.
Опасности привязанности к материальной благости
Это стих 11.13.6. Но также мы вчера говорили, что материальная благость имеет свои проблемы. Что это за проблемы, связанные с материальной благостью? Чувство счастья и знание, которое приводит к гордости, в конечном счете.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно формулирует это. Он говорит, что в саттве появляется привязанность к знанию, а привязанность к знанию порождает невежество через гордыню.
Привязанность к знанию порождает невежество, потому что эта привязанность делает человека гордым. Вишванатха Чакраварти Тхакур. И мы остановились с вами на девятнадцатом стихе.
Как в первом стихе последней части четырнадцатой главы "Бхагавад-гиты", где Кришна говорит, что когда человек видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме гун природы и знает Всевышнего Господа, трансцендентного по отношению к этим гунам, он достигает Моей духовной природы.
Кришна после того, как Он описал все эти гуны и в восемнадцатом стихе сформулировал общий принцип, что человек в саттва-гуне идет вверх.
Он говорит, что, в конечном счете, нужно избавиться от влияния всех гун материальной природы. Нужно не забывать, что наше место не саттва-гуна. Саттва-гуна еще не конец.
Саттва-гуна не является главной целью всей нашей деятельности, что, в конце концов, нужно выйти за пределы всех гун материальной природы.
Освободиться от влияния, в том числе, и гуны благости, потому что в ней тоже есть свои проблемы.
В шестом стихе одиннадцатой песне тринадцатой главы объясняет, каким образом с помощью гун материальной природы, можно избавиться от гун материальной природы. Каким образом это происходит.
Он дает очень интересное сравнение. Когда в бамбуковом лесу из-за трения стволов бамбука возникает пожар и когда весь лес сгорает, то тогда, соответственно, исчезает причина этого пожара - бамбук.
И смысл этого сравнения вот в чем. Как мы уже говорили, гуны материальной природы все время соперничают друг с другом. Они все время сталкиваются друг с другом.
Это столкновение гун материальной природы, их борьба за господство, сравнивается с этим трением стволов бамбука друг о друга.
И так как они все время сталкиваются, то мы можем воспользоваться этой борьбой гун материальной природы друг с другом.
Мы можем воспользоваться этим, взяв на вооружению гуну благости и таким образом, в конце концов, с помощью знания, мы сможем устроить вот этот пожар и сжечь то, что они порождают.
Гуны материальной природы из-за своего трения порождают материальное тело. Но если мы возьмем одну гуну материальной природы благость и будем пользоваться ей, усиливать ее, таким образом, как бы разжигать этот пожар.
В результате этого знание, которое мы обретем, мы уничтожим источник и причину гун материальной природы, источник этого пожара. Все это сгорит в огне знания.
Это тот пример, который дает Кришна и который близок к девятнадцатому стиху, в конце концов, нужно подняться над всеми гунами материальной природы и с помощью гун уничтожить саму причину материального существования.
С одной стороны, гуны являются причиной нашего материального существования, но через постепенный процесс возвышения, мы можем уничтожить причину материального существования.
Цели деятельности в различных гунах
Суть девятнадцатого стиха в том, что мы не должны останавливаться на гуне благости, что мы должны ставить себе цель, которая выше цели в гуне благости. Давайте определим цели в разных гунах материальной природы.
Какова цель в саттва-гуне? Очищение. Человек в гуне благости ставит перед собой цель очиститься в результате своей деятельности. Какова цель в гуне страсти? Наслаждаться плодами своего труда.
Наслаждаться тем, что я заработал. Какова цель в гуне невежества? Это самое интересное, какова цель человека в гуне невежества? Цель не ясна. Человек действует, но не знает ради чего. У него нет цели практически.
И какова цель в шуддха-саттве? Кришна.
В конце концов, мы должны понять, мы идем постепенно, не зависимо от того, на каком уровне мы находимся, если целью нашей будет Кришна, то мы сможем выйти из под влияния гун материальной природы.
Это то, каким образом, работает освобождение здесь.
Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя деятельности, кроме гун и знает Всевышнего Господа трансцендентного по отношению к этим гунам, он достигает Моей духовной природы.
Когда мы знаем, что Кришна стоит над гунами и что идти нужно к Нему, тогда мы сможем выйти из под влияния гун материальной природы. Мы еще вчера обсуждали это положение.
Оставаясь во власти этих гун, человек остается беспомощным, но, увидев свое истинное положение, он имеет свободу духовной жизни, может достичь трансцендентного уровня.
Когда я думал над этим, то мне вспомнилась известная сказка "Золотой ключик" про Буратино. Там тоже был злой Карабас Барабас и там тоже были марионетки. Они были особые эти марионетки, марионетки они сознавали.
Карабас Барабас материальная природа заставлял их играть определенные роли. Они играли эти роли. Но там был этот золотой ключик, они все время куда-то стремились в это царство, где Карабаса Барабаса не будет.
Где ни кто не будет заставлять их играть эти дурацкие роли. Когда они поняли, что нужно выйти из этого странного мира, нашли этот золотой ключик. Что это за золотой ключик? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе И еще мы с вами обсуждали, что Кришна говорит тут мат-бхава, он достигает Моей природы.
Мы говорили с вами, что это значит, что Он подразумевает под этим мат-бхава - он достигает Моей природы, он как бы сливается со Мной. Да, по сути дела, Он хочет подчеркнуть, что это процесс постепенный.
Сначала я поднимаюсь до гуны благости, потом я поднимаюсь до какого-то духовного уровня. И дальше непонятно что. Это уровень четырнадцатой главы, эта глава не идет дальше.
Она не знает, что находится над этой мат-бхавой, чем занимается душа. Точно также как в восемнадцатой главе говорится, когда человек достигает духовной природы, после этого начинается преданное служение.
Это как бы уровень Брахмана, после него начинается царство чистого преданного служения. Просто подчеркивается постепенность процесса.
Достижение бессмертия при жизни в теле
Сначала человек достигает этого уровня, потом он переходит в сферу чистого преданного служения. Итак, Кришна дальше говорит в двадцатом стихе.
Преодолев влияние трех гун, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и уже в этой жизни обретает бессмертие.
В девятнадцатом стихе Кришна говорил, что человек должен освободиться от влияния этих гун, а в двадцатом стихе Он объясняет, что обретает такой человек - плод освобождения.
Что получает человек, поднявшийся от влияния гун материальной природы. Он поднимается над рождением, смертью, старостью и болезнями. Речь идет в данном случае о ком? Очень важны тут эти слова дехи деха-самудбхаван.
О ком идет речь? Идет ли речь об освобождении человека или идет речь о чем? О джива-мукти. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии:
" Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и преодолеть влияние гун. На санскрите дехи значит "воплощенный в теле".
Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле..." Шрила Прабхупада подчеркивает:
"Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, о чем будет говориться в восемнадцатой главе".
То есть, уже в этой жизни, если человек посвящает себя преданному служению, он может стать независимым, он может подняться над гунами материальной природы и уйти из под их влияния, если он станет преданным.
Смысл двадцатого стиха, что преданное служение и освобождение это синонимы.
Признаки человека выше гун природы
То, что преданное служение это синоним освобождения. И в двадцать первом стихе Арджуна задает очень Интересный вопрос. каир лингаис трин гунан этан атито бхавати прабхо ким ачарах катхам чаитамс трин гунан ативартате
Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя и каким образом освобождается от их власти? Где уже Арджуна задавал этот вопрос.
Во второй главе. Чем этот вопрос отличается от вопроса второй главы. Тут очень важное отличие между тем и этим вопросом. Там он спрашивает о том, какие внешние признаки такого человека, как узнать такого человека.
Тут он спрашивает: "Каковы внутренние признаки такого человека? Как он сам может понять, что он освободился от влияния гун". Это очень разная разница.
Тут он спрашивает в роли стороннего наблюдателя: "Как я могу узнать такого человека?" А тут он говорит: "Как мне самому узнать, освободился от влияния гун или нет?
Как мне понять, нахожусь ли под влиянием гун или нет?" То есть, что изменилось в сознании Арджуны со второй главы. Желание. Желание его возросло.
Если тогда он все это со стороны смотрел и говорил: "Как он выглядит, хорошо бы на него посмотреть издалека". Тут он сам хочет стать таким человеком, тут он спрашивает, как я могу понять, как мне достичь этого.
Он подчеркивает это, он задает вопрос: "Как можно победить гуны материальной природы?" Все эти вопросы выдают в нем гораздо большее желание. Желание возросло. Возрастания желание, это результат чего? Это результат слушания.
Когда человек слушает, то желания у него возрастают. Теперь вспомните свое состояние на начало второй главы. Возросло ли ваше желание за это время?
Где еще Кришна говорит об этом, что результатом слушания или результатом практики, является возрастание желания.
В двенадцатой главе восьмом стихе Кришна формулирует этот принцип, если ты будешь слушать, если ты будешь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, которая начинается со слушания, то результатом этого будет возрастание желания.
И тут мы можем видеть, как тут этот процесс работает на примере Арджуны. У Арджуны явно возросло желание. Арджуна задает здесь три вопроса.
Первое, он говорит: "По каким признакам можно узнать такого человека?" Имея ввиду внутренние признаки. По каким признакам человек сам может узнать, что он избавился от влияния гун материальной природы.
Дальше он переходит на внешний уровень. Каким образом, он ведет себя. И почему он задает этот вопрос тоже. Зачем ему нужно знать, как внутренние, так и внешние признаки. Тут могут быть две причины.
Первое, что он действительно хочет узнать, каким образом распознать этого человека. Еще одна причина, может быть, заключаться в том, что за собой изнутри следить очень трудно.
Очень трудно изнутри подвергать себя такому самоанализу, но снаружи всегда ясно, всегда видно. Что ты, кто ты. Все, кроме тебя видят, где ты, куда ты, зачем ты, почему ты.
Шрила Прабхупада тут дает сочетание внешнего и внутреннего состояния. И то и другое нужно знать для того, чтобы контролировать себя для того, чтобы трезво оценивать людей, которые окружают нас.
То и другое нужно для того, чтобы человек мог продвигаться, мог прогрессировать.
Еще раз вспомним смысл четырнадцатой главы, чтобы дать человеку инструмент, необходимое знание, которое поможет ему постепенно освободиться от влияния гун материальной природы. Это знание не просто академическое знание.
Это знание реальный метод, с помощью которого человек может избавиться от влияния гун материальной природы.
Тут Арджуна задает эти вопросы и Кришна будет давать критерий ясный и конкретный, количественно измеряемые критерии того, каким образом продвигается человек.
И, наконец, третий вопрос самый важный: "Как он побеждает гуны материальной природы?" Шрила Прабхупада говорит: "Побеждает гуны материальной природы".
С помощью какого средства можно полностью избавиться от влияния гун материальной природы.
Внутреннее состояние освобожденной личности
Полностью избавиться от того, чтобы гуны материальной природы снова не захлестнули нас. И в 22-25 стихах Кришна отвечает на два первых вопроса. шри-бхагаван уача пракашам ча праврттим ча мохам эва ча пандава
на двешти самправрттани на ниврттани канкшати Итак, 22 стих это ответ, на какой вопрос?
Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен и трансцендентен, какое бы влияние ни оказывали на него гуны, ибо знает, что все действия совершают материальные гуны; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, - про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.
Тут есть три признака гун материальной природы. Что это за признаки? Просветление. Это признак, какой гуны? Благости. Что значит правритти? Привязанность или импульс к действию.
Когда нам хочется что-то бурно сделать, достичь чего-то. Это признак гуны страсти. Мохам - иллюзия, заблуждение. Это признак гуны невежества.
Кришна тут дает как бы три характеристики гун и объясняет, каким образом сам человек может понять, внутри проанализировать себя и понять, свободен он от влияния гун материальной природы или нет.
И в чем заключается эта свобода от проявления гун материальной природы? Тут много интересных следствий.
Первое, это то, что независимо оттого, что до тех пор, пока у меня есть материальное тело, у меня будут проявляться эти признаки гун, гуны будут воздействовать на меня.
У меня есть это материальное тело и в какой-то момент я могу находиться в иллюзии. Могу ошибаться. Потому что гуны есть тут. Тамо-гуна она внутри, она не вовне, она внутри.
Иногда гуна благости будет на меня накатывать, иногда страсть на меня будет накатывать. И Кришна говорит, каким образом должен человек, свободный от влияния гун материальной природы, реагировать на это все.
Он как бы смотрит на себя со стороны, он не привязан и не ненавидит. Он не особенно расстраивается, когда все это приходит. Вдруг гуна невежества накатила и он не ненавидит это состояние.
И, наоборот, когда это уходит, он не сокрушается: "Куда ушло мое просветление. Я был такой счастливый в гуне благости. Куда все это ушло?" Не напоминает вам это что-нибудь?
Что это за состояние, когда человек не слишком привязан и не слишком отрешен, не привязан и не ненавидит. Это готовность к чистому преданному служению. Мы изучали это в третье главе "Нектара преданности".
Эти два качества необходимы для того, чтобы человек смог начать преданное служение. Если он слишком привязан, если он слишком отрешен, наоборот. Эта привязанность проявляется либо со знаком плюс или со знаком минус.
В ненависти или в слишком большой привязанности к любому проявлению гун материальной природы, то он не сможет заниматься преданным служением.
Здесь Кришна как бы подготавливает человека, Он описывает это предварительное условие. Такой человек должен подготовиться к чистому преданному служению.
На самом высоком уровне у человека это, в принципе, ничего нет, он полностью свободен, но это очень редкая ситуация, потому что до тех пор, пока мы находимся в теле, у нас будет возможность попадать под это влияние той или иной гуны.
Мы можем быть уверены в том, что до тех пор, пока у нас есть тело, то тамо-гуна будет заплескивать нас, то раджо-гуна, то саттва-гуна.
Это будет происходить, может быть не с такой большой амплитудой, как это происходит сейчас, но, тем не менее, это будет происходить. Нужно быть готовым к этому.
Поведение человека при воздействии гун
И поэтому нужно не ненавидеть это и не желать этого, не стремиться к этому. Начиная с 23 стиха, Кришна начинает описывать, каким образом он действует.
Если тут внутренние признаки, каким образом он реагирует на воздействие на него гун материальной природы, то, начиная с 23 стиха, Он описывает внешние признаки. И Он употребляет тут два причастия с отрицательной частицей.
Что это за два причастия? На вичалйате, что это значит? Это буквально значит, что человек не возбуждается. Ненгате, что человек не реагирует, не кидается в битву, не начинает действовать.
Иначе говоря, когда какая-та гуна дергает нас за веревочку. Первое, она не возбуждает нас и не выводит нас из равновесия. Мы остаемся невозмутимыми.
Это значит на вичалйате, человек остается спокойным, не смотря на то, что есть какая-та внешняя провокация извне.
И ненгате значит, мы не начинаем действовать, в соответствии, с каким-то импульсом, который исходит у нас изнутри.
Какая-та гуна набросилась, гнев возник у нас, он поднялся откуда-то из пупка, но мы не действуем в соответствии с этим.
С одной стороны мы особо не реагируем на это, не выходим из равновесия, с другой стороны, на вичалйате также значит, непоколебим, он остается невозмутимым.
Даже если какая-нибудь апсара Пурвачити появляется перед нами, как олицетворение гуны благости, сплошной чистой гуны благости с глазами лотоса, тем не менее, мы ее не замечаем.
После этого в двадцать четвертом и двадцать пятом стихах перечисляются все эти пары двойственности. сама-дукха-сукхах сва-стххах сама-лошташма-канчанах тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатама-самстутих
манапаманайас тулйас тулйо митрари-пакшайох сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате Все это описание кого? Это описание гунатитах человека, который вырвался из под влияния гун материальной природы.
Тот на кого не действуют гуны материальной природы. Тут Кришна перечисляет все эти качества. Он одинаков в счастье и несчастье. Он одинаково смотрит на гальку, на землю или на золото. То есть, богатство и бедность.
Что такое прийа-прийаприйа? Приятное и неприятное. Следующие две двойственности, две противоположности ниндатма-самстутих и манапаманайа. Честь и бесчестие, поругание и восхваление. В чем разница?
На первый взгляд может показаться, что это одно и тоже. Нинда это когда нас ругают, оскорбляют. Поругание. Атмасамстутих - восхваление. Когда нас ругают и когда нас хвалят, человек одинаково реагирует на это.
Можете себе это представить? В чем разница между почетом и бесчестием? Тут ограничивается только словами, а тут все не ограничивается словами, тут может переходить к действиям, когда человека обрекают на бесчестие.
Суть-то в том, что человек выходит за пределы этой двойственности.
Мы уже много раз изучали аналогичные списки, когда Кришна объясняет двойственности материальной природы и говорит, что нужно подняться над ними, избавившись от гун материальной природы.
Шрила Прабхупада это очень хорошо объясняет, каким образом человек может понять все это. Он говорит, что все это относится к телу.
И дальше он говорит: "Человеку не нужно материальное тело и нет нужды следовать указаниям материального тела.
Гуны материальной природы будут действовать в теле, но, будучи природы духовной само я будет находиться в стороне от этой деятельности.
Человек должен немного отстраниться от этого всего, не так погружаться во все это и действовать исходя из этого. Таковы признаки человека свободного от гун материальной природы".
И что еще очень важно, чтобы быть по-настоящему свободным. Как, по-вашему, достаточно ли обладать каким-то одним из этих признаков или нужно обладать всеми ими? Всеми. Непременное условие.
То есть, даже если мы одинаково смотрим на золото и на камень, потому что золота у нас все равно нет, то это еще не значит, что мы свободны от гун материальной природы.
Даже если мы обладаем одним из этих качеств, даже если мы совершенно равнодушны к счастью и не счастью, потому что счастья все равно нет, то это еще не значит, что мы поднялись над этими гунами.
Освобождение через чистое преданное служение
Вся совокупность этих признаков определяет гуна типом, человеком, поднявшимся над гунами материальной природы.
И, наконец, двадцать шестой стих, самый важный стих, стих ради которого была рассказана вся четырнадцатая глава. мам чай о вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняется от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана. Это ответ, на какой вопрос Арджуны?
На третий вопрос Арджуны. В двадцать втором Кришна ответил на первый вопрос, с двадцать третьего по двадцать пятый на второй вопрос и в двадцать шестом он отвечает на третий вопрос Арджуны.
Каким образом можно достичь этого состояния. Каким образом можно выйти из под влияния гун материальной природы. Как он побеждает гуны природы.
Только тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.
Тут очень много моментов и об одном этом стихе можно говорить очень долго. Итак, мы на двадцать шестом стихе. Какое тут самое главное слово - авйабхичарена. Это значит много, неуклонный, не отклоняющийся.
Вйабхичар значит отклоняться, отходить от основного пути, от чего-то еще. Авйабхичар значит неуклонный, не отклоняющийся, непрерывный. И Кришна подчеркивает это здесь, Он говорит мам ча, это значит - только Мне.
И таким образом ты сможешь выйти из под влияния гун материальной природы и достичь уровня Брахмана. Первое, это мало понять, мы уже говорили в девятнадцатом стихе о методе освобождения.
Чем девятнадцатый отличается от двадцать шестого? В девятнадцатом просто говорится, что нужно пассивно созерцать, как действуют гуны материальной природы, каким образом выйти из под влияния гун материальной природы.
Вчера мы говорили, что девятнадцатый и двадцать шестой дополняют друг друга.
Сначала человек должен понять, каким образом действуют гуны материальной природы, научиться видеть, каким образом они воздействуют и влияют на него.
И когда он понял это, то тогда мам ча йо авйабхичарена, он сможет заниматься неуклонно преданным служением Господу. Он понял, что представляет собой этот мир. Что представляет собой деятельность в этом мире.
И тогда, соответственно, он может заняться преданным служением. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: "Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы.
Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны".
Сначала мы понимаем бессмысленность всего этого вращения гун и потом после этого вместо того, чтобы заниматься ей свое сознание, он должен переключить свое сознание на деятельность, связанную с Кришной.
Человек должен переключить свое сознание, то есть поместить свое сознание на деятельность, которая так или иначе, связана с Кришной. И тогда он выйдет из под влияния гун материальной природы.
Иначе говоря, в этом мире есть только две категории. Все то, что есть в этом мире, делится на две категории. Что это за две категории? Есть гуны или майа и есть Кришна. Есть Бог и есть не Бог. И суть в том, кому мы служим.
Либо мы служим и действуем в гунах материальной природы, либо мы служим Кришне. На самом деле, все очень просто. Все очень черно-бело. Нет ничего посередине. Нельзя служить чуть-чуть тому, чуть-чуть этому.
Есть только две категории: майа и Кришна. Либо мы служим одному, либо другому. Либо это неуклонная бхакти-йога, либо это деятельность в майе. Все как-то скучно. Кришна нас загоняет в угол.
Кришна хочет сказать здесь, что служить нужно Богу, потому что служение гунам ставит нас под влияние их влияние. Как только мы начинаем служить гунам, мы сразу же попадаем под их влияние.
До этого мы говорили, каким образом гуны порабощают. Таким образом, гуны обрекают нас на страдания. И, наоборот, как только мы начинаем служить Кришне, мы сразу же освобождаемся из под влияния гун материальной природы.
Как в пятой песне "Шримад-Бхагаватам" мы читали это сравнение о человеке, который служит Кришне. С чем сравнивается такой человек? Который вдруг начал служить Кришне ни с того, ни с чего.
С пчелой, которая забралась в лотос. В начале 5 песни про Махараджа Прайаврату.
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что когда пчела забирается в лотос и лотос закрывается, то пчела чувствует себя в полной безопасности.
Там полно нектара и она там находится в этом лотосе, и солнце на нее не действует, и врагов у нее нет. Она в этом лотосе.
Точно также, когда человек начинает служить лотосным стопам Господа, чувствует себя в полной безопасности, гуны материальной природы перестают действовать на него. Он полностью защищен.
Почему человек может служить Кришне, не только Кришне вот в этом качестве мам ча йо авйабхичарена. Только Кришне можно служить таким образом неуклонно. Почему? Потому что Сам Кришна постоянен.
Что любое другое служение, служение, которое находится в гунах материальной природы, не будет обладать таким качеством. Потому что гуны постоянно меняются.
Мы то одной гуне служим, то другой гуне служим, то третьей гуне, то какому-нибудь воплощению этих гун. То мы занимаемся аштанга-йогой, то мы перестаем ей заниматься. То мы делаем зарядку по утрам, то не делаем.
То сурья-намаскар делаем, то опять не делаем. В зависимости от того, какая гуна на нас повлияла. Потому что все это служение в гунах.
Но Кришне, в принципе, можно служить постоянно, потому что Он находится над гунами материальной природы. Служение Ему носит совсем другой характер. Теперь главный вопрос, каким образом, это можно ощутить на практике.
Что это значит неуклонное, не отклоняющее чистое преданное служение. По сути дела, смысл этого стиха заключается в том, что с самого начала можно стать гуна-читой.
С самого начала можно выйти из под влияния гун материальной природы. Что значит служить Кришне. Шраванам киртаном или ман-мана манаман бхакто. Служить Кришне, значит, думать о Нем.
Как только мы думаем о Кришне, мы служим Ему, мы находимся вне влияния гун материальной природы. Как только мы перестаем думать о Нем, мы сразу же начинаем думать о ком? О гунах материальной природы.
Поэтому мы попадаем под их власть. В сущности, с самого начала преданный может выйти из под влияния гун материальной природы. Но, тем не менее, почему то это не происходит.
И мы знаем, что в 3 песне "Шримад-Бхагаватам" там описано это служение в гунах материальной природы.
Различие видов преданного служения Богу
Что это, в сущности, значит, служение в гунах материальной природы? Каким образом, может быть служение в гунах материальной природы? Преданное служение в гунах материальной природы. Давайте с вами немного подумаем над этим.
Это интересный вопрос, чем отличается человек. Что значит заниматься авйабхичари-бхакти и что значит заниматься служением в гунах материальной природы.
Здесь Кришна говорит, что бхакти или служение должно быть авйабхичари, вне гун материальной природы. Что это значит, доступно ли нам это служение?
Сначала мы должны избавиться от их влияния и только потом мы сможем заниматься этим. Если бы это было так, то это тогда было бы замкнутым кругом, заколдованным кругом.
Сначала я должен избавиться от гун материальной природы. Чтобы избавиться, я должен служить Кришне непрерывно, чтобы непрерывно служить Кришне, я должен избавиться от гун материальной природы. Ничего не получится из этого.
Чем все-таки отличается служение в гунах материальной природы от авйабхичари-бхакти, способны ли мы на него? Давайте подумаем немного. Давайте сначала прочитаем это определение служения в гунах материальной природы.
Господь Капила говорит: "О благородная женщина преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.
Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества".
Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является служением в гуне страсти.
Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, то преданность находится под влиянием гуны благости.
Это служение в трех гунах материальной природы. Это 29 глава, тексты с 7 по 14. Это тот раздел, который мы будем сейчас смотреть. Господь Капила говорит Девахути, каким образом поклоняется человек.
И тут авйабхичари-бхакти, суть в том, задача в том, чтобы понять и сравнить, чем отличается авйабхичари-бхакти от преданного служения в гунах материальной природы и способны ли мы на авйабхичари-бхакти.
Можем ли мы на это подняться. В чем все-таки разница? В сущности, все заключается в том, находится ли наша мотивация в гунах материальной природы или нет.
Есть два вида преданных, есть преданные, которые сами находятся в гунах материальной природы. Гуны материальной природы действуют на них.
Есть люди, у которых мотивация, причина, по которой они служат, находятся в гунах материальной природы. И их служение будет разным.
Что, может быть человек, который сам находится под влиянием гун материальной природы, но его мотивация не находится под влиянием этих гун.
Есть человек, который сам находится под влиянием гун материальной природы и его мотивации находятся под влиянием гун материальной природы тоже. В этом, собственно, заключается разница.
Здесь Кришна говорит о том, что человек, даже если он сам находится под влиянием гун материальной природы, но если так или иначе, его мотивация не связана с гунами материальной природы, он сможет выйти за пределы их влияния.
И наоборот, если человек не только сам, но и его мотивация то, ради чего он занимается преданным служением, находится в гунах материальной природы, то тогда он не сможет выйти из под их влияния.
Он тоже очищается, но гораздо более медленнее.
Мы великодушны, мы не сектанты, он тоже очищается, но преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол, он проявляет задатки индивидуалиста, это называется преданное служение в гуне невежества.
Человек, чья мотивация не зависит от гун материальной природы. Как мы называем такого человека? Искренним. Это то, каким образом, проявляется искренность то, чем он мотивируется.
Может быть, он слаб, может быть, всевозможные гуны действуют на него.
Но если он руководствуется искренним желанием прийти к Кришне, достичь Кришны и служить своему духовному учителю, то тогда он очень легко может избавиться от влияния гун материальной природы.
Мы уже с вами проходили людей, чья мотивация находится под влиянием гун материальной природы. Мы о них говорили в седьмой главе. Что это за люди? Арто джигхйато... Под влиянием какой гуны находится этот арто? Страждущий.
Невежество. Тот, кто начинает заниматься преданным служением не только для того, чтобы избавиться от своих каких-то материальных страданий, его мотивация находится под влиянием гуны невежества.
Под каким влиянием находится человек, желающий богатств? Страсти и невежества. Как мы определяли джигхйату, кто он такой? Помните мы говорили, каким образом, кто такой джигйату. Любознательный.
Как мы определяли любознательного. Это благочестивый человек, материалист, но благочестивый человек.
С одной стороны он материалист, у него есть какие-то материальные представления, но при этом он честный материалист, благочестивый материалист. Он ищет чего-то, он ищущий человек.
Это очень важное определение любознательного. Под влиянием какой гуны? Благости и страсти. С одной стороны он материалист и поэтому у него есть раджас, с другой стороны он благочестивый материалист, поэтому это - саттва.
Смешанное влияние саттвы и раджаса. И, наконец, гьяни. Сейчас мы говорим о том, что мотивация, когда мотивация человека находится в гунах материальной природы, то его служение не будет авйабхичари-бхакти.
Его служение, наоборот, будет усиливать ту гуну материальной природы, под которой он находится. Как это нестранно.
Человек, находящийся под влиянием гуны невежества, занимающийся преданным служением под влиянием гуны невежества, сможет все глубже погружаться в гуну невежества до какой-то степени.
Она будет усиливать гуну невежества, если он не будет при этом общаться с чистыми преданными. Вопрос: У меня есть дальняя цель это Кришна и близкая цель это поесть.
Речь идет о цели вашей конкретной деятельности, если вы занимаетесь преданным служением для того, чтобы поесть. Соответственно, есть разные формы деятельности.
Есть деятельность конкретная, которой я сейчас занимаюсь и есть деятельность, которая должна меня привести к большой цели. Еще раз, о чем мы тут говорим, мы говорим о необходимости все время помнить о конечной цели.
Как только конечная цель уходит у нас из виду и заслоняется чем-то, то сразу же вот эта сиюминутная мотивация всплывает наружу, выходит наружу.
Но если мы очень четко помним о своем главном мотиве ради чего мы служим, постоянно напоминаем себе о том, ради чего мы служим, то, соответственно, мы сможем выйти из под влияния гун материальной природы даже в тот момент, когда гуны материальной природы будут влиять на нас.
Еще очень интересно, каким образом Капиладев определяет. Он говорит: "Невежество характеризуется завистью, гордынею, агрессивностью, злом и индивидуализмом". Чем характеризуется страсть в преданном служении?
Когда человек хочет материальной выгоды в форме материальных наслаждений, славы или богатства. Когда он служит для того, чтобы удовлетворить какие-то свои желания и корыстные интересы свои соблюсти.
Когда человек служит для того, чтобы очищаться, то это служение в какой гуне? Благости. Чем еще хороша благость? Как, по-вашему? Если наша цель очищение.
Чем отличается цель в гуне благости и о чистой цели, цели, когда мы служим Кришне. Цель в гуне благости, как мы уже сказали, это очищение. В чем заключается цель, когда мы служи Кришне?
Удовлетворить Кришну, то есть, исполнить желание Кришны. Входят ли они друг с другом в противоречие? Нет. Вторая включает в себя первую. Поэтому нет конфликта между целью у гуне благости и чистой целью.
Поэтому, соответственно, саттва-гуна хороша. Тогда как цели в служении в гунах невежества и страсти, они приходят в противоречие с вот этим желанием удовлетворить Кришну, поэтому человек не достигает высшей цели.
Там как бы они усиливают друг друга, в конце концов, поэтому благость очень быстро привести человека к высшей цели.
Природа чистого бескорыстного служения
И дальше очень важный момент. Мы прочитали служение в гунах материальной природы, а дальше Кришна объясняет чистое преданное служение. Чем отличается чистое преданное служение.
Он говорит в одиннадцатом и двенадцатом стихах.
"Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описания трансцендентных качеств Господа, которые прибывает в сердце каждого живого существа.
Подобно тому, как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на пути все материальные препятствия". Суть в том, что чистое преданное служение.
Чистое преданное служение из чего состоит тут, из привязанности к чему? К слушанию и повторению. Шраванам и киртанам. Когда у нас развивается привязанность к шраванам и киртанам, то тогда наше служение становится чистым.
И что очень важно это упоминание о том, что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
То есть, Кришна изнутри помогает такому человеку, когда у человека чистая мотивация, когда он хочет прийти к Нему, Кришна, находящийся в сердце каждого живого существа и который понимает нашу мотивацию изнутри.
Он Сам помогает прийти к Нему и обрести вот это чистое преданное служение. Если мотив человека чистый, то он очень быстро может достичь уровня авйабхичари-йоги и выйти из под влияния гун материальной природы.
Внешне мы не сможем этого увидеть, в конце концов, пока все это не примет какие-то грубые формы. Но внутри мы всегда можем помнить об этом. По сути дела мы должны всегда помнить об этом, об нашем мотиве.
И каким образом, мы сможем помнить об нашем мотиве? Слушая, действуя, а еще, что нужно для того, чтобы мы никогда не забыли о своем мотиве. Проповедовать и находиться в обществе преданных.
В обществе преданных можете не сомневаться в том, что вам очень быстро напомнят чистые у вас мотивы или нет. Даже если вы сами забыли.
Вот в чем дело, мы находимся сейчас под влиянием гун материальной природы и у нас в общем-то более или менее чистый мотив. Но так как мы находимся под влиянием гун материальной природы, гуны постоянно сбивают нас с толку.
Гуны постоянно этот мотив оскверняют. У нас есть тенденция забывать о том, ради чего мы все это делаем. И нам обязательно нужно, чтобы нам напоминали об этом.
Чтобы преданные нам напоминали об этом, чтобы Кришна, который действует через Своих преданных, напоминал нам об этом.
Вот это самое главное, если нам будут напоминать, если мы будем находиться в таком состоянии, где нам будут постоянно напоминать об этом. Твоя цель в этом. Твоя цель ни в чем-то другом. Не забывай.
Не разменивай свое преданное служение на славу, на желание каких-то почестей, на желание богатства. Не разменивать все это на эту мелочь, которая ничего не стоит.
Тогда мы сможем заниматься этим непрерывным преданным служением. В этом суть.
Роль общества преданных и благости
По сути дела двадцать шестой стих говорит: "Каждый человек, независимо от своего положения в гунах материальной природы, может сразу же выйти из под их влияния, если он будет находиться в обществе преданных и будет служить Кришне в обществе преданных.
И будет строить свою жизнь так, чтобы ему все время напоминали о том, ради чего всем этим занимается". И чтобы достичь стабильности в этом, какую гуну нужно культивировать, чтобы достичь стабильности. Гуну благости.
По сути дела секрет этого двадцать шестого стиха, если перевести на язык нашей практической жизни, секрет двадцать шестого стиха будет означать два аспекта.
Первое это вайди-бхакти, которое состоит из сознательного культивирования, в том числе и гуны благости.
Мы сознательно на уровне вайди-бхакти сознательно усиливаем, как бы питаем гуну благости, подставляем себя под ее влияние. Плюс садху-санга. Плюс общение с преданными.
Она, безусловно, включает в себя это, но нужно просто обязательно подчеркнуть это, потому что когда человек предоставлен сам себе, он очень легко может забыть о своих мотивах, он очень легко попадает в иллюзию.
Но когда он видит каких-то более возвышенных преданных, видят с какой интенсивностью и самоотдачей занимаются преданным служением они, то тогда ему становится стыдно. Он начинает смотреть на свои мотивы со стороны.
Вот эта садху-санга общение с преданными очень важно для того, чтобы все время корректировать свои мотивы.
Потому что мы еще до конца не избавились от влияния гун материальной природы, наши мотивы будут иметь тенденцию немного расплываться и материализоваться.
Но нам все время нужно напоминать о цели, о мотиве, зачем мы и чем мы занимаемся здесь. Естественно, садху-санга является одним из элементов, но нужно просто ее отметить. В этом, собственно, смысл.
И как достичь этого на практике нам уже говорили об этом, как реально всего этого достичь на практике этого состояния.
Шрила Прабхупада сказал: "Преданный-неофит никогда не сможет находиться в не влияния гун материальной природы, если он перестанет проповедовать". Единственная надежда для него.
На самом деле это цитата из "Чайтанья-чаритамриты" из Мадхйа-лилы 7.129. Где Чайтанья Махапрабху говорит, если человек рассказывает другим о Кришне, то тогда вишайатаранга. Что это такое? Это волны.
Вот эти волны материального океана, материального мира, волны этих гун материальной природы, то гуна благости, то гуна невежества, то гуна страсти, которая захватывает нас, тогда она перестанет волновать его.
Если он будет постоянно рассказывать другим о Кришне, если он будет постоянно проповедовать. Вот этот прачар, когда мы стараемся рассказывать другим о Кришне и, соответственно, поддерживать свое преданное служение.
Единственный способ выйти из под влияния вишайатаранги, волны гун материальной природы. Мы закончили двадцать шестой стих, самый главный стих четырнадцатой главы "Бхагавад-гиты".
И еще один важный элемент, в комментарии Шрила Прабхупада приводит сравнение. Тут Кришна говорит, что такой человек достигает Брахмана. Но Шрила Прабхупада объясняет, что значит достичь Брахмана.
Значит ли это, что он становится Брахманом. Нет. А что это значит? Он становится Брахманом в качественном отношении.
Точно также как частичка золота в качественном отношении равна золоту из золотоносной жилы или золотоносному руднику. Но в количественном отношении они не сопоставимы.
Это сравнение, которое приводит Шрила Прабхупада здесь.
Брахма-бхйайай калпате значит, что он достигает качественного единства Брахмана и для того, чтобы поставить все точки над и, и для того чтобы понять, кто такой Брахман, что такое Брахман и что значит достичь качественного единства с Брахманом.
Да, тут еще Шрила Прабхупада подчеркивает, чтобы стать отличным слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этого соответствующую квалификацию.
В данном случае такой квалификацией является достижение уровня Брахмана, то есть свобода от материальной скверны. Человек приобретает вот это качественное единство с трансцендентным Господом Кришна.
Кришна как основа безличного Брахмана
И дальше Кришна заявляет: брахмано хи пратиштхахам амртасйавйайасйа ча шашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантиккасйа ча
Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть сосредоточие высшего, изначального блаженства. Сейчас мы разберем, что такое Кришна и, что такое Брахман.
Мы с вами поймем смысл этого стиха очень быстро. До этого Кришна сказал: "Он достигает Брахмана".
И Арджуна спрашивает у Него: "Что такое Брахман?" И Кришна говорит брахмано хи пратиштхахам - Я есть основа безличного Брахмана. Что значит пратиштха? Это значит опора, фундамент, основа. Это то на чем покоится.
Пратиштха это значит ашрайа. В "Нирукти" дается такое сравнение ашрайа - прибежище то, на чем покоится Брахман. Кришна говорит здесь - Я есть ашрайа брахмано, пратиштха брахмано то, что служит основой.
И дальше амртасйавйайасйа ча. Этот Брахман есть амрита. Что значит амрита? На Сварга-локе тоже есть амрита, они тоже там пью амриту. Это та амрита или нет? Он говорит амртасйавйасйа. Что это значит?
Это особая амрита, трансцендентная амрита. Брахман есть источник бессмертия, но не материального бессмертия, не того бессмертия, которое, так сказать, приобретают полубоги. Именно Он не тленен авйайасйа ча.
Я также есть основа этой дхармы. "Я есть основа вечной религии, - говорит Кришна". Сукхасйаикантикасйа ча, что это значит? Давайте еще немного про религию, что значит - Кришна является основой вечной религии?
Что такое вечная религия? Преданное служение - бхакти. Мы можем видеть, что есть вечные и не вечные религии. Что гьяна кончается с чем? Карма кончается с чем? Религия и карма кончается вместе с телом. Гьяна кончается с чем?
С освобождением. Когда человек достигает освобождения. У кармы есть начало и есть конец. Карма ставит перед собой конечные цели. Гьяна ставит перед собой конечные цели. После освобождение ни о какой гьяны нет и речи.
Когда человек достигает освобождения в Брахмане, он перестает изучать Веды. Там в Брахмане он не сидит и не изучает Веданта-сутру. Но бхакти простирается за пределы, бхакти вечная.
Бхакти простирается за пределы освобождения. Бхакти есть средство и цель одновременно. Мы знаем об этом. Поэтому Кришна говорит: "Я - основа безличного Брахмана".
Употребляется это слово дхарма, Я есть основа вечной религии, которая неисчерпаема и неистощима. Аикантикасйа оно бесконечное. Что это за бесконечное счастье? Ананда. Общение с Кришной. Как это называется на нашем языке?
Према. Кришна говорит: "Я есть основа премы. Я есть источник премы, вечного, бесконечного счастья". Потому что все остальное счастье конечно, оно имеет пределы, оно имеет начало и конец. Я есть источник вот этой премы.
Все находится под Моей властью. Брахман, вечная религия, према все находится под моей властью. Что хочет сказать Кришна здесь Арджуне? Арджуна, все находится под Моей властью.
Религия под Моей властью, Брахман под Моей властью, према под моей властью. Предайся Мне, поклоняйся Мне, не нужно поклоняться никому другому.
Как это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что Брахман в концентрированной форме, когда Брахман концентрируется, в кого Он превращается? В Кришну.
Кришна это концентрированный Брахман, когда Брахман сгущается до очертания личности. Точно также как свет. Есть солнечный свет. Он рассеянный, он свет.
Но когда этот свет сгущается, когда он становится концентрированным, во что он превращается? В солнце. Он превращается в личностную форму. То есть, Кришна говорит здесь: "Я есть личностная форма Брахмана.
Я есть Брахман в концентрированном виде". И поэтому счастье, которое испытывает человек от общения с таким брахманом, с концентрированным Брахманом, гораздо выше.
Этот концентрированный Брахман, когда Он спустился сюда, Он водил колесницу Арджуны, Он ездил, как посланец Махараджа Юдхиштхиры. Он выступает здесь в роли духовного учителя Арджуны. Он выступал в качестве его слуги там.
Поэтому вот это личностное общение с этим концентрированным Брахманом доставляет гораздо большее наслаждение, чем общение с разбавленным Брахманом, с Брахманом разведенным во много, много раз.
У Брахмана, может быть, и нет качеств, но, тем не менее, у Кришны они есть. Кришна в Брахмане не перестает быть личностью. Брахман это всего лишь сияние, исходящее от Его тела, Его личности.
Кришна живой и Брахман тоже живой. Суть этого стиха, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, это очень важно, что нам нужно понять.
Человек осознает Божественную Личность вместилище наслаждений Кришну, он достигает трансцендентного блаженства. Суть этого, Кришна подчеркивает - тот, кто приходит ко Мне к источнику расы, к источнику вечного наслаждения.
Кстати говоря расо ваи сах, это стих из Тайттирия-упанишад, который и есть русский перевод названия книги о Кришне. Русское название книги о Кришне это перевод этого утверждения расо ваи сах.
Он есть сах, воистину есть источник всего наслаждения, который только может быть. Такой человек обретает наслаждения. Мы закончили с вами четырнадцатую главу. Немного вопросов.
Вопрос: У нас с Кришной происходит обмен богатствами, у нас же ничего нет, к сожалению? Ответ: У нас ничего нет. - Как происходит обмен? - Мы все ему отдаем, у нас ничего не остается. Когда мы приходим к Кришне.
Вы помните эту историю, которую рассказал Шиварама Махараджа в своей лекции про то, как Махараджа Юдхиштхира сказал: "Кришна, я у Тебя никогда ничего не просил. Хочу я сейчас у Тебя попросить что-то.
Я хочу, чтобы у меня жена была самая красивая. Я хочу, чтобы у меня было самое большое царство. Еще что-то дай мне". - Можно тебя спросить, зачем тебе это нужно? - Чтобы Тебя никто не ругал потом.
Чтобы все остальные потом не говорили, что Кришна ничего не дает Своим преданным. Когда мы действительно поднимемся над гунами материальной природы.
Речь идет именно о том состоянии, когда человек поднимается над гунами материальной природы. Тогда он приобщается к богатству Господа. И, в принципе, мы тоже в какой-то степени приобщаемся к богатству Господа.
Чем ближе человек к Господу, тем больше он приобщается к Его богатствам. Например Тирупати, в этом главном храме, в одном из самых знаменитых храмов в Индии там каждый день люди приносят миллионы долларов пожертвований.
И жрецы, близкие слуги бхаваджи, они просто не успевают считать эти богатства, которые приходят. Они много всего делают. Они строят храмы, помогают людям, у них много разных программ.
Потом государство у них девяносто процентов забирает. Если у нас чистые мотивы то тогда независимо от того, на каком уровне мы находимся, мы можем называться чистыми преданными, в зависимости от чистоты мотивов.
Человек может пасть с любого уровня, даже с уровня бхавы, он может пасть. Но, в принципе, это скорее исключение, чем правило, если уже человек испытал это, то это исключение, но до тех пор, пока мы находимся здесь.
Майа очень сильна и майа может нас заставить забыть о чем-то. Мы говорили об этом качестве, о забывчивости и невнимательности.
О том, что именно невнимательность или рассеянность может послужить причиной падения, как правило, оно является причиной падения.
Мы немного расслабились, немного отпустили, поэтому мы каждый день молимся бандо муи савадхано мате. Все то, что мы делаем должно делаться сосредоточенно.
Потому что чуть-чуть стоит нам немного расслабиться и быть невнимательным, как сразу же гуны на нас наваляться как медведь. Или мы забудем о каких-то мотивах.
И как только наши мотивы снизились, как только наши мотивы материализовались, это уже означает падение в каком-то смысле.
Я еще как-то внешне занимаюсь преданным служением, но у меня уже есть какие-то материальные мотивы, делаю это ради того, чтобы прославиться, ради того, чтобы получить богатства или еще что-то. Это уже падение.
Или это преддверие падения, которое не замедлит сказаться. Мы незаметно совершенно подставляем себя под влияние гун материальной природы.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: "Я постоянно молюсь Божествам, чтобы Они не отпускали меня, чтобы они защитили меня". Мы здесь находимся в очень опасном состоянии.
Как мы говорили тоже, особенно гуны страсти и невежества, когда мы попадаем под их влияние, мы уже перестаем отдавать себе отчет в том, что мы находимся под их влиянием. Гуна благости куда ни шло.
Но гуна страсти, если мы как-то подставились под нее, случайно совершенно, все, мы пропали. Мы не чувствуем, мы не понимаем, что мы находимся в ней. Поэтому нужно быть очень внимательным.
Надо очиститься, и, прежде всего, что значит очиститься. Очиститься, значит очиститься от влияния гун материальной природы. И что в наших силах, это очистить свою мотивацию от влияния гун материальной природы.
Это то, с чего мы начинаем. Мы очищаем свою мотивацию, все остальное пройдет очень быстро, если мы держим наши мотивы в чистоте. Если наши помыслы чисты.
Он может быть освобожденным, даже на уровне каништхи, он может быть абсолютно освобожден, может быть, абсолютно освобожденным. Он очень быстро будет прогрессировать.
Он освобожден и, соответственно, гуны на него не будут воздействовать до тех пор, пока он держит свои мотивы чистыми. Как это не странно Булат Окуджава хорошо сформулировал это.
Он сказал: "О были б только помыслы чисты, а остальное все приложится". Это как раз тема двадцать шестого стиха. Были б только помыслы чисты, все остальное приложится. Все остальное придет само собой.
Потому что Кришна находится внутри, Кришна видит и Кришна начинает помогать такому человеку. Он очень радуется: "Как ему все это удалось". - Необходимое условие, как вы сказали, обязательно находиться в обществе преданных.
Но наши храмы не вместят все общество преданных. - В обществе преданных, значит общаться с преданными. Давайте хотя бы один стих пятнадцатой главы пройдем.
Контекст и смысл пятнадцатой главы
У нас не так много времени, но хотя бы перейдем к пятнадцатой главе, немного поговорим о том, что такое пятнадцатая глава. ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ Пурушоттама-йога, йога Высшей Личности Как называется глава?
Пурушоттама-йога или йога Высшей личности. Давайте немного вспомним о тринадцатой и четырнадцатой главах. Вернемся назад, чтобы понять контекст пятнадцатой главы, откуда берется эта пятнадцатая глава.
В тринадцатой главе Кришна говорил о кшетре и кшетрагйе, о пуруше и пракрити, о познающим поле и о самом поле. И говорил о том, что связь познающего поле и поля не имеет начала. Связь пуруши и пракрити - анади.
С незапамятных времен душа находится здесь в материальном мире, она застряла, запуталась здесь в материальном мире.
И, соответственно, все это приводит к возникновению бесконечного множества видов жизни и привязанности к гунам материальной природы. Эта связь порождает бесконечное количество желаний.
Она не имеет начала и, точно также, желание наслаждаться материальным миром, не имеет начала. И живое существо, попав в это царство гун материальной природы, находится тут без конца и без конца она запутывается здесь.
И в четырнадцатой главе Кришна дает средство, каким образом можно выпутаться отсюда. Что это за средство? Бхакти-йога. Сначала нужно осознать свою запутанность, свое положение в этом лабиринте этого материального мира.
То, каким образом, мы заблудились здесь и запутались в гунах материальной природы и потом с помощью бхакти, с помощью чистого преданного служения, мы сможем выбраться отсюда. И с чего начинается четырнадцатая глава?
Что Господь помог живому существу прийти в соприкосновение с гунами. Что запутанность живого существа, в основе ее, стоял Господь. Он помог прийти нам в соприкосновение с гунами.
Потом дальше Кришна аналитически описывает эти гуны и дальше Он говорит, каким образом можно вырваться из гун. Но пятнадцатая глава утверждает вот что.
Пятнадцатая глава говорит: "Точно также тот, кто помог нам запутаться, тот же поможет нам и распутаться". Кришна помогает нам выйти из этого лабиринта гун материальной природы.
Четырнадцатая глава описывает знание, вначале нам нужно знать, нужно понять, в каком положении мы находимся. И знание как называется на санскрите гьяна или вигья.
Но для того чтобы знание действовало мало одной гьяны, гьяна всегда должна сопровождаться еще чем-то. Каков второй компонент гьяны, чтобы гьяна могла действовать? Вам встречалось такое выражение гьяна-вайрагья.
Мало гьяны, нужна еще определенная вайрагья. Чтобы знание получило импульс, чтобы знание обрело силу, чтобы знание нас действительно привело к освобождению, нам нужна вайрагья.
И пятнадцатая глава начинается с этого описания, с описания вайрагьи, с необходимости вайрагьи.
Нам как бы Кришна повторяет описание запутанности живого существа в материальном мире и говорит, что нужно срубить под корень дерево материального мира с помощью асанги (отрешенности или вайрагьи).
И после этого Он говорит, кто может помочь нам сделать это. Кто помогает это сделать? Кришна - Пурушоттама.
Почему Кришна помогает нам это делать, потому что Он Пурушоттама, потому что Он Верховный Господь, потому что Он стоит надо всем этими силами, Он стоит над кшарой и акшарой, над павшими живыми существами и над свободными живыми существами.
Точно также, как Он помог живому существу исполнить его желания войти в материальный мир, Он может помочь живому существу исполнить его желания освободиться из лабиринта материального мира. В этом смысл пятнадцатой главы.
В пятнадцатой главе Кришна объясняет уттама-пурушу, Пурушоттаму, Высшую Личность, которая свободна от гун материальной природы и которая выше кшары и акшары.
Два вида живых существ кшары и акшары и над ними стоит Пурушоттама. Кришна - Пурушоттам, а мы кто? Мы пурушадхама. Он высшая личность, а мы низшая личность.
Структура и темы пятнадцатой главы
И чтобы пурушадхама мог освободиться, ему нужно попросить Пурушоттаму об этом, потому что сам пурушадхама не сможет избавиться от этого. Мы с вами очень быстро пройдем всю пятнадцатую главу.
Откройте последний стих пятнадцатой главы и там вам в конце комментария все станет ясно. В последнем абзаце этого комментария Шрила Прабхупада объясняет всю эту главу:
"Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей.
Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, - это слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано желанием господствовать над материальной природой.
В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу.
Второе проявление слабости сердца заключается в том, что по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и обладанию ей.
Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни.
В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге". Вот и все. Вся пятнадцатая глава перед нами как на ладони.
Первые пять стихов это слабость сердца. Первые пять стихов описывают слабость сердца живого существа.
И начиная с шестого по двадцатый, описывается пурушоттама и пурушоттама-йога то, каким образом живое существо пурушадхама может вступить в связь с пурушоттамой. И мы с вами уже говорили, что такое слабость сердца.
Как называется слабость сердца на санскрите? Хридаурбальям. Мы говорили, из каких четырех составляющих, она состоит. Кути-нати, что это такое?
Лицемерие, склонность к обману, способность обманывать самого себя, склонность к самообману или также злословие относится к этой же самое категории. Зависть - матсайрья.
Асат-тришна - жажда к ничтожному, приходящему и привязанность к приходящим вещам. Пратиштха. Шрила Прабхупада, как мы прочитали в комментарии, разделил это на два раздела.
Что это за две категории слабости сердца, о котором говорит Шрила Прабхупада в комментарии. Склонность властвовать над материальной природой и привязанность. Как эти четыре категории укладываются в эти две?
Кути-нати, матсарйа и пратиштха определяет нашу склонность властвовать.
Все три вместе эти качества кути-нати (лицемерие), матсарйа (завесить) и пратиштха (проявление нашей склонности властвовать во всех ее возможных вариантах, жажда власти над материальным миром в той или иной степени).
Это главная причина нашего падения, падения живого существа. Она проявляется в этих трех качествах. И дальше второе, это асат-тришна - привязанность к материальному миру.
Это то, что анализируется в первой части пятнадцатой главы "Бхагавад-гиты" это слабость сердца. И каким образом вот эта слабость сердца проявляется у религиозного человека?
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к первому стиху. В чем проявляется она у благочестивого, религиозного человека? Для благочестивого, религиозного человека слабость сердца это дхарма, артха, кама и мокша.
Это то, каким образом слабость сердца проявляется у человека. Шрила Прабхупада говорит тут:
"Плоды на этом дереве представляют результаты деятельности живых существ, а именно религию, экономическое развитие, чувственные наслаждения и освобождение".
Это то, как проявляется слабость сердца у цивилизованного человека, у благочестивого человека дхарма, артха, кама, мокша.
По сути дела, если мы посмотрим внимательно, то мы увидим, что вся пятнадцатая глава это комментарий на два последних стиха четырнадцатой главы.
В двух последних стихах двадцать шестом и двадцать седьмом Кришна объяснил, каким образом можно освободиться и что является основой этого Брахмана.
В пятнадцатой главе Он объясняет эту Высшую Личность, кто такой Пурушоттама, с одной стороны.
С другой стороны, объясняет, каким образом Пурушоттам помогает такому человеку освободиться с помощью бхакти-йоги, когда Он видит искреннее желание живой души освободиться из лабиринта материального существования.
Вся пятнадцатая глава это комментарий к последним стихам, объяснение этих двух последних стихов двадцать шестого и двадцать седьмого.
Более подробное объяснение двадцать шестого и двадцать седьмого стихов четырнадцатой главы "Бхагавад-гиты".