Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 13.8-27
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Вступление и притча о радости
Сегодня мы продолжим 13 главу. Но прежде чем мы перейдем к этому, я хотел бы прочитать два стихотворения. Мне они очень понравились, как и многие другие прочем.
"О Кришна, я пыталась скрыться от Твоего взора и от Всевышней Воли. Меняла страны, имена и лики, тела, мировоззрения и родственников. Но до чего наивна и смешна была затея неудавшаяся эта.
Открылась вдруг вселенная полна одним Тобой. Ты звон весны. Ты солнце и луна. Ты жар огня. Декабрьский лютый холод. Ты океанская гигантская могучая волна. Блаженство насыщения и голод. Вкус воды и аромат земли.
Ты терпеливость, рассудительность и верность. Ты Яма - смерти бог. И Дарха - бог любви и вечность духа. Ты земная бренность. Великий разрушитель и творец. Твоя божественная воля беспредельна. Начало мира, середина и конец.
Ты корень жизни. Ты в молоке вриндаванских коров. Ты в песнях и стихах пастушек юных. Ты плуг и флейта, что поет среди лесов и манит девушек к Ямуне. О Кришна, ты в мое окно влетаешь теплым ароматом лета.
Но я уж не бегу, поскольку все равно не скрыться от Тебя. Везде, везде Ты. Я больше не играю, все сдаюсь. Ты победил, шепчу я осторожно. Я возвращаюсь Кришна, я вернусь, вот только смою грязь дорожную".
"Когда утратишь веру и надежду. Он к каждому приходит этот миг. Ты осознаешь, гибель неизбежна, жизнь завела тебя в глухой тупик. Слетятся вдруг в твоей молитве руки. О Боже праведный прими меня.
Верни из-за тянувшейся разлуки таким, каким Тебе угоден я. Пожалуйста, избавь от вожделенья, от гордости и зависти спаси. Что все имею здесь, все без сомненья отдам Тебе, возьми и унеси.
Слова, сорвавшиеся с жарких губ, мчатся к Всевышнему невиданным путем. Теперь тебе не стоит сомневаться. Он их уже услышал, ты уже спасен". Я еще обещал историю, иллюстрирующую 12 главу.
Она немного из другой традиции, поэтому там есть свой аромат некий. Но, тем не менее, она именно эта историю иллюстрирует это. История про святого Франциска и его друга брата Льва.
Он был его секретарем и однажды они шли зимой ночью, холодно. Шли из одного места в другое. Они шли и дрожали от стужи. Франциск позвал Льва, тот был его секретарем, тот шел впереди.
И он сказал ему: " О брат Лев, дай Бог, чтобы наши братья подавали по всей земле пример святой жизни. Запиши, однако, что не в этом радость совершенная".
Они прошли немного дальше и Франциск опять позвал Льва, запиши еще брат Лев, что если наши братья будут исцелять больных, изгонять бесов, будут делать слепых зрячими или будут воскрешать четырех дневных умерших.
Запиши, что и в этом не будет радости совершенства. Они прошли еще немного.
Франциск опять позвал Льва, запиши еще брат Лев, что если бы наши братья знали бы все языки, все науки, все писания, если бы они пророчествовали не только про будущее, знали бы все тайны совести и души.
Запиши, что и в этом не будет радости совершенной. Пройдя еще далее, Франциск еще позвал Льва и опять сказал: "Еще запиши брат Лев, овечка божья, если бы мы научились говорить на языках ангельских.
Если бы мы узнали течение звезд. Если бы нам открылись все бы клады земли. Если бы мы познали все тайны жизни птиц, рыб, всех животных, людей, деревьев, камней, гор - то бы это не было бы радостью совершенной".
Пройдя еще немного Франциск, позвал брата Льва: "Запиши еще, если бы мы были такими проповедниками, что обратили бы всех язычников в веру Христа - и в этом бы не было радости совершенной".
Тогда Лев спросил: "В чем же брат Франциск радость совершенная?" И Франциск ответил: "Вот в чем. Если когда мы придем грязные, голодные, замерзшие и попросимся пустить нас.
А привратник скажет нам: "Что вы бродяги шатаетесь по свету, соблазняете народ, просите милостыню у бедных людей, убирайтесь отсюда. Если мы тогда не обидимся и со смирением и любовью подумаем, что привратник прав.
Устройство материального поля и души
И мокрые, холодные, голодные пробудем в снегу до утра без ропота на привратника, тогда брат Лев будет радость совершенная". В 13 главе, как мы сказали: "Йога различения кшетры и кшетра-гьи".
Как мы уже сказали, Кришна в этом последнем разделе возвращается к тому, что Он уже сказал и начинает в деталях объяснять гьяна-йогу.
То, каким образом, можно с помощью определенного видения материального мира выпутываться из запутанности этого материального мира.
И здесь Он начинает с самой главной запутанности и самого главного недоразумения, которое преследует живое существо в этом мире. Это недоразумение того, что живое существо путает себя со своим телом. Кшетра и кшетра-гья.
И путает она себя не без причины. Одно из переводов санскритского слова кшетра-гья. Это слово значит - хитрец или ловкач. Буквально это значит, тот, кто наловчился пользоваться своим телом.
Тот, кто умеет хорошо пользоваться своим телом так, что ему как раз сейчас очень хорошо в этом теле и он может в нем наслаждаться. Он получил это тело и он полностью освоил это тело.
Он может выделывать этим телом все, что только можно. И, выделывая этим телом все, что только можно, он чувствует себя победителям материального мира.
И поэтому, соответственно, он забывает разницу между кшетра и кшетра-гьей. И он начинает извлекать из этого тела наслаждения и вот в этом, собственно, вся причина, вся беда нашего материального существования.
И как мы знаем, что здесь в этой 13 главе Кришна подробнейшим, где бы это ни было, опишет это взаимоотношение этих трех основных составляющих материального мира; души, дживы (материального тела) и Параматмы.
И в самом начале 13 главы Кришна уже сказал, что знание означает понимание Параматмы, души и материального тела. В этом, собственно, суть знания. В шестом тексте, очень важном, который мы прочли вчера.
Он говорил о том, каким образом функционирует материальное тело или кшетра. Он сказал, из каких элементов состоит эта кшетра. И порядок этих элементов тоже важен.
Кто-нибудь обратил внимание, в каком порядке Он объясняет материальные элементы, из которых состоит тело. Что это за порядок? Почему именно такой порядок? Речь именно идет об этом. В обратном порядке. Сначала идет агьякта.
Что это такое? Это продхана - недифферицированное состояние материальной природы. Потом это состояние переходит в махататтву. И другое название махататтвы это буддхи.
Мы говорили об этом вначале, тогда мы не очень поняли это. Почему Шрила Прабхупада приравнивает разум к махататтве. Когда продхана возбуждается и в этой самой начальной стадии, она начинает, как бы делиться.
И тамоса-буддхи, разум в состоянии невежества порождает аханкару (ложное эго), которое в свою очередь делиться на три составляющих. И аханкара в гуне невежества порождает грубые материальные элементы.
Это первая строка этого шестого стиха. Аханкара в гуне страсти, что порождает? Чувства материальные. Это вторая строка. И аханкара в гуне благости, что порождает? Ум. Одиннадцатое чувство.
Эти одиннадцать чувств порождение аханкары в гуне страсти и гуне благости. В гуне невежества она порождала эти пять грубых элементов. Все это вместе взятое, все эти элементы составляют тело.
И дальше, как мы говорили в седьмом стихе, описывается результат этой химической реакции. Когда эти элементы сходятся вместе, то в результате появляется что? иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхртих.
Все это есть реакция или порождение вот этих вот материальных элементов, в каком-то смысле. Правильно так будет сказать или нет. Если мы скажем это без всяких оговорок.
Правильно будет сказать, что это есть просто комбинация этих материальных элементов. Неправильно. Потому что так говорят имперсоналисты.
Тот, кто говорит, что все это есть всего лишь результат, навязанный душе и результат проявления внешних материальных элементов. Они не понимают истинного механизма.
На самом деле, в результате появляется ум и душа, фильтруя свое сознание через ум, получает все это. На самом деле, за всем этим стоит душа, должна стоять обязательно душа или кшетра-гья.
И когда душа входит в это поле, то, пользуясь своим умом, при взаимодействиями с материальными элементами, порождает все это счастья и не счастья, желание и ненависть, все это результат взаимодействия живого существа и материального ума.
Это качество души, пропущенной через ум. И в результате этого живое существо запутывается. Все это составляет рабство живого существа. Живое существо начинает переживать счастье и несчастье.
Процесс обретения духовного знания
Оно начинает переживать желание и ненависть, оно начинает вертеться вот в этом котле, вариться в этом котле материальной природы.
Поэтому дальше, после того, как Кришна в семи первых стихах или шести первых стихах после вопроса Арджуны, описал в основном кшетру, Он описал составляющие кшетры.
Дальше в следующих стихах с 8 по 12, на которых мы вчера остановились, Кришна описывает то, каким образом, можно выбраться из этого положения.
Процесс познания, но не просто познания, а путь, который приводит душу к освобождению. И качества, которые перечислены в этих стихах, в свою очередь не являются порождением кшетры. Порождением материальных элементов.
Эти качества, если подумать, невозможно приобрести в материальном мире просто так. Эти качества не возникают сами по себе, они не зависят от нашего желания.
Мы, в большей или меньшей степени, стоит душе попасть в этот мир, она будет испытывать все это. Независимо ни от чего. Смирение само по себе она никогда не разовьет. Все эти качества не возникают сами.
Эти качества не имеют отношения к материальному миру. Наоборот, эти качества помогают душе выбраться за пределы материального мира. После того, как Кришна описывает процесс познания в стих с 8 по 12.
Дальше Он будет описывать объект познания или то, что узнает человек, когда он развивает в себе эти качества. Как только он развил эти качества, у него появляется возможность постичь душу и Параматму.
Даже если он развивает, естественно, это постепенный процесс, но суть-то в том, здесь в этих стихах описывается гьяна или путь познания. А в этих стихах описывается то, что стоит познавать.
То, что имеет смысл познавать то, что человек узнают, в результате развития этих качеств. Он начинает видеть душу и Параматму. И эти качества описаны в следующем разделе с 13 по 19.
И следующий раздел с 20 по 26, скажем так, отвечает, как мы вчера говорили, на первый вопрос Арджуны, что такое пуруша и пракрити.
И Кришна возвращается в этом разделе опять к положению живого существа в материальной природе. Опять Он возвращается к причине его рабства.
И здесь Он очень интересно описывает рабство живого существа, описывает положение Сверхдуши и описывает то, какими методами живое существо выбирается из этого рабства.
Он опять как бы возвращается к началу, эта тема близка к теме кшетра и кшетра-гьи, но Он немного по другому описывает это.
Он описывает в данном случае вот в этих стихах безначальную комбинацию, комбинация, которая не имела начала, живого существа и материальной природы. Пракрити и пуруша накрепко слиты друг с другом и это тема санкхйа-йоги.
Санкхья как раз разбирает эти два начала, из которых состоит материальный мир и пытается понять, каким образом они связаны друг с другом. Каким образом возник этот симбиоз.
Кришна как раз в этих стихах описывает этот симбиоз, причину возникновения этого симбиоза пракрити и пуруши, хотя они чужды и противоположны по природе.
В конце этих стихов указывается четыре метода, с помощью которых пуруша может избавиться от влияния пракрити.
Он описывает тут влияние пракрити, как пракрити влияет на живое существо, почему они находятся вместе и связаны друг с другом и в конце Он описывает четыре метода освобождения.
И, наконец, начиная с 27 стиха и до самого конца главы, Кришна будет рассказывать о том, каким образом видит мир, освободившийся человек.
И почему человек, увидевший Сверхдушу, не запутывается, даже находясь в материальном мире.
Почему человек, узнавший, что этот мир представляет собой комбинацию души, Параматмы и материальной природы никогда не запутывается в материальном мире. Это последний раздел 13 главы.
Вся 13 глава посвящена описанию этих трех элементов: дживы, Параматмы и пракрити и того, каким образом избавиться от этого противоестественного состояния в различных сочетаниях и различных комбинациях.
С 8 по 12, говорилось, как можно избавиться от этого, с 27 по 35 говорится о том, каким образом человек избавляется от этого.
И в этом срединном разделе с 20 по 26 также указаны методы избавления живого существа из материального мира, из этого плена.
Это как бы обзор этой главы для того, чтобы иметь ясное представление того, что происходит в ней. Теперь давайте более подробно вернемся и немного обсудим вот эти вот стихи с 8 по 12.
Качества преданного и истинное смирение
В сущности, что делает Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху. Шрила Прабхупада дает толкование каждому из этих качеств. Он дает удивительное, в некоторых случаях толкование.
И как на санскрите называется такое толкование или объяснение качеств. Есть литературные произведения с таким вот толкованием различных санскритских слов.
Шрила Прабхупада довольно часто цитирует словарь, который называется "Амара-кхоша". Как по-другому называются такие словари? "Нирукти". И здесь у нас "Бхактиведанта нирукти".
Амара-кхоша буквально значит - корзинка бессмертия. И здесь Шрила Прабхупада дает свое нирукти.
Поэтому для того чтобы вы яснее поняли, я хочу попросить вас, это одно из заданий будет для вас, составить для себя именно вот этот вот нирукти по материалу стихов с 8 по 12 и можете потом добавлять его.
Как только Шрила Прабхупада дает какое-то определение, вписывайте его туда, чтобы составить вот это нирукти полный словарь. Шрила Прабхупада дает большое толкование различным качествам.
Попытайтесь сформулировать в одной строке, что это значит. Что такое отсутствие гордости, что такое смирение в соответствии с определением Шрилы Прабхупады. Это будет нирукти.
Оно даст очень ясное представление о всей философии, потому что это будет как будто скелетом философии. И среди этих качеств, которые перечислены тут, как по-вашему, кому принадлежат эти качества?
Принадлежат они преданным, принадлежат ли они гьяна-йогу, или кому они принадлежат? Семнадцать из них принадлежат и гьяни и бхактам. И гьяни и преданные обладают этими качествами.
Потом следующие качества майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини. Кому принадлежат эти качества? Эти качества принадлежат только преданному. Следующие качества опять принадлежат и преданным и гьяни.
И, наконец, последние два. Это качества гьяни. Уникальные качества преданного это майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини. Авйабхичарини буквально означает - непрерывное, ни на что другое не тратит времени.
Это качество преданного. И последние два качества, это качества только гьяни - адхйатма-джнана-нитйатвам таттва-джнаниртха-даршанам. Тут Кришна дает смешанную картину.
Какие качества являются главными для нас из всего того, что перечислил здесь Кришна для обретения знаний? Ачарйопасанам. Что это буквально значит? Поклонение духовному учителю.
Когда мы признаем духовного учителя и обращаемся к истинному духовному учителю. Эти два качества являются самыми главными, из которых возникают все остальные. Если мы возьмем эти качества и реализуем их правильно.
Если мы сделаем это правильно, все остальное придет в большей или меньшей степени само. Но начинается все с чего? С того, что мы находим духовного учителя.
Это является сварупа-лакшина, из него рождается все остальное, как мы уже говорили в 12 главе. Все остальные качества появляются из него. Все равно вначале первый шаг, который нужно сделать, это принять духовного учителя.
Гьяни тоже признают духовного учителя, они тоже должны принять духовного учителя. Это общий принцип. Тут конечно можно было еще долго рассказывать, можно было бы немного поговорить о смирении.
О том, что такое смирение, чем смирение отличается от всего остального. Я хотел прочитать небольшой отрывок от Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, как он описывает природу смирения. Очень интересно. Он говорит:
"Тот, кто действительно горит желанием получить святое имя Господа, должен стать смиреннее травинки. Человек не обратиться с мольбой о помощи к другому до тех пор, пока не осознает собственную ничтожность.
Когда мы молим других о помощи, мы ощущаем собственную беспомощность. Шри Гаурасундара велел нам призывать имя Господне, что значит, Он велел нам призывать Господа на помощь.
И Он же сказал нам, что, призывая имя Господа, мы должны стать смиреннее травинки.
Если мы призываем Господа, чтобы превратить Его в собственного слугу или надеемся, что Он сделает какую-то работу за нас, мы не сможем ощущать себя смиреннее травинки.
Внешне смирение проявляется ни в приниженности, ни в навязчивом стремлении выглядеть смиреннее травинки. Показное смирение это притворство и лицемерие.
Властный зов, на который обычно откликается подчиненный, не достигнет слуха Господа. Он Верховный Повелитель, независящий ни от кого. Совершенный и Самосущный Владыка и потому не находится ни в чем подчинении.
Поэтому стремящийся к Нему, должен утвердиться в непритворном смирении. До тех пор, пока мы этого не сделаем, наши молитвы не достигнут слуха Господа".
Это о важности смирение, что смирение является тем качеством, которое привлекает к себе милость Кришны. Еще одно интересное определение, это джанма-мртйу-вйадхи-дукха-дошанударшанам. Что значит анударшанам?
Почему тут говорится не просто даршанам, а анударшанам? Или осознание того, что старость, рождение, смерть и болезни - это зло. Что значит анударшанам в данном случае? Почему не просто даршанам, а анударшанам?
Наблюдая, можно просто сказать даршанам. Анударшанам в данном случае значит, что мы постоянно должны над этим размышлять. Снова и снова размышлять над этим. Это очень важный момент, потому что мы склонны забывать об этом.
Вначале, когда мы приходим в сознание Кришны, мы движимы этим очень ярким, горячим желанием, мы очень хорошо понимаем это, по крайней мере, многие из нас понимали, что это есть зло. Но потом мы забываем об этом.
Поэтому тут говорится - анударшанам. Снова и снова человек должен размышлять над этими качествами материального мира. Если вы составите для себя нирукти, то вы очень хорошо поймете смысл этого раздела.
Вы пишите смирение и дальше пишите, каким образом, Шрила Прабхупада определяет смирение. Давайте составим это для одного, каким образом Шрила Прабхупада определяет смирение.
Он говорит, что смирение это - отсутствие стремления к тому, чтобы тебя почитали другие. Отсутствие стремления к почитанию, в этом заключается смирение. Иногда люди путают застенчивость от смирения.
Они думают, что смиренный человек, такой из себя мямля, который боится всего, который очень застенчивый. Отличается чем-то застенчивость от смирения. Может ли быть смиренный человек смелым? Может.
Чем застенчивость отличается от смирения? Что такое застенчивость? Робость, малодушие. Чем оно вызвано? Неуверенностью в себе. В сущности, боязни того, что меня не будут почитать.
Тогда как смирение, это независимость от того, будут ли меня почитать или нет. Когда человек действует без зависимости, не оглядываясь на то, будут меня почитать или нет. Каким образом другие будут реагировать на это.
Это будет ваше определение смирения. Что такое терпимость? Каким образом Шрила Прабхупада определяет терпимость - кшантир? Привыкнуть к бесчисленным оскорблениям, которым он подвергается со стороны других.
Или как Баладева Видйабхушена объясняет, что кшанти (терпение) это, когда нас оскорбляют, у нас есть возможность ответить, есть возможность отомстить, но мы не пользуемся этим.
Мы можем отомстить, мы можем ответить, но мы этого не делаем. В этом заключается терпимость. Что такое стойкость?
Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни, в этом заключается стойкость.
Что у нас есть решимость, во что бы то ни стало достичь совершенства в духовной жизни и т.д. Это будет наше нирукти. Давайте перейдем в следующий раздел и погрузимся в атмосферу Упанишад.
Следующий раздел дает некий аромат, имеет привкус Упанишад. Очень много определений в книгах Шрила Прабхупада дает таких определений. Каким образом он определяет ахимсу? Проповедь. Когда мы даем другим благо сознания Кришны.
Шрила Прабхупада на протяжении других книг, он тоже дает какие-то определения.
Природа и вездесущность Сверхдуши
Определяет не только качества, он дает определенные толкования слов. Итак, как мы уже сказали, этот следующий раздел описывает объект познания. Как на санскрите - гьея. Объект познания.
Кришна как раз начинает тринадцатый текст этим словом джнейам йат тат-правакшйами. А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания; постигнув который, ты ощутишь вкус вечности.
Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире. Что здесь описано в этом конкретном стихе?
Шрила Прабхупада и другие комментаторы определяют, что здесь Кришна описывает душу. Что здесь Он говорит о душе. Господь подводит как бы тут итог. Во-первых, это проявляется в том, что он подчинен Мне, как говорит Кришна.
Господь дал объяснение полю деятельности и знающему поле. Он также изъяснил процесс познания, знающего поле деятельности. Теперь Он расскажет о предмете познания, как о душе, так и о Параматме.
Через это человек может вкусить нектар вечной жизни. Смысл этого стиха в том, что объектом познания то, что нужно познавать в этом мире, является душа и Параматма. Что ни что другое недостойно того, чтобы познавать его.
Что познают люди в этом мире обычно? Они червяков познают, букашек, бабочек, материальные элементы, позитроны всякие. Причем, что очень интересно. Я был на одной конференции, где были физики из Дубны.
Они разбивают этот материальный мир на очень мельчайшие частицы.
И в какой-то момент, когда они совершенно разбили этот материальный элемент, когда от него почти ничего не осталось, вдруг в этих частицах они начинают обнаруживать какие-то удивительные качества, они становятся очень поэтичными эти физики и называют их "чудесный мезон" или "восхитительный".
На том уровне они начинают находить личностные качества в этих частицах. Но, в сущности, на самом деле, объектом познания должна быть личность.
Истинным объектом познания должна быть душа, находящаяся в этом мире и Сверхдуша, которая находится в этом мире. Таким образом, здесь Кришна объясняет, почему нужно познавать именно душу.
Потому что только таким образом можно обрести бессмертие. До тех пор, пока мы познаем нечто бренное, обреченное на смерть, на тлен, на разрушение, мы сами будет обречены на тлен и на разрушение, на смерть.
Тогда как если мы сосредоточим свои помыслы и свои устремления познавать на вечном, мы сами ощутим вот этот вкус джнантвамртам ашнуте. Ашнуте буквально значит - попробовать вкус вечности.
Шрила Прабхупада говорит, что поэтому описание Брахмана в этом стихе связано с индивидуальной душой.
И когда слово брахман определяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно есть вигьяна-брахма, а не ананда-брахма. Тут речь идет о слове подчиненный Мне.
Как Шрила Прабхупада объясняет: "Живые существа являются частицами, вечными слугами Всевышнего Господа". Он ссылается на эти слова "подчиненные Мне". Под подчиненностью имеется ввиду, буквальная подчиненность.
Брахман подчинен лишь в том смысле, что он является низшим аспектом личности. Он является подчиненным в прямом смысле этого слова. Он является слугой Кришны. Но тут речь идет о подчинении, поэтому речь идет о душе.
Так или иначе, это не важно, Кришна говорит тут о душе. Тут Кришна сказал о душе, подчиненной Ему. И дальше Он начинает описывать это и начинает говорить: сарватах пани-падам тат сарвато кши-широ-мукхам
сарватах шрутимал локе сарвам авртйа тиштхати Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее. О чем этот стих?
О Параматме, о всепроникающем аспекте Всевышнего Господа. Мы потом поймем, когда закончим эти стихи, станет немного яснее, почему Кришна говорит обо всем этом.
Но хотя, в принципе, и Шрила Прабхупада объясняет, что речь идет о Параматме. Об индивидуальной душе нельзя сказать, что ее рот, руки повсюду.
И он объясняет, каким образом, Сверхдуша находится повсюду, иллюстрируя это примером из "Бхагавад-гиты". Где Господь говорит, что Он принимает подношения, когда Ему предложат цветок, плод, воду, листок.
Это значат всюду, где бы Ему не предложили, есть рука Кришны, которая возьмет это. Но во 2 песне "Шримад-Бхагаватам" он дает интересное толкование этому стиху, немного другое.
Где он говорит, что в принципе, эти руки, ноги можно отнести к индивидуальным душам. Посмотрите, как он это объясняет: "Царство Бога безгранично, поэтому у Него бесконечное число рук, Его помощников.
В "Бхагавад-гите" 13-14 утверждается, что Господь имеет руки, ноги, глаза, рты в каждом уголке Своего творения.
Это значит, что экспансия отделенных частиц Господа, называемые дживами (индивидуальными существами), Его руки помощники призваны каждая по своему служить Ему". 2.2.1.
Так или иначе, это еще одно толкование, которое можно дать этому сложному стиху. Потому что, в принципе, не понятно, о чем тут идет речь.
Одно толкование, что это Параматма, которая присутствует повсюду, которая может принять любое подношение, которая находится всюду, пронизывает Собой все.
Другое толкование, что великое множество живых существ находятся во всех уголках творения, все они тоже частицы Кришны, у всех у них есть руки, глаза, ноги и все они тоже являются проявлением Господа.
Оттенок этого, Шрила Прабхупада говорит о свидетельствовании личности Господа даже во все проникающем аспекте, когда у Меня глаза, руки, все это есть повсюду.
С этим стихом связана одна интересная история из "Чайтанья-Бхагаваты".
Во время махапракаша, когда Господь Чайтанья восседал на троне и раздавал благословления Своим преданным, говорил, каким образом, Он проявлялся в жизни Своих преданных.
Чайтанья Махапрабху начал рассказывать, что в прошлом Он приходил в разных видах, обликах на помощь Своим преданным, помогал им и как-то участвовал в их жизни.
И в какой-то момент Он бросил взгляд на Адвайтачарию и сказал: "Помнишь Адвайта за много лет до того, как Я еще родился в этом мире, ты давал лекции по "Бхагавад-гите.
Ты давал лекции по "Бхагавад-гите" и в какой-то момент, когда ты не мог понять, ты объяснял каждый стих "Бхагавад-гиты" с точки зрения преданного служения.
Но в какой-то момент, когда ты доходил до какого-то стиха, ты не мог объяснить его с точки зрения преданного служения. При этом ты не обижался на Меня. Ты не пытался спорить с этим.
Ты не пытался как-то менять что-то, ты начинал поститься. Но так как ты очень дорог мне то, когда ты постишься, Я тоже пощусь. Я тоже ничего ни ем. Когда ты переставал есть, не понимая стих этого стиха.
Я каждый раз приходил к тебе во сне и объяснял тебе, каким образом этот стих можно истолковать относительно преданного служения". Господь Чайтанья перечислял даты, тогда-то Я пришел к тебе во сне, объяснил такой-то стих.
Тогда-то Я пришел к тебе во сне и объяснил такой-то стих, потому что ты постился и Мне хотелось кушать. Я будил тебя ночью и говорил: "Адвайата, просыпайся, надо кушать. Смысл этого стиха такой".
Я объяснил так все эти стихи, кроме этого. И сейчас Я объясню тебе смысл этого стиха.
Чайтанья Махапрабху объяснил ему, что смысл этого стиха в том, что это Параматма, которая находится повсюду, всепроникающий аспект Господа. Речь не идет о неком безличном Брахмане, а это Параматма, проникающая повсюду.
Парадоксы гьяна-йоги и квалификация ученика
Почему Кришна в этой главе желает объяснить разницу между Параматмой и материальной природой и душой, дает такие сложные, неоднозначные стих. Как по-вашему? Шрила Прабхупада объясняет это в конце 13 главы.
"Эти вопросы предназначены для размышления над ними и осознавая их с помощью своего духовного учителя, ты должен добиться полного понимания данной главы".
Речь идет о гьяна-йоге и метод гьяна-йоги, путь гьяна-йоги заключается в том, что мы берем очень сложное утверждение логически противоречивое и пытаемся выйти за пределы этой материальной логики, подняться над уровнем своего ума и увидеть что-то с более высокого уровня.
Гьяна-йога очень часто состоит из таких парадоксальных утверждений. Эти парадоксальные утверждения предназначены для того, чтобы человек размышлял над ними. Над чем-то очень простым очень трудно размышлять.
Если тебе говорят: "Это черное, а это белое". То над этим невозможно практически размышлять и все это остается в пределах материального знания, материального ума.
Суть в том, что с помощью гьяна-йоги, человек, как бы пытается с помощью ума подняться над умом.
Каким образом это делается, ум отключается с помощью каких-то противоречивых вещей, человек в какой-то момент может подняться над умом и посмотреть на это по-другому. Но, в сущности, это метод гьяна-йоги, не метод бхакти.
Кришна не объясняет тут все очень просто - это черное, это белое, это так, а это так. Кришна говорит, что есть некие вещи, которые непостижимы в принципе. И что постичь их просто с помощью ума невозможно.
Чтобы их постичь, что нужно? Аманитвам адамбхитвам...Он уже объяснил, каким образом это можно постичь. Сейчас Он просто дает тут описание. И понимание приходит к человеку, который идет предыдущим путем.
Целиком вся эта глава, весь этот раздел он состоит примерно из аналогичного, принцип тот же самый, все это пища для размышлений. Мы берем это, и мы начинаем размышлять над этим. Долго, долго, долго.
И при размышлении над этим, при медитации на это, все у нас становится гораздо яснее, выстраивается и становится на свои места. Для этого нам нужно что-то, над чем мы можем размышлять.
Если бы все было бы просто, над этим невозможно думать. Над этим можно думать. Но с другой стороны в начале 14 главы Кришна скажет: "Сейчас Я тебе открою знание, о котором Я тебе еще не говорил.
И это знание тебе поможет выпутаться из этой запутанности". Вот это знание при размышлении над этим, размышление над тем, как устроен материальный мир и каково мое положение в материальном мире.
Человек может дать себе очень ясную картину всего того, что происходит. И каким образом гуны материальной природы влияют на него, как они его запутывают. И каким образом Параматма находится над всем этим.
Давайте мы прочитаем еще несколько стихов. 15 стих. сарвендрийа-гунабхасам сарвендрийа-виварджитам асактам сарва-бхрч чаива ниргунам гуна-бхоктр ча Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими.
Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь, тем не менее, ни к чему не привязан. Транцсендентный к материальным гуннам, Он вместе с тем является их повелителем.
Опять все эти противоречивые качества Параматмы. С одной стороны Она является источником всех чувств, то есть, нашей чувственной деятельности. Наши глаза. Откуда наши глаза? Почему у нас есть глаза?
Потому что у Параматмы есть глаза. Почему у нас есть голова? Потому что у Параматмы есть голова. Почему у нас есть руки? Потому что у Параматмы есть руки. Как говорилось в предыдущем стихе.
В предыдущем стихе как раз перечислялись руки, ноги, глаза, головы, уши, которые есть у Параматмы. И тут Он сразу же оговаривается, хотя Она является источником всех чувств, которые есть у нас.
В то же время сарвендрийа, у Нее нет этих чувств. Что значит, что у Нее нет этих чувств? Что значит, что у Параматмы нет материальных чувств? Чем чувства Параматмы отличаются от чувств живого существа?
Что значит, что наши чувства покрыты? Главная разница между нашими чувствами и чувствами Параматмы заключается в том, что наши чувства внешне по отношению к нам самим.
Тогда как чувства Параматмы, Сама Параматма не отлична от Себя. Чувства Параматмы, есть Сама Параматма. Поэтому они взаимозаменяемы, поэтому они непокрыты. Поэтому можно сказать, что у Нее нет чувств.
Потому что у Нее нет чего-то внешнего по отношению к Ней Самой. Это есть Она Сама, Ее зрение, Ее глаза, есть Она Сама, Ее уши это есть Она Сама. Как говорится: "Нет разницы между телом и душой Бога или Кришны".
Сверхдуша это личность. Мы пойдем дальше и, может быть, отсюда будет яснее. Сверхдуша это Кширодакашайа Вишну. Он отражается в сердцах всех живых существ, Он входит в сердце всех живых существ.
Он наблюдает за всеми живыми существами. Он дает живым существам возможность насладиться. Он дает живым существам сделать карму. Более того, даже говорится, что это материальное тело действует, потому что есть Параматма.
Душа не в состоянии даже эту руку поднять. Потому что душа крохотная. Я помню одну замечательную лекцию Випинапурандры Прабху. Он описывал процесс вставания с постели.
Представьте себе, душа такая маленькая одна десятитысячная часть кончика волоса, а тело такое большое. Душа пытается его поднять. Поэтому душа просит Параматму: "Подними этого большого. Этот большой на меня навалился.
Я хочу встать, а он хочет лежать". И душа говорит: "Подними его". Параматма говорит: "Ну ладно". Душа маленькая, Параматма большая.
Параматма действует, душа же она очень крохотная, но, тем не менее, Она источник всех чувств, но при этом Она не обладает этими чувствами. Она всех поддерживает, но она абсолютно не привязана.
Она не является качествами, но Она является источником всех качеств. Это все очень понятно. Правда? Это значит буквально, что значит, что Она всех поддерживает, но при этом Она не привязывается.
Это значит, что Она просто все это делает Своей волей. Она лично Сама не делает это. Это Ее воля действует при этом, то, что мы услышим дальше. 16 стих продолжение этих противоречивых качеств Параматмы.
бахир анташ ча бхутанам ачарам чарам эва ча сукшматват тад авиджнейам дура-стхам чантике ча тат Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных.
Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко. Какое тут есть самое разительно противоречие, как, по-вашему? Что мы сейчас обсуждаем?
Что такое Параматма? Объект познания. Как объект познания на санскрите? Джнейа. Что тут Кришна говорит про Параматму? Авиджнейам. Он тут говорит про объект познания, что этот объект познать невозможно.
Познай то, что познать невозможно. Что это значит? Каково объяснение? С одной стороны Он говорит это то, что нужно познать. Здесь Он говорит: "Ее невозможно понять". Что это значит? Ачинтйа, до конца невозможно познать.
Что еще значит? С помощью материальных чувств Ее невозможно познать. Ее можно познать с помощью бхакти. Это не значит, что Ее нельзя познать.
Ее можно познать, потому что мы сейчас говорим об объекте познания, но познать Ее можно, но, как Она непостижима материальными чувствами, она называется авиджнейам.
Почему Кришна объясняет, что она непостижима и Шрила Прабхупада объясняет это в переводе. Потому что Она сукшма. Это означает - тонкая, непостижимая материальными чувствами.
И так как она сукшма, то она, соответственно, авиджнейам. Ее невозможно просто познать материальными чувствами. И дальше 17 стих. авибхактам ча бхутешу вибхактам ива ча стхитам
бхута-бхартр ча тадж джнейам грасишну прабхавишну ча Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима.
Она хранит все живые существа, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их все. Первое, что Она кажется поделенной и в то же время она неделима.
Какой пример в комментарии Шрила Прабхупада приводит, объясняя это? Солнце. Солнце кажется поделенным. Каждый человек, глядя на Солнце, думает: "Я вижу его".
Или солнце отражается в каждой луже и поэтому кажется, что солнце в луже, но при этом солнце едино. Солнце повсюду во всех странах светит над всеми, но, тем не менее, оно едино. Оно не делится.
Точно также Параматма одна, но Она отражается в сердцах всех живых существ. Она повсюду. Она не разделилась, она является, продолжает быть единой личностью с четырьмя руками, но эти руки могут двигаться, могут действовать.
И поэтому, чтобы подчеркнуть это, тут говорится - Она разрушитель и творец. Она действует здесь в материальном мире, Она поглощает все и всему дает начало. 18 стих. джйотишам апи тадж джйотис тамасах парам учйте
джнанам джнейам джнана-гамйам хрди сарвасйа виштхитам Она - источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами материального мира. Она - знание, объект познания и цель познания.
Она пребывает в сердце каждого. Здесь Кришна полностью раскрывает того, кого Он описывал. Если до этого можно было сомневаться в этом. Здесь Он говорит, что Она пребывает в сердце каждого.
Кришна перечисляет эти три предмета: джнанам, джнейам и джнана-гамйам. Что это значит? Что это значит, что Параматма является гьяной?
Имперсоналисты говорят, что когда человек познает все, когда он обретает знание, то тогда стирается разница между ним, субъектом познания, между объектом познания и то, что он познавал.
Он перестает видеть разницу между собой, знанием и объектом познания. Об этом здесь говорит Кришна. Он говорит, Она джнанам, джнейам, джнана-гамйам.
Когда Параматма входит в нас и освещает наш ум, наш разум изнутри, наше читта-вритти. Она становится джнаной. Кришна говорит: "Светильником знания Я рассеиваю тьму невежества, царящую в их сердцах".
В этом смысле Он является знанием. Когда Он рассеивает это знание внутри в нашем сердце. В этом смысле Она является знанием. Она есть объект познания и есть цель познания или то, к чему приходит познавший человек.
То, куда он приходит. Разница есть, мы познаем что-то с определенной целью. И, в конце концов, в 19 стихе Кришна подводит итог всему.
Он подводит итого всему этому разделу 13 главы "Бхагавад-гиты" с первого стиха до девятнадцатого. ити кшетрам татха джнанам джнейам чоктам самасатах мад-бхакта этад виджнайа мад-бхавайопадйате
Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности (теле), о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так обрести Мою природу. Тут Он говорит, кто может понять это по-настоящему.
Ни гьяни, ни кто-то еще, а только преданный. Это квалификация для того, чтобы постичь все это знание. И Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит:
"Господь кратко рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания.
Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания". Можете добавить к своему нирукти - вигьяна. Вигьяна это знание о познающем, познаваемом и процессе познания.
Только чистые преданные могут постичь совершенное знание. Другие на это не способны. Майавади утверждают, что на конечной стадии три фактора сливаются в один, но преданные не соглашаются с этим мнением.
То есть, преданный может постичь все это именно потому, что он не согласен с тем, что объект познания, само знание и познающий сливаются воедино.
Они всегда остаются в стороне от всего этого, поэтому они в состоянии постичь это. Во второй части комментария Шрила Прабхупада подводит итог всему тому, что было сказано до сих пор.
Подводя итог, можно сказать, что в шестом и седьмом стихах этой главы, начиная со слов маха-бхутани и кончая словами четани дхртих, Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления жизни.
Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах с восьмого по двенадцатый со слов аманитвам и до таттва-джнанартха-даршанам, описан процесс познания.
Затем стихи с тринадцатого по восемнадцатый, начиная со слов анади мат-парам и кончая словами хрди сарвасйа виштитам, описаны душа и Верховный Господь, или Сверхдуша.
Тут было дано описание трех предметов и только преданные могут постичь эти три предмета. Это раздел 13 главы "Бхагавад-гиты". И дальше начинается следующий раздел, который мы тоже с вами пройдем.
Взаимодействие материи и методы освобождения
Мы прочтем по-русски эти стихи. 20 стих. Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа. 21 стих.
Сказано, что природа является причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо - причиной разнообразных страданий и радостей, которое оно испытывает в материальном мире. 22 стих.
Так живое существо, оказавшись в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни. 23 стих.
Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой. Текст 24.
Тот, кто усвоил это знание о материальной природе, о живом существе и о взаимодействиях гун природы, непременно обретет освобождение. Он больше не родиться в материальном мире, какое бы положение он сейчас ни занимал.
Текст 25. Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие - с помощью философских рассуждений, а третьи - действуя без привязанности к плодам своего труда. Текст 26.
Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее, начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других.
Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей. В двух словах, тут ни чего нет нового. Здесь Кришна объясняет пурушу и пракрити, сочетание пуруши и пракрити.
Мы уже говорили, что одно из интересных слов следует обратить внимание. Он говорит, что сочетание пуруши и пракрити не имеет начала. Изначально мы находимся здесь в этом состоянии, связанные с материальной природой.
Он дает тут анализ, который проводит санкхья-йога. Почему пуруша попадает в плен пракрити. Что причиной всех причин является материальная природа. И что материальная природа и живое существо оба неизменны.
Но попадая под влияние материальной природы. Сначала Он говорит, что материальная природа и живое существо не имеют начала. Но материальная природа меняется, но живое существо не меняется.
Но, попадая под влияние материальной природы, живое существо начинает отождествлять себя с этими изменениями. Оно начинает считать, что изменения, которые происходят, это относится к нему.
Оно как бы попадает под власть законов материальной природы. Оно попадает в это царство пракрити, которое постоянно меняется и забывает о своей вечной, неизменной природе. Это 20 стих.
В 21 стихе Кришна говорит, что природа является причиной всех причин. Но живое существо является причиной своего горя и счастья.
Иначе говоря, живое существо, по сути дела тут Шрила Прабхупада говорит, вернее Кришна говорит, что живое существо является карйа. Является деятелем. Оно определяет свое горе и свое счастье в материальном мире.
Попадая сюда, оно попадает под власть законов материальной природы. И оно начинает действовать в этой материальной природе.
И так как оно действует в материальной природе, его дергают за ниточки материальная природа, то на него приходят какие-то реакции или последствия, поэтому оно само является причиной. Подчеркивается именно этот аспект.
Аспект того, что живое существо само отвечает за свое горе и за свое счастье. В 22 стихе говорится, что живое существо застряло в гунах материальной природы, потому что оно хотело наслаждаться.
Тут определяется причина, почему живое существо пришло сюда. Оно хочет наслаждаться вот этим счастьем, порожденным пракрити. Причина этого - соприкосновение. Оно пришло сюда.
Тут говорится, что оно отвечает за свое горе и счастье. В первом стихе просто говорилось о том, что оно просто попадает под власть материальной энергии и претерпевает изменения, хотя само неизменно.
И в 23 стихе Кришна говорит, что есть еще другой наслаждающийся, который просто смотрит за всем этим.
Что есть маленькое живое существо, которое наслаждается здесь, оно соприкасается с гунами материальной природы, оно путешествует по дорогам жизни, получает различные тела в результате своей кармы.
Является творцом своей судьбы здесь. Главное слова - живое существо творец своей судьбы. Оно само виновато, оно само действует тут.
Но есть еще другой фактор, другой аспект, это Параматма, которая, собственно, и позволяет живому существу действовать в этом мире и считать себя единственным творцом.
Она принимает в расчет все его мысли, все его действия, всю его карму и потом, в соответствии с этой кармой дает ему насладиться плодами своего труда и держит вот этот баланс.
Все эти стихи описывают взаимоотношения пракрити, дживы и Параматмы. Параматма наслаждается Своей славой, свой красотой, своим величием, своей силой, своим могуществом.
Она не наслаждается материальной природой, Она наслаждается духовными качествами, источником которых Она Сама является. Там было определение невежества.
Мы можем тоже поговорить об этом, тут просто другой смысл этого описания. Тут как бы противоположное описание дается и то и другое описание правильное. И то и другое правильно, в зависимости оттого, что мы хотим доказать.
Там мы хотим доказать, что живое существо считающая себя деятельной, является невежественной. Тут тоже говорится о невежественном живом существе, которое считает себя деятелем.
Но оно является деятелем, потому что его деятельность заключается в том, что оно проявляет желания, оно виновато. Здесь Кришна подчеркивает этот аспект, аспект деятельности.
Тогда как там Он подчеркивал аспект бездеятельности, что действует материальная природа. По сути дела, Он говорит одно и тоже, ту же самую мысль. В 24, 25 и в 26 стихах Он говорит о различных методах освобождения от этого.
В 24 стихе Кришна говорит, что тот, кто понимает это, непременно достигнет освобождения. Больше не родиться здесь. В 25 стихе Он говорит о философах санкхьи, о йогах, медитирующих и карма-йога.
Он говорит, что есть три способа, с помощью которых человек реально может освободиться. В 24 Он просто постулирует, что тот, кто знает эти взаимоотношения - освобождается.
Но в 25 стихе Он говорит, что есть три способа санкхья, аштанга-йога, карма-йога. И дальше в 26 стихе Он говорит про нас с вами.
Есть еще те, кто не способны ни к санкхье, ни аштанга-йоге, ни к карма-йоге, но способны слушать авторитетов. Простенькие такие, которые принимают все на веру.
И Он говорит, что благодаря этому, благодаря своей простоте, они вырываются за пределы рождения и смерти. Бхакти находится выше, как метод, потому что она дает большие результаты и, потому что оно более универсально.
Соответственно, противоречия ни какого нет. Последний раздел вы можете сами прочитать, там все ясно. Но мы немного возвратимся на следующем занятии к этому. Мы можем условно считать, что мы прошли 13 главу.
Мы еще немного поговорим о ней.