Нектар преданности. Лекция 30.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Почтение Госвами и повторение пройденного материала
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Гупатой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые поглощены бхакти и Кришной на трансцендентной земле Вриндавана, где растет великое множество прекрасных деревьев, усыпанных цветами, отягощенных плодами, где недра под корнями деревьев хранят в себе драгоценные камни.
Эти шестеро Госвами способны даровать живым существам величайшее благо, они могут указать им цель жизни. Мы закончили с вами 14 главу и сделали краткий обзор Рагануги. И вчера мы обсуждали то,
что Шрила Рупа Госвами исключает из категории бхакти-садханы, мы говорили о природе бхакти, о том, что является предварительным условием для того, чтобы бхакти проявилась в нашем сердце. Что является этим условием?
Срада является предварительным условием для того, чтобы бхакти появилась. Это безусловно так. Мы говорили также о том, что когда шрадхи нет, и когда человек пытается в отсутствие шрадхи... И что такое шрадха?
И что такое вера? Да. Это вкус или вера во что? Кого? Во что? Преданное служение. Преданное служение. Преданное служение Кришне, Личности.
Что случается с человеком, который пытается практиковать ту или иную форму духовной жизни? Но при этом не имеет шрады или вкуса, веры, — Он пытается так или иначе философски постичь природу духа.
Он пытается отречься от материального. Что с ним случается? Сердце его ожесточается. Мы с вами также пытались определить природу ожесточения сердца. Почему сердце человека ожесточается?
Ожесточение сердца — это сосредоточенность человека на себе. Тогда как свобода, татха-татха бхакти может проявиться только в мягком сердце. И что это значит? Что значит бхакти? Бхакти значит сосредоточенность на ком?
На Кришне. Когда у нас нет шрадхи или веры в Личность, то тогда мы волей-неволей сосредотачиваемся на себе. Мы не можем перенести или сосредоточить свои помыслы на ком-то другом. И сердце наше ожесточается.
И наоборот, когда эта вера проявляется, то естественным образом у нас проявляются и знание, и отречение.
Почему это знание и отречение, что, собственно, делает, как Рупа Госвами определяет это отречение, которое не сопряжено с верой или со вкусом? Как он его называет? Нет, не сопряжено.
Палгу-вайрагья. Палгу или противоестественное отречение. Палгу-вайрагья. И что делает это отречение противоестественным. А вот что сейчас? Что? Почему оно противоестественное? Почему человек отрекается? Не дает радости.
Там нету радости. Потому что вайрагья, что значит вайрагья? Отречение. Отречение.
Когда человек отказывается от чего-то, но если при этом он отказывается от чего-то, а ему, и у него нет веры, веры в Кришну, то что получается? Ради кого? Ради чего он отказывается? Ради самого себя.
Отречение становится естественным, когда человеку есть ради кого отказываться. Когда человеку есть кому приносить жертвы, такое отречение становится естественным.
И когда человек отрекается ради самого же себя, то зачем отрекаться?
Понятия марьяда-марга и пушти-марга
Такое отречение становится противоестественным по определению.
Сегодня мы будем с вами изучать материал пятнадцатой главы, где Рупа Госвами описывает природу рагаратмика-бхакти. Или бхакти, присущей вечным спутникам Кришны в духовном мире.
И заканчивая четырнадцатую главу, Шрила Прабхупада говорит, утверждением Шрилы Рупы Госвами говорит, что следующие люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения, служением Господу с роскошью и пышностью.
Это марьяда-марга. Марьяда значит почтение и благоговедение. И марьяда-марга — это синоним вайди-садхана-бхакти. Кто, какие две сампрадаи больше всего представлены во Вриндаване? Кто знает?
Валлабха, да. Валлабха-сампрадая или Вишнусвами-сампрадая называет вайди-садхана-бхакти марьяда-маргой, то есть путем развития в себе благоговения, почтения, преклонения или роскоши и пышности.
Тогда как синонимом для рагануга- садханы бхакти является что? Пушти-марг? Пушти, да? Пуште. Пушти значит питание. Так когда наша рага питается изнутри,
мы остановились вчера на том, что попытались определить, каким образом практика на всех ступенях духовного развития человека является единой, что эта практика постепенно-постепенно модифицируется в зависимости от чистоты сознания человека, но в сущности основные принципы этой практики являются одними и теми же.
И сначала мы сказали с вами, что практика эта, практика в той или иной форме. Первые формы этой практики духовной начинаются где? На уровне чего? Варнашрама? Да. На уровне варнашрамы. И варнашрама.
Это первый уровень, когда человек чувствует какую-то религиозность, какое-то представление по отношению к Богу, и он начинает что-то практиковать. Однако цели его совершенно другие.
Каким образом практика варнашрамы преобразуется в практику вайдхи-садхана-бхакти? Что должно произойти? Это в сущности одна и та же практика. Но что происходит? Какие качественные изменения происходят в этой практике?
Да, у него появляется шраддха, и к чему приводит шраддха? К сат-санге? К сат-санге.
Шраддха приводит к тому, что... И тут есть Бог, и тут есть Бог. Но в чем разница между Богом на этом уровне и Богом на этом уровне? Там Бог такой, Бог, которому служат... Примерно даже я слышал лекцию, где один преданный объяснял эту разницу. Он говорит, что Бог у человека общества варнашрамы или у любого религиозного человека, где он висит в углу.
Тогда мы берем Бога из угла и ставим его в центр. В этом разница. Любой религиозный человек — у него есть Бог, но этот Бог, он занимает какое-то угловое место. У него помимо Бога есть много всего остального.
Когда он берет и самого себя заталкивает в угол, а Бога ставит в центр и начинает сам вращаться вокруг Бога, то именно таким образом варнашрама превращается в вайдхи-садхану. То есть постепенно Бог или поклонение Богу выдвигается на первый план, на первое место, и человек, поклоняясь Богу, постепенно отказывается от каких-то форм варнашрамы, которые противоречат его поклонению Богу.
Например, варнашрама может делать слишком большой акцент на социальную жизнь, на какие-то социальные принципы. Они постепенно отходят на второй план, и на первый план выдвигается принцип преданности Богу.
То есть таким образом постепенно
одна трансформируется или переходит в другое, но так как они по природе своей едины, так как видхи или принципы, на которых основаны та и другая, едины, то все это может происходить очень естественным образом, без особенных
проблем, но к чему приводит однако неследование принципам варнашрамы, чему, собственно, учат варнашраму, почему этот переход так легко осуществим. Почему так плавно можно перейти от одного с одного уровня на другой?
И с какими трудностями основными сталкивается человек, который не следует принципам варнашрам и пытается, начинает следовать принципам вайди-садхана-бхакти. Иначе говоря, давайте попытаемся определить суть варнашрамы.
Мы сказали, что Варнашрама - это принципы, которым следует религиозный человек. Цивилизованный религиозный моральный человек. Но в чем суть этих принципов?
Что значит в итоге суть варнашрамы и как бы... Суть варнашрамы — Служение другим. Ближе всего, безусловно, служение другим. Варнашрама, культура варнашрамы — это культура чего?
Как называется основной принцип варнашрамы, вокруг которого вся варнашрама вертится? Основной элемент — долг. Значит, на чём основан этот долг? Культура ягьи. Я подразумевает то, что человек отказывается от своего эгоизма.
Он отказывается от своего эгоизма на этом уровне ради достижения каких-то эгоистических целей. Но, тем не менее, он отказывается. То есть уже на уровне варнашрамы человека учат от себя отказываться.
И на уровне вайди-садхана-бхакти ему легко сделать следующий шаг. Поставить Кришну в центр, потому что его уже учили этому, служить другим. Пусть не Богу еще, пусть своим родственникам, пусть браманам, пусть коровам, пусть всему остальному, но тем не менее, его учили служить.
И это служение называется ягьей. И это служение делает какую работу? Что это делает с нашим сердцем? Размягчает.
Оно предварительно размягчает наше сердце, и поэтому практика садханы или бхакти, как таковой, которая требует мягкого сердца, она естественным образом входит в наше сердце, человеку легче заниматься этим.
Если человек, не прошедший этой практики, этой школы Варнашрамы, пытается заниматься вайди-садханой, то с какой сложностью он встречается? Почему ему так трудно это дается? Жесткое сердце.
Это жесткое сердце, оно приводит к тому, о чем мы говорили, к чему приводит, когда человек сразу занимается садханой, не пройдя варнашраму. Жизнь его сокращается. Он преждевременно гибнет.
Из-за разных причин: либо из-за сопротивления общества, где живут эти жесткосердные люди, либо из-за какого-то внутреннего конфликта. Тут показан вот этот вот как бы плавный переход.
И мы будем с вами сегодня, и в основном, наверное, завтра, я не знаю, насколько мы дойдем до этого сегодня, смотреть, каким образом вайди-садхана опять же плавно переходит или может переходить в некоторых случаях.
Какую форму практики? Что, какие изменения она претерпевает, эта практика, и что для этого нужно, как этот переход происходит.
Но главное, что мы должны понять, что этот переход плавный, естественный - от одного к другому по мере того, как сознание человека очищается. Да-да.
Это значит, что человек, если он не пошел путем варнашрамы, то он не может, что спешит приступать к садхане. Он может. Он может практиковать, но у него будут трудности, определенные, через которые ему нужно перейти.
Ему трудно. В рамкахвайхари и собственного брахмачарьи. В рамкахвайхари и собственного брахмачарьи.
Потому что, скажем, один из главных принципов вайди-садхана-бхакти — это служение преданным. Мы знаем, с какой сложностью нам это все дается. Потому что нас не учил никто этому. Нам не говорили, что это нужно, что это хорошо, что это является неотъемлемой частью жизни человека. И так далее. Мы будем сталкиваться с этим, нам во многих-многих аспектах нашей жизни,
но в принципе вайди-садхана не зависит от варнашрамы, поэтому Рупа Госвами отделяет ее от варнашрамы. Хотя на самом деле есть плавный переход от одного к другому.
Мы с вами говорили, что эти принципы, на которых основаны и то, и другое, и тут, и тут, и тут есть ягья. Только эта ягья принимает различные формы, и степень интенсивности ягьи, степень самопожертвования становится больше.
И эти принципы, на которых основаны все эти формы практики, как в варнашраме, так в вайди-садхане, так и в рагануге-садхане, мы определяли одним словом, вернее, двумя словами. Что это такое, эти принципы?
Что такое витхи, на которых это основано? Что это такое? Почему это очищает сердце и что это такое по сути дела? Очищает сердце. Освещает сердце. Да.
Воля? Это не что иное, как отражение желания Кришны, как естественный закон. Но когда сердце человека осквернено, когда оно не очищено, то тогда для того, чтобы обнаружить эти витхи, куда он идет, где он находит эти витхи?
Где они нашли отражение? Где? Где записаны эти витхи? В ветах? Да. В шастрах. В шастрах изложена воля Бога.
До тех пор, пока наше сердце не чистое и мы не можем изнутри понимать, в чем заключается воля Бога, мы вынуждены искать их в шастрах.
Так, но когда сердце наше очистилось, то тогда, соответственно, мы следуем этим принципам, и где мы их находим? В сердце. Это какой уровень? Не совсем. Если точнее, это какой уровень?
Бака, бхава-бхакти. Рагатмика. А чем отличается рагатмика и рагануга-бхакта? Об этом мы сейчас и будем говорить.
Рагатмика-бхакти. Потому что эти принципы, принципы раги или привязанности любви к Богу, вечно живут в сердце вечно чистых спутников Кришны.
Определение и свойства рагатмика-бхакти
И эти вечно чистые спутники Кришны являются рагатмика-бхактами. Они называются рагатмика-бхактами.
Шрила Прабхупада начинает 15-ю главу с этого утверждения. Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване.
Проявление спонтанной любви к Кришне у обитателей Вриндавана называют раганугой — это ошибка.
Потому что на самом деле везде, где в 15-й главе стоит слово «рагануга», должна быть «рагатмика». Пятнадцатая глава описывает рагатмика-бхакти. И рагатмика-бхакти, суть рагатмика-бхакти — это рага атма.
Когда рага уже живет в нашей атме, в нашей душе, в нашем сердце, рага атма. То есть, когда сердце человека пронизано рагой, привязанностью к Кришне, когда в этом сердце нет ничего, кроме раги. Рагануга — это рага-ануга.
Ануга — что значит последовать? Да, это попытка следовать рагатмика-бхактам.
Бхактам, в чьем сердце живет естественная привязанность к Кришне, и которые, следуя повелению своему сердцу, служат, не заглядывая в священные писания. Чтобы поклоняться Кришне, им не нужно иметь перед собой книгу и думать, как мне нужно ему поклоняться. Они знают это.
Это выходит естественным образом из их сердца. Чтобы, давайте еще на минутку вернемся к нашему описанию различий между рагануга-садханой, рагатмика-садханой и вайдхи-садханой.
Итак, тут человек следует видхи или священным писаниям, указаниям священных писаний. Тут человек следует раге. И в чистом виде мы сказали, что видхи и рага совпадают, не противоречат друг другу.
Видхи — это просто записанная рага, рага, которая записана в священных писаниях. Однако
мы можем видеть что в реальности в нашем мире иногда спонтанность и священное писание, правила священных писаний приходят в противоречие. Мы можем видеть, что некоторые люди говорят: а у меня вот сердце мне приказывает
что-то такое, что противоречит священным писаниям. У кого сердце подсказывает что-то, что противоречит священным писаниям? И здесь присутствующее. То есть у нас тоже есть рага.
У нас тоже есть привязанность, но в отличие от рагатмика-бхакт, эта рага или привязанность иногда или очень часто приходит в противоречие с указаниями священных писаний. В чем причина этого?
В чем причина того, что наша рага, или рага в материальном мире, скажем так, приходит
в противоречие, в конфликт с указаниями священных писаний, с видхи. Потому что это рага больная, наша рага находится в болезненном состоянии. И процесс рагануга-садханы — это процесс излечения нашей раги.
Соотношение правил видхи и спонтанной раги
И вайдхи-садханы, собственно, тоже.
Но вайдхи-садхана в основном сосредоточена на следовании правилам, тогда как рагануга-садхана позволяет человеку излечить свою рагу, излечить свою привязанность, отвратить свою привязанность от материального мира и вернуть ее в естественное здоровое состояние. И мы можем видеть, что иногда люди практикуют, как сказать, спонтанную преданность но в болезненном виде, что это за практика спонтанной преданности в болезненном виде? Сахаджия — да, это когда человек принимает свою больную рагу за правильную,
естественную, здоровую рагу. Когда ему кажется, что все то, что — я должен просто расслабиться, раскрепоститься, следовать своему сердцу.
Это все нормально, все правильно, но сначала нужно сердце излечить, потом ему следовать. Сначала сердце нужно очистить, потом идти за тем, что оно нам подсказывает.
И рагануга-садхана — это как раз путь очень могущественный, очень эффективный путь излечения или очищения нашей раги, который приводит ее в соответствие с волей Бога, с волей Кришны.
Одну секунду, я просто приведу последнее сравнение, которое показывает, каким образом соотносятся видхи и рага. Так Бхактивинода Тхакур сравнивает видхи и рагу с телом и лекарством. Кто может расшифровать это сравнение?
Совершенно верно. Тело действует, когда находится в нормальном
состоянии. Точно так же рага — естественная здоровая привязанность к Кришне — побуждает человека действовать, душу действовать в ее естественной, в его естественной ипостаси, в ее естественном состоянии.
И тело действует самым многообразным образом. А лекарство нужно для чего? Да, для того, чтобы защитить и оградить тело, для того чтобы позволить телу функционировать.
Точно так же следование принципам священных писаний ограждает нашу рагу, защищает рагу и позволяет раге даже в материальном мире функционировать, иначе говоря, когда некоторые люди пытаются привести в конфликт,
поставить рагу и принципы священных писаний, то это всего лишь проявление их непонимания, их невежества.
Потому что без принципов священных писаний рага очень быстро исказится и извратится, примет деградированные формы. Но когда рага полностью здорова, то тогда в лекарстве нет необходимости.
В принципах видхи как бы нет необходимости, оно естественным образом функционирует так, как нужно. Хорошо, давайте откроем наше руководство на странице
3, где дано определение рагануга-садхана-бхакти. Десятое определение в нашем руководстве. Пирантим обивик там вражава Яса рагану кочате.
Это определение рагануги, которое дает Рупа Госвами в «Нектаре преданности». И определение это тут переведено.
Преданное служение в спонтанной любви живо выражается и проявляется в обитателях Вриндавана. Иначе говоря, это рага, спонтанность, спонтанное служение Кришне естественным образом живет и очень ярко вираджантим, значит ярко сияющие.
И абхьявьяктхам — это не просто проявленное, а полностью проявленное, в полной степени проявлены. Это рага в полной степени проявлена у кого? В обитателях Вриндавана. Враджа-васи-джана-адишу.
Вечные обитатели Вриндавана всегда проявляют эту естественную склонность или любовь к Кришне.
Так и когда человек следует по их стопам, то есть, когда человек пытается служить так же, как служат они, пытаются, его служение
по форме напоминает служение рагануга рагат- мика-бхактов, то тогда такое служение называется раганугой. Все понятно? Рагатмикам для рагатмиков рага является естественной. Для них рага — это здоровое состояние.
Движимые этой рагой, они служат Кришне. А рагануга-садхана — это попытка следовать по их стопам. Когда человек в своем служении идет по стопам рагатмика-бхактов, ближайших преданных Кришне в его окружении, мы
до этого дойдем: в чем выражается эта попытка, мы будем об этом говорить. Сначала пока это определение, то, что есть рагатмика-бхакты, есть рагануга-бхакты, которые следуют им.
Основные признаки проявления раги в сердце
И Шрила Рупа Госвами дальше дают определение рагатмика-бхакти. Опять тут ошибка. Шрила Рупа Госвами определяет рагануга-бхакти. Это не рагануга-бхакти, это рагатмика-бхакти.
Как самопроизвольная привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте привязанности и им владеет неотступное желание любви. Дальше Рупа Госвами определяет, что такое рага.
И он дает два признака раги, которые живут в сердце рагатмика-бхакт. Первый признак — это жажда. Жажда или желание.
Иначе говоря, прежде всего рага проявляется в том, что человек очень хочет оказаться рядом с Кришной, служить ему, сделать что-то, что будет приятно Кришне. Это рагатмика. Определение рагатмика-бхакти.
На санскрите это звучит: когда есть привязанность к иштхе, к объекту поклонения, и эта привязанность совершенно неотступная. Человек не может справиться с этой жаждой. Этой жаждой постоянно живет его сердце.
Это первый признак, и второй признак — это то, что в результате этой жажды, что случается с человеком, когда у него есть это желание или жажда. Каким образом он служит? Что прежде всего задействовано у него? Ум.
Он полностью поглощен мыслями об объекте своей любви, все его мысли устремляются постоянно к объекту его любви, к истине. Это то, что говорит тут Шрила Прабхупада.
Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности и им владеет неотступное желание любви.
Иначе говоря, когда преданный привязывается к Господу, когда у него появляется эта рага или привязанность, то его естественная склонность любить проявляется в полной погруженности в мысли о Кришне.
И это называется привязанностью, трансцендентной привязанностью, а преданное служение в соответствии с этой привязанностью называется рагатмикой или спонтанным преданным служением.
И такой человек полностью забывает о себе.
А нам, может быть, трудно увидеть эту жажду или желание, но поглощенность в мыслях мы можем видеть на примерах рагатмика-бхакт. Каким образом вечные спутники Кришны, рагатмика-бхакты, проявляли эту поглощенность мыслью о Кришне?
Какие есть примеры того, когда живые существа, думая о Кришне, как это проявляется внешне, по какому признаку можно определить рагатмика-бхакту? Да, они говорят о нем. Что они все делают?
Что делали Гопи, когда они искали Кришну? Одна гопи подходила и говорила: о, я сейчас Говардхану подниму. Другая гопи начинала на флейте вдруг ни с того ни с сего играть.
И мы знаем, что Шримати Радхарани, когда она думает о Кришне, она становится черной, потому что она поглощается, погружается в мысли о Кришне. Так или иначе, внешне поглощенность мыслями очень легко увидеть.
Это главный внешний признак, вторичный признак рагатмика-бхакти — татастха-лакшана.
Шрила Прабхупада говорит, что обитателям Вриндавана не нужно учиться спонтанному преданному служению, оно само проявляется у них, выходит у них из сердца. То есть у них есть спонтанная привязанность к Кришне.
В «Шримад-Бхагаватам» есть очень хороший пример. Вернее, два примера. Два стиха. У нас тоже есть с вами спонтанная привязанность. К чему у нас есть с вами спонтанная привязанность? Да.
У нас есть спонтанная привязанность к вещам этого мира.
И в «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как демоны бежали к горшку с Амритой, когда демоны и полубоги в результате своего тяжелого труда достали Амриту или нектар, и этот нектар вышел из океана, то они с обеих сторон помчались туда, так?
И при этом они все кричали, кто знает. Я первый, я первый. Ахам-пурвам, ахам-пурвам, ахам-пурвам. Кто скорее, кто быстрее, кто быстрее добежит до этого, до объекта наслаждения.
Точно, те же самые слова произносили мальчики-пустушки, когда они что делали? Когда они бежали к Кришне. Ахам-пурвам, ахам-пурвам. То есть, этот пример показывает разницу между одним и другим.
К чему естественным образом стремимся мы: к ахам-пурвам, ахам-пурвам, к чему я хочу быть первым. Коллектору наслаждений. Мы стараемся побыстрее достичь этого.
А рагатмика-бхакты делают то же самое, только они бегут в противоположном направлении. Они кричат: «Ахам-пурвам, ахам-пурвам: я быстрее добегу до Кришны», когда они бегали на перегонке с ними.
Иначе говоря, рагатмика — еще раз, чтобы определить, — рагатмика-атма Это суть, а рага — это привязанность. Рагатмика — это душа, чья
Природа вечных спутников Господа парикаров
привязанность к Кришне стала сутью ее существования, сутью ее жизни. У нее нет ничего другого, кроме привязанности к объекту своей любви, к Кришне. И рагатмика-бхакты, кто они такие? Кто они: садхана-сиддхи, нитья-сиддхи?
Крипа-сиддхи? Нет. Они не нитья-сиддхи, ни садхана-сиддхи, ни крипа-сиддхи. Они проявление сварупа-шакти Господа, внутренней энергии Господа. Они называются парикарами.
Парикары — значит вечные спутники Господа, которые являются частью его энергии наслаждения. Порождением сварупа-шакти. Проявлением какой энергии являемся мы с вами.
Нитья-сиддхи, крипа-сиддхи, садхана-сиддхи — это проявление какой энергии? Татастха-шакти. Татастха-шакти дает, порождает нитья- бадхов, нитья-сиддхов, садхана-сиддхов, крипа-сиддхов и так далее.
Но рагатмика-бхакти, бхакты — это парикары, которые являются порождением сварупа-шакти Господа. Это очень важно знать и понимать. Мы никогда не станем парикарами, но мы можем стать почти таким же компонентом.
Потому что разницы нет. Однако, мы никогда не станем. Это наша природа. Мы порождение татастха-шакти. Они являются порождением принципиальной иной энергии.
Как, например, гопи, ближайшие гопи, а аста-сахи, они являются экспансиями Шримати Радхарани или манджари. Это всего лишь распространение Шримати Радхарани самой. Можно один вопрос? Да.
А есть какие-нибудь наши сампрадачья-чарьи, о которых мы говорили? Конечно. Ну. Рупа Госвами. Санатана Госвами. Есть.
Парикары приходят сюда, и поэтому мы, собственно, читали с вами перевод этого стиха стиха Санатана Госвами Аштаки, где говорится, что на самом деле госвами Вриндавана, где служили Кришне? Вечному Вриндавану.
То есть они все являются вечными спутниками Кришны, парикарами, которые пришли сюда для того, чтобы дать нам определенную надежду. Другой перевод слова рагатмика или слово рага. Рага также значит цвет.
И это означает, что рагатмика-преданные, парикары Господа видят всё, радость сравнивается с очками, которые окрашены в определённый свет.
Когда наши очки окрашены в определённый цвет, что мы видим, каким образом мы видим мир? Да. Тем цветом, которым окрашены наши очки.
Точно так же рагатмика-бхакты, или рагануга-бхакты, они видят весь мир служащим Кришне, так же, как они служат. Они видят весь мир в своей привязанности. Например, как гопи смотрят на облака. Они смотрят на облака.
Мы с вами смотрим на облака. И что мы видим? Облака. Мы видим облака, да. Которые, может быть, прольют на нас дождь, может, не прольют на нас дождь. Каким образом гопи смотрят на облака?
Они говорят, что Кришна цветом грозовой тучи. А, они говорят, что Кришна цветом грозовой тучи. Но при этом. Или как они смотрят на оленей? Они видят в оленях. Что они видят в оленях? Мадхурья-расы.
Они начинают ревновать оленей Кришне. Они думают, что это они вообще смотрят на Кришну. И потом они говорят: счастливые эти олени, они могут сколько угодно пялиться на Кришну, никто им не запрещает.
А мы несчастные гопи, наши родственники запрещают нам смотреть на него и так далее. Весь мир они видят через призму своей привязанности к Кришне. Весь мир привязан к Кришне так же, как привязаны к Нему они.
Это сила их раги, сила их привязанности. То есть на самом деле в этом мире есть очень много различных привязанностей. Какие привязанности мы знаем в этом мире? К чему люди привязываются? Чем люди поглощаются в этом мире?
Деньгами и всем этим, женщинами, наркотиками. Чем угодно. Есть очень много разных привязанностей. Иногда эти страсти или привязанности бывают очень сильными.
Например, привязанность к наркотику. Человек очень сильно, очень трудно избавиться от нее, но при этом все эти привязанности являются чем? Все они являются отражением изначальной привязанности, извращенным,
искаженным отражением изначальной привязанности, и привязанность рогатых животных по своей силе и по интенсивности не идет ни в какое сравнение, вернее, все эти материальные привязанности, какими бы сильными они ни были, они не идут ни в какое сравнение с привязанностью преданных бхакт.
То есть Кришна похлеще любого наркотика. И если человек привязался к Кришне, если у него есть эта привязанность, то ему очень трудно будет отвязаться по настоящему.
Это нужно очень понимать, что все эти страсти, этого мира какими бы сильными они ни казались, являются всего лишь слабым, бледным, искаженным отражением этой изначальной страсти, привязанности, которая связывает душу с Кришной.
Так что в конце концов, человек, который привязывается к Кришне, что с ним происходит? Даже здесь, в этом мире, с ума сходится, совершенно верно. Према-унмада. Каждый день поем с вами эту песню. Према-унмада.
Человек сходит с ума.
Бхакти Чару Махарадж рассказывал однажды: что когда он в первый раз пришел во Вриндаван, он молодой юноша был, хиппи, путешествовал по всей Индии, в конце концов забросила его во Вриндаван. Он встретился там с одним Бабаджи. И Бабаджи предостерег его. Он сказал, что если ты тут останешься, то ты сойдешь с ума.
Потому что вся Индия считает обитателей Вриндавана сумасшедшими. Не говоря уже об остальном мире. Вот.
И Радханатха Свами говорит, что я воспринял это как благословение. Потому что на самом деле наша цель в конце концов именно привязаться к Кришне, сойти с ума по Кришне. Это тот самый конфликт.
Мы с вами говорили о том, что иногда Вайди приходит в конфликт с Рагой. В нездоровом виде, в материальном мире и точно так же как иногда правила варнашрамы приходят в конфликт с вайдхи,
хотя в принципе внутри никакого конфликта нет, но иногда представители общества, как они смотрят на тех, кто практикует вайдхи-садхану? Как на сумасшедших?
Точно так же иногда те, кто практикует вайдхи-садхану, смотрят на кого, как на сумасшедших? На тех, кто привязался к Кришне. Из-за искажений, которые вносят материальный мир в эти принципы.
На самом деле это все единая плавная система, которая подводит
Разделение раги на самбандха-рупу и кама-рупу
человека и дает человеку возможность привязаться к Кришне.
Дальше после того, как Рупа Госвами определяет, что такое раганатха-бхакти и что такое рага, которой они живут, он говорит, что эта рага бывает двух видов. Кто знает, каких двух видов бывает эта рага?
У вас в руководстве это написано должно быть, по крайней мере, какие два вида раги бывают: раги, связывающие Кришну с обитателями Вриндавана с Кришной? Самбандха-рупа и кама-рупа. Да. Самбандха-рупа и кама-рупа.
Что такое самбандха-рупа и что такое кама-рупа? Чем отличается одна от другого? Самбандха и кама. У настроения служения. Дружба или родительское отношение? Да, сейчас я хочу. А дивные позы? Ну хорошо, да.
Так самбандха — это привязанность какого вида? Даси. Саки. Сахья и ватсалья. И ватсалья. А кама-рупа? Это мадхурью-раса. Почему мадхурью-раса выделена в отдельную группу? Это самая воздушная.
Эмоция происхождения этой мадхурью-расы — она покрывает все эти остальные расы. Да. Но тут подчеркивается определенная вещь. Совершенно верно.
Она выделяется только для того, чтобы подчеркнуть ее уникальность и ее универсальность.
Человек, который испытывает каму или страсть к Кришне, страстную любовь к Кришне, которая напоминает по форме материальное вожделение, такой человек может служить Кришне в любых качествах, в качестве слуги, в качестве друга, в качестве родителя и в уникальном качестве, в качестве возлюбленного.
Но кама-рупа, когда рагаутмика-бхакта идет путем кама-рупы, то им движет что? Что является его импульсом? Страсть. Страстное желание доставить удовольствие Кришне. Страстное желание сделать что-то для него хорошее.
Что движет этими парикарами, которые относятся к дасье, сакхье или ватсалье или мадхурье? Очень страстное интенсивное желание доставить удовольствие Кришне. Это кама. Называется кама в данном случае.
А что является импульсом в этом случае? В случае самбандхи. Забота, служение. Нет. Что значит самбандха? Связь. Кто-то может догадаться, что имеется в виду? Тут человеком перед душой движет страсть.
Они довязывают вот этих вот кама-рупу с Кришной. Нет. Нет. Нет. Самбандха значит отношения. И тут импульсом является очень сильное и глубокое ощущение своего родства с Кришной, своих отношений с Кришной.
Тут Кришну связывают отношения, то, что Он мой Господин, я Его слуга. Тут то, что Он мой друг, а тут то, что Он мой сын. Двигателем, импульсом является именно отношение или родственная связь.
Это не значит, что у тех, кто идет путем кама-рупы, нет никакой связи. Но так как эти отношения самые сильные, они выделяются в отдельную категорию и выделяется как бы особый импульс.
Тут есть это страстное всепоглощающее желание служить Кришне, даже несмотря на то, что он никто мне. Правильно? Кто Кришна по отношению к гопи? Никто. Просто какой-то хулиган, который непонятно чем занимается.
Тут человеком движет именно связь, эти отношения, которые как бы живут в нем, да, садхья-сакхье или ватсалье, в зависимости от его природы.
И поэтому, соответственно, их выделяют в две разных категории: чувство родства или чувство связи с Кришной очень глубокое.
Различные причины сосредоточенности ума на Кришне
Но всё-таки самое полное выражение рага-нуга-бхакти находит в ком? В кама-рупе.
Кама-рупа-парикар Рупа Госвами недаром выделяет их в эту особую категорию. Они являются самым ярким примером рага-нуга-бхакти, и после этого Рупа Госвами говорит о 5 или о 6, в зависимости от того, как считать причинах, по которой человек может привязаться к Кришне. В шести причинах или пяти причинах, по которым человек может полностью сосредоточить свои помыслы на Кришне.
Он цитирует стих из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, где 7.1.31, где Нарада Муни объясняет Юдхиштхире эти 6 или 5 причин. Мы с вами немножко позже поймем, почему 6 или 5. Что это за причины?
Причины, по которой человек может привязаться к Кришне или целиком погрузиться в него, в своих мыслях. Каким образом привязались три сне готы? Чувствую. Кама. Кама. Вожделение. Условно говоря.
Каким образом привязался к Кришне Камса? Страх. Каким образом привязался к Кришне Шишупала? Зависть. Злость. Ненависть. Камса. Шишупала и другие цари. Так, и каким образом привязались к Кришне
Пандавы. Пандавы? Нет. Пандавы — снега. Почтительная любовь. Каким образом привязались к нему Ядавы? За родственные отношения. Да. Родственные отношения.
И каким образом, про себя говорит Нарада Муни, привязался к нему я? Да. Преданность или чувство долга.
Он приводит этот стих, который тут, соответственно, Шрила Прабхупада цитирует: многих преданных Верховному Господу поначалу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть, страх перед Ним, стремление вступить в близкие отношения.
Но в конце концов отношения к Нему очищаются от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые и преданные.
Какой цели жизни стремятся чистые преданные? Премы. Значит ли это, исходя из этого стиха, что Камса вместе с Путаной достиг цели жизни, которой стремятся чистые преданные? Почему нет? Нарада ему не говорит. Нарада Муни...
Они его... Они тебя помнят. Да. Так или иначе, страх — это негативная... Это негативное чувство. И зависть - это негативное чувство. К чему приводит такая сосредоточенность на Кришне? К мокше. К освобождению. Так.
Что такое привязанность Пандавов? Почтительная привязанность Пандавов проникнута духом благоговения и почтения. Таким образом, может ли она быть примером для нас? Для подражания? Нет, нужно не по подругам ходить. Да.
Не будем подражать. Это пример вайди-садханы. То есть у Арджуны слишком близкие, даже отношения слишком... Слишком. Слишком близкие датируются. Слишком близкие, настолько слишком близкие, что он даже испугался потом.
Что-то я уже не то делаю. В этом беда. Каким образом шел Нарада Муни? Хватит ся. В прошлой жизни он услышал от парамахамсан о Бхактивиноде Тхакуре. Привязался к Господу Нараяне, следуя путем вайди-садхана-бхакти.
Да, таким образом, как бы примером для подражания, то есть примером для того, чтобы идти, подражать этому, является в этом случае кто? Ядовы и Гопи. И при этом ядовы являются примером чего? Саманда рупы.
Это пример парикаров, которые идут путем самбанда-рупы. И, соответственно, гопи является примером чего? Кама-рупы. Собственно, все.
Рупа Госвами просто хочет сказать, что есть разные способы привязаться к Кришне, целиком поглотить себя и все эти способы годятся.
Однако из них, как пример для подражания, или как пример для того, чтобы идти путем рагануга-садханы, подходит только два: самбанда-рупа и кама-рупа.
Все остальные формы сосредоточенности на Кришне, хотя и приводят к той же цели, к той же, но не к той же. Что значит, что они приводят к той же самой цели? Почему мокша?
Можно сказать, что это та же самая цель, что и вайкунтха прямо, и проявляет себя. Да. Потому что Кришна проявляет себя как? Безличный Брахман и все как? Сверхдуша. Да. И мы знаем, что все едино, правильно? Да?
Тат сарвам идам брахма. Поэтому какая разница, кто куда попадает, правильно? Разница есть. Разница есть. Поэтому мы не будем пытаться подражать Камсе. Не будем или будем? Не будем.
А почему, собственно, не подражать ему? В конце концов, это не так уж и плохо. Ну, просто указываем, что? А мне тут прям цель неправильная. Цель неправильная.
Есть еще одна причина, по которой не стоит подражать Камсе и Шишупале. Какая еще? Они просто получили саюджью и все. Да. Но. Совершенно верно. Да. Очень трудно это делать.
Потому что если нам не хватит шакти развить в себе такую ненависть или такой страх перед Кришной, какая была у них, то тогда, соответственно, куда мы попадем? Враджа. Следует по стопам кого?
Гопи, Нанды Махараджи. Вене. Вене тоже ненавидел Кришну. Но так как его ненависть к Кришне не была такой интенсивной, то он где оказался — в аду.
Но так как они сосредоточили свои помыслы на Кришне, они получили освобождение. Однако мы не хотим освобождения, как говорит Била Мангала Тхакур, кайвалья-наракайате, кайвалья для преданного подобна аду. Ну,
по крайней мере, в «Шримад-Бхагаватам» ничего такого не сказано. Ну, вот, собственно, и все. Это та часть, которая касается объяснения этого стиха.
Иначе говоря, в 15 главе Рупа Госвами сначала определяет, дает определение рагануга-садханы, и потом дальше описывает рагатмика-бхакти, для того, чтобы нам яснее было, кому мы должны следовать.
И приводит пример вот этот вот стих из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где выделяет из шести или пяти форм преданного служения.
На самом деле, некоторые утверждают, что снеха Пандавов, отношения Пандавов и Ядавов было одинаковое.
И некоторые говорят, что там всего лишь пять форм привязанности, пять видов привязанности, которые может испытывать человек. Поэтому некоторые говорят 106, некоторые говорят 105. Не так принципиально.
Важно, что есть преданные, в чем сердце естественным образом живет привязанность к Кришне, и практика Рагануги означает следование по их стопам. Все остальные формы привязанности к Кришне не приводят к тому же самому.
Хотя все зависит от того, как на это дело посмотреть. Если посмотреть совсем издалека, то все приводит к одному и тому же.
То есть принцип тот же самый: Солнце и солнечный свет. Так как Солнце не отлично от солнечного света, те, кто растворяются в солнечном свете, все равно, что попадают на солнце. Вот.
Все формы спонтанной привязанности к Кришне приводят к освобождению, однако к преме приводит только и к высшей форме премы приводит только самбандха-рупа и кама-рупа. А в чем разница?
Принципиальная? В том дело, что принципиальной разницы нет. Но почему их можно выделить? Потому что у Ядавов есть эта связь с Кришной, самбандха, родство.
Хотя на самом деле Пандавы находятся практически в том же самом родстве с Кришной, что и Ядавы. И если мы забываем о родстве Пандавов, то тогда можно проводить какую-то разницу.
Если учитывать, что ядавы и пандавы были связаны с Кришной точно так же, одинаковыми узами, то они все относятся к категории самбандхи.
Просто Шридхар Свами, комментатор «Шримад-Бхагаватам», комментирует этот стих, выделяет в две категории. И Рупа Госвами из уважения к Шридхару Свами тоже выделяет эти две категории.
«Нектар преданности» говорит, что по сути дела между ними не меняет никакой разницы. Что в сущности, это та же самая форма привязанности, которая связывает пандавов и ядовов с Кришной. Она относится к категории самбандхи.
А есть тогда какой-то еще другой пример? Нет, примеров очень много. Все примеры обитателей, относящихся к самбандха-рупе в духовном мире, — это кто? Например, ватсалья — это кто? Нанда, Яшода. Кто сакхья? Шридама, Субала,
Мадхумангала. Примерами дасьи кто является? Рактака, Читрака, Патра и так далее.
Примеров очень много, но просто Рупа Госвами берет этот стих, чтобы еще раз напомнить, что рагануга- садхана должна привести человека к сосредоточенности на Кришне. И есть разные формы сосредоточенности.
И из этих форм сосредоточенности для рагануга-садханы подходит только две. Вот и все. Понятно? Хорошо, давайте сделаем небольшой перерыв и потом продолжим наше описание.