Чайтанья-чаритамрита Ади-лила.1.15
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Разбор стихов Шри Чайтанья-чаритамриты
Шри Чайтанья-чаритамрита. Прочитаем с вами 15 стих из 1 главы. Кришнадаса Кавираджа Госвами. Джая ту срута-пангоро... Радха-мадхава-мохана. Радха-мадхава-нау.
Перевод. Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану. Я хром и неразумен, но они указывают мне путь. И потому их лотосные стопы для меня — Это все.
Прочитаю еще 19-й стих и часть комментариев к нему, которая объясняет смысл этого стиха. Три божества Вриндавана, Мадан-мохан, Говинда и Гопинатха, покорили сердца гаудия-вайшнавов, последователей Господа Чайтаньи.
Я почитаю лотосные стопы этих божеств, ибо они владыки моего сердца.
Комментарий. Автор сочинения «Чайтанья-чаритамрита» выражает почтение трем божествам Вриндавана: Шри Мадана-мохану, Шри Говинда-деву и Шри Гопинатха-джи. Эти божества очень дороги сердцу бенгальских вайшнавов, или гуру вайшнавов, которые всегда стремятся жить во Вриндаване.
Строго следуя учению Господа Чайтаньи, гаудия-вайшнавы поклоняются Богу с помощью трансцендентного звука. Это позволяет им постепенно ощутить свою духовную связь с Верховным Господом, установить с Ним близкие отношения в определенной расе и, в конечном счете, достичь желанного успеха в любовном служении Господу.
На каждой из трех стадий духовного развития преданные поклоняются одному из трех божеств Вриндавана. Этих принципов тщательно придерживаются все последователи Шри Чайтаньи Махапрабу.
Высшая цель гуру вайшнавов выражена в 18-сложном ведическом гимне, который восхваляет Кришну как Мадан-мохана, Говинду и Гопиджана-валлабху.
Имя Мадан-мохан означает «очаровавший богиню любви, Камадеву», Говинда — дарующий наслаждение коровам и чувствам, а Гопиджана-валлабха — божественный возлюбленный гопи. Кришну называют Мадан-моханом, Говиндой, Гопиджана-валлабхой, а также многими другими именами, когда Он являет разнообразные игры со своими преданными. Каждый из трех упомянутых божеств — Мадан-мохан, Говинда и Гопиджана-валлабха — обладает особыми качествами.
Поклоняясь Мадан Мухану, мы возрождаем вечное отношение с личностью Бога. Здесь, в материальном мире, мы пребываем в полном неведении об этих отношениях с Господом.
Роль Мадана-мохана на начальном этапе
Слово «панга» в 15-м стихе указывает на того, кто не способен передвигаться самостоятельно. А слово «манда-матих» — на того, кто утратил разум из-за сильной привязанности к мирской жизни. Вместо тщетных попыток достичь успеха в кармической деятельности или философских поисках, таким людям лучше просто предаться Верховной Личности Бога. В этом состоит совершенство жизни.
Вступив на духовный путь, надо поклоняться Мадан-мохану, чтобы Он привлек нас к Себе и избавил от привязанности к материальным чувственным наслаждениям. Подобные отношения с Мадан-моханом необходимы для начинающих преданных. Когда же преданный стремится служить Господу с великой привязанностью к Нему, он начинает поклоняться Говинде, занимаясь трансцендентным служением этому божеству.
Говинда — средоточие всех наслаждений. А достигнув по милости Кришны и вайшнавов в совершенстве в преданном служении, человек познает Кришну как Гопиджана-валлабху, божество, дарующее наслаждение девушкам Вриджа. Мы собрались с вами сегодня, чтобы отметить окончание марафона.
Я выбрал этот стих не случайно, на самом деле, Мадан Мухан, к которому обращен этот стих, а этот стих, один из последних стихов Мангала-чараны «Чайтанья-чаритамриты» прославляет Мадан-Мохана, и Мадан-Мохан — это божество тех, кто начинает духовный путь, и тех, кто помогает другим начать духовный путь.
Сегодня мы с вами празднуем этот день, и так уж случилось,
что день этот совпал с рождеством другого великого ачарьи, который не принадлежит нашей сампрадае, но люди, по крайней мере в России, в этот день отмечают день явления великого ачарьи определенной дружественной сампрадаи, и смысл, почему люди отмечают этот день, и почему мы сегодня собрались, тоже в принципе очень похож.
Причина, по которой мы собрались сегодня здесь, и причина, по которой люди в течение более чем или без малого две тысячи лет отмечают день явления Иисуса Христа, практически одна и та же.
Великий ачарья, великий святой, посланник Бога, приходят в этот мир для того, чтобы дать людям спасение. Это вечная миссия всех великих святых. И люди, благодарны им за это, чествуют или празднуют их приход в этот мир.
И до сих пор человек, который серьезно воспримет личность Иисуса Христа или какого-то другого ачарьи, сможет получить чувство вечности.
Все великие ачарьи учат одному: смерти нет. И своим приходом в этот мир они побеждают смерть. И мы благодарим их за это.
Значение лилы ухода духовного учителя
Мы отмечаем этот день, потому что этот день помогает нам в своей жизни преодолеть смерть, нам в своей жизни осознать свою вечную природу, что на самом деле очень и очень трудно.
Но в нашей традиции гораздо большее значение имеет даже не приход ачарьи, а его уход. Как мы знаем, что в католическом мире главный праздник — это Рождество. Но в православном мире главный праздник - какой? Пасха.
И Пасха отмечает уход того же самого великого ачарьи. И в этом смысле мы с вами православные, потому что для нас уход ачарьи тоже важнее, чем его приход. И нам нужно хорошо сейчас понять, почему уход ачарьи важнее, чем приход, это имеет непосредственное отношение к тому поводу, по которому мы собрались здесь сегодня с вами.
Когда ачарья приходит, разумеется, мало еще кто знает, что он приходит для того, чтобы победить смерть.
Но еще более важная причина, когда ачарья уходит, естественно, его миссия закончена, его миссия завершена, и всем становится ясно величие его миссии. Он уходит для того, чтобы смерть победить.
Но есть еще, пожалуй, более важная причина, почему уход ачарьи важнее, чем его приход.
Потому что лила ухода, лила ухода великого учителя или великого святого - трансцендентная игра предназначена для того, чтобы переложить бремя, которое он нес на протяжении своей жизни, на своих последователей.
Когда ачарья находится с нами, то духовная жизнь очень простая, как те люди, которые были рядом со Шрилой Прабхупадой, или те люди, которым действительно повезло находиться рядом с по-настоящему великим святым, для них духовная жизнь становится чем-то очень естественным.
Так то, что противоестественно, в этом влияние святого. Влияние святого заключается в том, что когда видишь его, духовная жизнь становится естественной, духовная жизнь становится чем-то само собой разумеющимся.
Тогда как для нормального человека, в кавычках, духовная жизнь далеко не сама собой разумеющаяся.
Когда святой рядом, ты видишь на него, ты видишь его, ты смотришь на него, и он олицетворяет собой эту духовную истину. И кажется, что так и должно быть. Иначе быть не может. Никаких других доказательств не нужно.
Достаточно просто видеть его, достаточно просто наблюдать его, смотреть на него, видеть, как он улыбается, видеть, как он ходит, как он любит людей, как он обращается с людьми. И все сразу становится ясным, и думаешь, что так и нужно жить.
И когда Великий Святой находится рядом с нами, то люди как бы естественным образом начинают подражать ему. Они улыбаются так же, как он. Он улыбнулся, они улыбнулись. Они такие же жесты делают, ходят как-то так же, как он,
пытаются что-то такое подражать, потому что пример этот настолько ярок и настолько заразителен, что невозможно не подражать ему, но потом великий ачарья уходит, и в течение какого-то времени все еще улыбаются, как он.
Но что-то не то, вроде улыбаешься, так же, как раньше улыбался, но что-то ушло. Вроде ходишь так же, как раньше пытался ходить, но что-то не то, куда-то не туда ты идешь,
и вот эта лила ухода великого ачарьи тем велика, что в этот момент происходит истинное понимание того, кто был его последователем, а кто нет, потому что при жизни вокруг
любого великого ачарьи, любого великого святого, много последователей, но еще больше имитаторов, еще больше подражателей, еще больше людей, которые кричат: «Харибол, Харибол».
Просто потому что все время ответственность лежит на нем.
И духовная жизнь кажется очень простой, но когда чай уходит — в тот самый миг, когда его не оказывается рядом с нами, и когда мы лишаемся его, в этот миг мы понимаем, что далеко не все так просто.
И тут-то выясняется, кто был последователем, а кто был имитатором. Кто может в отсутствие великого ачарьи продолжать его дело, а кто не может этого делать.
Кто способен действительно пронести эту миссию, которую Он принес - миссию спасения, миссию освобождения других людей, а кто не способен этого делать?
И мы можем видеть: это случается практически с любым духовным движением. Когда ачарья есть, движение развивается, масса людей приходят, слушают его, присоединяются на волне этого экстаза, этого порыва пытаются следовать.
Но потом ачарья уходит, чтобы стало ясно, кто действительно принял в сердце учение Ачарии, а кто остался тем же, кем он был, просто имитатором, который в какое-то время поиграл в духовную жизнь. Потому что иногда это хорошая игра. Поиграть в духовную жизнь, в принципе, хорошая игра, не вредная, а может, даже полезная. Так прийти, поплясать, руки поподнимать.
Но действительно понять, кто принял в сердце миссию ачарьи, а кто нет, можно только после того, как ачарья уйдет.
Как когда Шрила Прабхупада ушел, то в течение какого-то времени тоже был этот период, когда все вроде ходили, как он, у одного ачарьи даже тросточка такая же была. Он говорил с такими же интонациями, пел на те же самые мотивы.
Суть верности наставлениям духовного учителя
И все шло по инерции в течение какого-то времени хорошо. Но потом стало выясняться, кто же действительно принял эту миссию в сердце, а кто просто играл в духовную жизнь. Для кого это было всего лишь подражание, имитация.
И сегодня мы с вами 30 лет спустя после ухода, почти 30 лет спустя после ухода Великого Ачарьи Шрилы Прабхупады собрались здесь тоже в том числе понять и заглянуть в свое сердце, а приняли ли мы эту миссию или нет.
Потому что, как я уже сказал, великий ачарья, он приходит с этой одной миссией: помочь другим, спасти других, дать другим совсем другой образ жизни, иной образ жизни, чем они ведут, иные ценности, иной взгляд на мир.
Так, как однажды к одному из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, тоже духовному учителю, гуру, заходил в свой мат, и там была толпа людей.
Один подбежал к нему и сказал: Гуруджи, чем я могу вам служить? Так и мы часто слышим этот вопрос: «Чем я могу вам служить? Скажите мне, пожалуйста, может быть, вам носки погладить? Или, может быть, все что-нибудь столь же существенное сделать?»
Гуруджи взглянул на этого услужливого человека и сказал: «Можешь». Спросил, какое севу мне сделать, какое служение мне сделать? Он: «Можешь сделать севу. Измени свой взгляд на мир. Так. Легко сказать.
Носки погладить легче. И что-то другое сделать. Изменить свой взгляд на мир по-настоящему трудно. Для этого должен произойти переворот в сердце. И в этом, собственно, и заключается верность ачарьи.
Как мы очень часто говорим об этой верности духовному учителю, и Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к знаменитому стиху из «Бхагавад-гиты» «вьявасаятмика буддхих екеха куру-нанданах, баху-шакха хьянантас ча буддайо 'вьявасаинам», он объясняет этот принцип верности духовному учителю.
Иногда некоторые люди понимают принцип верности духовному учителю как некий культ личности.
Вот есть у нас некий идол, которому мы будем поклоняться, мы будем на него гирлянды вешать, мы будем за стопы его хвататься, мы будем еще какие-то вещи делать.
И как-нибудь в результате всей этой очень возвышенной духовной деятельности мы попадем в духовный мир. Но не так все просто.
Для того, чтобы человек действительно мог попасть в духовный мир, он должен поменять свой взгляд на мир. А для этого должна быть более высокая верность.
Не просто верность каким-то внешним формам, не просто верность каким-то формам поклонения духовному учителю, как иногда, духовному учителю поклоняется, и люди не понимают этот принцип, почему нужно поклоняться духовному учителю.
Как однажды одна мать преданного пришла к Шриле Прабхупаде и завязала беседу. Естественно, что будет говорить мать преданного: «Моего сына все кто-то затащил», так и она посмотрела на Шрилу Прабхупаду.
Сидит Шрипала Прабхупада и сказала: «Ваши ученики поклоняются вам. Это самый большой грех, правильно?» Обвинить человека в том, что ему кто-то поклоняется — самый большой грех. Он очень быстро нашелся, что ответить.
Он сказал: «Да, поклоняются. Я поклоняюсь своему духовному учителю. Ну и что в том, это естественный принцип поклонения, но нужно понимать, в чем он заключается, в чем суть этого принципа.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху он пишет удивительные слова. Послушайте внимательно, я хотел их прочитать. Что значит верность духовному учителю?
Он пишет: «Наставление, которое дал мне мой гуру-дев относительно шраваны, киртана, смараны, пада-севанам Шри Бхагавана, есть моя садхана и моя садхья, моя жизнь. Я не способен отвергнуть их ни на ступени садханы, ни на ступени садхью. Мое единственное желание и единственное дело - следовать этим наставлениям. Помимо них, у меня нет никакого другого дела, даже во сне. Я ничего не потеряю, если буду следовать этим наставлениям.
Не важно, что они мне принесут, счастье или страдание, уничтожат они мою материальную жизнь, или нет. Только такая решимость возможна в чистой бхакти, свободной от лицемерия и обмана.
Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом принципе верности духовному учителю: что верность духовному учителю значит верность следованию его наставлениям.
И что следование его наставлениям является сутью духовной жизни. Эти наставления прежде всего касаются шраванам, киртанам. И он говорит, что что бы ни случилось, что бы я ни получал от этого, я все равно буду это делать.
Буду я получать от этого радость и счастье духовное, буду я прыгать, или наоборот, буду я страдать от этого. Я все равно буду повторять.
Хари Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Рама, Рама, Рама, потому что мой духовный учитель сказал мне это.
Что бы ни случилось, в какой бы ситуации ни находился, будет ли доставлять это радость или будет мне доставлять это страдание, принесет мне это что-то, уничтожит мою материальную жизнь или наоборот вспучит мою материальную жизнь.
Что бы ни случилось с этим, я буду слушать о Кришне. Даже если какой-нибудь неопытный бхакта сидит и читает лекцию, и думаешь: ну когда же он кончит, в конце концов, этот бхакта? Так я все равно буду слушать.
Я все равно буду продолжать киртан, я все равно буду говорить людям о Кришне. Потому что мой духовный учитель сказал мне это делать. И в этом такая решимость может возвести человека на духовный уровень.
Такая решимость и только такая решимость может возвысить человека над гунами материальной природы. Все остальное внешнее, все остальные вещи будут ритуалами.
Если у человека появляется такая решимость, во что бы то ни стало, следовать наставлениям духовного учителя, то тогда он спасен.
Важность решимости в духовном служении
Если этой решимости нет, спасение — всего лишь вопрос веры, вопрос того, верит в это человек или нет.
И решимость — это очень важное качество, как Шрила Прабхупада, он прославлял это качество, однажды рассказывал такой случай, когда некий преданный фотограф фотографировался.
И тогда еще не было этих всяких бесшумных фотоаппаратов, которые сами фокусируются. Все эти фотоаппараты, они стучали, гремели, когда снимали, вспышки какие-то летели в разные стороны, и в Шриле
Прабхупаде, мы, может быть, видели когда-нибудь фотографии, как Шрила Прабхупада смотрит пятую песню Шримад-Бхагаватам, есть знаменитые фотографии, когда Шриле Прабхупаде предлагают — только что вышла пятая песня Шримад-Бхагаватам, — и Шрила Прабхупада смотрит на картинку в этой пятой песне Шримад-Бхагаватам, как Вьядра разрывает охотников, этих разбойников — совершенно кровавая вещь.
У Шрилы Прабхупады улыбка от уха до уха, хотя там изображена кровавая жуткая сцена. Сиди, так сил пропадай, смотрит. Счастливый, невозможно.
И, соответственно, этот ученик видел эти моменты очень интимные, решил запечатлеть их для вечности, как Шрила Прабхупада смотрит на то, как Дурго разрывает разбойников, как он получил пятую песню.
И он, значит, бешено стал прыгать вокруг него, бегать и в разных ракурсах снимать — как Шрила Прабхупада улыбается от уха до уха.
И улыбка Шрилы Прабхупады сошла с его лица — после того, как он десятую вспышку выпустил в него, все Прабхупада стал ругаться.
Что ты мне все портишь, жизнь мою отравляют эти папарацци несчастные, гоняются за мной, не дают мне наедине совсем отбывать.
И тут, естественно, есть стандартный ответ ученика. Когда его ругают, нам приходится его часто слышать. Простите меня, я последний глупец. В принципе, это ничего не значит, это некая стандартная формула. Так.
Шрила Прабхупада, когда он услышал это: «Простите меня, я последний глупец», — он, соответственно, посмотрел на него очень сурово и сказал: Если ты последний глупец, убирайся прочь отсюда.
Так услышать это из уст Шрилы Прабхупады — это особый трансцендентный опыт. Некое переживание очень глубокое. Соответственно, этот ученик несчастный.
Услышав это, он ушел и он думал: что мне теперь делать? Я оскорбил своего духовного учителя. Что мне теперь делать? Я, пойти мне в Праяг утопиться? Он уже стал думать, что он уже мысленно билет в Индию купил.
Уже поехал в Аллахабад. Уже там где-то на слиянии Ганги стоял, уже смотрел в воду где-то. Он стал размышлять над своей несчастной жизнью, загубленной.
Думал, что ж теперь все для меня все закрыто, жизни для меня никакой не осталось.
Вечером этого же дня Шрила Прабхупада давал лекцию в университете, большая была программа, но ученик этот, так как его выгнали, все, он решил не ходить туда и решил погрузиться в тоску.
В слезах своих, значит, он решил утопиться. Он плакал, размышлял, выл на Луну, переживал другие трансцендентные эмоции. Вот лекция закончилась. И на следующее утро он появился в храме.
Шрила Прабхупада увидел его и сказал: Где ты был вчера вечером, почему ты не пришел? Тот удивился и сказал: Вы же меня выгнали, Шрила Прабхупада. Он сказал: Я тебя не выгонял.
И даже если бы я тебя выгнал, ты все равно должен был бы прийти. Смысл этого указания именно в том, что у человека должна быть эта решимость. Даже если бы я тебя выгнал, ты все равно должен был бы прийти. Потому что наставление слушать о Кришне выше всех остальных наставлений.
Еще раз, человека в конце концов, в этой жизни спасает решимость. Потому что только решимость может сделать человека по-настоящему чистым. Только решимость придает человеку необходимую чистоту сердца.
Без решимости человеку очень трудно устоять перед соблазнами.
Избавление от желаний кармы и гьяны
Отношения с духовным учителем, исполненные этой глубокой верой, тем и важны, что они позволяют человеку сохранить чистоту своего сердца, иначе у него никаких шансов сохранить ее нет.
Потому что слишком много соблазнов вокруг. Эти соблазны один за другим набегают на человека.
И прежде всего, это соблазны кармы, гьяны, как мы знаем, что основная нечистота, о которой говорит Рупа Госвами в своем определении чистой бхакти, потому что еще раз, человека спасает чистая бхакти, мы пришли сюда не для того, чтобы получить какое-то кармическое благо, не для того, чтобы приобрести какую-то праведность.
Как часто люди приходят в религию из соображения того, что хуже не будет. Ну, приду, перекрещусь, там посмотрю, на свечку поставлю, глядишь, поможет.
Но это всего лишь представление о неком кармическом благе, когда человек потихоньку-потихоньку пытается приобрести некий запас благочестия и таким образом обеспечить себе более счастливое будущее.
Но мы-то сюда пришли не для этого. Чайтанья Махапрабху, он не для этого свое движение начал. Он не для этого всех на улице призывал, не для того он стоит там на алтаре, руки поднимает и говорит — Давайте, давайте.
Не для того, чтобы кармическое благо вам дать, немножко улучшить вашу карму, не для того, чтобы даже освобождение от страданий дать.
Он пришел для того, чтобы дать человеку самое редкое чистое бхакти, что практически в этом мире не встречается, чистую любовь к Богу. И вот это мы должны понять: чтобы ее обрести, нужна решимость.
Чтобы эту чистоту обрести, нужна решимость.
Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Анья-бхилашита-шуньям гьяна-карма-авритам», что гьяна и карма — это два сквернения, которые постоянно будут атаковать наше сердце.
И в том же самом «Бхакти-расамрита-синдху», в «Нектаре преданности», Рупа Госвами пишет другой стих, где он говорит: Яват хриди вартате. Что гьяна и карма. Яват пишачи вартате.
Что гьяна и карма — это две ведьмы, пишачи. Пишачи - это интересное слово. Пишачи буквально значит духи, злые духи, причем очень высокого ранга.
Есть разные злые духи. Есть там домовые, какие-то, которые там дома бегают, есть кикимеры разные, которые в болотах живут, какие-то там лесовики, есть буты, которые зашивой ходят,
там и подвывают иногда, есть там привидения каких-нибудь умерших предков, которые ходят, пишачи — это самые злобные из всех злых духов. И эти злые духи обладают способностью прилепляться к человеку.
По сути дела, пишачи — это синоним дьявола или синоним чёрта. Рупа Госвами в этом стихе говорит, что гьяна и карма, вернее, желание гьяны и кармы — это нечто, чему мы в сущности продали свое сердце.
Хриди вартаты — они поселились в нашем сердце, и как мы знаем эту историю про Фауста, когда Фауст продал свою душу дьяволу. Точно так же мы не можем избавиться от этих ведьм, которые в нашем сердце сидят.
В том или ином виде желание гьяны и кармы в нас пролезает.
В том или ином виде, и Рупа Госвами говорит, что эти желания лишают человека счастья бхакти, счастья чистого бхакти, чистой преданности, которая на самом деле самые естественные в сердце.
От них очень трудно избавиться, они как пиявки всосались в наше сердце, и
это очень большая проблема на самом деле, как есть притча из хаситской традиции, которая на самом деле говорит о том же самом: о том, что именно гьяна и карма в конце концов являются самым большим препятствием для бхакти, и что преодолеть гьяну и карму можно только с помощью огромной решимости.
И в сущности, в этом стихе, который мы с вами прочитали, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о том же самом: когда люди обращаются к Мадан-мохану, тут есть два эпитета Мадан-мохана, вернее, две проблемы, о которых говорит Кришнадас Кавирадж или автор этого стиха, которые мешают мне.
Какие это две проблемы? Хромота. Да, глупость. Хромота и глупость. Да, совершенно верно. Две проблемы. Хромота и глупость.
И все Прабхупада объясняет в комментарии, который я прочитал, что значит хромота и что значит глупость. Да, правильно хромота, что значит хромота. Это две вещи. Хромота означает две вещи.
С одной стороны, то, что я не могу, в сущности идти путем кармы. Потому что я хромой.
Путь кармы подразумевает то, что человек очень активно действует, он исполняет все принципы, все предписания, он совершает какие-то большие жертвоприношения. Хромой может это делать. Он хромой, он еле-еле ползает. Так.
И другое, то, что. Но тем не менее, человек хромой. Мы все с вами хромые. Мы все с вами в сущности не годимся для того, чтобы путем кармы следовать. Потому что путь кармы очень сложный.
Путь кармы значит, на каждое дело, которое ты делаешь, нужно какую-нибудь мантру читать, нужно ачаманы все время делать, нужно все время чистоту свою соблюдать. Нужно столько всего делать, чтобы действительно идти путем кармы, чтобы свое благочестие росло, росло, росло, росло, росло.
Но тем не менее, мы хромы, и мы пытаемся этим путем чего? Ковылять по этому пути. Мы думаем: сейчас я старушку через улицу переведу на красный свет. И заработаю себе благочестие.
Сейчас я сделаю еще что-нибудь, в результате чего мое сердце очистится, я стану очень праведным и религиозным человеком. У нас все время есть это желание совершать обряд.
И другое желание — это, соответственно, оно проявляется тут мандамата. Мандамата значит глупый человек, да.
И мандамата значит также ленивый, манда значит также пьяный, манда, значит, также сумасшедший. Манда много разных вещей, значит, так. И иногда люди, сумасшедшие, пьяные, глупые, ленивые,
думают, что они с помощью джняны чего-то добьются, что с помощью изучения священных писаний, что с помощью какой-то глубокого погружения в этот процесс они смогут избавиться от всех страданий.
И Кришнадас Кавирадж смеется над этим. Он говорит, что я хромой и я пытаюсь ковылять путем кармы. Я глупый и я пытаюсь идти путем джняны. Единственная моя надежда на то, что Мадан Мохан меня от этого избавит — от всего.
Единственная моя надежда, то, что на самом деле, если Мадан Мохан, представителем которого является наш дикша-гуру, наш духовный учитель, если он появится в моем сердце, у меня появится решимость преодолеть эти два препятствия.
Избавиться от этих двух ведьм, которые живут в нашем сердце.
Как в этой притче тоже аналогичная совершенно ситуация рассказывается: как был некий учитель, учитель религии, какой-то хасидита. И однажды к нему постучался человек, и учитель спросил: чего тебе нужно?
Он сказал: Учитель, дорогой мой, я хочу под твоим руководством изучать священное писание. Убирайся по добру, по здоровому. Пошел вон отсюда! Поищи кого-нибудь другого. Здесь священному Писанию не учит.
Жена услышала от своего мужа, который там все время изучает священное писание и все что-то такое-то. Она говорит: ты чего человека прогнал, пришел человек, он бхактишастры хочет изучать.
Хотел записаться на курсы по бхактишастрам. У него 300 долларов в кармане. Ты куда его прогнал? Ты чего не хочешь его принимать?
Обычно на бхактишастры дураки записываются, сказал он обычно записываются и пытаются изучать священные писания.
Люди - поверхностные, которые хотят спрятаться за это, которые думают, что они с помощью этого все свои проблемы решат. Такие люди мне не нужны, мне такие ученики не нужны. Ну, жена ладно, она пожала плечами.
На следующий день кто-то другой стучится. Опять этот спрашивает: что тебе нужно? Ты чего пришел сюда? Эй, я хочу учиться у тебя. Чему ты хочешь учиться? Я хочу людям помогать. Я хочу людей спасать.
Пшел вон отсюда, негодяй. Убирайся отсюда. Там другая дверь, там тебя научат людей спасать. Жена вообще в недоумение пришла. Она говорит: ты что, муж мой дорогой, такая чистая душа к тебе постучалась в дверь.
Чистая душа хочет другим помогать. Муж на нее посмотрел и сказал: дурак, который не знает сам себя, никому помочь не может. Поэтому я его прогнал. Такие мне не нужны. На третий день, как это водится, постучал кто-то еще.
И жена уже приготовилась услышать, как его выпроводят. И раздался стук, и опять ее муж сказал: ты что пришел? Чего тебе нужно тут? Ты что в дверь стучишь? Чего людям спать не даешь?
Да я пришел, я слышал, что тут учитель живет. Ну и что учитель живет? Понимаешь? Глупый я, глупый. Пришел, чтоб ты мне помог.
Смирение как основа чистого преданного служения
Ну, заходи.
Такого я приму, и в сущности, в этом начало духовной жизни и в этом начало решимости до тех пор, пока у нас есть эти желания: того, что я сейчас либо изучу что-то и пойму что-то, это на самом деле осквернение гьяны. До тех пор, пока у нас есть это желание, что я сейчас спасу кого-нибудь, что я сейчас улучшу мир, что я сейчас так или иначе сделаю всех праведными, это осквернение кармы.
Бхакти начинается со смирения. На самом деле, реально, что пришел дать нам Чайтанья Махапрабху, Он пришел нам дать чистые бхакти, но чистые бхакти, ворота в чистые бхакти лежат через дверь смирения.
Когда человек говорит: я ничего не знаю, я ничего не могу сам, но я стараюсь так или иначе следовать по стопам своего духовного учителя. Он меня спас. Я не знаю, кто такой Кришна. Я не знаю, кто такой Бог.
Но я знаю, что есть великий духовный учитель, я должен идти за Ним. Так или иначе, идя по его стопам, я смогу чему-то научиться.
В этом, собственно, суть духовной практики, суть духовной практики и суть того, что мы делаем, заключается не в том, что мы спасаем людей.
Суть духовной практики заключается в том, что мы следуем наставлениям духовного учителя. И Шрила Прабхупада сказал нам, что мы должны распространять книги. Шрила Прабхупада сказал нам, что мы должны проповедовать.
Шрила Прабхупада сказал нам, что мы должны говорить людям о Кришне. Шрила Прабхупада сказал нам, что мы должны повторять Харе Кришна. И мы сами ничего не знаем. Мы не знаем, кто такой Кришна.
Мы не знаем, зачем нужно распространять эти книги. Мы не знаем, зачем мы повторяем Святое Имя. Но мы знаем, что Шрила Прабхупада хотел этого.
Секрет нашего духовного успеха заключается в том, что мы делаем это с огромным смирением. И это смирение дает чистоту мотива.
Потому что на самом деле самое главное, что должно быть в бхакти, чем бхакти отличается от кармы — мотивом. Настоящие бхакти, которые принес Чайтанья Махапрабху, заключаются в том, что у меня чистый мотив.
Что я не хочу ничего взамен. Что я не хочу ни денег, ни последователей, ни славы, ничего другого. Единственное, чего я хочу, я хочу чистой преданности.
А чистая преданность значит, я просто следую по стопам духовного учителя. Я просто следую за тем, что Он говорит. Потому что как я могу знать Кришну? Подумайте, кто такой Кришна.
Иногда мы дешево говорим: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, приди ко мне. Подумайте теперь. На минуту представьте себе, мы с вами на Земле живем, правильно? Мы с вами не просто на Земле живем, в 21 веке живем.
И мы с вами знаем астрономию, знаем. Представьте себе планету нашу, Землю. Небольшая такая планета, маленькая, где-то там в космосе пылиночка затерянная. И в этом космосе другие планеты: Марс, Луна, Нептун,
Уран, Юпитер, Солнце так. Это всего лишь маленькая планетная система, Солнечная система. И там галактики какие-то еще. Так и Кришна — это тот, кто все это сотворил, и кто пронизывает все это своим сознанием.
Кришна — это Тот, чье сознание в каждом атоме этой Вселенной. На минуту представьте себе эту Вселенную и представьте себе того, чье сознание пронизывает все это.
И больше того, эта вселенная — всего лишь маленькая частица того, что есть в творении. Как Кришнадас Кавирадж вам говорит, что это Если вы представьте себе горчичное зерно, видели горчичное зерно, да? Маленькое.
Есть мешок горчичных зерен. Наша Вселенная — всего лишь одно горчичное зерно. Есть мешок таких горчичных зерен. Это столько вселенных. И это всего лишь одна четверть от всего творения.
И Кришна находится в каждом атоме, Он есть все это. Его сознание в каждой молекуле этого творения. И Он есть все это. Можем мы понять такого Бога?
Изучая Бхагавад-гиту в течение трех месяцев на курсах «Бхакти-шастри», Можем мы постичь Бога, в принципе. Кто мы такие вообще? Вы осознаете свою величину? Какая у нас величина? Одна десятитысячная кончика волоса.
Но мы, естественно, мы великие, мы мир спасаем, да, мы еще что-то делаем. Но мы не знаем Бога. Мы не можем понять Бога. Мы не знаем, кто такой Кришна. Мы не знаем, что это такое.
Но что у нас есть и что у нас может быть, у нас может быть только одно: верность, чистота и смирение.
Это верность, чистота и смирение в конце концов, могут очистить наше сердце, и в конце концов могут дать нам самое ценное — любовь. И ничего другого нам не нужно. Мы на самом деле пришли сюда только за этим.
И мы выходим в декабре распространять книги для того, чтобы эту чистоту и смирение обрести. Мы пытаемся людям говорить о Кришне каждый день для того, чтобы эту чистоту и смирение обрести.
И пытаемся делать это с правильными мотивами, не потому что, опять же, не для того, чтобы прославиться, не для того, чтобы нам похлопали сегодня. Сегодня мы будем всем хлопать. Это хорошо. На самом деле мы должны громко хлопать.
Но тот, кому хлопает в этот момент, он должен очень смиренно смотреть вниз, зажимать уши, кричать: Шри-Вишну, Шри-Вишну, Шри-Вишну. И говорить, что это все не я, не я все это сделал. Я всего лишь следовал моему духовному учителю. Только благодаря ему, благодаря его чистоте, благодаря его силе, благодаря его воле, его решимости я на что-то был способен.
Мне сейчас хлопают. И не потому, что я такой великий. Более того, мне не нужно это. Я делаю это только для одного - для того, чтобы у меня сердце очистилось.
И не важно, на самом деле, сколько мы с вами книг распространили, не важно, каких результатов мы добились. Главное, сейчас когда мы будем подводить этот итог, на самом деле каждый...
Сейчас мы будем прославлять людей, которые достигли результатов. Это правильно, это хорошо. Но мы должны понимать, что настоящий результат - это тот, который мы в своем сердце обрели в результате этого.
Анализ мотивов при подведении итогов марафона
То, насколько наше сердце в результате всего этого очистилось, насколько мы стали ближе к Кришне в результате смирения, которое пришло к нам, потому что мы делали это в правильном состоянии сознания.
И каждый при этом должен в свое сердце заглянуть и подумать вообще, что Что было-то, что случилось, Как недаром мы празднуем этот праздник обычно
в начале года, и в начале года и недаром этот марафон приходится на самый конец года, обычно, как бывает на кармических предприятиях или все где-то, люди целый год ничего не делают, бездельничают, особенно в советское время так было.
А потом нужно план выполнять. Так и в последний месяц все наяривают, наяривают марафон.
И у нас примерно тоже так: целый год ничего не делал, в Индию ездит святую дхаму, там рассказывает друг другу разную праджампу и так далее. А потом в декабре.
Но на самом деле мы сейчас с вами подводим итоги года, целого года, и когда мы подводим эти итоги, когда мы будем говорить, прославлять других, вайшнав - это тот, кто способен прославлять другого с чистым сердцем, у кого нет ни капли зависти, кто радуется чужому счастью, чужому успеху, чужим достижениям больше, чем своим собственным. Тот, кто способен таким образом относиться к этим чужим успехам, он является настоящим вайснавом.
И когда мы будем сейчас эти итоги подводить, мы в конце концов, и когда нам будут хлопать или про нас будут говорить, мы в конце концов должны, заглядывая в свое сердце, думать, а что этот год мне принес на самом деле?
Что я делал, чем я занимался? Кармой я занимался. Просто какой-то деятельностью, в которой я укрылся, какой я нашел прибежище. Гьяна я занимался, пытался просто спастись от страданий. Надоели мне страдания в этом мире.
И я решил с помощью Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, шри рама диджал, спастись от страданий материального мира. Что я этот год делал? Насколько ближе я Кришне стал?
На самом деле в этом заключается дух настоящего отречения: как Чайтанья Махапрабу.
Чайтанья Махапрабу, как говорится, в вайрагья-видхья-ниджа-бхакти-йогах, Сарvабхаума Бхаттачарья говорит, что Чайтанья Махапрабу принес вайрагья-видхья-ниджа-бхакти-йогу.
Он принес бхакти-йогу, которая основана на духе отречения. А смысл отречения заключается именно в этом: в отречении от кармы и гьяны.
Когда есть знаменитые истории про то, как некий очень знающий и ученый человек пришел к Рупе Госвами, и взгляд его упал на рукопись «Бхакти-расамрита-синдху», над которой работал Рупа Госвами, он увидел там этот стих про пишач, про ведьм, про дьяволов, гьяны и кармы, которые засели в сердце человека.
Так и этот ученый, вайшнав, знаток священных писаний, он сказал: ты что вообще делаешь? Это же нама-апарадха. Потому что гьяна — это хорошо. Хорошо, гьяна? Да, хорошо. И карма — это хорошо.
Потому что где про гьяну написано? В шастрах про гьяну написано. А про карму где написано? В шастрах написано про карму.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда мы произносим это оскорбление, третье оскорбление, или какое там оскорбление: поносить ведическую литературу или литературу, следующую по стопам ведической литературы, ведической традиции.
Имеется в виду, что мы поносим те разделы ведической литературы, которые прославляют что? Карму и гьяну. В ведах 90% чего вообще? Кармы. И 10% чего? Гьяны. И чуть-чуть бхакти. Совсем немного бхакти.
Но на самом деле в ведах все это есть.
И этот, соответственно, ученый сказал: ты что делаешь? Ты почему их ведьмами называешь? Ты вообще почему это аппаратху оскорбление совершаешь? И на самом деле у всего этого есть место.
Есть место для кармы, есть место для гьяны. Человек не может очень часто сразу перескочить на уровень бхакти. Бхакти иногда на самом деле это редкая удача.
Бхакти - это шанс, который дается человеку, который встретился с великим преданным. Иначе человек бхакти не может обрести. В противном случае человеку нужно идти медленным путем, он очищает свое сердце через карму,
он занимается гьяной. У всего этого есть свое место, и нельзя это оскорблять. Соответственно, Джива Госвами, когда услышал это, он стал кипеть.
Рупа Госвами, он очень смиренно сказал: Хорошо, хорошо, я исправлю, отредактирую. Правильно, ошибку нашли. Я напишу, что это не ведьмы никакие, это духи и привидения. Заменю слово. Не буду оскорблять.
Но Джива Госвами выбежал вслед за этим вайшнавом. Джива Госвами говорит: ты же великий ученый, ты же вайшнав великий. Неужели ты санскрита не понимаешь? Он же пишет.
Не гьяна и карма плохи. Гьяна и карма нормальны. У гьяны и кармы есть свое место: плохо желание гьяны и кармы,
Которое на самом деле является тем занавесом, той завесой, которая отделяет душу от бхакти, бхакти - это самое высокое, но так как у нас все время в сердце эти желания прорастают, хотим мы или не хотим, как сорняки, так эти желания постоянно отравляют нашу бхакти.
А мы пришли сюда для чего? Только для того, чтобы обрести чистую бхакти.
И поэтому говорится, что смысл движения Чайтаньи Махапрабху — это вайрагья-видья, что Чайтанья Махапрабху принес этот дух отречения от материального мира, который прежде всего заключается в том, что я должен понять: гьяна и карма, желание гьяны и кармы, которые в моем сердце живут — это плохо. Я не должен пытаться скрываться за эти желания.
Я должен поставить перед собой высшую цель, не останавливаться до достижения этой высшей цели ни на чем другом.
И в этом, собственно, смысл того, что Чайтанья Махапрабху принес. Чайтанья Махапрабху принес нам этот дух отречения от гьяны и кармы.
Когда мы выходим в декабре распространять книги, то смысл этого еще раз в том, чтобы напомнить самим себе и всем остальным, что я пришел сюда за бхакти, я пришел сюда не для того, чтобы очки получить, не для того, чтобы славу заслужить, не для того, чтобы еще что-то сделать. Я пришел только для одного - для бхакти.
Чего я хочу? Чего я хочу? Пакет домой хочу. А я в Россию домой хочу. Я так давно не видел маму. Это вопрос, который мы каждый день должны себе задавать: Чего я хочу? Чего я на самом деле хочу, что мне нужно?
И каждый день я должен внутренне отрекаться от этой джняны и кармы, от этого желания, которое будет постоянно все время вылезать, так или иначе.
Но мы никогда не испытаем чистого счастья, настоящего чистого счастья, бхакти до тех пор, пока мы не задушим в себе эти желания.
Как сам Чайтанья Махапрабху, когда он отрекался от этого мира, когда он принимал саньясу, он делал это опять же для того, чтобы действительно принести благо людям, и для того чтобы людям дать чистую бхакти.
Представьте себе, что сделал Чайтанья Махапрабху. Я уже заканчиваю, еще несколько слов я хотел сказать, о том духе, который мы, как его последователи, должны обрести.
На самом деле мы особенно в последнее время не любим говорить об отречении. Как-то в нашем движении все стало так очень все очень солидно. Мы все время говорим, что мы традиционные, и что религии у нас традиционные,
а традиционная религия значит, что все хорошо, тишь да гладь, Божья благодать. Так и в этом тихом омуте соответственно черти заводится. Пишача заводится в этом тихом омуте. Да, Божья благодать.
Так вот, еще раз: сегодня мы с вами собрались: чтобы этими звуками барабанов разбудить этот тихий омут нашего сердца. Что наше сердце всегда будет иметь тенденцию покрываться этой ряской кармой и джняны.
Так мы будем думать, как красиво там, зацвело все. Зелено, все. На самом деле, болото там, болото. Но чтобы чистую бхакти обрести, у нас должна жить эта решимость. Мы каждый день должны этот вопрос себе задавать.
Мы все время должны эту рязку разгонять. Она все равно будет вырастать, но мы ее должны будем разгонять.
История принятия санньясы Чайтаньей Махапрабху
Каждый день мы должны эту ряску снимать, эти водоросли какие-то там, которые на нас там наросли, на наше сердце. Мы делать это должны все время.
И Чайтанья Махапрабху, он принес именно это, когда он задумал отречься от мира, когда он задумал принять саньясу, мысль эта пришла, когда он увидел, как люди реагируют на него.
Он пришел для того, чтобы дать людям чистую любовь, и однажды он сидел у себя во уединении, и в экстазе этой чистой любви он повторял «гопи, гопи». Он обращался к самой матери Радхарани.
Он говорил: «Гопи, гопи, гопи», он звал ее, и зовя ее, он пытался войти в это самое состояние ее любви, чистой любви, перед которой ничего другого не может устоять.
И пришел какой-то, соответственный его одноклассник, однокурсник, студент. И он видит, у того глаза закрыты, слезы текут, и он говорит: «Гопи, гопи, гопи». По плечу его стукнул.
Сказал: «Ты че? Ты че, гопи повторяешь? Гопи, гопи, сколько можно? Кришна нужно повторять. Кришна. Кришна, Кришна. Так ты что? Чем ты занимаешься? Кришна.
В священных писаниях говорится, нужно Кришна повторять». Мы слышали это, да? Кришна нужно повторять. И он дал ему этот хороший совет: «Кришна нужно повторять». Что Чайтанья Махапрабху сделал? Палку он взял.
Он погнался за ним, он закричал: «Кришна! Кришна!» Это Кришна, что он сделал? Он отрезал нос у женщины, которой предаться ему хотела. Что он сделал?
Он бросил копье во Вриндаване, он Бали Махараджа, который предался ему, он веревками спину отпустил. Кришна. Погнался за ним с палкой. И тот стал убегать и кричать: «А-а-а!» И убежал. Не успел его побить. Чайтанья Махапрабху.
Чайтанья подумал: «Ну хорошо, в следующий раз попадись мне вообще-то. Скажи только это». Но при этом про себя он думал. Тот стал говорить со своими друзьями, что этот немэ пандит себе позволяет. Он думает, он брахман.
Мы тоже брахманы. Чем мы хуже его? У нас вот тут тоже шнур есть. Мы сейчас пойдем его побьем. Он нас хотел побить. Мы его побьем. Я не мог перестать думать: Что ж такое? Что ж случается?
Он увидел в этих людях. Эти люди Кришну повторяли. Эти люди повторяли Кришну. Кришнадас Кавираджа с вами говорит, что если человек поклоняется Кришне,
но при этом он не признает Чайтанью Махапрабху и не признает того, что Чайтанья Махапрабху принес, то кто он такой — не грешник, демон? Он, Кришнадас Кавираджа с вами говорит, он демон, если он Кришне поклоняется,
а вы кто? А мы — преданные, чистые. Кришнадас Кавираджа с вами говорит: что если мы не признаем этого, Чайтанья Махапрабху стал говорить: вот она — карма. Он пришел не для того, чтобы сказать: повторяй Кришну.
Для чего Кришну нужно повторять?
Да, чтобы хорошо было, чтобы у меня будущее было хорошее, чтобы у меня дети были здоровыми, и чтобы у меня родственники были здоровыми, чтобы семья была большая, чтобы денег было много, и чтобы в следующей жизни было еще больше, а в следующей жизни еще больше.
И мы будем Кришну повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе». 64 круга каждый день, если мы будем точно знать, что все это нам в результате этого придет.
Но Чайтанья Махапрабху не это нам дал, Чайтанья Махапрабху бхакти хотел дать. И человек никогда не сможет счастья бхакти испытать до тех пор, пока он внутри, в сердце своем,
от этих желаний не откажется, пока у него это в вайрагье в сердце не возникнет. И когда Чайтанья услышал это, он стал думать. И однажды он сидел со своими преданными — в кругу своих преданных.
Несколько любящих его друзей было: Гададхара, Мукунда, Нитьянанда. И он сказал: я принес лекарство.
Но лекарство - это лекарство от слизи - как сейчас время, когда все слизью страдают. Течет все время из носа что-то, из живота, и все из каких-то всей. Я принес людям лекарства от слизи. Что это за слизь?
Джняна и карма. Гьяна и карма. Но вместо этого слизи еще больше становится. От лекарства только больше и больше слизи становится.
Как есть такие особые лекарства, аллопатические называются, их принимаешь, и болезней становится больше и больше. Чайтанья Махапрабху говорит: я принес лекарство, а слизи становится больше.
И никто не понял: лекарство — какое лекарство? Слизь — какая слизь?
И точно так же мы должны еще раз сегодня подводя этот итог, в сердце-то свое заглянуть и посмотреть, стало там слизи больше или не стало от этого лекарства. Что мы на самом деле с вами делаем. Прибавляется там слизи, или сердце от слизи очищается.
И никто не понял, что за лекарство, что за слизь, какая слизь. И только Нитьянанда Прабу все понял. Он посмотрел и сказал: уйдет! Как пить дать — уйдет. Точно уйдет! И заплакал. Никто ничего не понял, чего он плачет, почему.
Но все привыкли к Нитьянанде Прабху. Он все время там что-то странное говорил. Нитьянанда Прабху понял. Он уйдет. Он уйдет. Для чего?
Для чего это было отречение Чайтаньи Махапрабху? Для того, чтобы еще раз этот дух в нас вложить, в наше сердце вложить. Дух, который единственный нашу чистоту нашего сердца сохранит.
И Чайтанья Махапрабху отошел, он нашел однажды, когда Нитьянанда находился в уединенном месте, он подошел к нему и сказал: Ты разгадал мой ум, я хочу принять санньясу, но я не приму ее, если ты не дашь мне разрешения.
Только если ты позволишь мне, я это сделаю. Как я могу тебе разрешить это. И как я могу тебе не разрешить это? Ты бог. Ты что хочешь, то и сделаешь. Поэтому принимай санньясу. И заплакал.
Все его спутники, Чайтанья Махапрабху, они все думали, что он скоро волосы свои сбреет.
Когда они думали, что эти прекрасные волосы Чайтаньи Махапрабху, черные, которые волнистые, которые один говорил, как же я буду мыть эти волосы, если их не будет?
Другой говорил: неужели я больше никогда запаха этого не почувствую, который от них исходит? Третий говорил: неужели я никогда не увижу их?
Тогда Шри Чайтанья Махапрабху ходил один за другим и говорил: Я хочу уйти. Ты разрешишь мне?
Все говорили: не разрешу, но ты же все равно это сделаешь. Ты же бог, ты все равно отречешься. Потому что ты пришел для того, чтобы души эти спасти. Что нам делать? И все плакали и говорили: не уходи.
Гададхара сказал: Хорошо, когда они остались вдвоем. Ладно, я знаю, ты меня все равно не послушаешь. Ты никогда не слушал. Ну, как насчет матери своей, о ней ты подумал? Ее ты тоже оставишь, да?
А Чайтанья Махапрабху погрустнел и сказал: Если ты меня любишь, то ты ей объясни, что я должен уйти. Спасибо большое. Я всегда знал, что ты мне самое лучшее служение ставишь. В конце концов, Шачи узнала об этом.
Шачи узнала о том, что сын Ее пришел для того, чтобы уйти. Она всегда это в сердце знала.
В самые счастливые моменты своей жизни, когда она радовалась своему счастью, что у нее такой сын, когда она любила его, когда она целовала его. Она знала, не продлится это долго. Не может такое счастье долго длиться.
И она узнала, она услышала об этом, она испугалась страшно. И она послала за своей младшей сестрой, женой Чандрашекхары Ачарьи,
и сказала: Нимай уйти хочет, Нимай хочет отречься, Нимай хочет уйти. Я слышу об этом, я знаю об этом, мне приходят, говорят, все говорят, запрети ему, но как я могу ему запретить?
И ее сестра сказала: А ты у него спроси, что ты у меня спрашиваешь? Ты ему прямо скажи. И в этот момент Нимай появился на сцене. И Шачи обратилась к нему, набралась мужества и сказала:
Я слышала, что ты хочешь уйти. Я слышала, что ты собираешься уйти. Это правда? Сказал: да, это правда. Я собираюсь уйти. Когда Шачи услышала это, сердце у нее прорвалось, но она собралась внутри.
Он ей сказал: ну ты не бойся, я никогда не уйду до тех пор, пока ты мне разрешение не дашь. Сама. И у нее сразу от сердца отлегло. Хорошо. Чего-чего? Но этого ты никогда не получишь. На несколько дней ей стало легче.
На несколько дней ей показалось, что все, что не будет никакого отречения.
Что не нужно отречения, что будет счастливая семейная жизнь, что все будет по-прежнему, что Нимай будет ходить, и что он будет петь киртан, и все будет хорошо. Но потом опять однажды она осталась вместе с Немаем,
и она опять спросила, потому что в сердце у нее ныло, она знала, он хочет уйти. Она опять посмотрела ему в глаза и сказала: Немай, куда ты хочешь уйти? Он сказал: Я хочу идти во Вриндаван. Она сказала: Скажи мне правду.
Я видела сон. Вишварупа пришел ко мне во сне.
И Вишварупа во сне сказал мне, что ты примешь саньясу. Это правда? И Махапрабу сказал, да, это правда. Но я сделаю это только если ты разрешишь мне, сказал, ты хочешь, чтобы я от сердца разрешила тебе.
Он сказал: Только от сердца, сказал: Но этого я никогда не смогу сделать, я могу формально сказать хорошо, делай, что хочешь. Потому что я знаю, ты всегда делай, что хочешь. Но в сердце своем я никогда тебе не разрешу этого сделать.
И Нимай стал говорить, мать моя, подумай об этих людях, подумай о том, как они страдают, подумай, что с этими людьми станется.
Служение ради спасения душ и очищения сердца
Ты сейчас радуешься, ты счастлива, у тебя есть сын, у тебя есть невестка, у тебя есть киртан, у тебя есть святое имя, и ты живешь. Подумай обо всех остальных, что с ними будет.
И сейчас я хочу, чтобы мы все на минуту подумали обо всех этих людях. На минуту подумали о том, как они живут, о том, что они делают в своей жизни, что они с собой делают? Что сейчас происходит вообще с миром?
Я недавно разговаривал с одним человеком, у него сын, учится в пятом классе. И он мне рассказывал, что он иногда провожает или встречает своего сына из школы, преданный.
И он говорит: Я стою на остановке, я слышу, о чем школьники и школьницы разговаривают. Он в свое время из первого поколения преданных сидел в тюрьме.
Он говорит: Я в тюрьме такого не слышал никогда. О том, что сейчас пятиклассницы друг дружки говорят. Я таких выражений, которыми они пользуются, в тюрьме не слышал.
Я такой грязи, о которой они говорят, в тюрьме не знал, как люди сейчас живут.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда для одной этой цели, и Он пришел, чтобы отречься и чтобы этим отречением всех остальных спасти, нас с вами спасти.
Потому что до тех пор, пока у нас действительно этого искреннего, чистого отречения в сердце не будет, ничего не будет, Он пришел для того, чтобы дать нам самое чистое, но для этого нужно от всего этого отречься.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шачи: подумай об этих людях, что с ними будет. И я знаю, если я приму саньясу, твое сердце будет разбито. Я знаю, что Вишнуприя до конца своих дней плакать будет.
Но кто как не те, кто любит меня бескорыстно, могут мне это разрешение дать?
Кто как не те, кто по-настоящему любит меня, могут переступить через себя и сказать: Иди. Иди, потому что ты пришел для того, чтобы людей спасти.
Когда Шачи услышала это, у нее на сердце легко стало. Она вдруг подумала: Надо же, мой сын, он хочет спасти, он хочет людей. Она сказала: Иди, иди! Принимай Саньясу! Так на мгновение Чайтанья вложил в ее сердце гьяну. Она почувствовала эту гьяну, она почувствовала, да, мой сын Бог, Он должен, Он не только мне принадлежит, Он принадлежит всем, Он должен уйти.
И она сказала ему это разрешение. Он сказал, да, я иду. И в тот же момент опять прямо вошла в ее сердце. Она упала и стала кричать: Что я наделала? Я разрешила ему.
Но на самом деле в этой лиле глубинный смысл сиддханты нашей с вами философии: Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать нам эту чистоту отречения, которая в конце концов открывает ворота для чистой любви в нашем сердце.
И когда мы выходим в декабре к другим людям, когда мы рассказываем другим о Кришне, мы делаем это или должны делать это в том же самом духе.
Мы делаем это не потому, что мы что-то хотим получить взамен, а просто потому что мы хотим сердце свое чистить.
Мы выходим это, потому что мы хотим переступить через какие-то свои желания, которые иначе пышным цветом растут в нашем сердце, и мы хотим наступить им на горло и расчистить дорогу для того,
чтобы бхакти-лата, посаженная словами Шрилы Прабхупады, там проросла. Если мы будем делать это так, то тогда у нас будет действительно Харе Кришна,
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, А если мы не будем делать этого так, то у нас будет Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама Рама, Харе.
И будет разница между одной Хари Кришной и другой Харе Кришной. Между одним мотивом и другим мотивом. Все Чайтанья-махапрабху-ки джай! Марафон Шрилы Прабхупады-ки джай! Шуддха-бхакти-ки джай! Гуру-джай! Премананда.
Спасибо большое.