2005.05.22 - Инициация
Bhakti Vijnana Goswami · 2005
Chapters
Предназначение человеческой жизни и духовное знание
Человеческая жизнь предназначена только для одного, только для обретения духовного знания. Все остальное душа может делать в других формах жизни.
Душа может есть, спать, совокупляться, обороняться, наслаждаться этой жизнью. В любом из 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Но когда душа по счастливой случайности, в результате каких-то своих заслуг, в соответствии с законом кармы получает тело человека, ее задача заключается в том, чтобы понять природу: свою природу, природу Бога, природу этого мира, в котором мы находимся сейчас, и суть тех отношений, которые связывают нас с Богом.
Если человек утрачивает этот шанс, то он должен считаться самым несчастным. Нет более жалкого зрелища, чем человек, который родился человеком, но не смог исполнить предназначение своего человеческого существования.
Он напрасно прожил эту жизнь, так ничего и не поняв,
люди, стремящиеся к знаниям, пытаются возместить недостаток духовного знания, материального знания, так как потребность постигать находится в самой природе человека, в самой природе человеческого существования.
Люди пытаются познать, но часто по недоразумению своему они пытается подменить духовные знания материальными. Иногда люди даже достигают больших высот материальным познанием.
Но что толку стало, что человек стал кандидатом наук или доктором наук, или даже лауреатом Нобелевской премии. Если в следующей жизни он родится ослом,
какие материальные достижения или материальные знания не являются гарантией против того, что человек не опустится снова в следующей жизни. Только духовное знание является такой гарантией.
Духовное знание - что-то вроде прививки.
Мы сейчас с вами находимся в этом болезненном состоянии, наше материальное существование — это болезнь, и признаком этой болезни являются постоянно повторяющиеся страдания, все люди страдают.
Каждый страдает в той или иной степени. Кто-то больше, кто-то меньше. Но страдают все. И в сущности, все страдают много. Это признак того, что что-то не так.
Что что-то не срослось, что что-то не получилось, что-то мы делаем неправильно.
И духовное знание - встреча с духовным учителем, от которого мы можем получить это знание, это первый шаг на пути к выздоровлению от этой болезни.
Если бы эта встреча не произошла, то болезнь бы эта не оставила нас до конца и в конце концов привела бы к нашей смерти. Но встреча с духовным учителем — это редкий шанс вылечиться.
Духовный учитель — он врачует нас от пороков материального существования. И только Он может вылечить нас. Если у нас не будет духовного учителя, сами мы никогда не сможем вылечиться, просто читая книги.
Некоторые люди занимаются самолечением. Они открывают книгу и пытаются поставить себе диагноз. Сам человек никогда не может поставить себе диагноз правильно.
Сам человек никогда не сможет правильно предписать себе методы излечения.
И очень часто люди, которые пытаются излечиться сами своими способами, своими силами, своими доморощенными средствами, только приближают собственную смерть.
Мы видели такие примеры, когда люди голодались, чтобы излечиться от всех болезней. В результате они умирали. Человеку нужен врач. Даже сами врачи иногда, когда они заболевают, обращаются к другому врачу.
Потому что они понимают, что сам себе человек не может поставить правильный диагноз.
Поэтому любому человеку, который вознамерился избавиться от проблем материального существования, от рождения, смерти, старости и болезней, нужен духовный учитель. Ачарья упасанам.
Шри Кришна говорит, что одним из существенных, неотъемлемых элементов знания является
Пример стойкости и милосердия Бхакти Тиртхи
поклонение ачарье: человеку, который знает, как вести себя в этом мире, и который своим примером может научить других. Сегодня мы присутствуем при таком акте, когда люди склоняются перед настоящим ачарьей.
Ачарья — это тот, кто учит своим примером. Его Святейшество Бхакти Тиртха Махарадж, безусловно, был послан нам всем для того, чтобы научить нас своим удивительным примером.
Научить нас, как жить, научить нас, как преодолевать препятствия в этой жизни, научить нас, как оставаться счастливым, несмотря на все сложности. И в конце концов научить нас тому, как покидать этот мир.
Для меня лично пример Бхакти Тиртхи Махараджа останется навечно запечатленным в моем сердце. Последние фотографии, которые я видел, поразили меня, потому что
свет, исходивший от Махараджа, можно видеть невооруженным взглядом. Это свет духовного знания, свет истинного
знания, которое позволяет человеку преодолеть любые препятствия и в конце концов самую страшную, самую печальную, самую тяжелую смерть, которая предстоит всем нам. Никто из нас не является исключением из этого правила.
Всем нам когда-то придется умирать. И то, как мы умираем, в значительной степени зависит от того, как мы жили и чему мы учились на протяжении жизни.
Кришна устроил свою непостижимую лилу, когда год тому назад Бхакти Терта Махарач узнал о том, что у него рак.
В то время у него были куплены билеты. Тогда он готов был объехать весь мир, чтобы воодушевлять людей, поддерживать их, давать им силы, помогать им в их сознании Кришны.
Но Кришна распорядился по-другому. Кришна захотел, чтобы он учил их, не выезжая с места, чтобы он учил всех своих учеников, последователей, поклонников, оставаясь в Америке, оставаясь прикованным к больничной койке.
И урок этот бесценен для всех нас.
Увидеть человека, который с таким мужеством встречает это испытание, с такой любовью продолжает дарить себя, не оставляя себе даже последних мгновений своей жизни, который до последней капли отдает свою собственную энергию другим, и увидеть человека, который с улыбкой на лице встречает ужасную боль, страшные муки, которые ему приходится испытывать, потерю своей собственной ноги, расставания с многими людьми, которые так дороги ему.
Это поистине урок, который каждый из нас должен очень близко принять к своему сердцу.
Сегодня у нас, вероятно, последняя в России инициация от имени Бхакти Тиртхи Свами. И мне выпала эта ничем не заслуженная честь проводить ее от его имени. Сейчас я говорю не сам.
Я пытаюсь говорить что-то, что, может быть, сказал бы Бхакти Тиртха Махарадж, обращаясь к вам. Моя роль заключается всего лишь в том, чтобы послужить каким-то связующим звеном.
Настоящим связующим звеном между вами и Кришной является он. Его жизнь, его уроки, его слова и главное его поступки.
Духовное значение и суть обряда инициации
И сегодня мы все с вами присутствуем при этом удивительном событии, когда он продолжает учить людей, миллионы людей по всему миру, миллионы людей воодушевляются и обретают духовную
силу благодаря его удивительному примеру. Сегодня мы проходим обряд инициации. Инициация называется самскары. Самскары значит впечатление или отпечаток. Самскара. Сам значит совершенный.
Или действие, которое должно очистить наше сознание. Любая самскара имеет эту природу. Самым большим препятствием на нашем пути к духовной жизни является наше собственное тело.
Это небольшое препятствие, которое все из нас имеют. И мы все знаем об этом.
Санскары проводятся для того, чтобы человек мог очистить и одухотворить свое тело, что сегодня должно произойти? Сегодня мы все с вами должны будем стать свидетелями чуда: материальное тело, которое мы имеем и имели до сих пор, должно одухотвориться или по крайней мере начать одухотворяться. Духовная инициация — это коренное изменение сознания человека, коренное изменение отношений к своему собственному телу и пониманию того, кто я такой.
Этот глубочайший отпечаток должен навсегда остаться в нашем сознании. Именно для этого мы приходим сюда, именно для этого мы присутствуем здесь.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что в момент дикши или посвящения человек поднимается на уровень Бога. Задумайтесь, что вам предстоит сегодня.
Сегодня ваше материальное тело должно быть оставлено внизу. Ваше сознание должно подняться и возвыситься до уровня Бога. Ваше сознание должно полностью одухотвориться или по крайней мере начать одухотворяться.
Санатана Госвами сравнивает процесс инициации с алхимическим процессом. Алхимия — это таинственная наука, некоторые считают ее лженаукой, отчаявшись получить из обыкновенного железа золото.
Но с помощью духовной энергии железо может превратиться в золото. С помощью духовной энергии материя может превратиться в дух. Абсолютно иное качество может прийти в нашу с вами жизнь.
Это именно то, что мы должны испытать сегодня с вами. Поэтому постарайтесь сосредоточить все свое сознание на каждом мельчайшем действии, которое вы делаете.
Процесс только тогда будет эффективен и только тогда принесет свои плоды, когда вы поймете всю важность того, что должно свершиться сейчас с вами.
Все остальные действия, которые будут совершаться, священный огонь, мантры, которые мы будем читать, зерна, которые мы будем в него бросать, нужны только для того, чтобы помочь вам сосредоточить сознание на этом таинственном процессе перемены сознания, когда вы меняете понимание самого себя.
Из понимания самого себя как этого тела с его болезнями, с его проблемами, с его недостатками и пороками, вы сегодня должны превратиться в чистые души.
Сегодня у вас должны отрасти духовные крылья. Вы должны будете воспарить над землей. Этот внутренний процесс переживания должен начаться сегодня, и отпечаток сегодняшней церемонии должен оставить след на всей вашей жизни.
У меня есть одна просьба.
Постарайтесь не забыть ничего из того, что происходит с вами. Иногда наша короткая память играет с нами дурную шутку. И мы забываем самые важные вещи в нашей жизни. Но если мы забудем это, то где гарантия того, что мы забудем обеты,
не забудем обеты, которые мы даем сегодня, где гарантия того, что мы не забудем урок, который с таким удивительным мужеством, милосердием преподносит нам эта удивительная ситуация.
Самое главное, что от нас требуется, это память, духовная память, память обетов, которые мы даем сегодня, память наших обязательств перед Ним и перед Господом Кришной, перед священным огнем, перед Вайшнавами.
Разбор пяти элементов обряда панча-самскара
Память о том, что мы отныне преисполняемся решимости перестать быть телом и хотим быть духом, жить как дух, существовать как дух, существовать в соответствии с принципиально иной системой ценностей.
Самскара, которую мы проходим, самскара или обряд, инициация, она называется панча-самскарой. Она состоит из пяти составляющих. Эти пять составляющих каждая вносит свой вклад в духотворение нашего бытия.
Эти пять составляющих называются на санскрите: тапа, урдва-пундра, нама, мантра и яджна. Я в двух словах расскажу о том, каким образом происходит этот внутренний алхимический процесс преображения.
Чтобы мы еще раз яснее понимали, что же мы испытываем, что должно случиться с нами, первый из этих самскар или первый из отпечатков, которые должен остаться на нашем теле в процессе его духотворения, называется тапа.
И тапа буквально означает, по традиции и в панчаратрах, в различных тантрических писаниях, вайшнава-тантрах, которые описывают обряды, в том числе обряд посвящения, говорится, что человек в процессе посвящения должен получить клеймо.
На правом плече должен быть выжжен символ чакры, а на левом плече — символ раковины.
Но мы этого делать не будем, в гаудия-вайшнавской сампрадае не принято непосредственно клеймить людей таким образом. Хотя в других сампрадаях, таких как Шри-сампрадая, это до сих пор делают, когда человеку выжигают особыми клеймами эти символы.
И смысл этого обряда заключается в том, что, во-первых, снова человек должен перестать отождествлять себя со своим телом и с его болью. Боль, которую мы испытываем, на самом деле не наша боль.
Только благодаря недоразумению нашего ложного самоотождествления мы
по ошибке принимаем себя за это тело, и два этих символа — символ чакры, который некоторые вайшнавы называют солнцем другие говорят что это символ времени или колеса времени, который убивает демонов в этом мире, — в равной степени важен для нас, потому что чакра, как солнце, должна светить как духовное солнце, должна вести нас по этой жизни, Рассеиваем рак нашего бытия.
Чакра, как колесо времени, должна объяснять нам волю Господа. Мы должны понимать, что воля Кришны по отношению к нам проявляется в тех событиях, которые случаются с нами.
И мы должны пытаться извлекать уроки из всего этого. И помнить о том, что время это вечная воля Господа, которая проявляет себя в этом мире, в этом образе, в виде сударшаны.
Нося этот символ у себя на правом плече символически, мы должны понимать, что отныне я вступил на духовный путь и должен по этому духовному пути идти, не сворачивая с него. Символ раковины - другого оружия Господа.
Это священный звук, который должен изгнать из нашего сердца привязанность к греху, защитить нас от склонности грешить.
Звук раковины разгоняет дурные мысли, звук раковины обладает этим мистическим свойством очищать ментал, очищать тонкое пространство вокруг нас, очищать наши мысли и
Первый обряд тапы, когда человек символически, мысленно проставляет у себя на правое плечо чакру, на левое плечо шанку, означает, что я исполнен решимости идти по духовному пути. Я хочу отказаться от всех своих слабостей.
И призываю силу Господа к себе на помощь, чтобы она помогла мне идти по этому духовному пути и помогла мне избежать соблазнов, которые будут встречаться на нашем пути. Вторая санскара называется урдхва-пундра, или тилака.
И после того, как мы прошли через первую самскару
внутреннее в нашем сознании, после того, как мы преисполнились решимости идти по духовному пути, должен начаться процесс одухотворения нашего тела, о котором я уже говорил.
Когда мы наносим тилаку на 12 мест нашего тела, мы связываем это тело со вселенской энергией. В сущности, 12 экспансий Нараяны, чьи имена мы строим на своем теле, должны очистить наше тело, связав его со всей Вселенной.
В определенных местах в соответствии с тантрой, в определенных местах Вселенной находятся эти узлы духовной энергии, и над этими узлами духовной энергии ими правят определенные экспансии Нараяны, Вишну.
Другое объяснение тилаки: когда мы наносим тилаку на 12 мест своего тела, связывая их с определенными именами Кришны, заключается в том, что тем самым мы одухотворяем свое тело, призывая различные энергии Господа на него.
А одухотворение тела значит превращение тела из материального, из джада-джагат, из грубого, бесчувственного комка материи, в тело пронизанное энергией Господа Вишну,
Вишну Майи. Когда я наношу тилаку, то я должен медитировать на то, что различные энергии Господа, такие как Его слава, Его величие, Его красота, не сходят вместе с этой тилой на мое тело и одухотворяют мое материально грубое тело, превращая его в нечто принципиально иное.
То же самое относится к мали, к кантимале, которую надевают люди во время дикши или инициации, эти бусы и туласи — не просто бусы. В Гаруда-пуране или в Сканда-пуране — я забыл точно — объясняется смысл слова «мала».
«Ма» означает богатство, «ла» означает дар. Мала, которую мы надеваем во время инициации, — это то, что может дать нам удивительный дар духовного богатства, любви к Богу.
Мала, сделанная из туласи, а туласи — это вечная служанка Господа Вишну, всегда является носительницей Его энергии.
И в процессе освящения, и в процессе того, как духовный учитель надевает на нас эти священные бусы, мы снова приобщаемся к духовной энергии Господа Кришны, чтобы наше тело из материального
превратилось в духовное. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что все эти обряды важны, потому что они способствуют развитию у нас правильного настроения. Это не просто механическая вещь.
Бусы, которые мы носим, не просто какое-то украшение. Все носят бусы, я ношу бусы. Три ряда, четыре ряда, пять рядов, десять рядов. Я ношу на теле энергию Господа Вишну.
Тилака — это не просто непонятно что, нарисованное глиной. Тилака — это наша связь с Кришной, это акт нашего предания. На самом деле все эти самскары, которые мы проходим сейчас, — это различные элементы предания себя.
Все не поздно уйти для тех, кто передумает. Но в этот момент мы, чтобы одухотворить свое бытие, должны отказаться от своей независимости. Все из вас готовы к этому. Подумайте, как следует.
И все пока тихонько можно будет уйти. В этот момент человек предается духовному учителю, понимая, что через предание духовному учителю он предается Кришне.
И каждый из этих самскар — это акт предания, акт подчинения, акт отказа от собственной независимости. Третья самскара называется «нама». И нама означает, что мы получаем святое имя.
Те из вас, кто получает первую инициацию, харинаму, получают святое имя. Они не просто так отныне будут повторять святое имя. Они получают святое имя от своего духовного учителя.
И из уст шуддха-вайшнава они получают святое имя, насыщенное духовной энергией. Говорится, что эффект действия мантры зависит прежде всего от силы веры человека, который дал нам эту мантру.
Поэтому, отныне повторяя святое имя, я не должен повторять его, как Бог на душу положит, как я бы сам повторял его, если бы я был сам по себе. Я должен пытаться повторять его так, как повторяет его мой духовный учитель.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Я должен звать Кришну, стараясь понять, что Кришна находится уже в звуке своего святого имени.
И второй аспект нама-самскары заключается в том, что в момент инициации человек получает даса наму. Человек становится слугой. Да, это у нас тоже было свое имя, нама. Это было ишвара-нама. Ишваро'хам ахам бхоги.
Сиддхо'хам балаван сукхи. Имя, которое нам присваивали при рождении, было имя повелителя в этом мире. Например, кого-то звали Владимир. Значит, Владимир. Тот, кто владеет миром. И так далее.
Все эти имена — это имена суррогатных богов, которыми мы притворялись. Сегодня мы меняем свое имя на даса-наму. Сегодня меняя свое имя, мы начинаем новую жизнь.
Из жизни неудавшегося повелителя, неудавшегося Бога, разочаровавшегося в своих попытках Богом стать, мы должны начать карьеру слуги. Она должна стать удачной.
Духовный учитель дает нам возможность осуществить себя самим актом служения, который вечно присущ нашей душе. Наше тело будет мешать нам в этом. Наше тело будет все время говорить нам: как же так?
Мне нужно всего очень много, я должен эксплуатировать материальную природу, я должен эксплуатировать других.
Но духовный учитель и сердце нам будут говорить все время. Всякий раз, когда тело будет пытаться соблазнять нас или сбиться с этого пути, мы должны услышать голос своего духовного учителя. Ты дас.
Дас значит слуга. Или даси, что значит служанка. И эта память, эта самскара того, что я получил, имя Дасы, имя слуги, должна очень глубоко отпечататься в нашем сознании. Отныне я становлюсь дасом.
У меня предпоследнее предупреждение. Те, кто раздумывал, еще не поздно уйти. Это очень решительный шаг. Следующий шаг — некоторые из вас сегодня будут получать мантру.
Кто-то из вас пройдет только три самскары или четыре самскары. Те из вас, кто будет получать мантру, будут проходить через эту мантру, самскару, и мантра означает сконцентрированное духовное знание.
Мантра означает, что со звуками святого имени, сложного в определенную уникальную комбинацию, передававшуюся по цепи чистых преданных, мы вместе с этими звуками получаем зародыш духовного знания, семя духовного знания.
И повторение мантры означает, что мы пытаемся раскрыть это знание внутри.
В конце концов, кульминацией этого глубинного эзотерического процесса познания должно стать понимание нашей вечной сварупы, вечной формы в духовном мире, формы слуги в духовном мире. Поэтому мантра следует за намой.
Нама — это декларация того, что я становлюсь слугой. Но мантра помогает мне понять, как я должен служить Богу.
Каким образом, с помощью чего, какими средствами я должен служить Богу, каким настроением я должен радовать Его, и что я должен делать по отношению к Нему.
И наконец, последняя самскара — еще раз этот процесс может быть и должен быть растянут во времени, это процесс внутреннего глубинного постижения себя, а последняя самскара яга означает, что я должен увидеть перед своими глазами форму Господа. Яга означает, что я понимаю, вот он Бог, и вот он я, Его слуга. Я должен служить ему именно таким образом. Потому что в какой-то момент мы с вами окажемся лицом к лицу с Богом.
И если мы не поймем, что нам нужно в этот миг делать, может случиться так, что Бог подумает, что человек попал сюда по недоразумению какому-то, ошибке.
Яга означает, что я вижу Бога. Лицом к лицу. Я знаю, каким образом служить ему.
Я знаю, что делать по отношению к нему. Я знаю, как кланяться, как возвеличивать его, как восхищаться им, как радоваться ему, как плакать, увидев его. Это самая последняя самскара.
И по идее, эта самскара должна произойти и с вами сегодня. Сегодня вдруг вы должны увидеть Бога лицом к лицу.
Те, кто из вас сможет это сделать, пожалуйста, пролейте свою милость на меня и скажите мне об этом, но история гаудия-ваишнавизма знает такие случаи, когда человек после инициации
вдруг видел образ Господа Чайтаньи или образ Господа Кришны, проявлявшего по отношению к Нему свою беспричинную милость, снимавшего катаракту невежества, которое сейчас покрывает наше зрение.
Так или иначе, мы с вами присутствуем при очень важном событии.
Обеты и регулирующие принципы вайшнавского ученика
Мне хотелось бы каждого из вас еще раз призвать, преисполниться важности этого момента. Только тогда это будет иметь смысл.
Сейчас от имени Бхакти Тиртхи Махараджа, от имени Шрилы Прабхупады, от имени всей гуру-парампары, от имени Шри Шри Даял-Нитай-Виджай- Хисуты, я буду принимать у вас ваши обеты.
Вы будете обещать мне следовать духовным путем, соблюдать те принципы и правила, которым просил нас следовать Шрила Прабхупада. И давая эти обеты, вы должны понимать, что эти обеты даются раз и навсегда.
Безусловно, человек может оступаться, человек может случайно нарушать обет, но это должно быть именно случайным падением, а не привычкой мошенника.
Давая обет, я понимаю, что я делаю это перед Господом, перед вайшнавом, перед своим духовным учителем. Я должен осознавать важность этого обеда. Отныне каждый день вы должны будете повторять как минимум 16 кругов мантры.
Каждый день вы должны будете следовать четырем регулирующим принципам: воздерживаться от мяса, рыбы, яиц, всей другой пищи, которая сопряжена с насилием, которая сопряжена с убийством других высокоразвитых живых существ.
Пища, которая оскверняет наше сознание. Пища, которая еще сильнее привязывает нас к нашему телу. Вы должны будете дать обет воздержания от всех форм одурманивающих веществ.
Потому что человек пытается одурманить себя, чтобы забыть о цели и миссии человеческой жизни. Вайснавы дают этот обед, потому что они хотят постоянно помнить смысл своего существования.
А третий обет, который мы будем давать, это обед воздержания от азартных игр. И азартные игры — это самая высшая форма обмана. В сущности, давая этот обет, мы даем обед правдивости.
Нужно очень хорошо понимать, что одно из самых существенных качеств вайшнава — это простота или правдивость, арджава. Мы не должны лгать, мы не должны лгать другим.
И когда мы отучимся лгать по отношению к другим, когда мы отучимся мошенничать в этом мире, а азартная игра является самой высшей формой мошенничества, о чем Кришна говорит в Бхагавад-гите. Мы в конце концов научимся быть правдивыми по отношению к самому себе, что является самым важным достижением человеческой жизни. Не будучи честным по отношению к самому себе, мы никогда не сможем прогрессировать духовно.
И, наконец, последний, самый трудный обед. Я еще раз говорю, те, кто не готов, могут подумать, последний раз это обед: воздержание от незаконных
сексуальных отношений, от отношений вне брака. Все люди, которые пытались следовать этому обеду, знают, что этот обед представляет собой самую большую сложность, что слабость человеческая постоянно заставляет человека этот обед нарушать.
Но, тем не менее, если человек хочет исполнить высшее предназначение своей жизни, он должен понимать, что тонкая энергия, заключенная в его теле, не должна расходоваться зря.
Она не должна просто так растрачиваться на жалкий, бессмысленный, не оставляющий никакого следа в нашем сердце, никакого хорошего следа в нашем сердце. Материальные наслаждения.
Мы должны понимать, что любые незаконные сексуальные отношения в высшей степени оскверняют сознание человека, они загрязняют сознание человека,
опять спускают нас до уровня животного, который хочет есть, спать, совокупляться и обороняться.
И давая этот обед, мы принимаем на себя очень большие, очень непростые обязательства — обязательства оставаться человеком во всех ситуациях своей жизни и не пытаться снова испытывать радости животного бытия.
Это непростая вещь, и наверняка у многих из вас будут сложности с соблюдением этого обета. Духовный учитель милостив.
И если человек случайно нарушает этот обед, то это не такая большая проблема. Но в то же время человек должен быть очень честен по отношению к самому себе.
И он не должен пользоваться милостью духовного учителя как индульгенцией или как поводом для того, чтобы потакать своим собственным слабостям.
Человек должен стараться победить в себе эти животные наклонности и таким образом одержать очень важную победу над самим собой. И, наконец, мы даем обед повторять как минимум 16 кругов. Слова как минимум очень важны.
Я очень прошу, чтобы каждый из вас их повторял. Потому что повторять 16 кругов не значит, что повторить 16 кругов с облегчением вздохнуть и повесить четки на гвоздь где-нибудь и больше их не видеть до следующего утра.
Потому что идеал наш — киртаниа сада хари, чтобы Святое Имя звучало в нашем сердце, чтобы душа наша все время обращалась к Кришне, а не к духовному учителю. Это идеал духовной жизни. И человек, который не достиг этого идеала, не может считать себя достигшим успеха на духовном пути.
Душа наша по природе своей слуга Кришны, и она должна звать его все время, как ребенок, который потерял свою мать.
До тех пор, пока это состояние, пока это настроение в результате постоянного повторения святого имени не воцарится в нашем сердце, должны мыжны понимать, что нам еще далеко до совершенства.
Те обеты, которые вы будете давать, те из вас, кто получает вторую инициацию, получит мантру, я не знаю, когда, потому что времени у нас мало. И таким образом начнется ваша духовная жизнь.
Сейчас я на этом завершаю свое вводное слово
и буду вызывать по одному людей, которые получают первую инициацию, просить их давать свои обеты и от имени Бхакти Тиртхи Махараджа, давать им духовное имя, дасанаму и четки, на которых они будут повторять Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кри...