Шримад-Бхагаватам 5.14.13
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
...-намоя, Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня пятая, глава 14, текст Юдакасу, Скаланават, Убаятага, Ати, Дукхадам, Пакандамтипрасанган критматир, вьюдха сротовканаватубая топи Асадпрасангат
и за общение с непреданными, которые отвергают предписание ведь и выдумывают собственные законы религии. Чей разум настолько развращен, что они отрицают верховную власть личности Бога. В Юдака Сротаха, в обмелевшие реки,
Скаланават — подобно падению. Убаятага — в обоих отношениях. Апи — хотя, дукхадам — к приносящему горе, пахандам — к безбожию, абияти приходит перевод.
Иногда, надеясь, облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословения атеистов. Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Это все равно, что прыгнуть в обмелевшую реку. И от жары не спасешься, и голову разобьешь.
Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей. Комментарий.
На свете есть немало мошенников, которые выдумывают свои собственные методы духовного самосовершенствования.
Преследуя материальные цели, обусловленная душа обращается к этим так называемым санньяси и йогам за благословениями, но ничего от них не получает, ни в духовном, ни в материальном отношении.
В нынешнюю эпоху развелось множество обманщиков, которые демонстрируют разного рода магические фокусы. Некоторые из них, чтобы привлечь последователей, даже научились создавать из ничего, крупицы золота.
И находятся глупцы, которые приглашают, принимают, превозносят, провозглашают таких шарлатанов Богом. В Кали-Югу подобное надувательство можно встретить повсюду.
Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает качество истинного гуру следующим образом: самсара даванала лида лока, траная коруння, ганат, ганатвом, прапта ся калия на гунар на вася, вандей гуров швичанара виндом.
Нужно найти Гуру, способного избавить нас от борьбы за существование в материальном мире, которое сравнивается с бушующим лесным пожаром.
Люди хотят быть обманутыми и потому обращаются к йогам и свами, которые умеют показывать фокусы. Однако с помощью фокусов невозможно избавить человека от страданий материальной жизни.
Раз уж мы склонны принимать за Бога всякого, кто умеет создавать золото, то почему бы не признать Богом Кришну, владыку всей Вселенной, того, кто создал миллионы тонн золота,
как уже говорилось, золото сравнивает с блуждающим огоньком, а также с желтыми испражнениями. Поэтому не стоит попадаться на удочку всех этих лжегуру, которые производят кусочки золота.
Нужно с искренним сердцем обратиться к преданному, такому как Джада Барата. Махараджа Рахугана получил от Джада Бараты такие замечательные наставления, что сразу перестал отождествлять себя с телом.
Став учеником дже-гуру, человек не будет счастлив. Как выбирать гуру, объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: тасмад гурум прападьета джигджансу шрейа уттамам — нужно найти истинного гуру и вопрошать его о высшей цели жизни.
Об истинном гуру говорится следующее. Шабде парейа ча нишнатам: такой гуру не показывает фокусов золотом и не разглагольствует. Он прекрасно знает суть Вед: видйавам чатша рахамайа ведайах.
Полностью свободен от материальной скверны, поглощен служением Кришне. Если нам посчастливится осыпать свою голову пылью лотосотных стоп такого гуру, наша жизнь увенчается успехом.
В противном случае нам не достичь высшей цели ни в этой жизни, ни в следующей. Иногда, надеясь облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословений атеистов.
Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Да все равно что прыгнуть в полымевшую реку: от жары не спасешься и голову разобьешь.
Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей.
Страдания материального мира и лесной пожар
Ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами ти нами. Намасте сарасвати деве гоура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади- пашчатья-деша-тарине.
Шукадева Госвами продолжает объяснять различные элементы аналогии, рассказанной Джадой Баратой Махарадже Рахугане. И здесь он говорит, что иногда обусловленная душа осознает свои страдания.
В конце концов, материальный мир создан только с этой целью, чтобы раньше или позже человек понял, что это не место для порядочного человека. Что здесь не очень хорошо. И рано или поздно нас припекает.
Веды, священные писания, сравнивают весь этот лес, лес, весь этот мир с лесным пожаром. И как Шрила Прабхупада часто объясняет, пожар в лесу никто не зажигает, пожар возникает сам.
Этот лес, в котором мы находимся, обречен на пожар. В этом лесу все время происходит трение. Шрила Прабхупада объясняет, что в бамбуковом лесу пожар возникает из-за трения бамбуковых стволов друг от друга.
И здесь, в этом лесу, в котором мы с вами живем, очень много бамбуковых стволов. Это мы с вами. И мы постоянно тремся друг от друга. И в результате этого трения неизбежно возникнет пожар.
Даже если все хорошо, если светит солнце, если поют птички чирикая, все хорошо, сразу же найдется кто-нибудь, кто испортит нам хорошее настроение. Не нужно никаких дополнительных средств.
Весь этот мир на самом деле похож на лес, потому что такова природа человека. Кришна создал человека с ложным эго. И ложное эго значит, что я буду причинять страдания самому себе и всем остальным. Такова наша природа.
Такие мы. Все равно, что положить много скорпионов в банку. Что будут делать скорпионы в этой банке? Они будут кусать друг друга. Если скорпиону некого больше кусать, он будет кусать себя, или они будут кусать друг друга.
Точно так же люди сражаются с какими-то врагами, которых выдумывают: если у них нет врагов, они будут кусать своих друзей, они будут кусать своих родственников, они будут кусать мужа, жену или еще кого-то.
Чем лучше внешняя обстановка, тем ярче проявляется поганая природа человека.
Когда плохо, когда внешние обстоятельства давят на человека, человек как-то держится, человек пытается следовать каким-то принципам, потому что он понимает, что это нужно.
Но когда вокруг все хорошо, истинная природа человека начинает вылазить у него из сокровенных глубин его души.
И поэтому даванагни, даванала, этот лес постоянно охвачен пожаром, и люди пытаются выбежать из него куда-то, как животные, которые убегают в ужасе из лесного пожара, из леса, охваченного пожаром.
И слон этот выбегает с ревом, обожженный всем этим, и думает: сейчас я найду вдохновение, и плюхается в реку, в которой нет воды.
Точно так же люди, которые пытаются найти избавление от этих страданий, думают, что обращаясь к Богу, они получат избавление. Но сама мотивация по себе ложная.
И так как мотивация-то ложная, то вместо того, чтобы получить облегчение, они находят не того человека.
Ложная мотивация и причины обмана
Они находят не того, кто может дать им истинное облегчение, они находят кого-то, кто может пообещать им облегчение. И таким образом они плюхаются в эту реку, где нет воды, и снова ошибаются, и не получают ни материального блага, ни духовного блага.
Проблема в нас. Проблема не в том, что кто-то обманывает нас, что кто-то хочет обмануть. Проблема в том, что мы сами хотим быть обманутыми. Проблема в том, что мы не ищем настоящей мотивации, даже обращаясь к Богу.
Люди обращаются к Богу для чего? Для того, чтобы избавиться от страданий, для того, чтобы получить какое-то материальное благо.
И Бог думает: ну сколько же можно, как мне надоели все эти дураки, которые постоянно у меня чего-то просят и просят, и просят.
Как мне недавно, Бхакти Викаша Махарадж, рассказал анекдот. Так как этот анекдот сошел с его лотосных уст, то я думаю, что он уже на уровне веты где-то находится. Поэтому я осмелюсь его привести здесь. Хотя в классической ведической литературе он не приведен, но тем не менее, анекдот хороший.
Анекдот про еврея. Жил-был бедный еврей. Этот еврей каждую ночь перед сном молился. Каждую ночь он очень яростно, очень искренне молился Богу.
Говорил: «О бог, Господь, о бог Израиля, который обещал нам землю обетованную, если ты есть, сделай так, чтобы я выиграл в лотерею.
И каждый вечер перед сном он засыпал с этой молитвой на устах и просыпался с надеждой на то, что сегодня Бог исполнит его горячее желание, идущее из самого глубины сердца». Опять не исполнялось, он не выиграл лотерею.
В следующий вечер он опять молил Бога: «Бог, сделай так, чтобы я выиграл в лотерею».
И так прошло много-много-много лет, и в конце концов вера его пошатнулась, и однажды ночью, вечером перед тем, как лечь спать, он стал особенно истого молиться богу и говорит: «Может быть, тебя нет! Сколько можно? Я столько прошу тебя. Сделай так, чтобы я выиграл лотерею.
И вдруг в этот момент раздался гром, молния, облако спустилось, Бог появился перед ним. Глянул на него и сказал: „Что же мне с тобой, дураком, делать? Ты бы хоть раз лотерейный билет купил. Сколько я могу тебя слушать“».
Примерно такие отношения связывают Бога и живое существо. Живое существо смотрит на Бога как на того, кто может дать ему что-то подешевке. Как на того, кто может дать ему что-то просто так, не заслужив ничего.
И поэтому, так как у нас есть эта ложная мотивация, то мы все время попадаемся на эту удочку. И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что люди, движимые ложными мотивами, обречены быть обманутыми.
Проблема в нас самих, проблема в наших ложных мотивах. Лжегуру, санньяси появляются, потому что в них есть потребность. Тут действует обыкновенный закон рынка. Спрос рождает предложение.
У нас есть спрос на обманщиков, появляются обманщики.
Поэтому для того, чтобы понять, для того, чтобы найти человека, который может научить нас истине, мы должны прежде всего заглянуть в свое сердце и понять, хотим ли мы истине научиться.
Потому что даже приходя на истинный духовный путь, мы можем найти там обманщика и купиться на его послух. Мы сами не понимаем, каким образом наш ум обманывает нас, и каким образом наш
ум заставляет обращаться к человеку с ложными мотивами. И всегда находится человек, который эти мотивы исполнит. Нужно прежде всего проанализировать, чего я хочу. Был замечательный случай.
Гирираджа Махараджа рассказывал его о том, как он пришел к Шриле Прабхупаде. До этого он был обычным студентом, он происходил из богатой семьи, он учился в университете в Америке, и в какой-то момент он стал искать Бога.
И в поисках Бога он стал встречаться, понятно, где нужно искать Бога, Бога нужно искать в Индии.
Соответственно, он стал встречаться со свами и с йогами, с гуру, и каждый свами, каждый йог, каждый гуру предлагал ему что-то. Говорил: делай это, делай то, делай се.
В конце концов, но его все это не удовлетворяло по одной простой причине. Потому что в свое время во сне ему приснилось, что его гуру должен быть бритым.
А все свами и йоги были с длинными бородами, с длинными волосами, в разные стороны торчащими. Поэтому он никак не мог найти бритого гуру.
В конце концов, ему сказали, что появился еще один гуру. Он решил посмотреть на него. Пришел и увидел — бритый. Шрила Прабхупада. И в сердце его появилось какое-то чувство, но сомнения
сразу не рассеялись, его еще не убедило, этого было недостаточно — только того, что он просто бритый послушал лекцию ему понравилось и после лекции он задал вопрос.
Он спросил: Свамиджи, как узнать, какой гуру истинный, как найти истинного гуру и истинный метод самоосознания, потому что я многих свами слушал, многим йогам ходил, многие йоги мне что-то рассказывали.
И каждый говорит о своем, каждый говорит: повторяй мантру, повторяй еще что-то, стой на голове, делай еще какие-то вещи. Все предлагают разные вещи, и я полностью запутался.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и дал совершенный ответ на этот вопрос. Как по-вашему, что он сказал? Он не сказал Хари Кришна, он не сказал парампара. Потому что кто убедит, какая там парампора?
Так если бы вам при первой встрече, когда вы встретились с преданными, сказали: «Парампара», какое бы это впечатление на вас произвело? Он ответил вопросом на его вопрос. Он сказал, все зависит от того, чего ты хочешь.
Хочешь ты стать слугой Бога и научиться служить Ему, или ты хочешь стать Богом?
В зависимости от того, чего ты хочешь, тот гуру истинный, тот гуру и даст тебе тот метод, которым ты хочешь достичь своей цели. Все зависит от твоей цели. Найти гуру можно, но все зависит от чистоты нашей цели.
Иногда неплохо заглянуть в свое сердце и подумать, чего мы хотим. Мы пришли сюда, в эту духовную организацию. Нужно спросить, чего же мы хотим, зачем мы сюда пришли, чего мы здесь ищем.
Хотим мы стать действительно слугой, хотим мы научиться служить, или мы хотим чего-то еще? В этом вопрос, в этом, собственно, критерий, который может отличить одного человека от другого: чего я хочу?
Хочу я научиться служить или нет? Или я хочу стать могущественной гопи левого крыла, который отчитывает Кришну периодически. Потому что человек может принять духовный путь. Есть группы, которые могут вам это дать.
В ИСККОН очень скучно. Потому что тут все время говорят: нужно служить, служить, служить. Нету сока.
Но на самом деле, как говорит Шрила Прабхупада, для того, чтобы найти настоящего гуру, прежде всего человек должен понять, каковы его мотивы и постараться очистить свои мотивы.
Влияние дурного общения и история Кайкеи
И до тех пор, пока мотивы наши будут осквернены, мы будем обречены все время попадаться на обман, все время обманываться снова, снова и снова.
И тут объясняется, что эти ложные мотивы входят в сердце человека благодаря неблагоприятному общению. А у кого в этом мире есть благоприятное общение? Что такое неблагоприятное общение?
Неблагоприятное общение - это общение с этим миром. Неблагоприятное общение - это общение с миром, живущим по своим законам, живущим по своим принципам, живущим на основании материальных желаний.
И с кем бы мы ни общались, тут, все это неблагоприятное общение.
Это неблагоприятное общение вносит в наше сердце амбиции, честолюбие, заставляет нас искать чего-то, чего нам не нужно искать, не принося в конечном счете ни материального, ни духовного блага.
Как на санскрите, слово амбиция называется
маноратха. Маноратха значит колесница ума буквально. Амбиция, чистолюбие, желание получить чего-то от этого мира - это колесницы ума. И как говорится в пятой песни Симан Бхагавата, Манорадхана Сати, Давато Бахих, человек восходит на эту колесницу ума, и он стремится в этот мир, он уходит в этот мир, и в результате сердце его оскверняется.
Мы постоянно находимся в этом неблагоприятном общении, и поэтому снова и снова Шри Шрила Прабхупада в комментариях подчеркивается одна тема.
Чтобы не обмануться, чтобы найти истину, чтобы дойти до конца духовному пути, достичь цели, человек должен искать хорошего общения, человек должен искать тех людей, у которых нет материальных мотивов.
Мы можем видеть, что люди ищут общение в соответствии, что они собираются друг с другом, в соответствии со своими мотивами.
Если посмотреть, что движет людьми, каким образом они собираются в различные коллективы, институты, клубы по интересам, все это зависит от того, какие у них мотивы.
Мы можем увидеть такие же духовные клубы, так в духовных клубах, в духовных, которые называются сейчас сектами, собираются люди с одинаково оскверненными мотивами.
У него могут быть духовные устремления, они хотят достичь чего-то.
Но если эти мотивы нечисты, то они будут собираться в некую секточку по интересам, и там будут собираться люди, рыбак, рыбака видит издалека. Они будут собираться вместе.
И будет группа, которая будет вся хотеть стать гопи левого крыла. Будет такая группа духовная.
Будет еще какая-нибудь группа, еще какая-нибудь группа, все они будут собираться, и в конечном счете мы будем укреплять себя в своем невежестве.
Чистолюбие, которое есть в нашем сердце, будет укрепляться, тогда как на самом деле благоприятное общение или общение, которое может нас очистить, общение, которое мы должны искать для того, чтобы достичь чего-то в духовной жизни, мы должны постараться найти человека, у которого нет оскверненных мотивов.
Человека, которым не движет никакие мотивы, кроме желания стать слугой - слуги, слуги. И это критерий духовного учителя, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, мы можем видеть, каким образом это осквернение действует.
Никакой человек не может избавиться от осквернения, когда он общается, как тут говорится, асад просангат. Когда человек общается со оскверненными людьми, его сердце неминуемо оскверняется.
Как в «Рамаяне» есть история, которая очень хорошо это иллюстрирует. Если у кого-то есть сомнения относительно того, что любой человек может осквернить свое сердце, то он может почитать «Рамаяну».
И начало «Рамаяны», «Рамаяна» практически начинается с этой истории.
Когда Кайкеи, благочестивая женщина, возвышенная, как не знаю кто, чтобы быть приемной матерью, чтобы быть близкой родственницей Господа Рамачандры, нужно быть очень возвышенным человеком, который находилась непосредственно в отношении с Господом Рамачандры, видел его каждый день, любила его дороже, чем собственного
сына. Тайкеи любила Господа Рамачандру дороже, чем Барату. Он был для нее дороже, чем Барат. Она любила его больше, чем Барата. Тем не менее, когда эта завистливая горбунья с кривым носом пришла
к ней и сказала: «Дура ты дура, что ты делаешь? Завтра Рамачандру сделают царем. И он сошлет тебя, он сошлет твоего сына. Она закричала сначала, что. Она сначала обрадовалась.
Простодушная, чистосердечная, благородная женщина.
Она сказала: «Спасибо тебе, Мантара. Ты принесла мне такую замечательную вещь. Никогда ты мне не приносила лучшего известия. Возьми этот бриллиант. Это самый дорогой бриллиант. Я дарю тебя за то, что ты принесла мне эту весть.
Завтра Рамачандру сделают царем. Буквально через 5 минут она уже думала по-другому. Почему? Потому что она общалась с человеком, в котором есть зависть.
И пообщавшись всего 5 минут с человеком, сердце которого есть зависть, она пошла к Дашаратхе и сказала: «Сошли на 14 лет Господа Рамачандру отсюда, чтобы никто его не видел, чтобы я его не видела.
За 5 минут ей было достаточно услышать несколько отравленных завистью слов, чтобы в ее сердце вошло скверно и чтобы ее ум полностью переменился.
Если кто-то из нас думает, что мы более возвышены, чем Кайкеи, то мы очень глубоко заблуждаемся.
Если кто-то из нас думает, что мы в большей степени защищены от чужих амбиций и от чужих желаний, то мы очень жестоко заблуждаемся.
Поэтому так важно понимать, с кем мы общаемся и чего мы хотим от этого общения, для чего мы общаемся с этими людьми. Иногда мы под предлогом проповеди общаемся с людьми, которые могут исполнить наши честолюбивые желания.
Люди идут и проповедуют. Кому они проповедуют? Иногда мы видим, как брахмачари с огромным энтузиазмом проповедуют кому? Кто может догадаться? Молоденьким девушкам, конечно же. Почему?
Потому что они обладают миссией, да. Нанести эту миссию. Какую миссию мы не будем подробности говорить, какая миссия при этом преследуется.
Иногда мы можем видеть, как проповедники идут и ищут в качестве объекта своей проповеди, богатых людей. Почему? Понятно почему? Потому что у них миссия есть. Какая миссия? Это их проблема, не наша проблема.
И точно так же мы под предлогом так называемой духовной деятельности можем оскверниться. Это осквернение происходит, и оно будет происходить в том случае, если мы не будем тщательно смотреть за своими мотивами.
Поиск истинного гуру и чистота устремлений
И если мы не найдем гуру, как говорится, здесь, который полностью свободен от материальных мотивов, эта задача человека для того, чтобы достичь цели, Шрила Прабхупада объясняет здесь.
Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.
Ну найти гуру, который полностью утвердился в абсолютной истине, человека, у которого нет никаких материальных мотивов, и обращаться к нему тоже за тем же, чтобы он научил меня избавиться от материальных мотивов.
Я не могу сам избавиться от материальных мотивов до тех пор, пока рядом со мной не будет человека, пока передо мной не будет живого примера человека, у которого нет материальных мотивов.
На самом деле таких людей почти нет, таких людей практически не существует. Но для того, чтобы достичь чего-то в духовной жизни, нужно найти такого человека.
Как я недавно спросил у Радханатхи Махараджа, он очень заболел, был больной, я спросил у него через какое-то время, как вы себя чувствуете, как ваше здоровье.
Он смотрел на меня и сказал, в тысячу раз лучше, чем я того заслуживаю. Потому что мы, как преданные, чтобы проверить чистоту своих мотивов, нужно заглянуть в сердце и спросить, чего я хочу от духовной практики.
Хочу я, чтобы Кришна избавил меня от болезней. Хочу я, чтобы Кришна дал мне богатство. Хочу я, чтобы Кришна послал мне хорошего мужа. Хочу я, чтобы Кришна спас меня от каких-то опасностей.
Если я хочу этого, это значит, что сердце мое осквернено, это значит, что я ищу не того, это значит, что рано или поздно я попаду на чью-нибудь удочку.
Это значит, что в конце концов я не получу ничего от своей так называемой духовной практики. На самом деле я не должен хотеть ничего.
И все, то, что у меня есть, я должен говорить, что все то, что у меня есть, это в тысячу раз больше, чем я того заслуживаю. Мне не нужно ничего у Кришны.
И научиться этому можно только от человека, который не притворно не хочет ничего от Кришны, который единственное, чего хочет, служить. Но это не так просто. Мы говорим, мы декларируем эти красивые истины.
Но на самом-то деле научиться этому очень трудно. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть замечательная история, которая иллюстрирует это, каким образом Верховный Господь относится к таким оскверненным молитвам, каким образом Верховный Господь не хочет слышать этих оскверненных молитв.
Он устал от этого. В течение миллионов и миллиардов лет глупые люди возносят Ему молитвы, просят все не того. И каким образом он ценит, когда вдруг появляется один редкий человек, который
История Гопинатхи Паттанаика и бескорыстие
говорит: «Я не хочу ничего. Я не хочу от Тебя ничего. Дай мне возможности служить Тебе. Дай мне сделать так, чтобы я ничего не хотел. Спасибо Тебе за все то, что Ты мне дал. Ты мне даешь больше в тысячу раз, чем я заслуживаю того».
Это история про Гопинатха Патанайку. Когда однажды Гопинат Патанайк был братом Рамананды Раи. Происходил из семьи возвышенных преданных, сыновья Бхавананды Раи, пятеро сыновей Бхавананды Раи, сам Бхавананда Раи.
Все были преданными Чайтаньи Махапрабху, которые отдали всю свою жизнь служению Махапрабху и ничего не хотели. И однажды Гапинат Патанайко попал в беду.
Он был сборщиком налогов, и в деревне, в которой он работал, он собрал много налогов, и часть этих налогов использовал сам на себя. И когда стали считать, выяснилось, что ему не достает 200 тысяч
монет, 200 тысяч каких-то денег, которые там были. Огромная сумма.
Его схватили, арестовали и сказали: «Как ты будешь расплачиваться?» Он сказал: «У меня есть хорошие лошади. И поэтому ты возьми, у меня есть 10 хороших скакунов, возьми их, все от этого долга.
И все то, что осталось, я постепенно тебе отдам». Махараджа Пратапарудра сказал: «Хорошо». И послал своего старшего сына, который был большим знатоком лошадей.
Очень хорошо разбирался в лошадях, чтобы тот оценил цену этих лошадей.
Старший сын пошел туда, и при этом он ненавидел этого Гопинатха Патанайку. Посмотрел на этих лошадей, сказал: «Эти лошади никчемные. И что максимум, что они стоят, это какие-то копейки.
Поэтому мы возьмем их, но за копейки. Гопинатх Патанайк страшно разгневался. Потому что он увидел, что его обманывают, что это хорошие лошади, что они стоят гораздо больше.
И при этом этот сын у него была немножко странная привычка, он был немножко нервный, поэтому у него иногда дергалась голова, и он смотрел в нем периодически.
Гопинатх Патанайк, когда он услышал цену, которую назначил этот старший сын за этих лошадей, он сказал: «У меня очень хорошие лошади. По крайней мере, они не дергают головой, они смотрят в небо. Поэтому они стоят гораздо дороже, чем ту цену, которую ты назвал».
Самсара-даванала-лидха-лока. Пожар. Пожар разгорелся в сердце. Принца он побежал домой к своему отцу и сказал, этот негодяй не хочет платить. Он не хочет платить ту цену, которая была назначена.
Поэтому царь сказал: «Ну делайте с ним что хочет». Главное, чтобы он деньги заплатил. Сын вернулся обратно в эту деревню и сказал: мы его казним. Мы его казним на чанге - завтра же.
И чанга — это жуткий способ казни, когда человека возводят на возвышенную платформу, внизу ставят мечи и сбрасывают его на эти поднятые кверху острие мечей.
Его арестовали, и на следующее утро должна была совершиться эта казнь. Один из слуг Гопинатха Патнайки помчался в Пури к Шри Чайтанье Махапрабху и стал его умолять. Сал говорить: «Спаси!
Он твой слуга, он твой преданный, спаси его, Ты — Верховный Господь. Махараджа Пратапарудра — твой слуга. Если ты ему скажешь, достаточно тебе бровью повести, и ты его спасешь. Тебе ничего не нужно делать.
Шри Чайтанья Махапрабху спросил, в чем дело, что случилось. Тот рассказал ему историю про лошадей и про то, как тот израсходовал деньги, и про все остальное.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я санньяси, отстаньте от меня. Какое я имею к этому отношение? Если он израсходовал казенные деньги, он должен за это поплатиться.
Пусть с ним будет то, что будет. Это право царя его наказать. Царь как хочет, пусть так его и наказывает. Слуга ушел ни с чем. Тем временем, наступило утро следующего дня.
Гопинатха Патнайка возвели на эту платформу и готовы были уже сбросить на эту чанку. Снова кто-то помчался к Господу Чайтанье. Четыре раза разные люди прибегали к Господу Чайтанье, падали к нему в ноги, умоляли.
Господин Чайтанья говорил: «Я не имею к этому никакого отношения. Я санньяси. Что вы хотите от меня сделать? Саньяси может просить милостыню.
Но милостыню, которую может просить санньяси, это пять копеек. Пять копеек он может попросить, не больше. Я не могу прийти к царю, расстелить свой коврик перед ним на полу и сказать: “Давай мне 200 тысяч этих золотых монет”. Потому что, прося за него, я буду просить эту сумму.
Отстаньте от меня. Я никогда не буду этого делать. Если вы хотите, чтобы он избавился, идите к Господу Джаганнатхе и просите. Если он захочет того, то там все произойдет само собой.
Когда он сказал это, в тот же миг, что случилось, один из офицеров, друзей этого Гопинатхи Патнайки, побежал к Махарадже Пратапарудре и рассказал всю эту историю.
Он не знал о том, что его сын приговорил Гопинатху к смерти. Он сказал: «Что он делает вообще? Я не собирался лишать его жизни.
Пусть он просто заплатит и все, давайте мы возьмем его лошадей этих, в конце концов, в чем проблема?» И его спустили вниз с этой платформы. Он был, он стоял на ней, его почти уже должны были толкнуть на эти мечи.
При этом единственное, что он делал, сам он ничего не просил. Единственное, что он делал, сам он стоял и повторял.
Все время, когда его держали в тюрьме, все это время он повторял мантру, все время, когда он стоял на этой возвышенной платформе, он ни одной мольбы не произнес.
Но тем временем Шри Чайтанья Махапрабху, который как бы не знал об этом, на самом деле он все знал. Он хотел научить мир тому, каким образом нужно относиться к Богу.
Шри Чайтанья Махапрабху позвал к себе Каши Мишру в дом, в котором он жил, и сказал: «Я ухожу отсюда. Мне надоело, это Пури, это большой город, ко мне постоянно кто-то приходит постоянно пытается меня соблазнить различными материальными просьбами. Постоянно толкает меня, чтобы я пошел, тому молился, этого просил, этого спасал, еще что-то делал.
Устал я, не могу больше. Сил моих больше нет. Так одному то нужно, одному это нужно, никаких сил. Я саньяси. Мое дело служить Кришне. Мое дело — жить уединенно.
Я ухожу в Алаванатх и больше не хочу иметь никакого отношения к вам. Все. Четыре раза ко мне бегали эти слуги, посланные Гопинатхой Патнайкой. Просили за него, чтобы я пошел к Махарадже Пратапарудре.
Так или иначе, Джаганнатх его спас. Но если завтра он опять что-нибудь украдет, они опять ко мне прибегут, и опять будут просить, чтобы я его спасал, чтобы я шел, за него, заступался. Сил моих больше нет. Ухожу.
Принимаю санньясу». Потому что примерно таково положение, в котором находится санньяси в нашем обществе. Какие просьбы саньяси получают от своих учеников и учениц? Пожалуйста, выдайте мне замуж.
Пожалуйста, сделайте еще что-то.
Я помню, однажды Ниранджана Свами после очередного даршана сказал: «Я хочу принять санньясу. Сил моих больше нет. Не могу больше постоянно быть этой дойной коровой, на которую смотрит как на кого-то, кто может исполнить те материальные желания, эти материальные желания.
Во-первых, я не могу их исполнить, во-вторых, я саньяси. Ухожу, всё, всё, ухожу, бросаю, отрекаюсь, принимаю саньясу.
Чайтанья Махапрабху в таком же примерно положении сказал: всё, ухожу. Сил моих больше нет. Не хочу больше слушать этого.
Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь, Чайтанья Махапрабху может исполнить любое желание, ему не нужно вообще ничего делать.
Но тем не менее, чтобы научить людей тому, каким образом нужно обращаться к Богу, каким образом нужно подходить к духовной жизни? Он хотел преподать всем этот урок.
И каждый мишра стал его успокаивать, говорить: ну что ты, в конце концов, Джаганнатх его спас, ты же его не спасал, делай что хочешь, он сам не просил тебя, он не посылал слуг, от его слуги прибегали, не обращай на это внимания. А тем временем, вечером, каждый вечер, Махараджа Пратапарудра приходил
в дом Каши Мишры. Зачем он приходил в дом Каши Мишры? Кто знает? Нет.
Он приходил в дом к Каши Мишре. Каши Мишра был главой храма Джаганнатха, и царь, могущественный царь Махараджа Пратапарудра, которого боялись все его враги, который завоевал огромные царства, каждый вечер приходил в дом к главному священнику храма Джаганнатха для того, чтобы массировать его стопы. Это было его служение.
Каждый вечер он приходил к Каши Мишре, Каши Мишра садился, и Махараджа Пратапарудра начинал массировать его стопы.
Когда он в этот вечер пришел к Каши Мишре, стал массировать его стопы, Каши Мишра сказал: сделай что-нибудь, Чайтанья уходит от нас. Из-за того, из-за этого дурацкого, из-за твоего сына, который захотел казнить Гопинатху, он уходит из-за того, что к нему все обращаются, из-за того, что Гопинатхе нужно платить эти огромные деньги, сделай что-нибудь, чтобы ничего не было.
Тот сказал, что все богатства мира не стоят одного мгновения свидания с Господом Чайтаньей. Все богатства мира не стоят одного мгновения его пребывания рядом. Поэтому какие могут быть вообще беседы?
Какие могут быть вопросы?
Он побежал, он вызвал Гопинатху, он назначил Гопинатхе зарплату в три раза больше, чем у него было до этого. Сказал, что отныне ты будешь получать, можешь не платить ничего, у тебя все будет хорошо, я даю тебе.
Только иди к Господу Чайтанье и скажи, что все твои проблемы решены, что тебе больше ничего не нужно, и что ты никогда у него ни о чем не будешь просить, чтобы он не уходил отсюда.
Гопинатх пришел к Господу Чайтанье и сказал: мой Господь, посмотри, в каком ужасном положении я нахожусь. Мне ничего не нужно от тебя. Я ни о чем не просил. Единственное, что я делал, я повторял твои святые имена.
И тут какие-то странные вещи происходят в этом мире. То меня хотят с плеч сбросить, то мне зарплату в три раза повышают. Я вообще ничего не понимаю.
Когда ты меня спасешь от этого материального существования, когда ты сделаешь так, чтобы меня все это не беспокоило, мой брат родной, Рамананду Рай, он уже давно отказался от этого мира, он каждый день приходит к тебе.
Я живу в этой материальной жизни. И сама материальная жизнь постоянно заставляет меня то просить тебя, чтобы ты меня спасал, то просить тебя, чтобы ты дал мне больше зарплаты, то еще что-нибудь. Спаси меня от этого.
Господь Чайтанья сказал: все это делает Господь Джаганнатха, я тут ни при чем, у тебя все хорошо. Но суть, смысл, мораль этой истории в том, что мы не должны ничего просить. Какой смысл просить чего-то у Кришны?
Кришна и так находится в нашем сердце. Кришна знает, что нам нужно. Кришна знает все наши желания. Кришна знает. И Он сам говорит: Я спасу своего преданного, я защищу своего преданного. У Кришны не нужно ничего просить.
Поэтому самая чистая молитва и самая единственная молитва, с которой мы должны обращаться к Кришне.
Кришна, научи меня служить так, чтобы мои материальные желания не оскверняли мое служение. Сделай так, чтобы я мог служить Тебе постоянно.
Сделай так, чтобы я мог повторять Твое Святое Имя и чтобы к этому святому имени не примешивались никакие корыстные мотивы. Я хочу только служить тебе. Я хочу только чисто повторять.
Это единственное, чему мы должны хотеть научиться. Если мы хотим научиться этому, мы научимся этому. Мы найдем человека, который сможет нас научить этому.
Мы очистим свое сердце, и в конце концов Кришна придет в наше сердце. Если мы не захотим этого, если мы не сделаем этого, то мы никогда не сможем этому научиться.
Сокровенный духовный смысл праздника Дивали
И мы постоянно будем гореть в этом пожаре материального существования. Как сегодня замечательный праздник Дивали. И сегодня все люди, в Индии особенно, справляют этот праздник.
Обычно его справляют тем, что выходят наружу и начинают салют делать, начинают зажигать какие-то там фейерверки, бенгальские огни. Главное, чтобы сумму побольше.
Чтобы взрывалось что-то постоянно, целую ночь, все, что-то взрывается, взрывается. Но на самом деле смысл этого праздника, у этого праздника есть сокровенный смысл.
Смысл этого праздника, этот праздник отмечает возвращение Господа Рамачандры в Айодхью.
Когда закончилась битва на Ланке, и когда Сита прошла свое испытание, ровно в этот день истекли 14 лет, 14 лет, на которые был сослан Господ Рамачандра. И после 14 лет разлуки Господь Рамачандра возвращался в Айодхью.
Хануман прибежал впереди него, он сообщил всем жителям Айодхью, жители Айодхью, которые все 14 лет жили в разлуке с ним, которые плакали все это время, которые ждали, когда же Господь Рамачандра вернется, которые считали мгновение, когда он вернется, узнали, что вот-вот он приходит.
На самом деле, что происходит с нами, как в этой истории про Мантхару и Кайкеи, когда мы общаемся с нечистыми людьми, когда мы общаемся с людьми, чье сердце осквернено, то в конце концов мы делаем
то же самое, что Кайкеи сделала с Господом Рамачандрой. Мы ссылаем Кришну из своего сердца. Мы ссылаем Раму из своего сердца и говорим, что уезжай отсюда, убирайся отсюда. Мы выгоняем Господа Рамачандру из своего сознания.
Зависть, которую олицетворяет эта старуха Мантхара, выгоняет Кришну из нашего сознания. Но на самом-то деле душа тоскует о Кришне. Душа ждет, когда же Кришна вернется, когда Господь Рамачандра вернется, душа плачет.
И когда мы поймем, что нам нужно именно этого, что мы должны, что единственная цена, с помощью которой мы можем увидеть Бога, которую мы можем заплатить для того, чтобы увидеть Бога, это слезы в разлуке с Ним.
Тогда мы поймем, что мы истосковались в разлуке с Ним, что мы разлучены с Ним так долго, что мы сослали Его на 14 тысяч жизней из своего сердца,
и что нам нужно снова встретиться с Ним, то тогда мы зажжем лампадку своего сердца.
Когда жители Айодхью готовились к встрече Господа Рамачандры, они украсили свои дома, они посыпали их цветными порошками, и у каждого дома они зажгли лампадку. Они взяли отборные ги, самые лучшие ги, они украсили каждый дом лампадками. Для чего?
чтобы Господь мог заходить в каждый дом. Он будет обниматься с каждым и говорить: я так давно тебя не видел, я так скучал о тебе.
Поэтому каждый житель Айодхью зажег эти лампадки, вся Айодхья горела огнем. У каждого дома горели эти лампадки, и каждый дом говорил, заходи сюда, приходи сюда. Точно то же самое. Сегодня такой день, когда мы должны медитировать на настроение жителей Айотхи.
Что испытывали жители Айотхи в течение 14 лет, когда они были разлучены с Господом Рамачандрой, и как они ликовали, зная, что Господь скоро вернется.
Как говорится, меня спросили недавно, один индеец спросил меня, в чем смысл этого обряда зажигать лампады на дивали. Почему все делают это? Потому что смысл давно забыт.
Все только зажигают лампады и салют стреляют, и бенгальские огни зажигают. Все уже давно-давно забыли о Рамачандре, обо всем остальном.
Но смысл этого в том, что мы должны взять отборные гхи своей любви и смазать им наше пересохшее сердце, и зажечь этот фитилек.
И сказать: приходи сюда, возвращайся сюда, возвращайся в этого дом, мы соскучились о тебе, скучает душа моя по тебе, мы ищем тебя, мы ждем тебя.
Мы должны его пригласить сюда и сказать, что ты так долго находился в разлуке с нами, мы сослали тебя когда-то, возвращайся скорее в наше сердце. Если мы попросим Его об этом, Он вернется.
Если мы попросим Кришну снова вернуться в наше сознание, Он вернется. Он возьмет нас к себе.
Но если мы не хотим этого делать, если мы чисто механически пытаемся с помощью каких-то там взрывов вернуть Господа, то ничего не получится.
Мы должны пригласить Его искренне, с любовью, и сказать, что я хочу, чтобы ты вернулся. И для этого нам нужен настоящий духовный учитель, который может научить нас обращаться к Нему искренне.
Может научить нас звать Кришну так, чтобы никакая скверна материальных желаний не примешивалась к нашему взову, в этом смысл этого стиха:
здесь говорится, что когда мотивы человека ложные, то он пытается найти спасение от страданий, но так как мотивы его ложные, то он говорит,
тут говорится упайо. Упайо значит, он не находит счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Он не получает, или как Шрила Прабхупада переводит, он не получает ни материального блага, ни духовного.
Он становится на духовный путь для того, чтобы облегчить и получить какие-то материальные блага. В результате он не получает ни материального, ни духовного блага. Почему?
Потому что он обращается к людям с низким разумом, никрита-матих. Людям, которые обманывают его, и которые хотят подсунуть ему что-то вместо истины.
Крупицу золота или какой-нибудь пепел, или вибхути, которую они из рукава вынудят, или кролика из шляпы, или еще чего-нибудь. Поэтому единственное чудо, которое совершил Шрила Прабхупада, это то, что он заронил в наше сердце, пересохшее, это странное желание обрести Кришну, очистить это сердце.
Все остальные чудеса не стоят подметки, не годятся этому чуду.
Все остальные чудеса... Шрила Прабхупада принес нам самое чистое и просит нас, чтобы мы не осквернили этого самого чистого, не подсыпали туда чего-нибудь для вкусу. С одной стороны, нужно иметь чистые мотивы, которые дают...
То есть приняли прибежище, это чистый мотив. Чтобы чистый мотив появился, нужно принять прибежище. Поэтому говорится, что должна быть сатсанга. Чтобы представление о чистом мотиве вошло в наше сердце.
Пусть у нас еще нет мотива как такового. Но само понимание того, что нам нужен чистый мотив, у нас может появиться, когда мы общаемся с чистыми людьми.
Когда человек просто читает книги Шрилы Прабхупады, у него появляется это желание, ему хочется от всего отказаться. И он начинает отказываться от всего, чего только можно и от чего только нельзя. Он бросает все сразу.
Иногда даже слишком резко, не понимая, каким образом работает его психология, каким образом он иногда отказывается от ответственности ненужной. Но по крайней мере, о чем это свидетельствует?
Это свидетельствует о том, что соприкоснувшись со Шрилой Прабхупадой, с энергией его преданности, его бхакти. У человека появляется желание чистого мотива.
У него еще нет чистого мотива, но у него есть желание желать, желание, чтобы его желание стало чисто. Это уже само по себе хорошо.
И если у нас есть это желание, то тогда мы начинаем общаться с преданными. И в этом общении мы начинаем искать какого-то чистого человека, который нас учит по-настоящему отказаться от этого.
Сейчас у нас чистый мотив, как бы вторая производная чистого мотива.
Еще не сам чистый мотив, а там вторая или, третья производная, или четвертая производная - желание желать, желать, желать, желать, желать, желать - в конце концов, очиститься.
Ответы на вопросы о долге и проповеди
У нас нет еще желания как такового, есть желание желать или желание желать желать, но это уже само по себе хорошо. Скажи нам, прабху, отречение — это вот как бы уйти, оставить или отречение — это исполнить свои обязанности? Отречение
— это уйти, оставить все, или отречение — это исполнять свои обязанности, сжав зубы? Отречение — это исполнять свои обязанности, сжав зубы? Отречение — это исполнять свои обязанности, разжав зубы.
Человек, который исполняет свои обязанности, сжав зубы, он еще не отрекся.
Человек, который понимает, что в принципе, как Гопинатх Паттханаяк, когда он пришел к Господу в Чайтанью, он сказал: «Я хочу отречься, я хочу стать таким же, как Рамананда Рай». Он сказал, у тебя есть семья, у тебя есть дети, у тебя есть родственники, ты должен о них заботиться. Оставляйся тут, получай зарплату в два раза больше.
В конце концов, я устроил все это. И живи, исполняй свои обязанности, не привязываясь к этому. Человек не должен считать себя мучеником, исполняя свои обязанности. Если он считает себя мучеником, исполняя обязанности, великомучеником, то это проявление его привязанности, со знаком плюс или со знаком минус.
Человек не должен пытаться отказаться от своих обязанностей тоже. Это тоже проявление той же самой привязанности. Человек просто должен исполнять обязанности, зная, что он должен что-то делать в этом мире.
И при этом понимать, что его настоящая обязанность — это развивать в себе любовь к Кришне и стараться очистить свое сердце. Все остальное придет само собой. Все остальное рано или поздно исполнится само.
Поэтому нужно делать все то, что мы должны делать, все то, что нужно делать. Спокойно, без героических подвигов, без усилий, без желания доказать всему миру, какой я мученик, исполняющий свои обязанности.
Просто делать настолько, насколько мы это можем. И понимать, что все это не так важно, что все это... Так или иначе, Кришна посылает мне для моего очищения. Легче сказать, чем делать. Я понимаю.
Но тем не менее, так как мы сидим на этом месте, то мы должны давать правильные советы. Проповедовать молодым девушкам или проповедовать по сосудам языком. Это вроде бы как-то не совсем правильно.
Мы должны проповедовать всем. Да, вот кому проповедовать, или тогда какая проповедь? Или что? И как-то нужно понять этот вопрос.
Потому что ведь мы часто проповедуем людям тем, у кого действительно есть зависть, что же делать?
Если мы проповедуем людям, у которых есть зависть, для того, чтобы воспользоваться этими людьми, если мы проповедуем для того, чтобы так или иначе эксплуатировать этих людей, то это не проповедь, это та же самая материальная эксплуатация.
Так, мы должны проповедовать, и можно проповедовать кому угодно. Но если вдруг мы ловим себя на том, что я становлюсь слишком избирателен в своей проповеди, и что у меня появляется особый узкий сектор.
То, может быть, стоит разобраться. Не влечет ли меня так к ним? Потому что мое сердце аналогичным образом ... Не стремлюсь ли я по направлению к ним, потому что у меня есть те же самые мотивы, или
я пытаюсь воспользоваться ими для удовлетворения каких-то своих материальных целей. И на всякий случай, периодически, чисто для собственного очищения, нужно проповедовать тем, от кого мы ничего не можем получить. На всякий случай.
Например, каким-нибудь преданным, предавшимся полностью. С которых ничего не возьмешь. На самом деле, мотив, который должен быть у нас, мы проповедуем не для
чего-то и с чего, мы проповедуем, чтобы наше сердце очистилось. Мы проповедуем, потому что этого хотел Господь Чайтанья, этого хотел Шрила Прабхупада, этого хочет наш духовный учитывания. Потому что Господь читание сказал, это мой приказ. И в этом мотив, в этом причина, по которой я проповедую. И я при этом знаю, что сам я не способен на это, но если я буду делать, то сердце мое чистится. И тогда я могу проповедовать кому угодно.
А в своей лекции вы сказали, что если мы общаемся с людьми, у которых нечистые мотивы, то это подобно Кайкеи, которые общаются с годными, и сердце наше загрязняется.
И кто-то из слушающих может подумать, что, ну хорошо, значит, тебя должны избавиться от общения, прийти в храм, общаться только с преданными.
Но с другой стороны, мы знаем стих, где говорится, что лучше исполнять свой долг несовершенным образом, чем чужой долг — в совершенствовании.
И вот когда он совершал лекцию, Хридананда Махараджа, и он говорит, что мы должны сделать общество, где будут врачи, адвокаты, юристы, музыканты и специалисты своего дела.
И с начальным мировоззрением должен общаться: что с тебя специалистом, да с другими людьми.
Мы не должны превращаться в зачуханных сектантов, которые, знаете, такой образ: такая бабушка в платочке, такая, которая всего боится. Мы должны быть нормальными людьми.
И нормальный человек — это человек, который способен общаться с каждым.
Который с открытым сердцем общается с каждым человеком. Проблема не в общении как таковом, а проблема в осквернении, которое мы получаем от общения, и осквернение приходит тогда, когда мы общаемся в надежде получить что-то для себя от этого общения.
Если у нас есть эти мотивы, то тогда мы должны стараться избегать такого общения и сознательно искать общение только с преданными.
Но когда мы научимся общаться с другими, не загрязняясь от них, я понимаю, почему Кайкея с Мантхарой таким образом сошлись, потому что вначале, потому что так или иначе очень быстро Мантхара смогла вложить в ее сердце какие-то ложные мотивы.
Что нам нужно в результате, если переходить на практическую почву, сделать? Мы должны общаться с нормальными людьми, мы должны стараться давать им свое общение и проповедовать. Но хорошо понимая, что все равно в таком общении мы будем оскверняться независимо от нас.
Мы должны стараться балансировать все это, стараясь очиститься, общаясь с преданными, как можно более чистыми. При этом храм далеко не всегда является тем местом, где находятся только люди с чистыми мотивами.
Иногда в храме человек может иметь асатьянгу.
Иногда в храме тоже возникают клубы по интересам, так возникает определенный круг общения, где люди общаются не потому, что они хотят очиститься, а потому что у них одинаковые осквернения, одинаковые формы осквернения.
Те, кто пропускает мангала-арати, обычно общаются с теми, кто тоже просыпает мангала-арати, чтобы утвердиться в этом. И так далее. Но у нас что должно быть?
Мы должны продолжать общаться в нормальной жизни и при этом стараться также балансировать свое общение с человеком заведомо чистыми мотивами,
который не будет давать нам ложных советов, не будет как бы потворствовать нашим слабостям, чтобы постоянно, по крайней мере, на том же самом уровне держать чистоту своего желания. И следить за собой постоянно.
Мы способны это делать своим разумом, насколько мои желания оскверняются. Мы можем себя легко понять и поймать, насколько мои желания осквернились.
И если они осквернились, то я должен что-то сделать для того, чтобы очистить их. Это динамический процесс, это не есть какая-то статика. Вы в своей лекции сейчас говорили о неблагоприятном общении, которое загрязняет нас.
Но я хотела сказать в заключение, что еще очень благоприятное общение, это общение с преданием. И примером такого общения стал только что прошедший фестиваль синоморский,
куда приехали величайшие преданные, которые очистили свои сердца любовью слову. И мы, благодаря тому, что присутствовали там, мы тоже смогли очистить в какой-то мере свое сердце и понять
цель, ради которой мы живем, и Господь Кришна, благодаря такому общению, Он являет себя в нашем сердце.
И я хотела поблагодарить Лично вас, прабху, за ваши усилия, что вы приглашаете таких преданных, что вы даете возможность нам общения с ними. Спасибо вам, спасибо. Добро пожаловать на следующий Черноморский фестиваль.
Шрила Прабхупада, ки джай! Но на самом деле он не может там служить, потому что не напрягает касту. Но он оказался первый раз в жизни. Это факт. В этом исключается суть. Мы должны взять каму, которая живет в нашем сердце.
Использовать каму на желание, на служение жизни. Каму и на вожделение, которые мы должны задействовать, направляя на служение к служению к этому, каким образом занимать свою каму совершенно? Мы не призываем
отказываться от нас. Нет, мы не призываем отказываться. Мы призываем отказываться от материальных желаний, не призываем отказываться, а направлять материальные желания на развитие, использовать материальные желания.
Мы должны служить в силу своих возможностей, делать то, что мы должны, и то, что мы можем делать. Но всё это можно делать в двух излучениях. Как недавно с ним книжку про Серафим осталось. Там небольшая вода ограбила.
Рассказывали, как он шел в этот монастырь стал молодым монахом. Бывший там волчан.
Мы не узнали сразу доходной карты, что это аналог нашего куратора. Там закон такой, да, если человек новый поступает, надо ему духовного наставника назначать, он должен ему служить.
И там говорилось интересное вещь, что ему поручали разные практическое служение. Он там в калинусу не убирал, котлы, келейником, то есть убирал полы, все что такое делал.
Но говорится, что сам наставник, чем он отличался, потому что у него было очень большое рвение именно к служению людей. Служа и выполняя это служение, которое как бы якобы не связано с Богом, но тем не менее делая, как бы Бог народ подключал его к Богу.
То есть даже в той традиции точно то же самое положение. Человек занимается практической деятельностью.
Он делает все то, что может, то, к чему он способен, то, что он может делать хорошо, и то, что приносит ему удовлетворение, но он делает что-то. Делает это собственным ведомством, неожиданно ничего не заменяя.
Потому что материальное желание или материальное осквернение заключается не в том, что мы действуем, а в том, что мы делаем, и при этом ожидаем, что мы получим. Вот и все.
Да, Бхактивинода Тхакур так объясняет в бхакти-йоге. Он говорит, что осквернение приходит тогда, когда у нас появляется привязанность к этому человеку, какая-то материальная или корыстная привязанность. То есть когда наши отношения не чистые, если я хочу чего-то от этого человека, у меня возникает определенная привязка.
И, соответственно, поэтому я начинаю подстраивать свою проповедь, или все, что за счет этого идет, открыв нет.
Если я общаюсь с ним, в этом и у меня хорошее отношение к нему, но у меня нет этой корыстной привязки, то тогда я не открываюсь в этих отношениях. То есть именно за счет привязанности происходит.
Общаться можно, но не нужно как бы свою корысть или отношения строить Отношения на корысти нужно прекратить читать, какая-то корыстическая цель есть.
Тот миг, как у нас появилась какая-то такая привязанность. Эта вещь, о которой вы говорите, она может быть невинная.
Но как только она у нас появляется эта привязанность, то это значит, что у нас появился канал или ниточка, через которую осквернение перейдет, может перейти, по крайней мере, от него ко мне, в мое сердце, в мое сердце. Потому что настолько, насколько я к нему привяжусь, настолько у него появляется власть надо мной.
Настолько он может влиять на меня, и, соответственно, он будет вольно или невольно — совершенно бессознательно это происходит — он будет оказывать на меня влияние, он будет каким-то образом действовать для меня. Это происходит совершенно автоматически. Ровно настолько, насколько я привязан, насколько я хочу чего-то от него получить.
Это значит, что я подставляю себя, раскрываюсь перед ним, его влияю. Такое желание, что больше английский, тоже если мы хотим выучить английский на шару, мачка, есть нормальное отношение.
Я иду к учителю, к какому-то. Он меня учит. Я ему даю какой-то таксы за то, что он мне дает. О, это нормальное отношение. У меня это нормальное отношение.
Но как только я привязался и хочу чего-то больше еще от него, у меня есть какая-то колея приятности. приятность. Сразу какая-то. То же самое в проповеди.
Если, например, я очень сильно хочу даже желание, чтобы этот человек стал преданным, может быть, не очень чистым. Потому что у меня появляется желание, чтобы именно я сделал его преданным, чтобы я его заставил.
Я начинаю нервничать, начинаю гневаться, когда он не слушается, это значит, что какая-то склейка происходит, начинаю раздражаться или начинаю насиловать его, и он приходит даже, становится преданным, но у него какая-то травма появляется, эта травма будет дальше какой-то преданности мешать.
Поэтому нужно очень чётко отдавать себе отчет в том, заинтересован я в каких-то благах? Я хочу только для Кришны, или я хочу все эти блага?